天道運而无所積，故萬物成；運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉，萬物生成也。無所積積，謂滯積不通。帝道運而无所積，故天下歸；天者法天象地，運御羣品，散而不積，施化無方，所以六合同歸，八方款附。聖道運而无所積，故海內服。此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂跡，制法立敎，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自〔校：闕誤引張君房本自下有然字。〕爲也，昧然无不靜者矣。任其自爲，故雖六通四辟而無傷於靜也。六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無爲，洞聖情之絶慮，通六合以生化，順四序以施爲，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故曰自爲；晦跡韜光，其猶昧闇，動不傷寂，故無不靜也。六通謂六氣，陰陽風雨晦明。四辟毗赤反，謂四方開也。 音妹。◎盧文弨曰：今本作昧。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；善之乃靜，則有時而動也。夫聖人之所以虛靜者，直〔校：《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本「直」後補「置」。〕形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜爲善美而有情於爲靜者，斯則有時而動矣。萬物无足以鐃心者，故靜也。斯乃自得也。妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。鐃心乃孝反，又女交反，一音而小反。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸邪枉，可爲準的，縱使工倕之巧，猶須倣水取平。故老經云，上善若水。此舉喻〕前〕〔校：「言」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「前」。據之改。〕之義。中準丁仲反。◎盧文弨曰：今本作准。〔校：世德堂本作准，本書依釋文改。〕大匠或云：天子也。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也，萬物之鏡也。夫有其具而任其自爲，故所照無不洞明。夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪！水靜猶明燭鬚眉，況精神聖人之心靜乎！是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄賾者，固其宜矣。此合譬也。夫虛靜恬淡寂漠无爲者，天地之平而道德之至，〔校：闕誤引張君房本至下有也字。〕凡不平不至者，生於有爲。虛靜恬淡寂漠無爲，四者異名同實者也。歎無爲之美，故具此四名，而天地以此爲平，道德用茲爲至也。淡徒暫反。◎慶藩案：至與質同。至，實也。禮雜記使某實，鄭注：實當爲至。史記蘇秦傳趙得講於魏，至公子延，索隱曰：至當爲質。漢書東方朔傳非至數也，師古曰：至，實也。刻意篇正作道德之質。故帝王聖人休焉。未嘗動也。息慮，故平至也。〔校：「故平至也」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本並作「於靜」。〕休則虛，虛則實，實者倫〔校：闕誤引張君房本倫作備。〕矣。倫，理也。既休慮息心，乃與虛空合德；與虛空合德，則會於真實之道；真實之道，則自然之理也。虛則靜，靜則動，動則得矣。不失其所以動。理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。靜則无爲，无爲也則任事者責矣。夫無爲也，則羣才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無爲，則臣下職任，各司攸〔校：「憂」，《南華真經注疏》從輯要本作「攸」。據之改。〕責。斯則主上無爲而臣下有事，故冕旒垂目而不與焉。巍巍魚歸反。不與音預。无爲則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。俞俞然，從容自得之貌。俞俞，從容和樂之貌也。夫有爲滯境，塵累所以攖其心；無爲自得，憂患不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。俞俞羊朱反：廣雅云：喜也。又音喻。從容七容反。夫虛靜恬淡寂漠无爲者，萬物之本也。尋其本皆在不爲中來。此四句萬物根源，故重舉前言，結成其義也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。夫揖讓之美，無出唐虞；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖南面北面，〔校：「南面北面」，《南華真經注疏》從輯要本作「南北兩面」。〕而平至一焉。南鄉許亮反。本亦作嚮。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。此皆無爲之至也。有其道爲天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。用此無爲而處物上者，天子帝堯之德也；用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者也，即老君尼父是也。素王往況反。注同。以此退居而閒游江海，山林之士服；退居，謂晦跡隱處也。用此道而退居，故能游玩山水，從容閒樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。而閒音閑。以此進爲而撫世，則功大名顯而天下一也。此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無爲之體大矣，天下何所不〔校：無字依世德堂本刪。〕爲哉！故主上不爲冢宰之所〔校：王叔岷謂「任」上當有「所」字，與下文句法一律，據補。〕任，則伊吕靜而司尹矣，冢宰不爲百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不爲萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有爲而成哉！是故彌無爲而彌尊也。進爲，謂顯跡出仕也。夫妙體無爲而同塵降跡者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之政績。是以天下大同，車書共軌，盡善盡美，其唯伊望之倫乎！靜而聖，動而王，時行則行，時止則止。无爲也而尊，自然爲物所尊奉。其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無爲也而尊，出則天子，處則素王。是知道之所在，孰敢不貴也！樸素而天下莫能與之爭美。夫美配天者，唯樸素也。夫淳樸素質，無爲虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也！夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；天地以無爲爲德，故明其宗本，則與天地無逆也。夫靈府明靜，神照絜白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。所以均調天下，與人和者也。夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混跡同塵，故與人和也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。天樂適則人樂足矣。俯同塵俗，且適人世之懽；仰合自然，方欣天道之樂也。人樂音洛，下同。
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！𩐈萬物而不爲戾，變而相雜，故曰𩐈。自𩐈耳，非吾師之暴戾。𩐈，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道爲師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令𩐈萬物，亦無心暴怒，故素秋摇落而彫零者不怨。此明雖復斷裁而非戾〔《南華真經注疏》校：「裁」，輯要本作「截」。「義」，當作「戾」。蓋因大宗師有「𩐈萬物而不爲義」之文而誤，故改。東里山人按：正文「不爲戾」，郭注「謂非吾師之暴戾」，則作「戾」是，據之改。〕也。𩐈子兮反。爲戾力計反，暴也。澤及萬世而不爲仁，仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱仁。仁者，偏愛之跡也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不爲仁。長於上古而不爲壽，壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，復有何夭何壽也！郭注云，壽者，期之遠耳。長於丁丈反。章末同。覆載天地刻彫眾形而不爲巧，巧者，爲之妙耳；而物〔《南華真經注疏》校：御覽七五二引「皆」上有「而物」二字，據補。〕皆自爾，故無所稱巧。乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化爲巧，萬物以自然爲用。生化既不假物，彫刻豈假他人！是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，爲之妙耳。此之謂天樂。忘樂而樂足。所在任適，結成天樂。天樂音洛。章內同。故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。既知天樂非哀樂，即知生死無生死。故其生也同天道之運行，〔校：「四時」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「運行」。據之改。〕其死也混萬物之變化也。靜而與陰同德，動而與陽同波。妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應跡同世，與太陽合其波流。』故知天樂者，无天怨，无人非，无物累，无鬼責。德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也！故曰：『其動也天，其靜也地，動靜雖殊，無心一也。天地，以結動靜無心之義也。一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，常無心，故王天下而不疲病。境智冥合，謂之爲一。物不能撓，謂之爲定。祇爲定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟！動而常寂，故魂不疲勞。而王往況反。注及下王天同。祟雖遂反，徐息類反。李云：禍也。一心定而萬服物。一心凝寂者〔校：「者」，《南華真經注疏》從輯要本作「有」。〕類死灰，而靜爲躁君，故萬物歸服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」聖人之心所以畜天下者奚爲哉？天樂而已。夫聖人之所以降跡同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒羣品也。畜天許六反。注同。
夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以无爲爲常。王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無爲。盛德如此，堯之爲君也。无爲也，則用天下而有餘；有餘者，閒暇之謂也。有爲也，則爲天下用而不足。不足者，汲汲然欲爲物用也。欲爲物用，故可得而臣也，及其爲臣，亦有餘也。不足者，汲汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君上無爲，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有爲，情慮狹劣，各有職司，爲君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無爲有事，勞逸殊塗。故古之人貴夫无爲也。上无爲也，下亦无爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。夫工人無爲於刻木而有爲於用斧，主上無爲於親事而有爲於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而〔校：道藏本無而字。〕工能用斧；各當其能，則天理自然，非有爲也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無爲之理至矣。無爲者，君德也；有爲者，臣道也。若上下無爲，則臣僭君德；上下有爲，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉！於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，必招危禍。故無爲之言，不可不察。無爲，君也。古之人貴夫無爲。郭注此文，甚有辭理。上必无爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。無爲之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之爲耳。然自得此爲，率性而動，故謂之無爲也。今之爲天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹爲臣，猶稱有爲。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無爲而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無爲，誰有爲也！夫處上爲君，則必須無爲任物，用天下之才能；居下爲臣，亦當親事有爲，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；謂三皇五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無爲，委之臣下，知者爲謀，故不自慮也。知雖音智。下愚知同。辯雖彫萬物，不自說也；弘辯如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。自說音悦。能雖窮海內，不自爲也。夫在上者，患於不能無爲而代人臣之所司。使咎繇不得行其明斷，后稷不得施其播殖，則羣才失其任而主上困於役矣。故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自爲，斯乃無爲而無不爲者也，故上下皆無爲矣。但上之無爲則用下，下之無爲則自用也。藝術才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何爲焉哉？玄默而已。故老經云，是謂用人之力。咎音羔。繇音遥。明斷丁亂反。天不産而萬物化，地不長而萬物育，所謂自爾。天無情於生産而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。帝王无爲而天下功。功自彼成。王者同兩儀之含育，順四序以施生，任萬物之自爲，故天下之功成矣。◎王念孫曰：案如郭解，則功下須加成字而其義始明。不知功即成也，言無爲而天下成也。（中庸曰，無爲而成。）爾雅曰：功，成也。大戴禮盛德篇曰，能成德法者爲有功。周官稾人，乃入功於司弓矢及繕人，鄭注曰：功，成也。管子五輔篇曰，大夫任官辯事，官長任事守職，士脩身功材，功材，謂成材也。荀子富國篇曰，百姓之力，待之而後功，謂待之而後成也。萬物化，萬物育，天下功，相對爲文，是功爲成也。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容岳瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故老經云，域中四大，王居其一焉。故曰帝王之德配天地。同乎天地之無爲也。配，合也。言聖人之德，合天地之無爲。此〔校：世德堂本無此字。〕乘天地，馳萬物，而用人羣之道也。達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才，用人羣之道也。
本在於上，末在於下；本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末葉，〔校：「葉」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「藝」。當從。〕行於下代。故云，本在於上，末在於下也。本在於上末在於下李云：本，天道；末，人道也。要在於主，詳在於臣。要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而簡要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有爲而奉上；簡要，故無爲而御下也。三軍五兵之運，德之末也；五兵者，一弓，二殳，三矛，四戈，五戟也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。賞罰利害，五刑之辟，敎之末也；賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二墨，三刖，四宮，五大辟。夫道喪德衰，浮僞日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適爲敎末也。之辟毗赤反。禮法度數，形名比詳，治之末也；禮法者，五禮之法也。數者，計算；度者，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故爲治末也。比詳毗志反。下同。一音如字，云：比較詳審。治之直吏反。下治之至、注至治之道同。鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；樂者，和也。羽者，鳥羽；旄者，獸毛；言采鳥獸之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，欲上調陰陽，下和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽旄〔校：「毛」，《南華真經注疏》從輯要本作「旄」，下同。據之改。〕鐘鼓者也。自三代以下，澆浪荐興，賞鄭衞之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽旄文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。哭泣衰絰，隆殺之服，哀之末也。絰者，實也。衰，摧也。上曰服，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是敎跡外儀，非情發於衷，故哀之末也。衰音崔。絰田結反。隆殺所界反。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。夫精神心術者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。術，能也；心之所能，謂之心術也。精神心術者，五末之本也。言此之五末，必須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者，古人有之，而非所以先也。所以先者本也。古之人，謂中古之〔校：《南華真經注疏》從輯要本補「之」字。從之補。〕人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆僞，終非根本也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也。長先而少詩照反。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。言〔校：趙諫議本無言字。〕此先後雖是人事，然皆在至〔校：趙本無至字。〕理中來，非聖人之所作也。天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後！是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。天尊，地卑，不刊之位也。春夏先，秋冬後，次序慤乎。舉此二條，足明萬物。萬物化作，萌區有狀；夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而萌兆區分，各有形狀。萌區曲俱反。盛衰之殺，變化之流也。夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。夫天地至神，〔校：闕誤引張君房本神下有也字。〕而有尊卑先後之序，而況人道乎！明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。二儀生育，有不測之功，萬物之中，最爲神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。言非但人倫所尚也。宗廟事重，必據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵爲尊卑，鄉黨以年齒爲次第，行事擇賢能用之，此理之必然，故云大道之序。朝廷直遥反。語道而非其序者，非其道也；議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。語道而非其道者，安取道！〔校：闕誤引文如海本道下有哉字。〕所以取道，爲其有序也。〔校：其字也字依宋本及道藏本補。世德堂本作爲有序也，無其字。〕既不識次第，雖語非道，於何取道而行理〔校：《南華真經注疏》從輯要本刪「理」字。〕之邪！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，天者，自然也。自然既明，則物得其道也。此重開〔校：「開」，《南華真經注疏》從輯要本作「明」。〕大道次序之義。言古之明開〔陳林羣校：「開」，《南華真經注疏》從輯要本作「閑」，不妥。據句意，「開」字應刪。〕大道之人，先明自然之理。爲自然是道德之本，故道德次之。道德已明而仁義次之，物得其道而和，理自適也。先德後仁，先仁後義，故仁義次之。仁義已明而分守次之，理適而不失其分也。既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。分守已明而形名次之，得分而物物之名各當其形也。形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，致其名譽也。形名已明而因任次之，無所復改。雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性僞情以要令聞也。因任已明而原省次之，物各自任，則罪責除也。原者，恕免；省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭〔陳林羣校：「僭」，《南華真經注疏》作「愆」。〕過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。原省所景反。原，除；省，廢也。原省已明而是非次之，各以得性爲是，失性爲非。雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以爲鑒誡也。是非已明而賞罰次之。賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。是非既明，臧否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；官〔校：世德堂本官作言。〕各當其才也。用此賞罰，以次前序而爲治方者，智之明暗，安處各得其宜；才之高下，貴賤咸履其位也。仁賢不肖襲情，各自行其所能之情。仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不舍己效人，矜夸炫物也。必分其能，必由其名。無相易業。夫性性不同，物物各異，藝能固别，才用必分，使之如器，無不調適也。必分方云反。以此事上，名當其實，故由名而實不濫也。夫名以召實，而當實故名。若使實不由〔校：當由二字依注文互易。〕名，則名過其實。今明名實相稱，故云必由其名也。以此畜下，以此治物，以此修身，以，用也。言用以前九法，可以爲臣事上，爲君畜下，外以治物，內以脩身也。知謀不用，必歸其天，此之謂大平，治之至也。至默無爲，委之羣下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。知謀音智。大平音泰。
故書曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。先，本也。言形名等法，葢聖人之應跡耳，不得已而用之，非所以跡也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。夫爲治之體，必隨世汚隆，而〔校：《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本補「而」字。據之補。〕世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。驟而語形名，不知其本也；驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以爲治術，而未體九變，以自然爲宗，但識其末，不知其本也。驟而語賞罰，不知其始也。速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！治人者必順序。迕，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迕逆物情，適可爲物所治，豈能治物也！迕道音悟。司馬云：横也。而說徐音悦，又如字。驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；治道先明天，不爲棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。夫形名賞罰，此乃知治之具度，非知治之要道也。可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。夫用天下者，必大通順序之道。若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以識通方，悟於大道者也。禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。寄此事於羣才，斯乃上之所以〔校：《南華真經注疏》依道藏褚伯秀本、焦竑本補「上之所以」四字。據之補。〕畜下也。重疊前語。古人有之，但寄羣才而不親預——故是臣下之術，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。
昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」天王，猶天子也。舜問於堯爲帝王之法，若爲用心以合大道也。
堯曰：「吾不敖无告，無告者，所謂頑民也。敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：「縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤敎誨，不敖慢棄舍也。」故老經云，不善者吾亦善之。敖亦有作敎字者，今不用也。不敖五報反。不廢窮民，恆加恩也。百姓之中有貧窮者，每加拯恤，此心不替也。苦死者，嘉孺子而哀婦人。孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜愍善嘉養恤也。此吾所以用心已。」已，止也。總結以前，用答舜問。「我之用心，止盡於此。」
舜曰：「美則美矣，而未大也。」用心爲治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。
堯曰：「然則何如？」堯既被譏，因茲請益，「治道之大，其術如何？」
舜曰：「天德而出寧，與天合德，則雖出而靜。化育之方，與玄天合德，跡雖顯著，心恆寧靜。日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。」此皆不爲而自然也。經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋涼暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育！帝王之道，其義亦然。雨施始豉反。
堯曰：「膠膠擾擾乎！自嫌有事。膠膠，擾擾，皆擾亂之貌也。領悟此言，自嫌多事，更相發起，聊此撝謙。膠膠交卯反。司馬云：和也。擾擾而小反。司馬云：柔也。案如注意，膠膠擾擾，動亂之貌。子，天之合也；我，人之合也。」堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。夫堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也，自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育羣品，域中四大，此當二焉。故引古證今，歎美其德。而黃帝堯舜之所共美也。唯天爲大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地爲其美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣。言古之懷道帝王，何爲者哉？葢無心順物，德合二儀而已矣。之王往況反。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老耼者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼覩周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶爲將來君王治化之術，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名耼，爲周徵藏史，猶今之祕書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。藏書司馬云，藏其所著書也。徵藏才浪反。司馬云：徵藏，藏名也。一云：徵，典也。史藏府之史。老耼吐甘反。或云：老耼是孔子時老子號也。免而歸言老子見周之末不復可匡，所以辭去也。
往見老耼，而老耼不許，老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。於是繙十二經以說。孔子刪詩書，定禮樂，修春秋，贊易道，此六經也；又加六緯，合爲十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。繙敷袁反。徐又音盤，又音煩。司馬云：煩冤也。十二經說者云：詩書禮樂易春秋六經，又加六緯，合爲十二經也。一說云：易上下經並十翼爲十二。又一云：春秋十二公經也。以說如字，又始銳反。絶句。
老耼中其說，曰：「大〔校：趙諫議本大作太。〕謾，願聞其要。」中其說者，許其有理也。大謾者，嫌其繁謾太多，請簡要之術也。老耼中丁仲反。其說如字。絶句。曰大音泰，徐敕佐反。謾末旦反，郭武諫反。
孔子曰：「要在仁義。」經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。
孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚爲矣？」然，猶如此。言仁義是人之天性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何爲是疑之也邪？
老耼曰：「請問，何謂仁義？」前言仁義是人之真性，今之重問，請解所由也。
孔子曰：「中心物愷，兼愛无私，此仁義之情也。」此常人之所謂仁義者也，故寄孔老以正之。愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可爲世敎也。中心物本亦作勿。愷開待反。司馬云：樂也。
老耼曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！夫至仁者，無愛而直前也。意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮僞，故興意歎，以表不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎！曰意於其反。司馬云：不平聲也。下同。幾乎音機。司馬本作頎，云：頎，長也，後言長也。◎盧文弨曰：舊本後作復，〔校：釋文原本及世德堂本均作復。〕未詳。迂乎音于。无私焉，乃私也。世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。疏夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪！夫子若欲使天子无失其牧乎？牧，養也。欲使天下蒼生咸得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任羣生，則天下太平也。牧乎司馬云：牧，養也。則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，夫天地覆載，日月照臨，星辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之，莫不備足，何勞措意，妄爲矜矯也！禽獸固有羣矣，樹木固有立矣。皆已〔校：世德堂本已作以。〕自足。有識禽獸，無情草木，各得生立，各有羣分，豈資仁義，方獲如此！夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣；不待於兼愛也。循，順也。放任己德而逍遥行世，順於天道而趨步人間，人間至極妙行，莫過於此也。放德方往反。又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？無由得之。偈偈，勵力貌也。揭，擔負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，擔負仁義，强行於世，以敎蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而去道彌遠，故無由得之。偈偈居謁反，又巨謁反。或云：用力之貌。揭仁其謁反，又音桀。意，夫子亂人之性也！」事至而愛，當義而止，斯忘仁義者也，常念之則亂真矣。亡子不獲，罪在鳴鼓；真性不明，過由仁義；故發噫歎，總結之也。
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。趼，腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，塗路既遥，足生重趼。士成綺如字，又魚紙反。士成綺，人姓名也。願見賢遍反。下同。百舍司馬云：百日止宿也。重直龍反。趼古顯反。司馬云：胝也。胝，音陟其反。許慎云：足指約中斷傷爲趼。◎慶藩案：釋文引許說，本淮南脩務篇注。淮南引莊子作重跰，跰即趼字之誤也。高注云：趼，足生胝也。趼，又讀若繭。賈子勸學篇百舍重繭，宋策墨子百舍重繭，（高注：重繭，累胝也。）皆叚繭作趼也。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，言其不惜物也。昔時藉甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。餘蔬所居反，又音所。司馬云：蔬讀曰糈。糈，粒也。鼠壤內有遺餘之粒，穢惡過甚也。一云：如鼠之堆壤，餘益蔬外也。而棄妹之者，不仁也，無近恩，故曰棄。妹，猶昧也。闇昧之徒，應須誘進，棄而不敎，豈曰仁慈也！棄妹一本作妹之老。不仁釋名云：妹，末也。謂末學之徒，須慈誘之，乃見棄薄，不仁之甚也。生熟不盡於前，至足，故恆有餘。生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復概懷，所以飲食資財，目前狼藉。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸瑣，以此爲非。細碎之間，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也！生熟司馬云：生，膾也。一云：生熟，謂好惡也。而積斂无崖。」萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。既有聖德，爲物所歸，故供給聚斂，略無涯岸，〔校：王孝魚改「峙」爲「涘」，未言所據。《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本改「峙」爲「岸」。此從《南華真經注疏》。〕浩然無心，積散任物也。而積子亦反，李子賜反。斂力檢反，李狸豔反。
老子漠然不應。不以其言概意。塵垢之言，豈曾入耳！漠然虛淡，何足介懷！
士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正卻矣，何故也？」自怪刺譏之心，所以懷〔校：「壞」，《南華真經注疏》從道藏成疏本、輯要本作「懷」。據之改。〕也。卻，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷慚竦。心之空矣，不識何耶。復見扶又反。有刺千〔校：千字依釋文原本改。〕賜反。正卻去逆反。或云：息也。
老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以爲脱焉。脱，過去也。夫巧智神聖之人者，葢是跡，非所以跡也。「汝言我欲爲〔校：「於」，《南華真經注疏》從輯要本作「爲」。據之改。〕聖人乎？我於此久以免脱，汝何爲乃謂我是聖非聖耶？」老君欲抑成綺之譏心，故示以息跡歸本也。郭注云，脱，過去也，謂我於聖已得過免而去也。夫巧苦敎反，又如字。知音智。爲脱徒活反。注同。昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。隨物所名。苟有其實，人與之名而弗受，有實，故不以毁譽經心也。毁譽音餘，下同。再受其殃。一毁一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。昨日汝喚我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎！吾服也恆服，服者，容行之謂也。不以毁譽自殃，故能不變其容。郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃恆常，非由措意也。容行如字。吾非以服有服。」有爲爲之，則不能恆服。言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。必也用心，便成矯性，既其有作，豈曰無爲！
士成綺鴈行避影，履行遂進而問：「修身若何？」成綺自知失言，身心慚愧，於是鴈行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其跡，仍徐進問，請修身之道如何。
老子曰：「而容崖然，進趨不安之貌。而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自爲崖岸，不能舒適。而目衝然，衝出之貌。心既不安，目亦馳動，故左盼右睇，睢盱充詘也。而顙頯然，高露發美之貌。顙額高亢，顯露華飾，持此容儀，矜敖於物。顙頯上息黨反，下去軌反。本又作顯，如字。司馬本作䫥。而口闞然，虓豁之貌。郭注云，虓豁之貌也。謂志性强梁，言語雄猛，夸張虓豁，使人可畏也。闞郭許覽反，又火斬反，又火暫反。虓火交反。豁火括反。而狀義然，踶跂自持之貌。義，宜也。踶跂驕豪，實乖典禮，而修飾容狀，自然合宜也。踶直氏反。跂去氏反。◎慶藩案：義讀爲峨。義然，峨然也。說詳俞氏大宗師篇平議。郭訓成疏兩失之。似繫馬而止也。志在奔馳。形雖矜莊，而心性諠躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。動而持，不能自舒放也。馳情逐境，觸物而動，不能任適，每自〔校：「事」，《南華真經注疏》從輯要本作「自」。據之改。〕拘持。發也機，趨捨速也。機，弩牙也。攀緣之心，遇境而發，其發猛速，有類弩牙。察而審，明是非也。不能虛遣，違順兩忘，而明察是非，域心審定。知巧而覩於泰，泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴。泰，多也。不能忘巧忘知，觀無爲之一理，而詐知詐巧，見有爲之多事。凡以爲不信。凡此十事，以爲不信性命而蕩夫毁譽，皆非修身之道也。信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。◎家世父曰：郭象云，凡此十事，以爲不信性命而蕩夫毁譽，於文多一轉折。凡以爲不信，言凡所爲皆出於矯揉，與自然之性不相應，故謂之不信。容也，目也，顙也，口也，狀也，一有矜持，若繫馬而制其奔突，不能自信於心也。動而發，一其機應之，而相勝以知巧，不能自信於外也。微分兩義，不得爲十事。邊竟〔校：趙諫議本竟作境。〕有人焉，其名爲竊。」亦如〔校：世德堂本如作知。〕汝所行，非正人也。竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚。成綺之行，其猥亦然，舉動睢盱，猶如此賊也。邊竟音境。有人焉其名爲竊邊垂之人，不聞知禮樂之正，縱有言語，偶會墳典，皆是竊盜所得，其道何足語哉！司馬云：言遠方嘗有是人。
夫子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。莊周師老君，故呼爲夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中，不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。廣廣乎其无不容也，淵〔校：闕誤引江南古藏本重淵字。〕乎其不可測也。既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣歎其寬博，淵乎美其深遠。◎慶藩案：廣廣，猶言曠曠也。曠曠者，虛無人之貌。漢書五行志，師出過時，茲謂廣，李奇曰：廣，音曠。曠與廣，古字義通。武五子傳，横術（薛瓚曰：術，道路也。）何廣廣兮，蘇林曰：廣，音曠。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫形德仁義者，精神之末跡耳，非所以跡也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙耶！夫至人有世，不亦大乎！而不足以爲之累。用世，故不患其大也。聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎！而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎！天下奮棅而不與之偕，靜而順之。棅，權也。偕，居也。社稷顛覆，宇內崩離，趨世之人，奮動權棅，必靜而自守，不與並逐也。奮棅音柄。司馬云：威權也。李丑倫反。一本作棟。◎家世父曰：釋文引司馬云，棅，威權也。說文：柄，柯也。柄，或作棅。管子山權數篇此之謂國權，此謂君棅。操國計之盈虛，謂之國權。制人事之重輕，謂之君棅。棅者，所藉以制事者也。大者制大，小者制小，相與奮起以有爲於世，皆有所借者也。說文：叚，借也。無所假則無爲，無爲則因以爲弟靡，因以爲波流，而隨物以遷焉。無假而不與利遷，斯之謂無爲而無不爲。郭象云，任真而直往，非也。審乎无假而不與利遷，任真而直往也。志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也！極物之真，能守其本，夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。雖復握圖御宇，總統羣方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以爲既無爲，事既無事，心閒神王，何困弊之有！通乎道，合乎德，淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能所冥符也。退仁義，進道德也。賓禮樂，以情性爲主也。退仁義之澆薄，進道德之淳和，擯禮樂之浮華，主無爲之虛淡。◎俞樾曰：賓當讀爲擯，謂擯斥禮樂也，與上句退仁義一律。郭注曰，以性情爲主也，則以本字讀之，其義轉迂。達生篇曰，賓於鄉里，逐於州部，此即假賓爲擯之證。◎慶藩案：俞說是也。古賓擯音同，音同之字，往往叚借爲義。周禮司儀，賓拜送幣，釋文云：賓，音擯。本書徐无鬼篇，賓於寡人，司馬本賓作擯，即其證。至人之心有所定矣。」定於無爲也。恬淡無爲而用不乖寂，定矣。
世之所貴道者書也，道者，言說；書者，文字。世俗之人，識見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持誦往來，以爲貴重，不知無足可言也。書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。言傳丈專反。後同。而世因貴言傳書。世雖貴之，〔校：世德堂本之下有哉字。〕我猶不足貴也，爲其貴非其貴也。其貴恆在意言之表。夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之，我猶不足貴者，爲言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意言之表。爲其于僞反。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲爲足以得彼之情！夫形色名聲果不足以得彼之情，得彼之〔校：之字依宋本及疏補。〕情，唯忘言遺書者耳。夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲。而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕！愚惑如此，深可悲歎。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者耳。則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！此絶學去知之意也。知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟！唯當達者方體之矣。知者如字。下同。或並音智。去尚起吕反。
桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者〔校：世德堂本者作爲。〕何言邪？」桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斲，雕斫也。釋，放也。齊君翫讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳說，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。桓公李云：齊桓公也，名小白。輪扁音篇，又符殄反。司馬云：斲輪人也，名扁。斲陟角反。椎直追反。而上時掌反。
曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇酎比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云！糟音遭。李云：酒滓也。魄普各反。司馬云：爛食曰魄。一云：糟爛爲魄。本又作粕，音同。許慎云：粕，已漉麤糟也。或普白反，謂魂魄也。已夫音符。絶句。或如字。◎慶藩案：釋文，魄，本又作粕，即司馬本也。文選陸士衡文賦注引司馬云：爛食曰粕。
桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，无說則死。」貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，如其無辭，必獲死罪。
輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。甘，緩也。苦，急也。數，術也。夫斲輪失所則不〔校：不字依正文補。〕牢固，若使得宜，則口不能言也。況之理敎，其義亦然。甘如字，又音酣。司馬云：甘者，緩也。苦者，急也。有數李云：色注反，數，術也。◎盧文弨曰：案前後俱作色主反，此注字疑譌。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斲輪。此言物各有性，敎學之無益也。喻，曉也。輪扁之術，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其敎，是以行年至老，不免斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」當古〔校：趙諫議本古作今。〕之事，已滅〔校：趙本滅作減。〕於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絶學任性，與時變化而後至焉。夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖跡行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。人與如字，又一音餘。可傳直專反。注同。