則陽游於楚，成云：「姓彭名陽，字則陽，魯人。」夷節言之於王，王未之見，夷節歸。成云：「夷姓，名節，楚臣。王，楚文王也。」彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」司馬云：「王果，楚賢人。」李云：「譚，說也。」王果曰：「我不若公閲休。」釋文：「公閲休，隱士也。」彭陽曰：「公閲休奚爲者邪？」曰：「冬則擉鱉於江，司馬云：「擉，刺也。」夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』釋文：「廣雅云『樊，邊也。』司馬云：『以隱居山陰自顯。』」郭云：「言此者，以抑彭陽之進趣。」夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。爲人又不相似。夫夷節之爲人也，无德而有知，同智。不自許，以之神其交，不以氣誼自許與，惟以推薦神其交結之術。固顛冥乎富貴之地，固顛倒冥蒙於富貴之地。非相助以德，相助消也。非能以德相助，相助以消德也。夫凍者假衣於春，凍者逢春，不啻假之以衣。暍者反冬乎冷風。釋文：「字林云：『暍，傷暑也。』」若得冷風，則不啻反爲冬時。夫楚王之爲人也，形尊而嚴，其於罪也，无赦如虎，暴戾如此。非夫佞人、正德，其孰能撓焉！王云：「佞人以才辯奪之，正德以至道服之，否則不撓屈也。」故聖人，上文「正德」，此文「聖人」，皆謂公閲休。其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘其爵䘵而化卑。郭云：「失其所以爲高。」其於物也，與之爲娱矣；其於人也，樂物之通而保己焉。成云：「混跡人間而無滯塞，雖復通物而不喪我。」故或不言而飲人以和，郭云：「人各自得，斯飲和矣，豈待言哉！」與人並立而使人化。郭云：「望其風而靡。」父子之宜，彼其乎歸居，彼其，猶詩云「彼其之子」也。歸居，猶言安居。易云「父父子子而家道正，正家而天下定」，即其義也。而一閒其所施。既歸隱不出，則所施於物者爲之一閒也。釋文：「閒音閑。」其於人心者，若是其遠也。其清高遠於人心。故曰待公閲休。」郭云：「欲其釋楚王而從閲休，將以静泰之風鎮其動心也。」
聖人達綢繆，周盡一體矣，聖人自愛其身，由中達外，周至無閒。而不知其然，性也。不知其然而然，出於性也。復命摇作而以天爲師，人則從而命之也。作，動也。或有摇動，皆復其本命，而以己之天爲師，人不過從而命之。憂乎知而所行恒无幾時，其有止也若之何？知貴能行，專以知爲憂而所行無幾時，甫行又止，吾將若之何哉？言行不可有止。生而美者，人與之鑑，人告以美，不啻予以鏡也。不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終无已，人之好之亦无已，性也。以上借美爲喻。聖人之愛人也，人與之名，奉以至仁之名。不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終无已，人之安之亦无已，性也。循性而行，貴在無已。
舊國舊都，望之暢然；宣云：「以故鄉喻本性。」雖使丘陵草木之緡，郭云：「緡，合也。」姚云：「緡乃芒昧不分明之意。在宥篇『當我緡乎』同此解。」入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也？俞云：「入，謂入於丘陵草木掩蔽之中也。入之者十九，則其出外而可望見者十之一耳，而猶覺暢然喜悅，況見所嘗見，聞所嘗聞者乎？以十仞之台縣眾閒者也！俞云：「猶以十仞之台，懸眾人耳目之閒，無不共見共聞，其暢然更可知。」
冉相氏得其環中以隨成，俞云：「路史循蜚紀有冉相氏。」郭云：「居空以隨物，而物自成。」案齊物論篇：「樞始得其環中，以應無窮。」與物无終无始，无幾无時日。成云：「無始，無過去。無終，無未來。無幾無時，無見在。」案：「日」字當屬上讀。與物化者，一不化者也，郭云：「與物化，故常無我；常無我，故常不化也。」案：語又見知北遊篇。闔嘗舍之！闔同曷。成云：「與化俱往，曷嘗暫舍也！」夫師天而不得師天，與物皆殉，其以爲事也若之何？夫欲師天之自然而卒不得，以致與物皆殉，其以應物爲事也究如何？夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，宣云：「無心若此。」與世偕行而不替，所行之備而不洫，王云：「洫，敗壞也。」案：與物偕行而無所替廢，所行皆備而無所敗壞，所謂「無爲而無不爲」也。其合之也若之何？其無心而合道也又如何？兩言「若之何」，欲人之自審擇。
湯得其司禦門尹登恒爲之傅之，宣云：「司禦門尹，官名。」向云：「登恒，人名。」成云：「殷湯忘物，得良臣爲師傅，端拱而不爲也。」案：司禦門尹，當是兩官，疑「禦」下或有奪文，故郭云「委之百官而不與」也。不止一師，故下云「從師而不囿」。從師而不囿，得其隨成；宣云：「從師而不囿於師，得環中隨成之道。」爲之司其名之名，成云：「推功司禦，名不在己。」嬴法得其兩見。成云：「嬴然，無心也。見，顯也。」案：無師法而君臣兩顯，所謂「以其君顯」也。仲尼之盡慮，爲之傅之。郭云：「仲尼曰：『天下何思何慮！』慮已盡矣。」宣云：「當以仲尼爲師而化之。」
容成氏曰：「除日无歲，郭云：「今所以有歲而存日者，爲有死生故也。若無死無生，則歲日之計除。」案：淮南本經訓高注：「容成氏，黄帝時造曆日者。」无内无外。」成云：「内，我也；外，物也。爲計死生，故有内外。歲日既遣，物我何施！」姚云：「除日無歲，積少以爲多也。無内無外，積微以成著也。此古之格言。」
魏瑩與田侯牟約，司馬云：「瑩，惠王。牟，齊威王。」田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之，曰：「君爲萬乘之君也，而以匹夫從讎！釋文：「犀首，魏官名。司馬云：『若今虎牙將軍，公孫衍爲此官。』」衍請受甲二十萬，爲君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君内熱發於背，然後拔其國。忌也出走，田忌也。然後抶其背，折其脊。」釋文：「三蒼云：『抶，擊也。』」季子聞而恥之，曰：釋文：「季子，魏臣。」「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，俞云：「下十乃七之誤。七仞去十仞不遠，城基已厚。若既十仞，直謂之已成可耳。此與下文『兵不起七年，是王之基』，對文爲喻，十當作七無疑。」此胥靡之所苦也。成云：「胥靡，徒役人也。」今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」宣云：「胥靡尚惜已築之城，犀首乃欲傾可王之基，此亂人也。」華子聞而醜之，曰：釋文：「華子，亦魏臣。」「善言伐齊者，亂人也；成云：「善，巧。」善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」成云：「此華子自道之詞。」宣云：「猶未免營心於事也。」王曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣。」宣云：「道與太虛同體，王業且不足言，況騁怒乎！」惠子聞之而見戴晋人。釋文：「晋人，梁國賢人，惠施薦之魏王。」戴晋人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」釋文：「蝸音瓜。李云：『有兩角，俗謂之蝸牛。』三蒼云：『小牛螺也。俗名黄犢。』」曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於蝸之右角者曰蠻氏，時相與争地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？」曰：「臣請爲君實之。君以意在四方上下有窮乎？」蘇輿云：「在，猶察也。」君曰：「无窮。」曰：「知游心於无窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」郭云：「人跡所及爲通達，謂今四海之内也。」成云：「語其大小，可謂如有如無。」君曰：「然。」曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，成云：「昔在河東，國號爲魏，爲秦所逼，徙都於梁。」於梁中有王。王與蠻氏，有辯乎？」君曰：「无辯。」客出而君惝然若有亡也。釋文：「惝，惘也。」如有所失。客出，惠子見。上言「客出」，此「客出」二字當衍。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」成云：「晋人所談，其理宏博，堯、舜聖人之行，不足以當之。」惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；釋文：「嗃，許交反，管聲也。」吹劍首者，吷而已矣。釋文：「吷音血，又呼悅反。司馬云：『劍首，謂劍環頭小孔也。吷然如風過。』」堯、舜，人之所譽也；道堯、舜於戴晋人之前，譬猶一吷也。」
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。李云：「蟻丘，山名。賣漿家。」其鄰有夫妻臣妾登極者，司馬云：「極，屋棟也。升之以觀。」子路曰：「是稯稯何爲者邪？」釋文：「稯，本亦作總。」成云：「眾聚也。」仲尼曰：「是聖人僕也。成云：「古者淑人君子均號聖人，故孔子名宜僚爲聖人。言眾多者是市南宜僚之僕隸也。」是自埋於民，郭云：「與民同。」自藏於畔。王云：「隱藏於壟畔。」其聲銷，其志无窮，志在大道。其口雖言，其心未嘗言，心恒凝寂。方且與世違而心不屑與之俱。成云：「心跡俱異。」是陸沈者也，宣云：「無水而自沈也。」是其市南宜僚邪？」子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，成云：「著，明識也。」知丘之適楚也，以丘爲必使楚王之召己也，彼且以丘爲佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！必不相見。而何以爲存？」宣云：「言必避去。」子路往視之，其室虛矣。
長梧封人問子牢曰：釋文：「長梧，地名。封人，守封疆之人。司馬云：『子牢，即琴牢，孔子弟子。』」「君爲政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。司馬云：「鹵莽，猶麤粗也，謂淺耕稀種也。滅裂，斷其草也。」盧云：「麤，千奴反；粗，才古反。二字古多連用。繁露俞序篇：『始於麤粗，終於精微。』論衡正說篇：『略正題目麤粗之說，以照篇中微妙之文。』其他以『麤觕』連用者亦多，猶麤粗也。有欲改爲『粗疏』者，故正之。」昔予爲禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，來年，猶言次年。變齊者，更變而整齊之。深其耕而熟耰之，司馬云：「耰，鋤也。」其禾蘩以滋，予終年厭飱。」厭，足。莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂：遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾爲。無所不營。故鹵莽其性者，欲惡之孽，爲性萑葦蒹葭，案：言所欲、所惡叢生而傷正性，是吾性之萑葦蒹葭也。始萌以扶吾形，尋擢吾性，俞云：「尋與始，相對爲義。漢書郊祀志『寖尋於泰山矣』，晋灼注：『尋，遂往之意也。』言欲、惡之事，其始萌若足以扶助吾形，寖尋既久，則引誘吾心，拔擢吾性也。」並潰漏發，不擇所出，並潰，奔潰也。漏發，穿孔而出也。言情欲之害，奔潰偏發，不擇處所，精神既敗，形氣隨之也。漂疽疥癕，内熱溲膏是也。」釋文：「漂，本亦作瘭。瘭疽，謂病瘡膿出。溲膏，謂虛勞人屎上生肥白沫也。」
柏矩學於老耼，釋文：「柏矩，有道人。」曰：「請之天下游。」老耼曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老耼曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，成云：「推而强之，令其正卧。」司馬云：「幕，覆也。」俞云：「周官掌戮『殺王之親者辜之』，鄭注：『辜之言枯也，謂磔之。』漢景帝紀『改磔曰棄市』，顔注：『磔，謂張其尸也。』是古之辜磔人者，必張尸於市，故柏矩如此。」號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大災，子獨先離之！」大災，謂被殺也。曰：「莫爲盜！莫爲殺人！宣云：「又言不是爲盜乎？不是爲殺人乎？」榮辱立，然後覩所病；郭云：「各自得則無榮辱，得失紛耘，故榮辱立，榮辱立則誇其所謂辱而跂其所謂榮矣。賓士乎誇、跂之間，非病如何！」貨財聚，然後覩所争。郭云：「若以知足爲富，將何争乎！」今立人之所病，聚人之所争，窮困人之身，使无休時，欲无至此，得乎！郭云：「上有所好，則下不能安其本分。」古之君人者，以得爲在民，以失爲在己；以正爲在民，以枉爲在己。成云：「引過責躬。」故一形有失其形者，退而自責。一形，人也。成云：「一物失所，虧其形性，自責，若殷湯自翦，千里來霖，是也。」今則不然。匿爲物而愚不識，隱匿爲事，而責不識此物者爲愚。大爲難而罪不敢，大爲艱難，而以不敢爲者爲罪。重爲任而罰不勝，宣云：「過重其任，而於不勝者加罰。」遠其塗而誅不至。宣云：「遠其程塗，而於不至者加誅。」民知力竭，則以僞繼之，郭云：「將以避誅罰也。」日出多僞，士民安得不僞！宣云：「蓋上行下效耳。」夫力不足則僞，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」郭云：「當責上也。」
蘧伯玉行年六十而六十化，宣云：「不囿於故也。」未嘗不始於是之而卒詘之以非也，成云：「一歲之中，是非常出，故始時之是，終詘爲非。」未知今之所謂是之非五十九年非也。與寓言篇孔子同。
萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！上兩其知，音智；下如字。郭云：「我所不知，物有知之者矣。故用物之知，則無所不知；獨任我知，知甚寡矣。今不恃物以知，而自尊知，則物不告我，非大疑如何！」宣云：「知之所不知，上所言『莫見』者是。」已乎已乎！且无所逃。宣云：「不知之理，古今誰能逃之！」此所謂然與，然乎？釋文：「然乎，言未然。」案：此與論語「其然，豈其然乎」意同。
仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰：大弢三人，史官名。「夫衞靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際。司馬云：「際，謂盟會之事。」其所以爲靈公者何邪？」郭云：「靈有二義。」大弢曰：「是因是也。」成云：「亂而不損曰靈，無道之諡，故曰是因是也。」伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。釋文：「濫，浴器。」史鰌奉禦而進所，至其所。搏幣而扶翼。成云：「公見史魚，深懷愧悚，假遣人搏捉幣帛，令扶將羽翼，慰而送之。」其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以爲靈公也。」成云：「又諡法：『德之精明曰靈。』」狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮其子，靈公奪而里之。』釋文：「里，居處也。」郭嵩燾云：「古之葬者，謂子孫無能馮依以保其墓，靈公得而奪之。」夫靈公之爲靈也久矣，之二人何足以識之？」蘇輿云：「狶韋歸之前定，言命、言神者之所祖也。」
少知問於大公調曰：「何謂丘里之言？」李云：「四井爲邑，四邑爲丘。五家爲鄰，五鄰爲里。」大公調曰：「丘里者，合十姓百名而以爲風俗也。合異以爲同，宣云：「合十百爲丘里。」散同以爲異。宣云：「散丘里爲十百。」今指馬之百體而不得馬，而馬係於前者，立其百體而謂之馬也。宣云：「可見合異爲同，方能見道。天下理皆如此。」是故丘山積卑而爲高，江河合水而爲大，俞云：「水乃小之誤。高、卑，小、大，相對爲文。」大人合併而爲公。郭云：「無私於天下，則天下之風一也。」是以自外入者，有主而不執；宣云：「心爲天下大本，故自外入者，有存主而無偏執。」由中出者，有正而不距。宣云：「行爲天下達道，故由中出者，得正理而物不能距。」案：「正」作「匹」，說見天運篇注。四時殊氣，天不賜，故歲成；宣云：「賜則私也。」五官殊職，君不私，故國治；郭云：「殊職自有其才，故任之耳，非私而與之。」文武大人不賜，故德備；郭云：「文者自文，武者自武，非大人所賜也。若由賜而能，則有時而闕矣。豈唯文武，凡性皆然。」案：宣本「武」下有「殊材」二字。文似有闕，而郭本已無，釋文、成疏皆然，自係後人增竄。萬物殊理，道不私，故无名。宣云：「道渾同，不得而名。」无名故无爲，无爲而无不爲。郭云：「名止於實，故無爲；實各自爲，故無不爲。」時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；王云：「淳淳，流行貌。」宣云：「禍福渾然，自爲倚伏，失意中藏有好處。」自殉殊面，成云：「殉，逐也。面，向也。彼此是非，紛然固執，故各逐己見而所向不同。」有所正者有所差。郭嵩燾云：「强之以異趣，名爲正之，而實已兩差。」比於大澤，百材皆度；百木隨川而下，皆於水次受量度，無棄材。比，譬也。觀於大山，木石同壇。木石同生於大山之基址。成云：「壇，基也。」此之謂丘里之言。」少知曰：「然則謂之道，足乎？」大公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰『萬物』者，成云：「期，限也。」以數之多者號而讀之也。李云：「讀猶語也。」是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者爲之公。宣云：「道者，天地陰陽所公共，不可指之爲形，不可指之爲氣，是其大更爲無偶也。」因其大而號以讀之，則可也。宣云：「譬物之萬不可數，而約略號之，便於稱謂。道之大更無可指稱，亦借一道字約略號之耳，豈真有一事一物可名爲道哉！」已有之矣，乃將得比哉！宣云：「既有道之名，即不可與無名比。」則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」宣云：「如子云『謂之道』，則是道猶狗之名狗，馬之名馬，同於一物，其不及道遠矣。」少知曰：「四方之内，六合之裏，萬物之所生惡起？」宣云：「疑不可名爲道，則萬物以何爲本？」太公調曰：「陰陽相照、相蓋、相治，俞云：「蓋，當讀爲害。釋言：『蓋，割裂也。』釋文：『蓋，舍人本作害。』是蓋、害古字通。陰陽或相害，或相治，猶下云『四時相生相殺』也。」四時相代、相生、相殺，欲惡去就於是橋起，宣云：「橋同矯，下同。」成云：「起貌也。」雌雄片合於是庸有。釋文：「片音判。」成云：「庸，常也。」安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。緩急，謂壽夭。聚散，謂生死。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，成云：「四序相隨，更相治理；五行運動，遞相驅使。」窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。極於可見之物而已。覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，宣云：「知其無端，任其自然。隨，猶追尋也。」此議之所止。」宣云：「烏可妄言萬物起於何處哉！」少知曰：「季真之莫爲，接子之或使，二家之議，孰正於其情？孰偏於其理？」成云：「季真、接子，齊賢人，俱游稷下。莫，無也。使，爲也。季真以無爲爲道，接子謂道有爲使物之功，各執一家，未爲通論，故問以定臧否。」俞云：「禮祭義鄭注、孟子公孫醜趙注，並云：『或，有也。』此文或與莫對。莫，無也；或，有也。易益上九『莫益之，或擊之』，亦以莫、或相對。」郭慶藩云：「接子，漢書人表作捷子。接、捷古字通。史記孟子荀卿列傳索隱：『接子，古著書者之名號。』」太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知，雖有大知，同智。不能以言讀其所自化，宣云：「若究其一鳴一吠，天然之故，雖智者不能解說其自化之妙。」又不能以意其所將爲。宣云：「又不能意度其所將欲爲之機。」斯而析之，宣云：「斯，割也。詩：『斧以斯之。』」精至於无倫，大至於不可圍，精，細。倫，比也。宜云：「微物鳴吠，尚不能明其所以然，則小至莫破，大至莫載，烏可言讀意測邪！」或之使，莫之爲，未免於物而終以爲過。宣云：「二說猶未免物累，終是立言之過。」或使則實，成云：「滯有爲也。」莫爲則虛。成云：「溺無故也。」有名有實，是物之居；宣云：「說實，則是物之所居也。此或使之說之過。」无名无實，在物之虛。宣云：「說虛，則是全空。此莫爲之說之過。」可言可意，言而愈疏。以爲可以言詮，可以意測，不知言則去道愈遠。未生不可忌，物之未生，不可忌禁而使之不生。已死不可阻。釋文：「本亦作徂。」案：其已死也，不可礙阻而令其不死。死生非遠也，理不可覩。死生止在目前，而其理莫能覩。或之使，莫之爲，疑之所假。二說爲後世獻疑者之所藉端。吾觀之本，其往无窮；吾求之末，其來无止。宣云：「欲究其始，則往者已無窮，不知所始；欲究其終，則來者方無止，不知其終。」无窮、无止，言之无也，與物同理；郭云：「物理無窮，故知言無窮，然後與物同理也。」或使、莫爲，言之本也，與物終始。曰或使，曰莫爲，言者以二說爲本也，然終始滯於物。道不可有，有不可无。成云：「至道不絶，非有非無，故執有執無，二俱不可。」道之爲名，所假而行。郭云：「物所由而行，故假名之曰道。」或使莫爲，在物一曲，夫胡爲於大方？二說僅居物之一偏，何足語於大方之家？言而足，則終日言而盡道；郭云：「求道於意言之表則足。」言而不足，則終日言而盡物。郭云：「不能忘言而存意則不足。」道、物之極，言、默不足以載；窮道與物之極，言與默莫能載。非言非默，議其有極。」校：「議其有極」，集釋本作「議有所極」。宣云：「離乎言、默，可以求道，此至論也。」