知北遊第二十二


知北游於玄水之上,登隱弅之丘,釋文:「弅音紛。李云:『隱出弅起,丘貌。』」而適遭无爲謂焉。成云:「此章並假立姓名,寓言明理。」知謂无爲謂曰:「予欲有問乎若:汝也。何思何慮則知道?何處何服則安道?居處服習。何從何道則得道?」從,隨從。道,由也。三問而无爲謂不答也,非不答,不知答也。宣云:「本無名言。」知不得問,反於白水之南,登狐闋之丘,而覩狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。之,此也。狂屈曰:「唉!釋文:「李音熙,云:『應聲。』」予知之,將語若,汝。中欲言而忘其所欲言。」知不得問,反於帝宫,見黄帝而問焉。黄帝曰:「无思无慮始知道,无處无服始安道,无從无道始得道。」宣云:「皆言自然乃合道也。」知問黄帝曰:「我與若知之,彼與彼不知也,無爲謂與狂屈。其孰是邪?」黄帝曰:「彼无爲謂真是也,狂屈似之,我與汝終不近也。夫知者不言,言者不知,故聖人行不言之教。成云:「引老子經爲證。」道不可致,郭云:「道在自然,非可言致。」德不可至。郭云:「不失德,故稱德,稱德則不至也。」仁可爲也,義可虧也,爲仁可也,虧仁以爲義亦可也。禮相僞也。禮文而僞。故曰:『失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。禮者,道之華而亂之首也。』故曰:『爲道者日損,郭云:「損、華,僞也。」損之又損之,以至於无爲,无爲而无不爲也。』郭云:「華去而朴全,則雖爲而非爲也。」成云:「引老經重明其旨。」今已爲物也,宣云:「樸散爲器。」欲復歸根,宣云:「欲反於道。」不亦難乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其紀!宣云:「死生循環無窮。」人之生,氣之聚也,聚則爲生,散則爲死。若死生爲徒,宣云:「死生爲一氣。」吾又何患!故萬物一也,宣云:「萬物之生死,總一氣也。」是其所美者爲神奇,其所惡者爲臭腐;宣云:「以生爲神奇而美之,以死爲臭腐而惡之。」臭腐復化爲神奇,神奇復化爲臭腐。故曰:『通天下一氣耳。』郭云:「死生彼我豈殊哉!」聖人故貴一。」宣云:「以上皆言道也。」知謂黄帝曰:「吾問无爲謂,无爲謂不應我,非不我應,不知應我也。吾問狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予問乎若,若知之,奚故不近?」黄帝曰:「彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;宣云:「近於無知。」予與若終不近也,以其知之也。」宣云:「道本不容言。」狂屈聞之,以黄帝爲知言。宣云:「無爲謂終於無言。」

天地有大美而不言,宣云:「利及萬物,不言所利。」四時有明法而不議,宣云:「氣候明分,不須擬議。」萬物有成理而不說。宣云:「各有成性,不煩詞說。」聖人者,原天地之美而達萬物之理。原,本也。以覆載爲心,其本原與天地同,又萬物各有生成之理,因而達之。是故至人无爲,大聖不作,觀於天地之謂也。以天地爲法。今彼神明至精,與彼百化,上彼,彼天地;下彼,彼物。姚本「今」作「舍」,云:「從劉得一本改。」物已死生方圓,莫知其根也,物自變異,莫知根原。扁然而萬物自古以固存。扁然,猶翩然。自古以來,永永固存。六合爲巨,未離其内;秋豪爲小,待之成體。宣云:「大無外,小無間。」天下莫不沈浮,終身不故;成云:「浮沈升降,新新相續。」陰陽四時運行,各得其序。郭云:「不待爲之。」惛然若亡而存,成云:「惛然如昧,似無而有。」油然不形而神,油然而興,不見形跡,化馳若神。萬物畜而不知。萬物被畜養而不自知。此之謂本根,可以觀於天矣。達其本根,可與觀自然之天矣。

齧缺問道乎被衣,釋文:「被音披,本亦作披。」被衣曰:「若正汝形,一汝視,天和將至;宣云:「體静神凝,則和氣自復。」攝汝知,一汝度,神將來舍。俞云:「淮南道應校:「道應」,原誤「道德」,據淮南子改。篇、文子道原篇並作『正汝度』。此文一當作正。度,猶形也。」案:言心斂形正,神明自歸。德將爲汝美,道將爲汝居,自然道德在身。汝瞳焉如新出之犢而无求其故!」成云:「瞳焉,無知直視之貌。」案:初生之犢,天性純一,故以爲況。言未卒,齧缺睡寐。被衣大說,行歌而去之,釋文:「體向所說,畏校:「畏」原作「謂」,據釋文改。其視聽以寐耳。受道速,故被衣喜也。」曰:「形若槁骸,心若死灰,成云:「形同槁木之骸。」案:徐无鬼篇亦作「槁骸」,齊物論作「槁木」,庚桑楚作「槁木之枝」。人百骸猶木眾枝,是「槁骸」即「槁枝」矣。真其實知,不以故自持。郭云:「與變俱也。」媒媒晦晦,釋文:「媒音妹。」案:陸讀爲眛也。无心而不可與謀。宣云:「彼既無心,我不容有言。」彼何人哉!」郭云:「獨化者也。」

舜問乎丞曰:李云:「丞,舜師。一云:古有四輔,前疑後丞,蓋官名。」「道可得而有乎?」曰:「汝身非汝有也,汝何得有夫道?」舜曰:「吾身非吾有也,孰有之哉?」曰:「是天地之委形也;俞云:「齊策高注:『委,付也。』左成二年傳杜注:『委,屬也。』天地之委形,謂天地所付屬之形也。下並同。」生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委順也;孫子非汝有,是天地之委蜕也。宣云:「形形相禪,故曰蜕。」故行不知所往,處不知所持,食不知所味。一生之中,行則有往,而究不知所往;處則有持,而究不知所持;食則有味,而究不知所味。天地之强陽氣也,宣云:「就氣之健動言之。」又胡可得而有邪?」

孔子問於老耼曰:「今日晏閒,敢問至道。」老耼曰:「汝齊戒,疏𤅢而心,釋文:「𤅢音藥。」成云:「疏𤅢,猶洒濯。」澡雪而精神,成云:「澡雪,猶精潔。」掊擊而知!釋文:「知音智。」成云:「打破聖智。」夫道,窅然難言哉!將爲汝言其崖略。崖,猶邊際也。夫昭昭生於冥冥,有倫生於无形,有倫序之事,皆自無形生之。精神生於道,形本生於精,宣云:「本,質幹。」而萬物以形相生,故九竅者胎生,人獸。八竅者卵生。禽魚。其來无跡,其往无崖,无門无房,宣云:「無門不知所出,無房不知所歸。」四達之皇皇也。宣云:「大通溥博。」邀於此者,成云:「此,謂道。」俞云:「說文無邀字。彳部:『徼,循也。』即今邀字。又曰:『循,行順也。』然則邀亦順也。邀於此,猶言順於此。郭訓邀爲遇,非。」四肢彊,思慮恂達,成云:「恂,通也。」耳目聰明,其用心不勞,其應物无方。天不得不高,地不得不廣,日月不得不行,萬物不得不昌,此其道與!郭云:「此皆不得不然而自然耳,非道能使然也。」且夫博之不必知,辯之不必慧,聖人以斷之矣。以、已同。成云:「博讀經典,不必知真;宏辯飾詞,不必慧照。故老經云:『善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知。』斯則聖人斷棄之矣。」若夫益之而不加益,損之而不加損者,聖人之所保也。保其分定。淵淵乎其若海,魏魏乎其終則復始也,釋文:「魏魏,魚威反,讀作巍巍。」運量萬物而不匱,則君子之道,彼其外與!萬物皆往資焉而不匱,此其道與!蘇輿云:「運量萬物,猶有治化之跡,故曰外。萬物往資,猶易『資生資始』之資,此天地自然之功用也,故曰道。」中國有人焉,非陰非陽,宣云:「渾乎陰陽之際。」處於天地之閒,直且爲人,稟兩閒之氣,特姑且爲人耳。將反於宗。終將反其本宗。自本觀之,生者,喑醷物也。李云:「喑音飲。醷音意。喑醷,聚氣貌。」案:言自其本宗觀之,生者,特一聚氣之物也。雖有壽夭,相去幾何?同在百年之中。須臾之說也。奚足以爲堯、桀之是非?共此須臾,何分堯、桀!

果蓏有理,釋文:『蓏,徐力果反。」宣云:「木實草實,種類不亂,各有倫理。」人倫雖難,所以相齒。人之倫雖難齊,其所以生者自相齒次。聖人遭之而不違,宣云:「順應。」過之而不守。與爲推移。調而應之,德也;調和而應之,即是上德。偶而應之,道也。偶然無心而應之,即契聖道。帝之所興,王之所起也。郭云:「如斯而已。」

人生天地之間,若白駒之過郤,釋文:「本亦作隙。隙,孔也。」忽然而已。爲時甚暫。注然勃然,莫不出焉;宣云:「興起而生。」油然漻然,莫不入焉。釋文:「漻音流。」宣云:「歸虛而死。」已化而生,又化而死,生物哀之,人類悲之。宣云:「對死者曰生物,别於物曰人類。」解其天弢,墮其天𧙍,釋文:「弢,字林云:『弓衣也。』墮,許規反。」成云:「𧙍,束囊也。」案:喻形骸束縛,死則解墮。紛乎宛乎,成云:「紛綸、宛轉,並釋散之貌。」魂魄將往,逝也。乃身從之,乃大歸乎!

不形之形,宣云:「不形者,形所自出。」形之不形,宣云:「形者,不形所爲。」是人之所同知也,非將至之所務也,宣云:「非將至於道者之所務也。」此眾人之所同論也。彼至則不論,論則不至。成云:「彼至聖之人,忘言得理,故無所論說;若論說之,則不至於道。」明見无值,雖明見之而無所值。辯不若默。道不可聞,聞不若塞。不如塞耳。此之謂大得。」成云:「能知此意,可謂深得於大理矣。」

東郭子問於莊子曰:「所謂道,惡乎在?」莊子曰:「无所不在。」東郭子曰:「期而後可。」郭云:「欲令莊子指名所在。」莊子曰:「在螻蟻。」曰:「何其下邪?」曰:「在稊稗。」曰:「何其愈下邪?」曰:「在瓦甓。」曰:「何其愈甚邪?」曰:「在屎溺。」東郭子不應。莊子曰:「夫子之問也,固不足質。成云:「質,實也。固答子之問,猶未逮真也。」正獲之問於監市履狶也,每下愈況。李云:「正,亭卒也;獲,其名也。監市,市魁也。狶,大豕。履,踐也。市魁履豕,履其股腳,狶難肥處,故知豕肥耳。問道亦況下賤,則知道也。」成云:「正,官號,今之市令也。」宣云:「況,顯譬也。」汝唯莫必,无乎逃物。言汝莫期必道在何處,無乎逃於物之外也。至道若是,大言亦然。成云:「至道,理也。大言,教也。」周、徧、咸三者,異名同實,其指一也。周、徧、咸三字一恉。嘗相與遊乎无何有之宫,同合而論,无所終窮乎!宣云:「游心於虛際,則見道之同合而無窮極也。」嘗相與无爲乎!澹而静乎!漠而清乎!郭慶藩云:「漠亦清也。釋詁:『漠、察,清也。』樊注:『漠然,清貌。』」調而閒乎!和調而閒逸也。寥已吾志,寥然虛寂者,吾之志。无往焉而不知其所至;本無所往,而己不知其所至極。去而來而不知其所止,去而復來,而又不知其所住止。吾已往來焉而不知其所終;倏往倏來,初無終極。彷徨乎馮閎,郭云:「馮閎者,虛廓之謂。」大知入焉而不知其所窮。大聖智者入焉,恣變化之所如。物物者與物无際,物物者,道也。物在即道在,故與物無涯際。而物有際者,所謂物際者也;成云:「一物則各有涯際,特謂之物際耳,烏可言道!」不際之際,道本不際,而見於物際。際之不際者也。見於物際,而仍是不際也。謂盈虛衰殺,彼爲盈虛非盈虛,彼爲衰殺非衰殺,彼,彼道也。成云:「富貴爲盈,貧賤爲虛,老病爲衰殺。」彼爲本末非本末,彼爲積散非積散也。」成云:「終始爲本末,生來爲積,死去爲散。」

婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔户晝瞑,婀荷甘日中奓户而入,釋文:「奓音奢,司馬云:『開也。』」曰:「老龍死矣!」神農隱几擁杖而起,嚗然放杖而笑,上言「隱几」,此「隱几」二字衍。釋文:「嚗音剥,李云:『放杖聲。』」曰:「天知予僻陋慢訑,成云:「老龍有自然之德,故呼曰天。」釋文:「訑,郭音但。」故棄予而死。已矣!夫子无所發予之狂言而死矣夫!」成云:「狂言,猶至言也。非世人之所解,故名至言爲狂也。」弇堈弔聞之,李云:「弇堈,體道人;弔,其名。」宣云:「弇堈來弔也。」曰:「夫體道者,天下之君子所繫焉。郭云:「言體道者,人之宗主也。」今於道,秋豪之端,萬分未得處一焉,宣云:「今謂神農析秋豪之端,爲萬分猶未得處一,極言其少也。」而猶知藏其狂言而死,宣云:「知老龍也。」又況夫體道者乎!宣云:「道本不在言。」視之无形,聽之无聲,於人之論者,謂之冥冥,宣云:「論者終不能明道。」所以論道,而非道也。」郭云:「冥冥而猶非道,明道之無名也。」

於是泰清問乎无窮曰:「子知道乎?」无窮曰:「吾不知。」又問乎无爲。无爲曰:「吾知道。」曰:「子之知道,亦有數乎?」曰:「有。」曰:「其數若何?」无爲曰:「吾知道之可以貴,可以賤,可以約,可以散。此吾所以知道之數也。」成云:「貴爲帝王,賤爲僕隸,約聚爲生,分散爲死,數乃無極。」泰清以之言也問乎无始,之猶是。曰:「若是,則无窮之弗知,與无爲之知,孰是而孰非乎?」无始曰:「不知深矣,知之淺矣;弗知内矣,知之外矣。」於是泰清中而歎曰:釋文:「崔本中作卬。」「弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?」无始曰:「道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎?道不當名。」上云「不形之形,形之不形」。知形形之不形,則知道不當指名也。无始曰:「有問道而應之者,不知道也。雖問道者,亦未聞道。應者固非,問者亦未是。道无問,問无應。郭云:「絶學去教,而歸於自然之意也。」无問問之,是問窮也;本無可問而强問,是問窮也。无應應之,是无内也。無可應而强應,是徇外也,故曰無内。以无内待問窮,若是者,外不觀乎宇宙,内不知乎太初,不知事理在六合,不知道本在己身。是以不過乎崑崙,不遊乎太虛。」何以超崑崙而遊太虛乎?

光曜問乎无有曰:「夫子有乎,其无有乎?」光曜不得問,俞云:「淮南道應訓此句上有『無有弗應也』五字,當從之。此脱,則義不備。」而孰視其狀貌,孰同熟。窅然空然,終日視之而不見,聽之而不聞,搏之而不得也。光曜曰:「至矣!其孰能至此乎!予能有无矣,而未能无无也,宣云:「有矅無質,是能有無矣,未能若竟無之爲愈也。」及爲无有矣,何從至此哉!」宣云:「及爲無而猶未免於有矣,何從至乎無無之境哉!」

大馬之捶鉤者,成云:「大馬,楚之大司馬也。捶,打鍛也。鉤,腰帶也。」年八十矣,而不失豪芒。司馬、郭云:「玷捶鉤之輕重,不失豪芒。」大馬曰:「子巧與?有道與?」曰:「臣有守也。王念孫云:「守,即道字。達生篇仲尼曰:『子巧乎?有道邪?』曰:『我有道也。』是其證。道字古讀若守,故與守通。九經、楚詞、老、莊諸子用韻之文,道字皆讀若守。說文:『道,從辵,首聲。』今本無聲字者,二徐不曉古音而刪之。」臣之年二十而好捶鉤,於物无視也,非鉤无察也。蘇輿云:「此即不以萬物易蜩翼之旨。」是用之者,假不用者也以長得其用,成云:「所以至老長得捶鉤之用者,假賴於不用心視察他物故也。」而況乎无不用者乎!不用善矣,乃並此不用而亦無之,所謂無無也。物孰不資焉?」故萬物皆資其用也。

冉求問於仲尼曰:「未有天地可知邪?」仲尼曰:「可。古猶今也。」郭云:「言天地常存,乃無未有之時。」冉求失問而退,成云:「失其問意。」明日復見,曰:「昔者吾問『未有天地可知乎』,夫子曰:『可。古猶今也。』昔者吾昭然,今日吾昧然,敢問何謂也?」仲尼曰:「昔之昭然也,神者先受之;郭云:「虛心以待命,斯神受也。」今之昧然也,且又爲不神者求邪?不神者,跡象也。滯於跡象,故復求解悟。无古无今,无始无終。皆一氣之化。未有子孫而有子孫,可乎?」宣云:「子孫可自無而有,天地不可自無而有乎?」冉求未對。仲尼曰:「已矣,末應矣!成云:「未對之閒,仲尼止令無應。」不以生生死,不以死死生。死者自死,其生也,非以生此死者也。生者自生,其死也,非以死此生者也。死生有待邪?皆有所一體。死生不相待,各有成體。有先天地生者物邪?者猶之。物物者非物。物物者,道也,不得謂之物。物出不得先物也,萬物並出,物不得先物。猶其有物也。猶然萬物皆有也。猶其有物也,无已。猶然萬物皆有,而且至於無已,以有物物者在也。聖人之愛人也終无已者,亦乃取於是者也。」聖人以愛人爲心,終無窮已者,亦取法天地之道也。

顔淵問乎仲尼曰:「囘嘗聞諸夫子曰:『无有所將,无有所迎。』成云:「將,送也。聖人如鏡,不送不迎。」囘敢問其遊。」宣云:「遊心何處?」仲尼曰:「古之人,外化而内不化;宣云:「與物偕逝,天君不動。」今之人,内化而外不化。心神摇徙,凝滯於物。與物化者,一不化者也。郭云:「常無心,故一不化;惟一不化,乃能與物化耳。」安化安不化,成云:「安,任也。聖人無心,隨物流轉,化與不化,皆安任之。」安與之相靡,成云:「靡,順也。」案:任與之相靡順。必與之莫多。成云:「雖與物相順,而亦各止其分,彼我無損。」狶韋氏之囿,黄帝之圃,有虞氏之宫,湯、武之室。世愈降則所處愈隘,聖人順時而安之。君子之人,若儒、墨者師,故以是非相䪡也,而況今之人乎!釋文:「䪡,子兮反,和也。」郭云:「儒、墨之師,天下之難和者,而無心者猶故和之,而況其凡乎!」案:言君子於今世之人,皆能隨而化之。聖人處物不傷物。宣云:「無心是非。」不傷物者,物亦不能傷也。唯无所傷者,爲能與人相將、迎。無將、迎可,將、迎亦可。山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!皋壤,平原。樂未畢也,哀又繼之。成云:「情隨事遷,哀樂斯變。是知世之哀樂不足計也。」哀樂之來,吾不能禦,其去弗能止。悲夫!世人直爲物逆旅耳!郭云:「不能坐忘自得,而爲哀樂所寄耳。」案:爲外物客舍也。夫知遇而不知所不遇,遇有窮,知亦有窮。知能能而不能所不能。知以能爲能,而不知以不能爲能。无知无能者,固人之所不免也。宣云:「知能無涯,則有所不知,有所不能,此人之常也。」夫務免乎人之所不免者,宣云:「乃欲勞心推測,以冀盡知盡能。」豈不亦悲哉!成云:「愚惑之甚。」至言去言,至爲去爲。成云:「至理之言,無言可言;至理之爲,無爲可爲。」齊知之所知,則淺矣。」宣云:「必欲以知之所知齊之,使皆無不知,豈見道者之爲哉!」