至樂第十八


天下有至樂无有哉?有可以活身者无有哉?今奚爲奚據?奚避奚處?奚就奚去?奚樂奚惡?宣云:「言至樂活身之理俱有,不知人之取捨何如耳。」夫天下之所尊者,富貴壽善也;善者,所遇順善。所樂者,身安、厚味、美服、好色、音聲也;所下者,貧賤夭惡也;夭,短折。惡,惡疾。所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲;若不得者,則大憂以懼。其爲形也亦愚哉!爲,于僞反,下同。夫富者,苦身疾作,勤力。多積財而不得盡用,其爲形也亦外矣。郭云:「内其形者,知足而已。」夫貴者,夜以繼日,思慮善否,宣云:「爲固位計。」其爲形也亦疏矣。郭云:「親其形者,自得於身中而已。」人之生也,與憂俱生,壽者惛惛,久憂不死,何苦也!宣本「何」下有「之」字,云:「猶其也。」姚氏章句本亦同,云:「之,是也。言何若是苦也。」其爲形也亦遠矣。烈士爲天下見善矣,人皆稱善。未足以活身。吾未知善之誠善邪,誠不善邪?若以爲善矣,不足活身;以爲不善矣,足以活人。行其言,足以活人。故曰:「忠諫不聽,蹲循勿争。」郭慶藩云:「蹲循,即逡巡。廣雅:『逡巡,卻退也。』管子戒篇作『逡遁』,小問篇作『遵循』,晏子問篇作『逡循』,漢書萭章傳同,皆字異義同。」故夫子胥争之以殘其形,不争,名亦不成。宣云:「意在以争成忠諫之名。」誠有善无有哉?成云:「善不善誠未可定。」今俗之所爲與其所樂,吾又未知樂之果樂邪,果不樂邪?吾觀夫俗之所樂,舉羣趣者,誙誙然如將不得已,舉世羣趨,如不得已。李云:「誙誙,趨死貌。」案:蘇輿云「樂舉,謂數數稱道之也」,於義亦通。而皆曰樂者,吾未之樂也,亦未之不樂也。樂不樂,吾未親歷其境。果有樂无有哉?樂之有無,吾弗知。吾以无爲誠樂矣,又俗之所大苦也。我以恬静無爲爲誠樂,而世俗又不以爲然。故曰:「至樂无樂,至譽无譽。」天下是非果未可定也。雖然,无爲可以定是非。成云:「忘是非而是非定。」至樂活身,唯无爲幾存。存是二者,唯無爲近之。請嘗試言之。天无爲以之清,地无爲以之寧,郭云:「皆自清寧耳,非爲之所得。」故兩无爲相合,萬物皆化。兩儀相合,萬物化生。姚云:「江南本作『萬物皆化生。』」芒乎芴乎,李芒音荒,芴音忽。荒忽,猶恍惚也。而无從出乎!成云:「尋其從出,莫知所由。」芴乎芒乎,而无有象乎!萬物職職,成云:「職職,繁多貌。」皆從无爲殖。故曰:「天地无爲也,而无不爲也。」人也,孰能得无爲哉!宣云:「人能無爲,則同乎天地矣。」

莊子妻死,惠子弔之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。釋文:「盆,瓦缶。」惠子曰:「與人居長子,成云:「共妻居處,長養子孫。」老身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!」莊子曰:「不然。是其始死也,我獨何能无概然!司馬云:「概,感也。」案:古概、慨通作。察其始而本无生,非徒无生也,而本无形,非徒无形也,而本无氣。雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以爲不通乎命,故止也。」

支離叔與滑介叔李云:「支離忘形,滑介忘智,言二子乃識化也。」觀於冥伯之丘,李云:「丘名。喻杳冥也。」崑崙之虛,黄帝之所休。俄而柳生其左肘,瘤作柳聲,轉借字。其意蹶蹶然惡之。成云:「蹶蹶,驚動貌。」支離叔曰:「子惡之乎?」滑介叔曰:「亡。成云:「亡,無也。」予何惡?生者,假借也;假之而生生者,塵垢也。死生爲晝夜。且吾與子觀化而化及我,我又何惡焉?」

莊子之楚,見空髑髏,髐然有形,宣云:「髐音囂,空枯貌。」撽以馬捶,釋文:「撽,苦弔反。說文作𢶡,云:『旁擊也。』」因而問之曰:「夫子貪生失理,而爲此乎?將子有亡國之事,斧鉞之誅,而爲此乎?將子有不善之行,愧遺父母妻子之醜,而爲此乎?將子有凍餒之患,而爲此乎?將子之春秋故及此乎?」於是語卒,援髑髏枕而卧。夜半,髑髏見夢曰:「子之談者似辯士。姚云:「張君房本子上有向字。」視子所言,皆生人之累也,死則无此矣。子欲聞死之說乎?」莊子曰:「然。」髑髏曰:「死,无君於上,无臣於下,亦无四時之事,從然以天地爲春秋,釋文:「從,李、徐子用反,縱逸也。」雖南面王樂,不能過也。」莊子不信,曰:「吾使司命復生子形,爲子骨肉肌膚,反子父母妻子、閭里、知識,謂朋友。子欲之乎?」髑髏深矉蹙頞曰:矉同顰,皆愁貌。釋文:「頞,於葛反。」「吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎?」

顔淵東之齊,孔子有憂色。子貢下席而問曰:「小子敢問:囘東之齊,夫子有憂色,何邪?」孔子曰:「善哉汝問!昔者管子有言,丘甚善之,曰:『褚小者不可以懷大,綆短者不可以汲深。』成云:「此言出管子書。」郭慶藩云:「玉篇:『褚,裝衣也。』字或作䘢。眾經音義引通俗文曰:『裝衣曰䘢。』說文繫傳:『褚,衣之橐也。』集韻:『囊也。』左成三年傳:『鄭賈人有將置於褚中以出。』蓋褚可以裝物,亦可以裝人。」夫若是者,以爲命有所成而形有所適也,夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黄帝之道,而重以燧人、神農之言。彼將内求於己而不得,不得則惑,人惑則死。成云:「不得解則心生疑惑,於是忿其勝己,必殺顔子。」且女獨不聞邪?昔者海鳥止於魯郊,魯侯禦而觴之於廟,司馬云:「國語『爰居止魯東門之外三日,臧文仲使國人祭之』,不云魯侯也。爰居,一名雜縣,舉頭高八尺。爾雅樊光注:『形似鳳皇。』」案:禦,迎也。奏九韶以爲樂,具太牢以爲膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養養鳥也,非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,釋文:「壇,司馬本作澶音但,云:『水沙澶也。』」成云:「壇陸,湖渚也。」浮之江湖,食之鰌、䱔,成云:「鰌,泥鰌。䱔,白魚子。」隨行列而止,委蛇而處。委蛇,自得。「昔者海鳥」至此,達生篇亦引之。彼唯人言之惡聞,奚以夫譊譊爲乎!成云:「譊,喧聒也。」咸池、九韶之樂,張之洞庭之野,鳥聞之而飛,獸聞之而走,魚聞之而下入,人卒聞之,相與還而觀之。卒、猝同。還,繞。唯人好觀樂。魚處水而生,人處水而死,故必相與異,句。其好惡故異也。故,猶本。故先聖不一其能,不同其事。成云:「聖人因循物性,使人如器,不一其能,各稱其情,不同其事。」名止於實,成云:「因實立名,名以召實,故名止於實,不用實外求名。」義設於適,成云:「隨宜施設,適性而已。」是之謂條達而福持。」如是之道,可謂條理通達而福德扶持者。

列子行食於道,天瑞篇「行」作「適衞」。從見百歲髑髏,天瑞篇「從」下有「者」字。攓蓬而指之曰:成云:「攓,拔也。」天瑞篇作「攓蓬而指顧謂弟子百豐曰」。「唯予與汝知而未嘗死,未嘗生也。而,汝也。天瑞篇「汝」作「彼」,「死」「生」倒換。若果養乎?予果歡乎?」俞云:「詩二子乘舟『中心養養』,傳訓養爲憂。與下句歡對文。」釋文:「元嘉本『若果』作『汝過』,『予過』作『子過』。」案:天瑞篇作「此過養乎,此過歡乎」,與元嘉本兩「過」字合,而文義亦未愜,疑有誤。

種有幾?成云:「陰陽造物,轉變無窮,論其種類,不可勝計。」得水則爲㡭,釋文:「此古絶字,徐音絶,今讀音繼。司馬本作繼。本或作斷,又作『續斷』。」盧文弨云:「古絶字當作𢇍,此㡭乃繼字。」成云:「潤氣生物,從無生有,故更相繼續也。」案:釋草「藚,牛唇」,郭注引毛詩傳曰:「水舄也,如續斷,寸寸有節,拔之可復。」說文:「藚,水舄也。」郝懿行云:「今驗馬舄生水中者,華如車前而大,拔之節節復生。」據此,即莊子所謂㡭也。拔之寸節復生,故以㡭爲名。其或作「斷」,又作「續斷」者,「㡭」或誤「斷」,後人又妄加「續」字耳。藚如續斷,與生山谷之續斷,判然二物。節節復生,無根著土,故名水舄,與本文「得水爲㡭」合。天瑞篇上有「若鼃爲鶉」句,未得其解。得水土之際則爲鼃蠙之衣,司馬云:「言物根在水土際,布在水中,就水上(列注誤「土」。)視不見,按(列注作「鈔」。)之可得,如張綿(列注誤「縣」。)在水中,楚人謂之鼃蠙之衣。」成云:「青苔也,在水中若張綿,俗謂之蝦蟆衣也。」案:此言水與土相際而生,非謂水上之物。釋草:「芣衞,馬舄。馬舄,車前。」郭注:「今車前草,大葉長穗,好生道傍,江東呼爲蝦蟆衣。」則蝦蟆衣非青苔,亦非如司馬所云也。釋草又云「蕍,蕮」,郭注:「今澤蕮。」案即澤瀉也。本草云:「一名水潟。」(即木舄。)陶注:「葉狹而長,叢生淺水中。」蘇頌圖經:「葉似牛舌草,獨葉而長,秋開白花作叢,似穀精草,秋末采根暴乾。」案此得水土之交,故有根可采也。文選注引韓詩章句曰:「芣衞,澤潟也。」陸璣疏云:「馬舄,幽州謂之牛舌草。」蓋葉既相似,而水舄、澤舄、芣衞之名稱又復互混,故蝦蟆衣之名亦遂移於道邊之陵舄,而習焉不察也。生於陵屯則爲陵舄,司馬云:「言物因水成而陸産,生於陵屯,化作車前,改名陵舄也。一名澤舄,隨燥溼變也。」(此語亦名稱互混之證。)案列子張湛注:「陵屯,高潔處也。」蓋總謂無水之處。詩芣衞釋文引陸璣云:「牛舌,又名當道。」韓詩說云:「直曰車前,瞿曰芣衞。」乃就直道而生,及生道兩旁析言之。直道即當道,皆與此生於陵屯合。陵舄得鬱棲則爲烏足,司馬云:「鬱棲,蟲名。烏足,草名,生水邊也。言鬱棲在陵舄之中,則化爲烏足也。」李云:「鬱棲,糞壤也。言陵舄在糞則化爲烏足也。」案:鬱棲是糞壤,非蟲名,詳見下。烏足之根爲蠐螬,司馬本作「螬蠐」,云:「蠍也。」案:蠐螬、螬蠐二物。釋蟲「蟦蠐螬」,郭注:「在糞土中。」又云「蝤蠐,蠍」,郭注:「在木中。今雖通名爲蠍,所在異。」詩「領如蝤蠐」,蔡邕青衣賦作「領如螬蠐」,明「蝤」「螬」同字。說文:「蝤,蝤𧓉也。」「蠍,蝤𧓉也。」又云:「𧓉,𧓉𧕐也。」「𧖤,𧓉𧖤也。」據此,知司馬本誤混爲一。惟說文無「蟦」字,「蟦」疑「糞」之音轉字。烏足係陵舄在糞壤所化,其根在糞土中,而出爲蠐螬,益明矣。本草:「蟦蠐生河内平澤,及人家積糞草中,反行者良。」陶注:「蠐亦作蠀。」方言:「蠀螬謂之蟦。」蠐、蠀雙聲。其葉爲蝴蝶。大者如足大指,以臂行,乃駛於腳,從夏入秋,化爲蟬。論衡無形篇「蠐螬化爲復育,復育化而爲蟬」,是也。胡蝶,胥也化而爲蟲,釋文:「胡蝶,一名胥。」俞云:「『胥也』當連下『化而爲蟲』讀之,與下『鴝掇千日爲鳥』兩文相對。千日爲鳥,言其久也,胥也化而爲蟲,言其速也。天瑞篇釋文:『胥,少也,謂少時也。』得之。」生於竈下,其狀若脱,脱同蜕。其名爲鴝掇。天瑞篇「鴝」作「𪀊」,同。鴝掇千日張注:「千日而死。」爲鳥,其名曰乾餘骨。天瑞篇「爲」上有「化而」二字。乾餘骨之沬爲斯彌,李云:「沫,口中汁。」斯彌爲食醯。頤輅成云:「酢甕中蠛蠓,亦爲醯雞也。」生乎食醯,黄軦天瑞篇「生」上再有「食醯頤輅」四字。生乎九猷,天瑞篇「生」上再有「食醯黄軦」四字。瞀芮生乎腐蠸。成云:「腐蠸,螢火蟲,亦言是粉鼠蟲。」釋文:「音權,郭音歡。爾雅云:『一名守瓜。』一云:粉鼠也。」案:天瑞篇此上有「九猷生乎瞀芮」句,張注:「蠸音權,謂瓜中黄甲蟲也。」羊奚比乎不箰,久竹生青寧,釋文「羊奚比乎不箰」句,「久竹生青寧」句。司馬云:「羊奚,草名,根似蕪菁,與久竹比合而爲物,皆生於非類也。青寧,蟲名。」是司馬以「久竹」屬上讀。張湛讀與陸同,「羊奚」句注:「此異類而相親比。」「久竹」句注:「因於林藪而生。」並無確解,未知孰是。又天瑞篇此上有「羊肝化爲地皋」至「醯雞生乎酒」二十二句,莊子刪之。青寧生程,成云:「赤蟲名。」程生馬,馬生人,人又反入於機。俞云:「又當作久,字之誤也。久,老也。天瑞篇作『人久入於機』。」萬物皆出於機,皆入於機。