駢拇第八

蘇輿云:「駢拇下四篇,多釋老子之義。周雖悅老風,自命固絶高,觀天下篇可見。四篇於申老外,别無精義,蓋學莊者緣老爲之。且文氣直衍,無所發明,亦不類内篇汪洋俶詭。王氏夫之、姚氏鼐皆疑外篇不出莊子,最爲有見。即如此篇,首云『淫僻於仁義之行』,末復以『淫僻』『仁義』平列,踳駁顯然。且云『余媿乎道德』,莊子焉肯爲此謙語乎?」


駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。李云:「駢,併也。」成云:「足大拇指與第二指相連。枝指,手有六指也。」崔云:「侈,過也。」案:生而有之,故曰出乎性。德之言得也。所得比人爲過。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。附贅縣疣,見大宗師篇。形既成而後附,故曰出乎形,然過於自然之性。多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。成云:「方,道術也。」案:多術以施用仁義者,以五性爲人所同有,而列於五藏,以配五行,然非道德之本然。是故駢於足者,連无用之肉也;枝於手者,樹无用之指也;樹,立。多方駢枝於五藏之情者,情,實。淫僻於仁義之行,淫,過也。過詭於正,故曰淫僻。而多方於聰明之用也。是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黄黼黻之煌煌非乎?而離朱是已。言自離朱諸人始也。成云:「斧形謂之黼,兩己相背謂之黻。五色,青、黄、赤、白、黑也。青與赤爲文,赤與白爲章。煌煌,眩目貌。」司馬云:「離朱,黄帝時人,百步見秋毫之末。一云見千里鍼鋒。孟子作離婁。」多於聰者,亂五聲,淫六律,金石、絲竹,黄鐘、大吕之聲非乎?而師曠是已。釋文:「師曠,晋大夫,善音律,能致鬼神。史記云:『冀州南和人,生而無目。』」郭云:「生而有耳目者,所困常在於希離慕曠,則離、曠雖聰明,乃亂耳目之至也。」枝於仁者,擢德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已。枝於仁者,謂標舉仁義,如枝生一指。曾、史性優於仁義,而性不長者争慕之,天下喧攘,如簧如鼓,以奉不能及之法式也。曾、史,曾參、史魚。王念孫云:「塞與擢,義不相類。塞當爲搴,形近而誤。擢、搴,皆謂拔取之也。廣雅:『搴,取也,拔也。』方言作攓,云:『取也。南楚曰攓。』説文作㩃,云:『拔取也。』淮南俶真篇:『俗世之學,擢德攓性,内愁五藏,外勞耳目,乃始招蟯振繾物之毫芒,摇消掉捎仁義禮樂,暴行越智於天下,以招號名聲於世。』又曰:『今萬物之來,擢拔吾性,攓取吾情。』皆其證。」駢於辯者,累瓦結繩竄句,游心於堅白同異之間,而敝跬譽无用之言非乎?而楊、墨是已。崔云:「聚無用之語,如瓦之累,繩之結也。一云:瓦當作丸。」案:竄易文句,遊蕩心思於堅白同異之閒也。郭嵩燾云:「敝,謂勞敝也。跬譽,猶云咫言。半步爲跬。司馬法:『一舉足曰跬。』跬,三尺也。跬譽者,邀一時之近譽。勞敝於有近譽、無實用之言,故謂之駢於辯。楊朱、墨翟稟性多辯,故特舉之。」故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。彼正正者,不失其性命之情。俞云:「上正字乃至字之誤。」故合者不爲駢,而枝者不爲跂;釋文:「跂,其知反。」宣本作「歧」。案:跂、歧同。長者不爲有餘,短者不爲不足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。成云:「鳧,小鴨。」故性長非所斷,性短非所續,无所去憂也。宣云:「率其本然,自無憂,何待去?」意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?蘇輿云:「『仁人』,宣本作『仁義』,是。郭注云:『恐仁義非人情而憂之者,真可謂多憂也。』似所見本亦作『仁義』。此言仁義束縛,使人失其常性而多憂患。在宥篇『愁其五藏以爲仁義』,即此旨。此緣下『仁人』而誤。」且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者或有餘於數,或不足於數,其於憂一也。駢者數不足,枝者數有餘。今世之仁人,蒿目而憂世之患;司馬云:「蒿,目亂也。」俞云:「蒿是𥉑之假字。玉篇:『𥉑,目明,又望也。』是𥉑爲望視之貌。仁人之憂天下,必爲𥉑然遠望,故云然。𥉑與蒿,古音相近,故得通用。詩『白鳥翯翯』,孟子作『鶴鶴』,文選景福殿賦作『㿥㿥』。蒿之通𥉑,猶翯之通鶴與㿥矣。」不仁之人,決性命之情而饕富貴。決,潰也。如水之決堤而出。情,實。饕,貪也。故意仁義其非人情乎!自三代以下者,天下蘇輿云:「自三代以下者,莊子有此文法,胠篋、在宥篇屢見。」何其囂囂也?成云:「囂囂,猶讙聒。」且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性;成云:「鉤曲,繩直,規圓,矩方,皆損害本性。」待繩約膠漆而固者,是侵其德也;成云:「約,束縛也。侵傷其德。」屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。禮樂周旋,是屈折也。呴俞,猶煦嫗,假仁義也。天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。釋文:「廣雅:『纆,索也。』」故天下誘然皆生,而不知其所以生;宣云:「誘然若有導以生者。」同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。古今無二理,不可以人爲損之。則仁義又奚連連如膠漆纆索,而游乎道德之閑爲哉?使天下惑也!連連,相續貌。此尊道德而斥仁義。夫小惑易方,迷於所向。大惑易性。失其真性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,俞云:「招,舉也。」釋文:「撓,亂也。」天下莫不奔命於仁義,賓士以從之。是非以仁義易其性與?郭云:「雖虞氏無易之情,而天下之性固已易矣。」故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利,士則以身殉名,以名利易性。大夫則以身殉家,聖人則以身殉天下。以家天下易性。故此數子者,蘇輿云:「數子,猶言此數等人。」事業不同,名聲異號,其於傷性以身爲殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊。釋文:「張揖云:『壻婢之子謂之臧。』崔本穀作𣫌,云:『孺子曰𣫌。』」問臧奚事,則挾筴讀書;問穀奚事,則博塞以遊。二人者,事業不同,其於亡羊均也。釋文:「筴,字又作策,李云:『竹簡也。』塞,博之類也。」案:策當讀如左傳「繞朝贈策」之策,驅羊鞭也。伯夷死名於首陽之下,盜蹠死利於東陵之上。成云:「蹠,柳下惠從弟,卒徒九千,常爲巨盜。東陵,山名,又云即太山,在齊州界,去東平十五里,蹠死其上。」二人者,所死不同,其於殘生傷性均也,奚必伯夷之是而盜蹠之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;「則有」之則,與而同義。若其殘生損性,則盜蹠亦伯夷已,蹠與夷同。又惡取君子小人於其間哉?宣云:「稱名何取相異?」且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也;釋文:「屬,謂係屬。」成云:「臧,善也。」屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂臧也;釋文:「司馬云:『俞兒,古之善識味人也。』崔云:『尸子曰:「膳俞兒和之以薑桂,爲人主上食。」淮南云:「俞兒、狄牙,嘗淄、澠之水而别之。」一云:俞兒,黄帝時人。狄牙則易牙,齊桓公時識味人也。一云:俞兒亦齊人。』」屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣;善在自得。吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,宣云:「此句疑言味而訛。」任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。成云:「心神馳奔,耳目竭喪,此乃愚闇,豈曰聰明!若聽耳之所聞,視目之所見,保分任真,不蕩於外者,即物皆聰明也。」夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得,適人之適而不自適其適者也。郭云:「此舍己效人者也,雖效之若人,而己已亡矣。」夫適人之適而不自適其適,雖盜蹠與伯夷,是同爲淫僻也。郭云:「苟以失性爲淫僻,雖所失之塗異,其於失之一也。」案:大宗師篇:「狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子胥餘、紀他、申屠狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。」莊子以全生爲大,故於伯夷一流人深致不滿,但務光、申徒狄諸人,情事未詳,當時或有可以不死之道。至夷、齊、箕子,所係至重,不可一概而論。此所見與聖人異也。余愧乎道德,宣云:「謙詞。」是以上不敢爲仁義之操,而下不敢爲淫僻之行也。宣云:「莊子將仁義、淫僻例視,何有上下之目!此上、下二字,就俗見言之。」案:三代以來,視道德甚尊,而論仁義不分析。韓非子混義於仁,此文亦以仁義併入仁人内言之。自孔、孟書外,罕能推見仁義之分者,漆園固别有微恉,世儒亦無復深求。昌黎原道一篇,開宗明義,獨舉「仁」「義」「道」「德」四字,開示學人,所以能拔出唐賢而上契古聖也。