魯有兀者王駘，李云：「刖足曰兀。」從之遊者，與仲尼相若。郭云：「弟子多少敵孔子。」常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。釋文：「常季，或云：孔子弟子。」或云：魯賢人。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。弟子皆有所得。固有不言之教，无形而心成者邪？宣云：「默化也。」是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。直，特也。未及往從。丘將以爲師，而況不如丘者乎！奚假魯國！何但假借魯之一邦！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，言居然王先生也。其與庸亦遠矣。固當與庸人相遠。若然者，其用心也，獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，其人與變俱，故死生不變。雖天地覆墜，亦將不與之遺。成云：「遺，失也。」言不隨之而遺失。審乎无假，而不與物遷，郭慶藩云：「假是瑕之誤。淮南精神訓正作『審乎無瑕。』謂審乎己之無可瑕疵，斯任物自遷，而無役於物也。左傳『傅瑕』，鄭世家作『甫假』，禮檀弓『公肩假』，漢書人表作『公肩瑕』。瑕、假形近，易致互誤。」命物之化，而守其宗也。」宣云：「主宰物化，執其樞紐。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；本一身，而世俗異視之。自其同者視之，萬物皆一也。皆天地間一物。夫若然者，且不知耳目之所宜，耳目之宜於聲色，彼若冥然無所知。而遊心於德之和，郭云：「放心於道德之間，而曠然無不適也。」物視其所一，而不見其所喪，宣云：「視萬物爲一致，無有得喪。」視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼爲己，言駘但能修己耳。以其知得其心，以其真知，得還吾心理。以其心得其常心，又以吾心理，悟得古今常然之心理。物何爲最之哉？」最，聚也。眾人何爲羣聚而從之哉？仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。成云：「鑑，照也。」宣云「水不求鑑，而人自來鑑。唯自止，故能止眾之求止者。」受命於地，唯松柏獨也在，句。冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，郭云：「下首唯有松柏，上首唯有聖人，故凡不正者皆來求正。若物皆青全，則無貴於松柏；人各自正，則無羨於大聖而趨之。」成云：「人頭在上，去上則死；木頭在下，去下則死。是以呼人爲上首，呼木爲下首。故上首食傍首，傍首食下首。下首草木，傍首蟲獸。」幸能正生，以正眾生。宣云：「舜能正己之性，而物性自皆受正。」夫保始之徵，保守本始之性命，於何徵驗？不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。崔云：「天子六軍，諸侯三軍，通爲九軍。」將求名而能自要者，而猶若此，將求功名而能自必者，猶可如此。而況官天地，府萬物，成云：「綱維二儀，苞藏宇宙。」直寓六骸，宣云：「直，猶特。以六骸爲吾寄寓。」成云：「六骸，身首四肢也。」象耳目，宣云：「以耳目爲吾跡象。」一知之所知，上知謂智，下知謂境。純一無二。而心未嘗死者乎！宣云：「得其常心，不以死生變。」彼且擇日而登假，假，徐音遐。宣云：「曲禮：『天王登假。』此借言遺世獨立。擇日，猶言指日。」案：言若黄帝之遊於太清。人則從是也。宣云：「人自不能舍之。」彼且何肯以物爲事乎！」因常季疑駘有動眾之意，故答之。申徒嘉，兀者也，而與鄭子産同師於伯昏无人。雜篇作「瞀人」。子産謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。」郭云：「羞與刖者並行。」其明日，又與合堂同席而坐。子産謂申徒嘉曰：「我先出，則子止；子先出，則我止。今我將出，子可以止乎，其未邪？郭云：「質而問之，欲使必不並己。」且子見執政而不違，子齊執政乎？」執政，子産自稱。違，避。也齊，同也。斥其不遜讓。申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？言伯昏先生之門，以道德相高，固有以執政自多如此者哉？子而說子之執政而後人者也！子乃悅愛子之執政，而致居人後者也！聞之曰：『鑑明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處，則无過。』止，猶集也。明鏡無塵，親賢無過。今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！」宣云：「取大，求廣見識。」案：取大，猶言引重。子産曰：「子既若是矣，既已殘形。猶與堯争善，宣云：「堯乃善之至者，故以爲言。」計子之德不足以自反邪？」宣云：「計子之素行，必有過而後致兀，尚不足自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾，不狀其過以不當存者寡。狀，猶顯白也。自顯言其罪過，以爲不至亡足者多矣；不顯言其罪過，而自反以爲不當存足者少也。知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。宣云：「以兀爲自然之命而不介意，非有德者不能。」遊於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。上二中，如字。下二中，竹仲反。以羿彀喻刑網。言同居刑網之中，孰能自信無過？其不爲刑罰所加，亦命之偶值耳。人以其全足笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。郭云：「廢向者之怒而復常。」不知先生之洗我以善邪！以善道浄我心累。吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。未聞先生以殘形見擯。今子與我遊於形骸之内，以道德相友。而子索我於形骸之外，以形跡相繩。不亦過乎！」子産蹵然改容更貌曰：「子无乃稱！」蹵然起謝。乃者，猶言如此。子無乃稱，謂子毋如此言也。大宗師篇「不知其所以乃」，亦謂不知其所以如此也。
魯有兀者叔山无趾，李云：「叔山，氏。」宣云：「無足趾，遂爲號。」踵見仲尼。崔云：「無趾，故踵行。」仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣？」无趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，宣云：「有尊於足者，不在形骸。」吾是以務全之也。夫天无不覆，地无不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。夫子胡不入乎？請講以所聞！」无趾出。宣云：「徑去。」孔子曰：「弟子勉之！夫无趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」前惡虧德，求學以補之，況無惡行而全德者乎！无趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪！彼何賓賓以學子爲？俞云：「賓賓，猶頻頻也。賓聲、頻聲之字，古相通。廣雅釋訓：『頻頻，比也。』」郭云：「怪其方復學於老聃。」彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？」李云：「諔詭，奇異也。」案：吕覽傷樂篇作「俶詭」。木在足曰桎，在手曰梏。蘄、期同。言彼期以異人之名聞於天下，不知至人之於名，視猶己之桎梏邪？老聃曰：「胡不直使彼以死生爲一條，以可不可爲一貫者，解其桎梏，其可乎？」言生死是非，可通爲一，何不使以死生是非爲一條貫者，解其迷惑，庶幾可乎！无趾曰：「天刑之，安可解？」言其根器如此，天然刑戮，不可解也。
魯哀公問於仲尼曰：「衞有惡人焉，曰哀駘它。釋文：「惡，醜。李云：『哀駘，醜貌。它其名。』」丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰『與爲人妻，寧爲夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和而已矣。未嘗先人，感而後應。无君人之位以濟乎人之死，宣云：「濟猶拯也。」无聚䘵以望人之腹。李楨云：「說文：『望，月滿也。』腹滿爲飽，猶月滿爲望，故以擬之。」又以惡駭天下，非以美動人。和而不唱，未嘗招引人。知不出乎四域，知名不出四境之遠。且而雌雄合乎前。宣云：「婦人、丈夫，皆來親之。」是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；郭云：「未經月，已覺其有遠處。」不至乎期年，而寡人信之。國无宰，寡人傳國焉。成云：「國無良宰，傳以國政。」釋文：「傳，丈校：「丈」原誤「文」，據釋文改。專反。」悶然而後應，悶然不合於其意，而後應焉。氾而若辭。氾然不係於其心，而若辭焉。寡人醜乎，李云：「醜，慚也。」卒授之國。无幾何也，去寡人而行，成云：「俄頃之間，逃遁而去。」寡人卹焉若有亡也，宣云：「卹，憂貌。」若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也，嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者，釋文：「㹠，本又作豚。」郭注：「食，乳也。」少焉眴若，皆棄之而走。釋文：「眴，本亦作瞬，司馬云：『驚貌。』」俞云：「眴若，猶眴然。徐无鬼篇：『眾狙恂然棄而走。』眴、恂，並𠣬之假借。說文：『𠣬，驚辭也。』始就其母食，少焉，覺其死，皆驚走也。」不見己焉爾，不得類焉爾。郭云：「生者以才德爲類，死而才德去矣，故生者以失類而走也。」案：言㹠子以母之不顧見己而驚疑，又不得其生之氣類而舍去也。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。成云：「使其形者，精神也。」戰而死者，其人之葬也，不以翣資，郭云：「翣者，武所資也。戰而死者，無武也，翣將安施！」成云：「翣者，武飾之具，武王爲之，或云周公作也。其形似方扇，使車兩邊。軍將行師，陷陣而死，及其葬日，不用翣資。是知翣者，武之所資，無武則翣無所資，以喻無神則形無所愛也。」李云：「資，送也。」刖者之屨，无爲愛之，釋文：「爲，于僞反。」郭云：「愛屨者，爲足故耳。」皆无其本矣。翣本於武，屨本於足。爲天子之諸禦，不爪翦，不穿耳；禦女不加修飾，使其質全。娶妻者止於外，不得復使。匹夫娶妻，休止於外，官不役之，使其形逸。形全猶足以爲爾，上二事，皆全其形。而況全德之人乎！宣云：「德全則有本，人豈能不愛乎！」今哀駘它未言而信，无功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生存亡，窮達貧富，賢與不肖，毁譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也，成云：「並事物之變化，天命之流行。」日夜相代乎前，語又見齊物論篇。而知不能規乎其始者也。宣云：「雖有智者，不能詰所自始。」故不足以滑和，不可入於靈府。成云：「滑，亂也。」郭云：「靈府，精神之宇。」宣云：「惟其如是，故當任其自然，不足以滑吾之天和，不可以擾吾之靈府。」使之和豫通而不失於兑，使日夜无郤而與物爲春，李云：「兑，悅也。郤，間也。」宣云：「使和豫之氣流通，不失吾怡悅之性，日夜無一息間隙，隨物所在，同遊於春和之中。」是接而生時於心者也。宣云：「是四時不在天地，而吾心之春，無有間斷，乃接續而生時於心也。」是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。郭云：「天下之平，莫盛於停水。」其可以爲法也，郭云：「無情至平，故天下取正焉。」内保之而外不蕩也。蕩，動也。内保其明，外不動於物。德者，成和之修也。宣云：「修太和之道既成，乃名爲德也。」德不形者，物不能離也。」含德之厚，人樂親之。哀公異日以告閔子曰：「始也，吾以南面而君天下，執民之紀，而憂其死，成云：「執持綱紀，憂於兆庶，飲食教誨，恐其夭死。」吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，宣云：「孔子之言哀駘它者。」恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣。」
闉跂支離无脤成云：「闉，曲也。謂攣曲企踵而行。脤，唇也。謂支體坼裂，傴僂殘病，復無唇也。」釋文：「脤，徐市軫反。又音唇。」說衞靈公，靈公說之，而視全人，其脰肩肩。上說言說，下說音悅。其下同。釋文：「脰，頸也。李云：『肩肩，羸小貌。』」李楨云：「考工梓人文『數目顅脰』，注云：『顅，長脰貌。』與肩肩義合。知肩是省借，本字當作顅。」案：衞君悅之，顧視全人之脰，反覺其羸小也。甕㼜大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。說文：「癭，瘤也。」李云：「甕㼜，大癭貌。」
故德有所長，而形有所忘，總上。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。形宜忘，德不宜忘；反是，乃真忘也。故聖人有所遊，遊心於虛。而知爲孽，智慧運動，而生支孽。約爲膠，禮信約束，而相膠固。德爲接，廣樹德意，以相交接。工爲商。工巧化居，以通商賈。聖人不謀，惡用知？心無圖謀，故不用智。不斲，惡用膠？質不彫琢，何須約束？无喪，惡用德？德之言得也。本無喪失，何用以德相招引？不貨，惡用商？不貴貨物，無須通商。四者，天鬻也。天鬻者，天食也。釋文：「鬻，養也。」知、約、德、工四者，天所以養人也。天養者，天所以食之也。既受食於天，又惡用人？既受食於天矣，則當全其自然，不用以人爲雜之。有人之形，无人之情。屏絶情感。有人之形，故羣於人；成云：「和光混跡。」无人之情，故是非不得於身。絶是非之端。眇乎小哉！所以屬於人也。謷乎大哉！獨成其天。崔云：「類同於人，所以爲小；情合於天，所以爲大。」成云：「謷，高大貌也。」惠子謂莊子曰：「人故无情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而无情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，成云：「虛通之道，爲之相貌；自然之理，遺其形質。」惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得无情？」莊子曰：「是非吾所謂情也。宣云：「言惠子先誤認情字。」案：郭以是非承上言，非。吾所謂无情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也。」宣云：「本生之理，不以人爲加益之。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」成云：「若不資益生道，何以有其身乎？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，无以好惡内傷其身。有其身者如此。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。成云：「槁梧，夾膝几也。言惠子疏外神識，勞苦精靈，故行則倚樹而吟詠，坐則隱几而談說，形勞心倦，疲怠而瞑。」天選子之形，選，解如孟子「選擇而使子」之選。子以堅白鳴！」言子以此自鳴，與公孫龍「堅白」之論何異？齊物論所謂「以堅白之昧終」也。解見前。