古者卜筮竝重。夫子贊易，亟稱蓍德，由是筮獨顯而卜微。繼六壬萌芽于吴越春秋，錢卜濫觴于京房易傳，小數迭興，筮雖存而其法亦墜。降及晚近，揲蓍流于影象，惟市井細人始操此術，學士大夫罕有過而問焉者。即偶一及之，不過持草莖以索之爻彖，杳杳冥冥，十不酬一，豈倚數不盡可憑邪？抑爻彖之辭奥衍而難窺邪？余謂庖犧既往，易之藴不得，文王、周公、孔子之言不能闡，而其至精、至變、至神之用，究不能以文王、周公、孔子之言而盡。是必深窺乎未有彖爻象之前，始可與之言易，始可與之言筮矣。且古人占筮三易竝用，觀其繇辭及其取象，當時必别有成書。即班史藝文志載蓍龜十五家四百餘卷，劉向七略蓍龜之書四百一卷，班志總數亦作四百一卷，今合計之，除易卦八具外，凡四百七十二卷，必有誤字。而蓍居三之一，今皆不可攷見。古法蕩然，千百什一，廑存于左傳、國語之中。迺前代名儒，既以筮爲小數，又疑記言者多失之誣，遂擯斥之勿復道。夫侈談徵應，固不免或失之誣。要其占筮之辭，必援古法以斷，始足取信於當時，則事雖誣而其法不尚存乎？是亦曷可盡廢也。近時毛氏奇齡纂春秋占筮書，止録左傳，不及國語。李氏塨箸有周易筮考，余嘗購求其書不可得。乃裒左、國筮占十有五則，都爲一帙，詳載舊注，以闡明遺法。閒坿漢、魏易義，以著古人説經之旨，管窺所及，亦綴于篇。晉語韋注，紕謬尤多，悉加是正。復取洪範稽疑、周禮筮人，冠于篇端，以存梗概，俾學者有所攷焉。夫乾、坤之藴廣矣，大矣，徒執朽甲枯蓍以求古聖人之宏旨，誠淺之乎測易矣。然崇義理而排象數，必擯龜筴于易道之外，是竝夫子卜筮尚占之言而廢之，又豈得謂之知易也哉！惟善學者一遵乎聖人之軌，勿視爲方術，勿雜以旁門，技進乎道，而占筮之遺法不至終湮没而無傳也。歲在閼逢涒灘初伏日，蒲眠居士書。
洪範七稽疑「擇建立卜筮人曰貞曰悔」。蔡傳：「此占卦也。内卦爲貞，外卦爲悔。左傳『蠱之貞，風；其悔，山』是也。又有以遇卦爲貞，之卦爲悔。國語『貞屯悔豫皆八』是也。」愚案：韋昭不知此義，故誤注國語。蓋嘗論之，以八卦變六十四卦，則八卦爲貞，重卦爲悔；以六十四卦變爲四千九十六卦，則六十四卦爲貞，變卦爲悔。蔡傳兼引左、國，義最詳明。又案：七、八、九、六，杜預、韋昭皆不知其用，故所注多誤。歐陽、朱子推論最詳，惟顧氏炎武之説尤爲顯易。顧氏曰：「易有七、八、九、六，而爻但繫九、六者，舉隅之義也。故發其例于乾、坤二卦，曰『用九』、『用六』，用其變也。亦有用其不變者，春秋傳『穆姜遇艮之八』，晉語『董因得泰之八』是也。今即以艮言之，六體皆變，則名之六，餘爻皆變，而二爻獨不變，則名之八。是知乾、坤亦有用七、用八時也。乾爻皆變，而初獨不變，曰『初七潛龍勿用』可也。坤爻皆變，而初獨不變，曰『初八履霜堅冰至』可也。占變者其常，占不變者其反也，故聖人繫之九、六。歐陽永叔曰：『易道占其變，故以其占者名爻，不謂六爻皆九六也』。得之矣。」
春官筮人掌三易，以辨九筮之名，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。九筮之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫參，九曰巫環，以辨吉凶。鄭注：「九『巫』字當爲『筮』字之誤。或古多省文，『筮』字亦作『巫』也。更，變更，謂事之因革。咸，感也，謂衆之離合。式，法也，謂法度得失。目，條件，謂事之要凡。易，變易，謂物之通塞。比，䁥也，謂中外親近。祠，猶祭祀之祀，謂牲與日之用舍。參，如驂乘之驂，謂御與右之可否。環，圍也，謂攻與圍之善敗也。」愚案：周官義疏引一説曰：「九筮之名，乃前世精于筮者。辨，謂辨其名，即其法以斷吉凶也。」自注：「下九巫，皆指人也，觀巫咸可證。前人改巫爲筮，作所筮之事，非。」凡國之大事，先筮而後卜。春，相筮。凡國事共筮。先筮後卜者，筮短龜長，以卜決其筮。相，視也，視蓍草可筮者擇之也。愚案：義疏云：「先筮而後卜者，在筮人則言先筮，猶在占人則言先卜也。」
莊公二十二年陳厲公生敬仲。其少也，周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀䷓杜預注：「坤下巽上，觀。」之否䷋，坤下乾上，觀六四變而爲否。曰：「是謂『觀國之光，利用賓于王』，此周易觀卦六四爻辭。易之書，六爻皆有變象，又有互體。聖人隨其義而論之。愚案：變卦，互體釋易之準繩，即筮卦之要領，後儒矯而廢之，殊乖古義。此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光，遠而自他有耀者也。坤，土也；巽，風也；乾，天也。風爲天于土上，山也。巽變爲乾，故曰風爲天，自二至四有艮象，艮爲山。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上，山則材之所生，上有乾，下有坤，故言「居土上，照之以天光」。故曰『觀國之光，利用賓于王』。四爲諸侯，變而之乾，有國朝王之象。庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰『利用賓于王』。艮爲門庭，乾爲金玉，坤爲布帛，諸侯朝王陳贄幣之象。虞翻易注曰：「坤爲國臨，陽至二，天下文明，反上成觀，進顯天位，故『觀國之光』。王謂五陽，陽尊賓坤，坤爲用，爲臣，四在王庭，賓事于五，故『利用賓于王』矣。」猶有觀焉，故曰『其在後乎』！因觀文以博占，故言猶有觀，非在己之言，故知在子孫。風行而著於土，故曰『其在異國乎』！若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也。山嶽則配天。物莫能兩大，陳衰，此其昌乎！」變而象艮，故知當興于大嶽之後。得大嶽之權，則有配天之大功，故知陳必衰。愚案：張守節謂：「觀之六四納得辛未，辛爲巽，爲長女；未爲羊，羊加女爲姜」。此以納甲坿會辰象，後人穿鑿，決非古義。然諸術之中，納甲最爲近理。漢、魏儒者嘗用以釋易，即朱子亦稱其與先天圖合，則亦不可盡廢矣。
閔公元年初，畢萬筮仕於晉，遇屯䷂震下坎上，屯。之比䷇，坤下坎上，比。屯初九變而爲比。辛廖占之，曰：「吉。屯固、比入，吉孰大焉？其必蕃昌。屯，險難，所以爲堅固。比，親密，所以得入。震爲土，震變爲坤。車從馬，震爲車，坤爲馬。足居之，震爲足。兄長之，震爲長男。母覆之，坤爲母。衆歸之，坤爲衆。六體不易，初一爻變，有此六義，不可易也。合而能固，安而能殺，公侯之卦也。比合屯固、坤安、震殺，故曰「公侯之卦」。孔疏「震之爲殺，傳無明文」。晉語云：「震，車也，車有威武」。昭二十五年傳云：「爲刑罰威獄，以類其震曜殺戮。」是震爲威武殺戮之意也。公侯之子孫，必復其始。」愚案：屯貞體，震有侯象焉。虞翻曰：「震爲侯。」荀爽曰：「震承乾位，宜建侯」是也。彖言「利建侯」，惟初當之。畢萬筮此，能復其舊，不亦宜乎！
閔公二年成季之將生也，桓公使卜楚邱之父卜之，曰：「男也。」又筮之，遇大有䷍乾下離上，大有。之乾䷀，乾下乾上，乾。大有六五變而爲乾。曰：「同復于父，敬如君所。」筮者之辭也。乾爲君父，離變爲乾，故曰「同復于父，見敬與君同」。孔疏「離是乾子，還變爲乾，故云『同復于父』，言其尊與父同也。國人敬之，其敬如君之處所，言其貴與君同也。愚案：爻言：「威如，吉」。虞翻云：「乾稱威權。」如季氏，威竝君矣。
僖公十五年秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉。「涉河，侯車敗」。詰之。秦伯之軍涉河，則晉侯車敗也。秦伯不解，謂敗在己，故詰之。對曰：「乃大吉也。三敗，必獲晉君。其卦遇蠱䷑，巽下艮上，蠱。曰：『千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。』夫狐蠱，必其君也。于周易「利涉大川，往，有事也」。亦秦勝晉之卦也。今此所言，蓋卜筮書雜辭，以狐蠱爲君，其義欲以喻晉惠公，其象未聞。顧炎武曰：「案邵氏云『去，猶算法所謂除也。』以三除法除之，每除三百三十三，則三除所賸唯一，非獲其君而何？」蠱之貞，風也；其悔，山也。内卦爲貞，外卦爲悔，巽爲風，秦象；艮爲山，晉象。歲云秋矣，我落其實，而取其材，所以克也。周九月夏之七月孟秋也。艮爲山，山有木，今歲已秋，風吹落山木之實，則材爲人所取。實落、材亡、不敗，何待？」愚案：此即元凱所云「取于時」之義，注見後。
同前初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹䷵兑下震上，歸妹。之睽䷥。兑下離上，睽。歸妹上六變而爲睽。史蘇占之，曰：「不吉。其繇曰：『士刲羊，亦無𥁃也；女承筐，亦無貺也。』周易歸妹上六爻辭也。𥁃，血也；貺，賜也。刲羊，士之功；承筐，女之職。上六無應，所求不獲，故下「刲無血」。上六無實，不吉之象也。離爲中女，震爲長男，故稱士女。西鄰責言，不可償也。將嫁女于西，而遇不吉之卦，故知有責讓之言，不可報償。歸妹之睽，猶無相也。歸妹，女嫁之卦；睽，乖離之象，故曰無相。相，助也。震之離，亦離之震。二卦變而氣相通。爲雷爲火，爲嬴敗姬。嬴，秦姓；姬，晉姓。震爲雷，離爲火，火動熾而害其母，女嫁反害其家之象，故曰「爲嬴敗姬」。車説其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。輹，車下縛也；丘，猶邑也。震爲車，離爲火。上六爻在震，則無應，故「車説輹」；在離，則失位，故「火焚旗」。言皆失車火之用也。車敗旗焚，故不利行師。火還害母，故敗不出國，近在宗邑。歸妹，睽孤，寇張之弧。此睽上九爻辭也。處睽之極，故曰「睽孤」。失位孤絶，故遇寇難而有弓矢之警。皆不吉之象。愚案：據此，亦宜兼占之卦之爻辭。姪從其姑，震爲木，離爲火，火從木生。離爲震妹，于火爲姑。愚案：震爲長男，離爲中女，故曰「離爲震妹」。六年其逋，逃歸其國，而弃其家，明年其死於高梁之虚。」凡筮者，用周易，則其象可推。用此而往，則臨時占者，或取于象，或取于氣，或取于時日王相，以成其占。若盡坿會以爻象，則構虚而不經。故略言其歸趣，他皆放此。愚案：元凱此注，可作筮例取于象，即説卦所載及諸儒所傳是也。取于氣，即陰陽二氣也；取于時日，即四序十干也。今人徒執爻辭休咎，宜其惝恍而無憑矣。
僖公二十五年狐偃言于晉侯：「求諸侯，莫如勤王。」公曰：「筮之。」遇大有䷍乾下離上，大有。之睽䷥，兑下離上，大有九三變而爲睽。曰：「吉。遇『公用享于天子』之卦。大有九三爻辭也。三爲三公，而得位變爲兑。兑爲説，得位而説。故能爲王所宴享。戰克而王享，吉孰大焉？且是卦也，更總言二卦之義，不繫于一爻。愚案：據此，亦當兼論占卦之全象。天爲澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？乾爲天，兑爲澤。乾變爲兑，而上當離，離爲日。日之在天，垂曜在澤。天子在上，説心在下，是降心逆公之象。大有去睽而復，亦其所也。」曰去睽卦，還論大有，亦有天子降心之象。乾尊離卑，降尊下卑，亦其義也。
成公十六年晉侯將伐鄭。楚子救鄭。公筮之。史曰：「吉。其卦遇復䷗，震下坤上，復。無變。曰：『南國䠞，射其元王，中厥目』。此卜者辭也。復陽長之卦，陽氣起子，南行推陰，故曰「南國䠞」也。南國勢䠞，則離受其咎，離爲諸侯，又爲目，陽氣激南，飛矢之象，故曰「射其元王，中厥目」。國䠞、王傷，不敗何待？」公從之。愚案：杜氏此注，即前取于氣之義。
眉注附列汪琬曰：「外卦坤爲國，又爲西南方之卦，故曰『南國』。内震木克外坤土，故曰『䠞』。震爲蒼筤竹，以矢上射之象也。或謂震、坤拱巽離，巽爲多白眼，離爲目，无離无巽，則中目。」
襄公九年穆姜薨於東宫。始往而筮之，遇艮䷳潘校：「䷳」，原本例誤在「八」下，今乙。之八。艮下艮上，艮。朱子曰：「是謂艮之隨。蓋五爻皆變，惟二得易，故不變。」顧炎武曰：「二體獨變，則名之六；餘爻皆變，而二爻獨不變，則名之八。愚案：杜氏不知用八之義，與韋昭國語注同。今不録。史曰：「是謂艮之隨䷐。震下兑上，隨。林注：「此變卦，蓋艮五爻皆變爲隨」。隨，其出也。君必速出！」姜曰：「亡！是於周易曰：『隨，元、亨、利、貞，无咎。』易筮皆以變者占，遇一爻變，義異，則論彖，故姜亦以彖爲占也。史據周易，故言周易以折之。元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然，故不可誣也，是以雖隨无咎。言不誣四德，乃遇隨无咎。明無四德者，則爲淫而相隨非吉事。今我婦人，而與於亂。固在下位，而有不仁，不可謂元。不靖國家，不可謂亨。作而害身，不可謂利。棄位而姣，有可謂貞。有四德者，隨而无咎。我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣」。愚案：無是德而有是占，雖吉猶凶。南蒯枚筮義亦如之。姜氏以彖辭自占，其言允矣。即以隨二占之，二言係，虞翻云：「應在巽。」巽爲繩，故稱「係小子」。且變體震，震位東，入東宫而係之，雖欲出，焉得乎？
眉注附列汪琬曰：「隨，内震外兑，是動而得毁折之象也。反體爲蠱，蓋醫和所謂『女惑男』者，以儗穆姜之爲人，亦甚類矣。又互體爲艮，爲巽。艮爲止，巽入而止焉，此其兆皆不能出。或謂艮之隨，亦隨之艮，信如此説，則隨六二『係小子，失丈夫』；艮六二『艮其腓，不拯其隨，其心不快』，又皆不可出之象，明矣」。
襄公二十五年齊棠公之妻，東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子。棠公死，偃御武子以弔焉。見棠姜而美之，使偃取之。武子筮之，遇困䷮坎下兑上，困。之大過䷛。巽下兑上，大過。困六三變爲大過。史皆曰「吉」。示陳文子，文子曰：「夫從風，坎爲中男，故曰夫。變而爲巽，故曰從風。風隕妻，不可妻也。風能隕落物者，變而隕落妻，潘校：「妻」，原本例誤在「曰」下，今乙。故曰「不可妻」。愚案：兑爲小女，故爲妻。今坎變爲巽，故有風來隕妻之象。陸氏言「夫既從風，風能隕妻」，是其義也。且其繇曰：『困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。』困六三爻辭。『困于石』，往不濟也；坎爲險，爲水，水之險者石，不可以動。孔疏：「坎彖云：『習坎，重險也。』説卦『坎爲水』，水之險者爲石也，石不可動，往而遇石，是往不濟也」。『據于蒺藜』，所恃傷也；坎爲險，兑爲澤，澤之生物而險者蒺藜，恃之則傷。『入于其宫，不見其妻，凶』，無所歸也。易曰：「非所困而困，名必辱；非所據而據，身必危。」既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？今卜婚而遇此卦，六三失位無應，則喪其妻，失其所歸也。孔疏：「六三以陰居陽位，是失位也。三應在上，上亦陰爻，是無應也。動而無應，是喪失所歸，故不見其妻也。」虞翻易注曰：「二變正，時三在艮山下，故困于石。蒺藜木名，坎爲蒺藜，二變艮，手。據坎，故據蒺藜者也。巽爲入，二動，艮爲宫，兑爲妻，謂上無應，三在陰下離象，毁壞隱在坤中，死其將至，故不見其妻，凶也。愚案：虞言二變正爲艮，不如九家言困自否來，否本互艮，艮爲小石，爲門闕，爲手，爲指，于爻義悉協。離毁坤死，前儒釋易多用此義，必有所據，不可攷也。崔子曰：「嫠也，何害？前夫當之矣。」遂取之。
昭公五年初，穆子之生也，莊叔以周易筮之，遇明夷䷣離下坤上，明夷。之謙䷎，艮下坤上，謙。明夷初九變爲謙。以示卜楚邱。曰：「是將行，而歸爲子祀。以讒人入，其名曰牛，卒以餧死。明夷，日也。離爲日。夷，傷也，日明傷。日之數十，甲至癸。故有十時，亦當十位。自王以下，其二爲公，其三爲卿。日中當王，食時當公，平旦爲卿，雞鳴爲士，夜半爲皁人，定爲輿，黄昏爲隸，日入爲僚，晡時爲僕，日昳爲臺。隅中日出，闕不在第，尊王公曠其位。愚案：此即天有十日，人有十等之義。日上其中，日中盛明，故以當王。食日爲二，公位。旦日爲三，卿位。明夷之謙，明而未融，其當旦乎？融，朗也。離在坤下，日在地中之象。又變爲謙。謙道卑退，故曰「明而未融」。日明未融，故曰「其當旦乎」。故曰『爲子祀』。莊叔，卿也，卜豹爲卿，故知爲子祀。日之謙，當鳥，故曰『明夷于飛』。離爲日，爲鳥。離變爲謙，日光不足，故當鳥。鳥飛行，故曰「于飛」。明而未融，故曰『垂其翼』。于日爲未融，于鳥爲垂翼。象日之動，故曰『君子于行』。明夷初九，得位有應，君子象也。在明傷之世，居謙下之位，故將辟難而行。當三在旦，故曰『三日不食』。旦位在三，又非食時，故曰「三日不食」。離，火也；艮，山也。離爲火，火焚山，山敗。離、艮合體故。於人爲言。艮爲言。孔疏：「説卦云：『成言于艮』，故艮爲言也。」敗言爲讒，爲離所焚，故言敗。故曰『有攸往。主人有言』。言必讒也。離變爲艮，故言有所往，往而見燒，故主人有言，言而見敗，故必讒言。純離爲牛，易離上離下，離。「畜牝牛，吉」，故言純離爲牛。世亂讒勝，勝將適離，故曰『其名曰牛』。離焚山，則離勝。譬世亂則讒勝，山焚則離獨存。故知名牛也。豎牛非牝牛，故不吉。謙不足，飛不翔，謙道沖退，故飛不遠翔。垂不峻，翼不廣，峻，高也，翼垂下，故不能廣遠。故曰『其爲子後乎』。不遠翔，故知不遠去。吾子亞卿也，抑少不終。旦日，正卿之位。莊叔父子世爲亞卿，位不足以終盡卦體，蓋引而致之。愚案：此注甲至癸，即前取于日之義。若焦、京分值日，别坿横生，易之旁門，不堪取法。
眉注附列汪琬曰：「行者艮爲徑路之詞，所謂『于行有攸往』是也。曰『歸者』，離爲飛禽，艮爲止。止不得行，所謂『于飛垂其翼』是也。曰『讒者』，離火言揚，所謂『有言』是也。曰『以餧死者』，離位居三，艮爲兑之反，不見其口，則無以食，所謂『三日不食』是也」。
昭公七年婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良弱行。潘校：「弱行」，左傳作「能行」。跛也。孔成子以周易筮之，曰：「元尚享衞國，主其社稷」。令蓍辭。遇屯䷂。震下坎上，屯。又曰：「余尚立縶，尚克嘉之。」遇屯䷂之比䷇。坤下坎上，比。屯初九爻變。以示史朝。史朝曰：「『元亨』，又何疑焉？」周易曰：「屯，元亨。」成子曰：「非長之謂乎？」對曰：「孟非人也，將不列於宗，不可謂長。足跛，非全人，不可列爲宗主。且其繇曰『利建侯』，嗣吉，何建？建非嗣也。嗣子有常位，故無所卜，又無所建。今以位不定，卜嗣得吉，則當從吉而建之也。二卦皆云，謂再得屯卦，皆有「建侯」之文。子其建之。弱足者居。侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從朝會，又焉得居？各以所利，不亦可乎！」孟跛，利居。元吉，利建。愚案：此傳據成心以論易象，附會支離，無庸深辨。
昭公十二年南蒯枚筮之，不指其事，汎卜吉凶。孔疏枚是籌之名，尚書『枚卜功臣』，謂人下一籌，使歷卜之。此則不告以所筮之事，空下一籌，而使之筮也。遇坤䷁坤下坤上，坤。之比䷇，坤下坎上，比。坤六五爻變。曰：「黄裳元吉，」坤六五爻辭。以爲大吉也。示子服惠伯曰：「即有潘校：左傳「有」下有「欲」字。事，何如？」惠伯曰：「吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然，必敗。外彊内温，忠也；坎險，故彊，坤順，故温。彊而能温，所以爲忠。和以率貞，信也。水和而土安曰和，正信之本也。故曰『黄裳元吉』。黄，中之色也；裳，下之飾也：元，善之長也。中不忠，不得其色；言非黄。下不共，不得其飾；不爲裳。事不善，不得其極。失中德。外内倡和爲忠，率事以信爲共，供養三德爲善，非此三者弗當。非忠、信、善，不當此卦。且夫易，不可以占險，將何事也？且可飾乎？愚案：此即易不爲小人謀之意。中美能黄，上美爲元，下美則裳，參成可筮。參美盡備，吉可如筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。有闕，謂不參成。愚案：凶人而獲吉占，不惟不祥，且有咎。姜氏筮隨，猶能識此。南蒯之智，不逮婦人，其及于亂宜矣。且少儀云：「問卜筮，曰：『義與？志與？義則可問，志則否』。」凶人爲惡，謀及卜筮，鬼神猶將誅其志，其肯道人以不義之行乎？南氏之問，何其愚也。
哀公九年宋公伐鄭。晉趙鞅卜救鄭。史龜曰：「敵宋不吉。」陽虎以周易筮之，遇泰䷊乾下坤上，泰。之需䷄，乾下坎上，需。泰六五變。曰：「宋方吉，不可與也。不可與戰。泰六五曰：「帝乙歸妹，以祉，元吉。」帝乙紂父，立爲天子，故稱帝乙。陰而得中，有似王者嫁妹，得如其願，受福禄而大吉。微子啟，帝乙之元子也。宋、鄭甥舅也。宋、鄭爲婚姻甥舅之國，宋爲微子之後，今卜得帝乙卦，故以爲宋吉。祉，禄也。若帝乙之元子歸妹而有吉禄，我安得吉焉」？乃止。吉在彼，則我伐之爲不吉。愚案：此爻古注存者頗多，今悉録之以資聞見。子夏傳云：帝乙歸妹，湯之嫁妹也。孟喜章句「易有周人五號，帝，天稱，一也；王，美稱，二也；天子，爵號，三也；大君者，興盛行異，四也；大人者，聖人德備，五也。京房章句既引孟説，又載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯，陰之從陽，女之順夫，本天地之義也，往事爾夫，必以禮義」。荀爽本傳：「婦人謂嫁曰歸，言湯吕娶禮歸其妹於諸侯也」。愚案：此皆以帝乙爲湯，與左氏不合。鄭康成注：「五爻辰在卯，春爲陽中，萬物以生。生育者，嫁娶之貴。仲春之月，娶男女之禮，福禄大吉。」愚案：以爻辰言之，周禮媒氏「中春之月，令會男女」，故鄭氏以六五辰在卯爲釋。循是推之，卯上值房，星經云：「房主天子后寢，御羣陰之處，故言歸妹，必曰帝乙。」説亦可通，然已鑿矣。康成注易多言辰宿，儒者弗傳。又按以鄭氏爻辰言之，則辰在卯，若以京氏爻辰言之，辰又在亥。蓋一本乎月律，一本乎合聲，故二家所説不同。惠定宇棟昌明鄭學，創爲二圖，以漢上易傳爲誤。不知朱子發實鼻祖，君明定宇特未深考京氏之學也。然皆易之支流，均無足據。九家注：「五者帝位，震象稱乙，是爲帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹，五在震後，明其爲妹也。五應于二，當下嫁于二，婦人謂嫁曰歸，故言帝乙歸妹。謂下居二，以中和相承，故元吉也。愚案：此以方位言之，三至四約象震，震東方位甲乙，故曰震象稱乙。虞翻注：「震爲帝，坤爲乙。帝乙，紂父歸嫁也。震爲兄，兑爲妹，故嫁妹。祉，福也，謂五變體離，離爲大腹，則妹嫁而孕。得位正中，故以祉元吉。」愚案：此兼納甲言之，帝出乎震，故曰震爲帝，坤納乙，故曰坤爲乙；震爲長男，故稱兄，互體兑，兑爲少女，故稱妹。
周語晉孫談之子周適周，事單襄公。襄公有疾，召頃公而告之，注：頃公，單襄公之子也。曰：「必善晉周，將得晉國。成公之歸也，吾聞晉之筮之也，筮立成公。遇乾之否，曰：『配而不終，君三出焉。』乾下乾上，乾。坤下乾上，否。乾初九、九二、九三變而之否。乾，天也，君也，故曰配。配先君也。不終子孫，不終爲君也。乾下變爲坤，坤地也，臣也，天地不交曰否。變有臣象，三爻故三世而終，上有乾，乾天子也。五亦天子，五體不變。周天子國也，三爻有三變，故君三出于周。一既往矣，後之不知，其次必此」。愚案：此三爻變之卦，書曰「乾之否」，常例也。若以變例書之，三陽不變，必曰「乾之七」矣。後兩筮皆三爻變之卦，以常例書之，當曰「屯之豫」，「泰之坤」；以變例書之，其不變者皆陰爻，故兩筮皆用六。韋氏不知此義，注多紕繆。今悉正之于後。
晉語公子親筮之，曰：「尚有晉國。」尚，上也，命蓍之辭也。得貞屯、悔豫，皆八也。内曰貞，外曰悔，震下坎上，屯。坤下震上，豫。得此兩卦，震在屯爲貞，在豫爲悔。八，謂震兩陰爻在貞在悔，皆不動，故曰「皆八」。謂爻無爲也。愚案：此注悉謬。韋氏止知内卦爲貞，外卦爲悔；不知遇卦亦爲貞，之卦亦爲悔。今遇屯䷂之豫䷏，故曰貞屯、悔豫也。九老陽，六老陰，皆主變；七少陽，八少陰，皆不變。今初九、六四、九五皆變，變者老陽、老陰，惟二、三、上不變，三皆陰爻，陰爻不變者，少陰也，少陰用八，故曰「皆八」。筮史占之，皆曰：「不吉。閉而不通，爻無爲也。」閉，壅也。震爲動，動遇坎，坎爲險阻，閉塞不通，無所爲也。司空季子曰：「吉。是在易，皆利建侯。以周易占之，二卦皆吉也。屯初九曰：「利建侯」，豫大象曰：「利建侯，行師，吉。」愚案：三爻變，則占遇卦及之卦之彖辭，屯「元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。」豫「利建侯行師」。故曰「皆利建侯」也。舊注誤。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰『尚有晉國』，筮告我曰『利建侯』，得國之務也，吉孰大焉！震，車也。易，坤爲大車，震爲雷。今云車者，車亦動，聲象雷，其爲小車乎？愚案：左、國皆以震爲車。今説卦無此象，知其逸失者多矣。漢、魏言象多與説卦不合，去古未遠，必睹遺文。或經師别有口授，未可盡廢也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，樂也。車班内外，順以訓之，車，雷也。班，徧也。徧外内者，謂屯之内有震，豫之外亦有震。坤，順也，豫内爲坤，屯二與四亦爲坤。愚案：屯二至四互體坤。舊云上與四亦爲坤，上字謬，或栞鍥者誤也。泉原以資之，資，財也。屯三至五，豫二至四，皆有艮象。豫三至五有坎象。艮山坎水，水在山下，爲泉原流而不竭者也。愚案：資當訓藉，即孟子「資之深」之資。土厚而樂其實。不有晉國，何以當之？屯、豫皆有坤象，重坤，土厚。豫爲樂，當應也。震，雷也，車也。坎，勞也，水也，衆也。易以坤爲衆，坎爲水。水亦衆之類，故云。主雷與車，内爲主也。而尚水與衆。坎象皆在上，故尚水與衆。車有震，武。震，威也。車聲軒隆，象有威武。衆、順，文也。坤爲衆、爲順、爲文，象有文德，爲衆所歸。愚案：此句皆主坤象，言疑上文「衆也」上脱坤字。文武具，厚之至也。故曰屯。屯，厚也。其繇曰『元亨利貞，勿用有攸往，利建侯』。亨，通也；貞，正也；攸，所也：往，之也。小人勿用有所之，君子則利建侯行師。虞翻易注曰：震爲侯，初剛難拔，故利以建侯。主潘校：「主」原本作「王」，形近而譌，據下注文正。 ，震雷，長也，故曰『元』。内爲主；震，爲長男，爲雷；雷爲諸侯，故曰元。元，善之長也。衆而順，嘉也，故曰『亨』。嘉，善也，衆順服善，故曰亨。亨，嘉之會也。内有震雷，故曰『利貞』。屯内有震。賈侍中云：「震以動之，利也；侯以正國，貞也。利，義之和也；貞，事之幹也」。車上水下，必伯。車，震也。水，坎也。車動而上，威也。水動而下，順也。有威而衆從，故必伯也。小事不濟，壅也。故曰『勿用有攸往』。濟，成也。小事，小人之事。壅，震動而過坎，坎爲險阻，故曰「勿用有攸往」。一夫之行也，一夫，一人也。易曰：「震一索而得男」，故曰一夫。又曰：「震作足」，故爲行也。衆順而有武威，故曰『利建侯』。坤，母也；震，長男也。母老子彊，故曰豫。豫，樂也。其繇曰：『利建侯行師。』居樂、出威之謂也。居樂，母在内也。出威，震在外也。居樂，故利建侯；出威，故利行師。鄭康成易注曰：「坤，順也；震，動也。順其性而動者，莫不得其所，故謂之豫。豫，喜佚説樂之貌也。震又爲雷，諸侯之象；坤又爲衆，師役之象，故利建侯，行師矣。虞翻易注曰：「坤爲邦國，震爲諸侯。初至五，體比象，四，利復初，故利建侯。三至上，體師象，故行師。是二者，得國之卦也」。愚案：三爻變，雖兼占兩，仍以貞卦爲主，故釋屯詳而釋豫略也。
眉注附列沙隨程氏曰：「初與四、五，凡三爻變，其不變者二、三、上，在屯爲八，在豫亦八。
同前董因迎公於河，公問焉，曰：「吾其濟乎？」對曰：「臣筮之，得泰之八。乾下坤上，泰。過泰無動爻，無爲侯。泰三至五震爲侯，陰爻不動，其數皆八，故得泰之八。與「貞屯悔豫皆八」義同。注誤。説見後。曰：「是謂『天地配亨，小往大來』，陽下陰升，故曰「配亨」。小喻子圉，大喻文公。陰在外爲小往，陽在内爲大來。今及之矣，何不濟之有？」愚案：韋注悮。此當是泰䷊之坤䷁。何以明其然也？觀穆姜遇艮之八，向非史出一言以斷曰「是謂艮之隨」，則五爻變而一爻不變，千古莫能明其義。此筮若如韋注，凡不動之卦有陰爻者，皆可名八。獨不思此卦陰陽爻皆有，何以必言少陰八，而不言少陽七乎？推其謬誤，與解「貞屯悔豫皆八」等。今據彖辭觀之，知此筮用八，決爲泰之坤。惟泰之坤，則是三陰不動，故曰「泰之八」。一陰不動，「貞屯悔豫皆八」，三陰不動，其義一也。且三爻動，占兩卦之卦彖辭，仍以不動者爲主。故占者，止援泰彖義，尤顯然。顧炎武曰：「占變者，其常；占不變者，其反。」此正占不變之義也。韋氏可作，其必以余爲知言也夫。又案：乾之否，曰配而不終，是以乾兼否斷之。泰之八曰「天地配亨」，亦以泰兼坤斷之。何以明其然也？蜀才注云：「泰本坤卦，小謂陰也，大謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交通萬物通，故吉亨。否本乾卦，大往，陽往而消；小來，陰來而息也。以此推之，乾之否，乾失其正，雖有陰有陽，而天不交地。是一變而配之矣，而終不可以言配。故曰「配而不終」。泰之坤，坤復其體，雖有陰無陽，而地能承天。是一變而不配矣，而仍可以言配，故曰「天地配亨」。且伯姬遇歸妹之睽，是震變離也。史蘇曰：「震之離，亦離之震」。杜注言「二卦變而氣相通」。今乾之否，泰之坤，内卦之氣通矣。但否本乾卦，乾變爲否，是乾之坤，亦坤之乾，二氣通而否象常在也。泰本坤卦，泰變爲坤，是乾之坤，亦坤之乾，二氣通而泰象仍在也。明乎二氣通復之機，亦可瞭然于其故矣。
伏萬壽周易集林占天雨否，外卦得陰爲雨，得陽不雨。其爻發變坎爲雨。得離不雨。坎化爲巽，化雨後風。引見太平御覽。易緯中備云：「孔子正月爲商瞿筮曰：『瞿當有丈夫子五人。』子貢曰：『何以知之？』子曰：『卦遇大畜，艮之二世。九二甲寅、木爲世，六五景子水爲應。陽爻五，應有五子。』」引見張守節史記正義。