雜卦韓康伯曰：雜卦者，雜糅衆卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。 孔疏「上序卦，依文王上下而次序之。此雜卦，孔子更以意錯雜而對辨。其次第不與序卦同，故韓康伯云云也」。蓋序卦者，明相依之次。雜卦者，詳對舉之義。雜卦者，廣序卦所未備者也。 乾剛坤柔，虞翻曰：乾剛金堅，故剛。坤陰和順，故柔也。 上「剛」當作「陽」。八卦配五行，乾爲金，古人以金象陽也。金性堅，故剛。虞序卦注云「和順謂坤」。坤陰故和順，和順故柔也。 比樂師憂。虞翻曰：比五得位「建萬國」，故樂。師三失位「輿尸」，故憂。 比五陽得位，象曰「建萬國，親諸侯」，故樂。師三陰失位，爻辭曰「師或輿尸」，故憂也。蓋比居則民樂，師興則民憂也。 臨觀之意，或與或求。荀爽曰：臨者「教思无窮」，故爲與。觀者「觀民設教」，故爲求也。 臨之「教思无窮」，施自我也，故爲與。觀之「觀民設教」，取諸彼也，故爲求。 屯見而不失其居，蒙雜而著。虞翻曰：陽出初震，故見。「盤桓，利居貞」，故「不失其居」。蒙二陽在陰位，故「雜」。初雜爲交，故「著」。 屯體震陽出震初，故見，所謂「莫見乎隱」是也。初九爻辭曰「盤桓，利居貞」。初得正，故「不失其居」也。蒙二陽在陰位，是陰陽雜居也，故爲「雜」。陰陽初雜，是其交也。「物相雜，故曰文」。文明，故「著」也。 震，起也。艮，止也。震陽動行，故「起」。艮陽終止，故「止」。 震陽動行于初，故「起」。艮陽終止于上，故「止」。 損益，衰盛之始也。損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。 初位爲始。損自泰來，損泰初益上，故爲「衰之始」也。益自否來，損否上益初，故爲「盛之始」也。案：經文諸本作「盛衰之始也」。吕氏音訓「『盛衰』，陸氏曰鄭虞作『衰盛』」。會通引釋文同，今本釋文闕。 大畜，時也。无妄，災也。大畜五之復二成臨，時舍坤二，故「時也」。无妄上之遯初，子弑父，故「災」者也。 大畜五由萃五也。消息卦萃五之復二成臨，通萃爲大畜，故云「五之復二成臨」也。五下居二，故云「時舍坤二」也。舍若赦，時舍故時也。无妄自遯來，「无妄上之遯初」者，以遯陰消至二爲艮子弑父，故「災」。上之初爲无妄，所以救之也。愚案：二卦皆取上爻。大壯初之上成大畜，上九象曰「道大行也」。上體艮，艮時行則行，故曰「時也」。遯上之初成无妄，上九象曰「窮之災也」。上體乾，乾上九文言亦曰「窮之災也」。故曰「災也」。 萃聚而升不來也，坤衆在内，故「聚」。升五不來之二，故「不來」。之内曰來也。 萃内體坤，坤爲衆，故「坤衆在内」，爲「聚」。管子君臣篇「明君順人心，安性情，而發于衆心之所聚」是也。升二五失位，二陽當升，然後五陰下降。二不先升，則五不來之二，故曰「不來」。爻例，之内曰來也。蓋升取自内升外，不取外來之内，故「不來也」。 謙輕而豫怡也。謙三位賤，故「輕」。豫薦樂祖考，故「怡」。「怡」或言「怠」也。 剥上降三成謙。「三多凶，五多功，貴賤之等也」。五貴三賤，賤故「輕」也。豫象曰「先王以作樂崇德，殷薦之祖考」，釋文「怡，説也」。豫悦，故怡也。他本作「怠」，「怠」亦音「怡」。史記始皇紀「視聽不怠」，劉歆烈女贊「言行不怠」，注並音「怡」，故此作「怡」也。 噬嗑，食也。賁，无色也。「頤中有物」，故「食」。賁離日在下，五動巽白，故「无色也」。 頤四變，成噬嗑，故「頤中有物」，爲「食」也。賁離日在下，日无光也。五利變之正，故動成巽白。上九曰「白賁」，故「无色也」。 兑見而巽伏也。兑陽息二，故見，則「見龍在田」。巽乾初入陰，故「伏也」。 兑陽息至二爲見。乾九二曰「見龍在田」，是其義也。巽乾初入陰，陽伏巽下，故「伏也」。 隨无故也，蠱則飾也。否上之初，君子弗用，故「无故也」。蠱，泰初上飾坤，故「則飾也」。 否上之初成隨，初即乾初也。乾初九曰「潛龍勿用」，故云「君子勿用」。故，謂陽也。否本陰卦，隨則通陽，故「无故也」。蠱自泰來，泰初之上飾坤，故「則飾也」。案：「隨无故」者，舍己從人也。「蠱則飾」者，亂極思治也。又荀子曰「持之有故」，莊子曰「去智與故」，淮南子曰「不設智故」，故者，一成之意見也。隨時則无一成之意見，故「无故也」。 剥，爛也。復，反也。剥生于遘，陽得陰孰，故爛。復，剛反初。 剥陰生于姤，一陽在上，得陰而孰。「孰」同「熟」。方言「火熟曰爛」，故曰「爛也」。韓氏謂「物熟則剥落」是也。剥上一陽，反下成復，故云「復，剛反初」也。 晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。離日在上，故「晝也」。「明入地中」，故「誅也」。此上並虞義。干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必罸也。 説文曰「夷，傷也」，故「誅」亦云「傷也」。離日在上，大明自照，故曰「晝也」。「明入地中」，其明已傷，故曰「誅也」。言陽當有所誅傷也。自「屯見」至此，皆虞義也。干注日在上居中，五爲君位。君道明，天子當陽，故曰「晝也」，晝反爲明夷。「明君在上」，謂晉也。「罪惡必罰」，謂明夷之罰，即誅以馭其過，故曰「誅也」。 井通而困相遇也。虞翻曰：泰初之五爲坎，故「通」也。困三遇四，故「相遇也」。 井自泰來，泰初之五爲坎，坎爲通，故「通也」。困三伏陽出，四之正，故「相遇也」。案：自乾坤至此三十卦，自咸恆至夬三十四卦。卦雖以雜名，而上下經數適相當，則未嘗雜也。 咸，速也。恆，久也。相感者「不行而至」，故「速也」。「日月久照」，「四時久成」，故「久也」。 咸，感也。感應相與，不行自至，故曰「速也」。恆彖傳曰「日月得天，而能久照。四時變化，而能久成」，故曰「久也」。 涣，離也。節，止也。涣散，故「離」，節制數度，故「止」。 涣外體巽，巽爲風，「風以散之」，散故「離也」。節象曰「君子以制數度」。潘校：「數度」二字原倒誤，據節象乙。節互艮爲止，故「止也」。蓋涣節皆有坎水，「風以散之」則「離」，澤以瀦之，則「止也」。 解，緩也。蹇，難也。雷動出物，故緩。蹇險在前，故難。 解，震宫三世卦。又外體震爲雷、爲動、爲出，雷動出物，至艮乃成，故「緩」。又解象曰「君子以赦過宥罪」，即「議獄緩死」之意，故曰「緩也」。蹇坎爲險，彖傳曰「蹇，難也，險在前也」，故曰「難也」。 睽，外也。家人，内也。離女在上，故「外也」。家人女正位乎内，故「内」者也。 二卦以離爲内外者，離位二五。在外不得正，故爲睽。在内得正，故爲家人。睽離女在上，故爲外。家人離女在下，女正位内，故爲「内也」。 否泰反其類也。否反成泰，泰反成否，故「反其類」。「終日乾乾」，反復之道。 否反則成泰，泰反則成否。陰陽剛柔，各反其類。乾九三曰「終曰乾乾，反復道也」，虞彼注云「至三體復，故反復道，謂否泰反其類也」。 大壯則止，遯則退也。大壯止陽，陽故止。遯陰消陽，陽故退。巽爲退者也。 大壯止于四陽者，懼陰傷陽也。陽故止。遯陰消陽至二，陰進，陽故退。遯又互巽，爲退也。愚案：此承否泰言也。大壯陽息，至四傷泰，止則可以保泰也。遯陰消至二，再消體否，退則不至成否也。 大有，衆也。同人，親也。五陽並應，故「衆也」。夫婦同心，故「親也」。 大有柔得尊位大中，上下五陽皆應，故曰「衆也」。繫上説同人曰「二人同心，其利斷金」，虞彼注云「二人謂夫婦。謂同人反師，震爲夫，巽爲婦，坎爲心，巽爲同」。是夫婦同心，故「親也」。 革，去故也。鼎，取新也。革更故去，鼎亨飪故「取新也」。 革者更改，所以「去故」。鼎者亨飪，所以「取新」。又革内離火，外兑西方金。以火克金，故曰「去故」。鼎内巽木，外離火。以木鑽火，故曰「取新」。 小過，過也。中孚，信也。五以陰過陽，故「過」。「信及豚魚」，故「信也」。 小過五以陰過陽，是「小者過也」。中孚彖傳曰「信及豚魚」，故「信也」。 豐多故。親寡，旅也。豐大，故多。旅无容，故「親寡」。六十四象，皆先言卦，及道其指。至旅體離四焚棄之行，又在旅家，故獨先言「親寡」，而後言「旅」。此上虞義。 故，故舊也。豐大，則多故舊也。「旅而无所容」，无交，故「親寡」也。雜卦皆先舉其卦，後及其指。旅自四至上體離，離四焚棄无所容，以无所容之人，而又在旅家，故先言「親寡」，而後及其卦也。愚案：乾坤鑿度坿載孔子筮其命，得旅，請益于商瞿氏。曰「子有聖智而無位」。孔子泣而曰「天也，命也。鳳鳥不來，河無圖至。嗚呼！天命之也」。雜卦傳于旅，獨變其文，蓋傷之也。自「井通」至此，皆虞義也。 離上而坎下也。韓康伯曰：火炎上，水潤下也。 洪範曰「火曰炎上，水曰潤下」，是其義也。又離自遯來，遯初之五，故「上」。坎自觀來，觀上之二，故「下」。 小畜，寡也。履，不處也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故「寡也」。乾三之坤上成剥，剥窮上失位，故「不處」。 虞小畜彖傳注云「與豫旁通，豫四之坤初爲復」。此云「乾四之坤初成震」，豫四即乾四也。小畜伏豫，以一陰畜復，是「一陽在下」，故「寡也」。剥上反三爲謙，謙三之坤初，息履爲旁通，故本剥言之。謙三即乾三，故云「乾三之坤上成剥」。剥窮于上，又失陰位，且履以謙三行乾，故「不處也」。案潘校：「案」上原衍「又」字，據例删。：畜四一陰得位而畜衆陽，以寡敵衆，故曰「寡也」。履三潘校：「三」，原本作「四」，據卦象正。一陰不得位而履衆陽，不遑定處，故「不處也」。且履六爻皆言「履」，故「不處」。 需，不進也。訟，不親也。「險在前也」，故「不進」。天水違行，故「不親也」。 需坎險在前，故「不進」。訟乾天與坎水違行，故「不親」。 大過，顛也。顛，殞也。頂載澤中，故「顛也」。 小爾雅「顛，殞也」。「載」當作「滅」，大過上六「過涉滅頂」。兑爲澤在上，頂滅澤中，故「顛也」。又韓氏云「本末弱也」，言本末弱，故「顛也」。 姤，遇也，柔遇剛也。坤遇乾也 姤一陰自坤來，坤柔乾剛，故「坤遇乾也」。 漸，女歸待男行也。兑爲女，艮爲男。反成歸妹，巽成兑。故女歸待艮成震乃行，故「待男行也」。 「兑爲女」，當作「巽爲女」。漸外巽爲女，内艮爲男。反成歸妹，則巽在外，反内成兑女。故女之歸，必待艮在内，反外成震男，震又爲行，故「待男行也」。 頤，養正也。謂養三五。五之正爲功，三出坎爲聖，故曰「頤，養正」。與「蒙以養正，聖功」同義也。 頤體似蒙，故言「養正」。三五不正，故「謂養三五」也。「五多功」，故「之正則爲功」也。蒙坎心爲思，「思曰睿，睿作聖」。頤三體震爲出，故云「出坎爲聖」也。蒙彖傳曰「蒙以養正，聖功也」，虞彼注云「體頤故養」，故二卦「養正」同義也。 既濟，定也。濟成六爻得位，定也。 水上火下，濟既成矣。六爻皆得正位，故「定也」。 歸妹，女之終也，「歸妹，人之終始」。女終于嫁，「從一而終」，故「女之終也」。 歸妹彖傳曰「歸妹，人之終始也」。卦自泰三之四，内體兑潘校：「兑」，原本作「巽」，據陳校本正。爲妹，歸則女道從此終。外體震爲起，妹歸則生人之道從此始。故爲「人之終始」，而謂女終于出嫁也。歸妹以長男嫁少女，恆以長男娶長女，卦體相同。恆六五象曰「婦人貞吉，從一而終」，與歸妹有同義焉，故引以爲女終之證也。愚案：陸氏云「兑歸魂，配六十四之終也。兑少女，爲八卦終。歸妹，兑之歸魂，故曰『女之終也』」。 未濟，男之窮也。否艮爲男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故「男之窮也」。 未濟自否來，否互艮爲男位，故言男也。否五下之二，六爻皆失正位，是五來下于陰位，成未濟也。「未濟主月晦」者，否成未濟，否消至上成坤，月三十日滅坤，故「主月晦」。至晦則乾道消滅已盡，故爲「男之窮也」。又三陽失正，陽窮于上，「乾道成男」，故爲「男之窮也」。 夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。以乾決坤，故「剛決柔也」。乾爲君子，坤爲小人。乾息，故「君子道長」。坤體消滅，故「小人道消」。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對説。大過死象，兩體姤夬，故次以姤而終于夬。言君子之決小人，故「君子道長，小人道消」。此上虞義。干寶曰：「凡易既分爲六十四卦以爲上下經，天人之事，各有始終。夫子又爲序卦，以明其相承受之義。然則文王周公所遭遇之運，武王成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備于此矣。而夫子又重爲雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖後王，明道非常道，事非常事也」。「化而裁之存乎變」，是以終之以夬，言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰「易窮則變，通則久」。總而觀之，伏羲黄帝皆繫世象賢，欲使天下世有常君也。而堯舜禪代，非黄農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之迹，桀紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閲諸三代而損益之。顔囘問爲邦，子曰「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」。弟子問政者數矣，而夫子不與言三代損益，以非其任也。囘則備言，王者之佐，伊尹之人也，故夫子及之焉。是以聖人之于天下也，同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。 以乾剛決坤柔，故曰「剛決柔也」。泰内陽爲君子，故「乾爲君子」。外陰爲小人，故「坤爲小人」。夬乾息至五，故「君子道長」。成乾則坤體消滅，故「小人道消」。陽道長而陰道消，此武王伐紂之時也。「自大過至此，不復兩卦對説」者，以大過棺椁死象，下體似姤，上體似夬，故「次潘校：「次」，原本作「決」，據陳校本正。以姤而終于夬」。夬言君子之決小人，故「君子道長，小人道消也」。尋姤爲小人之始，漸君子之行。頤君子之始，既濟君子之成。歸妹陰終，未濟陽窮也。自小畜至此皆虞義也。干注：先儒以爲上經言天事，始于乾坤，終于坎離。下經言人事，始于咸恆，終于既未濟。故云「上下經天人之事，各有始終」也。夫子復爲序卦，所以明六十四卦相次之義也。干氏説易，多傅人事，每援文王武王周公成王已然之迹以爲證。如乾内三爻言文王，外三爻言武王。坤六五、用六以及蒙卦，皆言周公成王之類。故云「文王周公所遭遇之運，武王成王所先後之政」也。曲禮「孟春之月，其帝太皥，其神句芒」，鄭注「此蒼精之君，木官之臣」。家語五帝德「周人以木德王」。故云「蒼精受命，短長之期，備于此矣」謂備于六十四卦也。夫子又爲雜卦，以易序卦之次第。末自大過以下，又改其例，不以兩卦對舉，反覆相酬者，以明易不可以常道常事拘也。葢「化而裁之存乎變」，故未濟之後，終之以夬，言欲決斷其中，必以陽剛之德爲主也。十二「葢取」終以夬者，謂「易以書契，百官以治，萬民以察」，所以開萬世之文明。雜卦終以夬者，謂以「剛決柔，君子道長，小人道消」，所以立百王之治法。葢啓上古之樸陋，與決小人之陰柔，總不外乾剛之能斷，以成易道之善變而已矣。繫曰「易窮則變，變則通，通則久」。自古聖人，莫不以是法乎易道。自伏羲畫易，以至黄帝，皆能裁化存變，创爲良法，可以世守而勿失。至堯舜則變而爲禪代，湯武則變而爲逆取，伊尹變而爲廢立，周公變而爲攝政，此皆聖賢之遭遇異時，而其事不得不變者也。三代異尚，詳于表記。至春秋而文盛之弊，失之于薄。孔子合三代之法，而損益酌中。故論語「顔淵問爲邦，子曰行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」。葢以顔子有王佐之才，伊尹之選，故以是告之，而千古之治法以昭。此又孔子之善以變通法易，而不異于帝王之道者也。干氏于篇末，詳論帝王聖賢之事，以明窮變通久之道，欲學者知「聖人之于天下，同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之」者，皆得乎至精、至變、至神之用，而易之不可以常道、常事拘也益明矣。