昔者聖人之作易也，孔穎達曰：據今而稱上代，謂之「昔者」。聰明睿智，謂之「聖人」。即伏羲也。案下繫云「古者庖犧氏之王天下，始作八卦」。今言「作易」，明是伏犧，非謂文王也。 「昔者」，上代之稱。中庸「唯天下至聖，爲能聰明睿知，足以有臨也」，故「謂之聖人」。攷工記曰「作者之謂聖」，故言「聖人之作易也」。聖人，即伏羲也。下繫言「庖犧始作八卦」，今稱「作易」，據後言也。鄭氏云「聖人謂伏羲文王」。然畫卦始于伏羲，非文王也。 幽贊於神明而生蓍，荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地，神以夜光，明以晝照。蓍者，册也。謂陽爻之册，三十有六，陰爻之册，二十有四，二篇之册，萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數，生蓍者。謂蓍從爻中生也」。干寶曰：幽，昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求萬物之性爾，乃得自然之神物。能通天地之精，而管御百靈者，始爲天下生用蓍之法者也。 荀注：「幽，隱也。贊，見也」，皆説文文。王注云「贊，明也」，孔疏「贊者，佐而助成，而令微者得著，故訓爲明」。明與見同義。幽贊，中庸所謂「莫見乎隱」是也。「神者在天」，乾也。「明者在地」，坤也。繫上曰「知幾其神乎」，虞彼注云「幾，謂陽也」，故「神者在天」。坤二象曰「地道光也」，三曰「知光大也」，故「明者在地」。坎中，乾陽也，坎爲月，故「神以夜光」。離中，坤陰也，離爲日，故「明以晝照」。揲蓍有册，故云「蓍者，册也」。「陽爻之册」謂乾也，每爻三十六，六爻二百一十有六。「陰爻之册」謂坤也，每爻二十四，六爻百四十有四。上下經二篇之册，萬有一千五百二十。「上配列宿」，謂星之數如册數。「下副物數」，謂物之數如册數也。生蓍者，謂蓍之吉凶，從爻中生也。干注：幽贊者，謂伏羲用明于幽昧，以贊求萬物之性也。繫上曰「天生神物，聖人則之」，故云「乃得自然之神物」。下言「參天兩地」，故云「能通天地之精」。又言「觀變陰陽」，故云「管御百靈」。又言「倚數」、「立卦」、「生爻」，故云「始爲天下生用蓍之法者也」。案：幽，謂嘖也，隱也。贊，謂探嘖索隱也。「幽贊于神明」，謂通神明之德也。言伏羲探嘖索隱，則天八卦，知天數一三五七九，地數二四六八十，乾元消息之數七八九六而蓍法生焉，故曰「幽贊于神明而生蓍」。 參天兩地而倚數。虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象爲三才，以地兩之，立六畫之數，故倚數也。崔憬曰：參，三也。謂于天數五地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮而立三數，天五配坎而立五數，天七配震而立七數，天九配乾而立九數。此從三，順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兑而立二數，以地十配離而立十數，以地八配巽而立八數，以地六配坤而立六數。此從兩，逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虚而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而爲大衍。案：此説不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。 虞注：「倚，立」，廣雅文。參，讀爲三，故云「參，三也」。天象謂在天八卦象，如出震見兑之類。三爻爲三才，故「謂分天象爲三才」。淮南子曰「耦以承奇」，故謂「以地兩之，立六畫之數」。伏羲既立八卦，知陰陽相竝俱生，故以乾坤爲六畫。乾數奇，初三五是也。坤數耦，二四六是也。乾鑿度曰「三畫而成乾，乾坤相竝俱生，因而重之，故六畫而成卦」，是謂「立六畫之數，故曰倚數也」。崔注：崔注上繫「大衍之數」，引此「參天兩地」，云參天者，謂從三始，順數而至五七九，不取于一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十八六，不取于四也。此因天地數上，以配八卦而取其數也。蓋艮爲少陽其數三，故「起天三配艮而立三數」。坎爲中陽其數五，故「天五配坎而立五數」。震爲長陽其數七，故「天數潘校：「數」字衍，據崔注及李上下疏删。七配震而立七數」。乾爲老陽其數九，故「天九配乾而立九數」。此從三，順配陽四卦，故曰「參天」。兑爲少陰其數二，故「地從二起，以地兩配兑而立二數」。離爲中陰其數十，故「以地十配離而立十數」。巽爲長陰其數八，故「以地八配巽而立八數」。坤爲老陰其數六，故「以地六配坤而立六數」。此從兩，逆配陰四卦，故曰「兩地」。其天一地四之數，在八卦之外，故虚而不用。故天地之數五十有五，虚一與四，止用五十而爲大衍也。案：李氏所釋，已悉大衍注中。案：參兩之説，先儒不一。馬融王肅云「五位相合，以陰從陽。天得三，合謂一三與五也。地得兩，合謂二與四也」。王弼云「參，奇也。兩，耦也。七九陽數，六八陰數」。鄭氏云「天地之數備于十，乃三之以天，兩之以地，而倚託大衍之數五十也」。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，欲極于數，庶得吉凶之審也。孔疏又引張氏云「以三中含兩，有一以包兩之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。故天舉其多，地言其少也」。姑録以備攷云。 觀變於陰陽而立卦，虞翻曰：謂「立天之道曰陰與陽」。「乾坤剛柔」，立本者。卦謂六爻。陽變成震坎艮，陰變成巽離兑，故「立卦」。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦，「八卦而小成」是也。繫曰「陽，一君二民。陰，二君一民」。不道乾坤者也。 立卦本于陰陽，故引下文「立天之道曰陰與陽」以明之。繫下曰「剛柔者，立本者也」，謂立「乾剛坤柔」二卦，陰陽各六爻以爲之本也。卦謂六爻，三才无變也。陽變之坤，成震坎艮，爲陽卦。陰變之乾，成巽離兑，爲陰卦。故「觀變于陰陽而立卦」也。乾三索而得震坎艮，坤三索而得巽離兑，故「六爻三變」。三六十八，所云「十有八變而成卦」也。乾坤變爲六子，則「八卦而小成」也。「陽一君二民」，謂震坎艮，爲陽卦，皆一陽而二陰也。「陰二君一民」，謂巽離兑，爲陰卦，皆二陽而一陰也。乾坤立本，不在陰陽卦例，故「不道乾坤者也」。 發揮於剛柔而生爻，虞翻曰：謂「立地之道曰柔與剛」。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三爲六也。「因而重之，爻在其中」，故「生爻」。 爻有剛柔，故引下文「立地之道曰柔與剛」以明之。乾坤未立，則曰陰陽。乾坤既定，則曰柔剛。陰陽配天，剛柔配地。道有變動故曰爻。故云「發，動。揮，變也」。「剛柔相推，變在其中」。剛變生柔爻，柔變生剛爻，謂九六相變也。重三畫以爲六爻，故云「以三爲六也」。「因而重之」，謂「八卦小成」觸類以長，成六十四卦。則爻變皆在其中，故「生爻」也。 和順於道德而理於義，虞翻曰：謂「立人之道曰仁與義」。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。 易兼三才，陰陽，天道也，剛柔，地道也，仁潘校：「仁」原本作「道」，據説卦正。義，則人道也，故引下文「立人之道，曰仁與義」以明之。坤爲義，「義者，利之和」。坤，順也。故「和順謂坤」。乾爲道、爲德，故「道德謂乾」。以坤順乾，故曰「和順于道德」。乾鑿度曰「天動而施曰仁，地靜而理曰義」。坤六五「君子黄中通理」，故「以乾通坤，謂之理義也」。謂乾盈積善，坤陰順陽，牝乾出震者也。 窮理盡性以至於命。虞翻曰：以乾推坤，謂之「窮理」。以坤變乾，謂之「盡性」。性盡理窮，故「至于命」，巽爲命也。 坤爲理，乾窮之，謂自復至夬，乾陽推陰，故云「以乾推坤，謂之窮理」。乾爲性，坤盡之，潘校：「坤盡之」三字原脱，據虞注李疏文義補。謂自姤至剥，坤陰消乾，故云「以坤變乾，謂之盡性」。性盡理窮，故「至于命」，謂以乾通坤，極姤生巽，巽申命，爲至命也。此亦「立人之道曰仁與義」之事也。 昔者聖人之作易也，虞翻曰：重言「昔者」，明謂庖犧也。 「謂庖犧」，謂非文王也。 將以順性命之理。虞翻曰：謂「乾道變化，各正性命」，以陽順性，以陰順命。 坤下伏乾爲性，乾下伏巽爲命。在陽稱變，乾二上之坤五。在陰稱化，坤五下之乾二。乾道統坤，陽變陰化，成既濟定，故「各正性命」。乾初爲性，故「以陽順性」。巽初爲命，故「以陰順命」。陰與陽、柔與剛、仁與義，原本于性命，所謂理也。下云「兼三才而兩之」，是「順性命之理」也。 是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。崔憬曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義，以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德。在地雖柔，亦有剛德。故書曰「沈潛剛克，高明柔克」。人禀天地，豈可不兼仁義乎。所以易道兼之矣。 此明一卦立爲六爻，六爻兼有三才，三才各有二體，爻立即道立矣。天道，陰陽也。地道，柔剛也。人道，仁義也。二體雖有專屬，一理自爲貫通。分言之，陰陽以象言，剛柔以形言。統言之，則天陽而地陰，天剛而地柔。地之剛柔，原于天之陰陽。故在天雖剛，亦有柔德。在地雖柔，亦有剛德。「沈潛剛克，高明柔克」，書洪範文。孔傳「沈潛謂地。雖柔亦有剛，能出金石。高明謂天。言天爲剛德，亦有柔克，不干四時」。引之以明天亦稱剛柔也。人禀天地陰陽剛柔之德，故有仁義。蓋天地人各有乾坤，易則合是六者，兼而有之，故能立三才之道矣。 兼三才而兩之，故易六畫而成卦。虞翻曰：謂「參天兩地」，乾坤各三爻而成六畫之數也。 即上「參天兩地」注云「分天象爲三才，以地兩之，立六畫之數」是也。蓋天地本有兼才之理，聖人以地兩三而成六畫，所謂「順性命之理」也。 分陰分陽，迭用柔剛，虞翻曰：迭，遞也。分陰爲柔以象夜，分陽爲剛以象晝。「剛柔者，晝夜之象」。晝夜更用，故「迭用柔剛」矣。 釋言「遞，迭也」，故云「迭，遞也」。言分陰陽爲柔剛，以象晝夜。蓋以剛柔有晝夜之象，分之則爲剛柔，迭之則爲晝夜，故引上繫文以明分迭用事之意。案：位有陰陽，爻有剛柔。位本一定，故曰「分陰分陽」。爻則屢遷，故曰「迭用柔剛」。 故易六畫而成章。虞翻曰：章謂文理。乾三畫成天文，坤三畫成地理。 「章謂文理」者，謂天文地理也。繫上曰「仰以觀于天文」，故「乾三畫成天文」。「俯以察于地理」，故「坤三畫成地理」。剛爻柔爻，迭用于陰陽六位之中，故文理相雜而成章。
天地定位，虞翻曰：謂乾坤。五貴二賤，故「定位」也。 天地，乾坤也。乾五位上爲貴，坤二位下爲賤，故定位也。此庖犧以六位之數，觀變立卦，則日月之象，乃成此列焉。位，六畫之位也。乾坤貞于二五，乾納甲、坤納乙，甲上乙下故定。在天則相得合木也。 山澤通氣，謂艮兑。「同氣相求」，故「通氣」。 山澤，艮兑也。「同氣相求故通氣，蓋艮兑貞天位，艮納丙，兑納丁，丙五丁上，在天則相得合火也。 雷風相薄，謂震巽。「同聲相應」，故「相薄」。 雷風，謂震巽也。「同聲相應故相薄」，葢震巽貞地位，震納庚，巽納辛，庚初辛二，在天則相得合金也。 水火不相射，謂坎離。射，厭也。水火相通，坎戊離巳，月三十日一會于壬，故「不相射」也。 水火，謂坎離也。「射，厭也」，釋詁文。水火相克而實相通。坎納戊爲月，離納巳爲日。每月三十日，日月一合于壬，故不相厭射也。蓋坎離貞人位，坎納戊在三，離納巳在四，在天則相得會壬癸而成象于中爲土也。 八卦相錯。錯摩，則「剛柔相摩，八卦相盪」也。 「錯」猶「摩」也。「剛柔相摩」，則「八卦相盪」也。蓋八卦六位，一陰一陽，故相錯。逆上稱「錯」也。 數往者順，謂坤消從午至亥。上下，故順也。 此言陰消也。陰消始午爲姤，至亥成坤。坤消自午，右行至亥，從上而下，故曰順也。 知來者逆。謂乾息從子至巳。下上，故逆也。 此言陽息也。陽息始子爲復，至巳成乾。乾息自子，左行至巳，從下而上，故曰逆也。 是故易，逆數也。易謂乾，故「逆數」。此上虞義。 卦始于一陽，故「易謂乾」也。乾鑿度曰「易氣從下生」，鄭彼注云「易本无形，自微及著，氣從下生」。以下爻爲始，故曰「逆數也」。自「定位」以下，皆虞義也。愚案：乾坤初索震巽，再索坎離，三索艮兑，是「逆數也」。 雷以動之，荀爽曰：謂建卯之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。 雷，震也。建卯之月，震位東方用事之時。春陽方盛，故「天地和合」。月令曰「雷乃發聲，蟄蟲咸動」，故曰「雷以動之」。 風以散之，謂建巳之月，萬物上達，布散田野。 風，巽也。巽居東南，建巳之月，與巽同位。説文「四月陽氣已出，萬物皆成文章」，故云「萬物上達」。釋天「南風謂之凱風」。萬物得凱風，「布散田野」，故曰「風以散之」。 雨以潤之，謂建子之月，含育萌芽也。 上坎爲雲，下坎爲雨，兩坎也。建子之月，坎位北方用事之時。月令曰「水泉動」，注云「水者，天一之陽所生」。陽生而動，言枯彫者漸滋發，故云「含育萌芽」，而曰「雨以潤之」也。 日以烜之，謂建午之月，太陽欲長者也。 日，離也。建午之月，離位南方用事之時。離爲日，日爲太陽之精，故云「太陽欲長者也」。京氏云「烜，乾也」。又周禮司烜氏「掌以夫遂，取明火于日」。故曰「日以烜之」。 艮以止之，謂建丑之月，消息畢止也。 艮居東北。建丑之月，與艮同位。艮，物之所成終而成始也，是消息畢止之時，故曰「艮以止之」。 兑以説之，謂建酉之月，萬物成孰也。 建酉之月，兑位西方用事之時。説文曰「酉，就也」。言就成孰也，故云「萬物成孰也」。兑者，萬物之所説，故曰「兑以説之」。 乾以君之，謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。 乾居西北。建亥之月，與乾同位。消息卦坤成于亥，故云「乾坤合居」。乾爲君，坤臣道，故「君臣位得」，而曰「乾以君之」也。自「雷以動之」至此，皆荀義也。 坤以藏之。九家易曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常，而日月相推，迭有來往，是以四卦以義言之。天地山澤，恆在者也，故直説名矣。孔穎達曰：此又重明八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以爲互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。 九家注：坤位西南。建申之月，與坤同位。申于消息爲否，否坤在乾下，以乾包坤，故云「包藏萬物也」。乾坤既生六子，各任其才，往生萬物。初索震巽，再索坎離，三索艮兑，故先六子而終乾坤。乾但君之，坤但藏之，而无所事也。又雷日風雨變化，往來不定，故言其用。天地山澤，上下流峙有常，故言其體。言用故舉其義，言體故舉其名。孔注：「雷風」等言其用，「動散」等言其功，故云「重明八卦之功用也」。或舉象，或舉卦，義實相備。言風雷而震巽之用在其中，言乾坤而天地之功在其中，由是雨日艮兑之功用，可互推也。
帝出乎震，崔憬曰：帝者，天之王氣也。至春分，則震王而萬物出生。 乾鑿度以爲八卦分散用事之序。帝，天皇大帝，陽之主，即太乙也。太乙所臨之地，即爲王氣，故云「帝者，天之王氣也」。震正東方，乾鑿度曰「位在二月」，故「至春分，則震氣王而萬物出生」。乾陽出于震初，故曰「帝出乎震」。 齊乎巽，立夏，則巽王而萬物絜齊。 巽東南之卦，位在四月，故「立夏，則巽氣王而萬物絜齊」。巽爲白，絜齊之象也，故曰「齊乎巽」。 相見乎離，夏至，則離王而萬物皆相見也。 離正南之卦，位在五月，故「夏至，則離氣王而萬物皆相見」。離爲目，故「相見乎離」。 致役乎坤，立秋，則坤王而萬物致養也。 坤西南之卦，位在七月，故「立秋，則坤氣王而萬物致養」。役，事也。坤爲致、爲事，故「致役乎坤」。 説言乎兑，秋分，則兑王而萬物所説。 兑正西之卦，位在八月，故「秋分，則兑氣王而萬物所説」。「説」于文從兑，故曰「説言乎兑」。 戰乎乾，立冬，則乾王而陰陽相薄。 乾西北之卦，位在十月，故「立冬，則乾氣王而陰陽相薄」。坤上六曰「龍戰于野」。坤成于亥，亥臨于乾，陰疑于陽，故曰「戰乎乾」。 勞乎坎，冬至，則坎王而萬物之所歸也。 坎正北之卦，位在十一月，故「冬至，則坎氣王而萬物之所歸」。鄭氏云「水性潘校：「性」，原本作「惟」，據陳校本正。勞而不倦」，故曰「勞乎坎」。 成言乎艮。立春，則艮王而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。 艮東北之卦，位在正月，故「立春，則艮氣王萬物之所成終成始」。故曰「成言乎艮」。四正四維，每歲一周，故云「周王天下」。説文「帝者，諦也，王天下之號也」。周王天下，故謂之帝。自「帝出乎震」以下，皆出周易探玄，故云「崔新義也」。 萬物出乎震。震，東方也。虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。 釋訓「男子謂姊妹之子爲出」，故云「出，生也」。震初出庚，不見于東，故不稱東方卦。注明八卦在天之列，是其本也。乾鑿度「歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日，方備歲焉」。震生于東方，故曰「萬物出乎震」。 齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故絜齊。 乾鑿度曰「巽散之于東南」，故曰「巽，東南也」。陽伏巽初，故云「巽陽隱初」。巽見辛，又不見東南，故亦不稱東南卦，與震同義也。巽陽退藏于密，以神明其德，故以「巽陽藏室」，爲萬物之絜齊也。 離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。離爲日、爲火，故明。日出照物，以日相見，離象三爻皆正，日中正南方之卦也。 「離爲日、爲火」，下傳文。日火外景，故明。離明照于四方，故「日出照物，以日相見」。又離爲目，故曰「萬物皆相見」。離卦三爻，陰陽皆正。日中正位南方，又離長之南方，故曰「南方之卦也」。 聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。離南方，故南面。乾爲治。乾五之坤，坎爲耳，離爲明，故以聽天下，向明而治也。 離位正南，故曰「南面」。周書明堂曰「天子之位，負斧依南面立」，是南面之事也。乾天下治爲治。乾五之坤二成坎，即坤二之乾五成離，故「坎爲耳，離爲明」。坎耳，故「以聽天下」。離明，故「向明而治也」。 坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰「致役乎坤」。坤陰無陽，故道廣布，不主一方，含弘光大，養成萬物。 坤，純陰无陽之卦。坤曰廣生，故「道廣布」。土王四季，故「不主一方」。乾鑿度曰「坤位在未」。參同契曰「土王四季，羅絡始終。青黑赤白，各居一方。皆禀中宫，戊己之功」。未在西南，彖傳曰「西南得朋」，故用事于西南。青黑赤白，皆禀中央，故居中央。白虎通謂「土王四季，居中央，不名時也。坤爲地道，純陰无陽，特就陽盛之位而在西南，故不言卦，不言方也。「含宏光大」，坤彖傳文。崔氏彼注云「含育萬物爲宏，光華萬物爲大」。惟其「含宏光大」，是以「養成萬物」。乾鑿度曰「坤養之于西南方」，故曰「萬物皆致養焉」。「故曰致役乎坤」者，解上「致役乎坤」也。下倣此。 兑，正秋也。萬物之所説也，故曰「説言乎兑」。兑三失位不正，故言「正秋」。兑象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兑爲雨澤，故「説萬物」。震爲言，震二動成兑，言從口出，故「説言」也。 兑三陰失位，嫌陰不正，故言「正秋」，以正之也。又兑爲四正卦也，辰在酉，故曰「正秋」。兑見丁，不見西方，故不言西方之卦。與坤藏乙，不言西南同義也。兑爲澤，坎象半見爲「雨澤」。故「説萬物」。震善鳴爲言。陽息震，至二成兑，兑爲口，兑言從口出，兑又爲説，故「説言也」。 戰乎乾。乾，西北之卦也。言陰陽相薄也。乾剛正五，月十五日，晨象西北，故「西北之卦」。薄，入也。坤十月卦，乾消剥入坤，故「陰陽相薄也」。 乾剛正乎五位，月于十五日暮盈于甲，晨象西北，故曰「西北之卦也」。陽消入坤，故云「薄，入也」。坤辟于亥，爲十月卦，剥九月卦。乾居西北亥位，消剥則入坤矣。乾陽坤陰，同居于亥，陰疑于陽必戰，故「陰陽相薄也」。 坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎」。歸，藏也。坎二失位不正，故言「正北方之卦」，與兑「正秋」同義。坎月夜中，故「正北方」。此上虞義。崔憬曰：以坎是正北方之卦，立冬以後，萬物歸藏于坎。又陽氣伏于子，潛藏地中，未能浸長，勞局衆陰之中也。 春官太卜「掌三易之法，二曰歸藏」，鄭注「歸藏者，萬物莫不歸而藏之于中」，故云「歸，藏也」。坎二陽失位，嫌陽不正，故言「正北方之卦」，以正之也。與兑三不正稱「正秋」同義。坎月夜中正北，故「正北方」。又坎四正卦，辰在子，故曰「正北方之卦也」。水性勞而不倦，故曰「勞卦也」。月令「仲冬之月，言助天地之閉藏」，故曰「萬物之所歸也」。自「萬物出乎震」至此，皆虞義也。崔注：坎位正北，樂記曰「冬，藏也」，乾鑿度曰「坎藏之于北方」，故「立冬以後，萬物歸藏于坎」也。子于辟卦爲復，故云「陽氣伏于子」。乾陽動于坤初，潛藏地中，未能如臨之剛浸而長，是陽氣「勞局衆陰之中也」。曹丕與吴質書「未足解其勞結」，「勞局」即「勞結」之義。復一陽局于五陰爲勞，坎一陽局于二陰亦爲勞，故曰「勞卦也」。 艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮」。虞翻曰：艮三得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北是甲癸之閒，故「萬物之所成終而成始」者也。 艮三陽得正，故復稱卦也。乾納甲，甲居東方，故「萬物成始乾甲」。坤納癸，癸居北方，故「成終坤癸」。艮見于丙，而言「東北是甲癸之閒」者，乾十五日，坤三十日，艮二十三日，去乾坤各八日，故稱「甲癸之閒」。甲癸之閒，則東北也。始于甲，終于癸，故「萬物之所成終而成始也」。 神也者，妙萬物而爲言者也。韓康伯曰：于此言神者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者。神則无物，妙萬物而爲言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而爲變化，故能萬物既成。 八卦運動，變化推移，莫有使之然者，神之爲也。神非物，而妙乎物者也。説文「神」字下云「天神，引出萬物者也」。「妙萬物」者，「引出萬物」也。明乎神之所爲，則雷之所以疾，風之所以行，火之所以炎，水之所以潤，莫不自然相與，而極變化之妙。惟其神妙萬物，故能「萬物既成」也。愚案：繫上曰「陰陽不測之謂神」。陰陽，謂乾坤也。又曰「知變化之道者，其知神之所爲乎」。虞彼注云「至神謂易，隱初入微，知幾其神乎」。蓋陽隱陰初，即乾坤之元。「妙」即「微」也，申鑒曰「理微謂之妙」是也。乾坤之元，變化不測，故曰「神，妙萬物而爲言也」。下文言六子之功用，而不及乾坤，以神即乾坤也。 動萬物者，莫疾乎雷。崔憬曰：謂春分之時雷動，則草木滋生，蟄蟲發起。所動萬物，莫急于此也。 月令「仲春之月，雷乃發聲」，故「謂春分之時雷動」也。又曰「桐始華萍始生」，是「草木滋生」也。又曰「蟄蟲咸動」，是「蟄蟲發起」。所動萬物，莫急于此，故曰「動萬物者，莫疾乎雷」也。 橈萬物者，莫疾乎風。言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急于風者也。 方言博雅皆云「楫謂之橈」。釋名「楫撥木舟行捷疾也」。巽爲木，故言橈。橈能撥物，故「言風能鼓橈萬物」也。孔氏云「橈散萬物」，是「橈」有「散」義，故云「春則發散草木枝葉」也。成二年左傳曰「師徒橈敗」，是「橈」有「摧」義，故云「秋則摧殘草木枝條」也。春生秋凋，莫急于風，故曰「橈萬物者，莫疾乎風」。 燥萬物者，莫熯乎火。言火能乾燥萬物，不至潤溼。于陽物之中，莫過乎火。熯，亦燥也。 「火就燥」，故言「火能乾燥萬物」。玉篇「火陽氣用事，萬物隨變」，故云「不至潤溼」。「于陽物之中，莫過乎火」，謂「莫熯乎火」也。説文「燥，乾也。熯，乾貌」，故云「熯，亦燥也」。 説萬物者，莫説乎澤。言光説萬物，莫過以澤而成説之也。 兑上六象曰「未光也」。「上天下澤」，履彖傳曰「光明也」，謂三互離也。「澤上于天」，夬彖傳曰「其危乃光也」，謂上六位危乃光也。是兑有光義，故言「光説潘校：「説」，原本作「澤」，據崔注正。萬物」。萬物説乎雨澤，故「莫過以澤成其説也」。 潤萬物者，莫潤乎水。言滋潤萬物，莫過以水而潤之。 書洪範「水曰潤下」，故「言滋潤萬物，莫過以水而潤之也」。 終萬物、始萬物者，莫盛乎艮。言大寒立春之際，艮之方位。萬物以之始，而爲今歲首。以之終，而爲去歲末。此則叶夏正之義，莫盛于艮也。此言六卦之神用，而不言乾坤者，以乾坤而發天地，无爲而无不爲，能成雷風等有爲之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火。至于終始萬物，于山義則不然，故言卦。而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。 大寒在丑，立春在寅。大寒立春之際，正屆東北，艮之方位也。東始立春，故「萬物以之始，而爲今歲首」。北終大寒，故「以之終，而爲去歲末」夏正建寅爲歲首，故云「此則叶夏正之義」。成終成始，故曰「莫盛乎艮」也。此但言六子之神用，而不言乾坤。以乾坤爲天地陰陽變化，无爲而无不爲，故能成六子有爲之神妙。蓋六子皆乾坤之神，即其用事者是也。艮不言山，言卦者，以動橈燥潤，是雷風水火之功。至于終始萬物，則非山所能爲，故言其體而不言其象。與稱物者，各取其便也。自「動萬物者」至此，皆崔氏周易探玄中新義也。 故水火相逮，孔穎達曰：上章言水火不相入，此言「水火相逮」者，既不相入，又不相及，則无成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。 説文「逮，及也」。孔釋「水火不相射」爲「不相入」，故言既不相入，又不相及，則水火无成物之功。明水火之性，雖不相入，而坎離之氣，則實相及，以坎離本旁通也。 雷風不相悖，孔穎達曰：上言「雷風相薄」，此言「不相悖」者，二象俱動，若相薄而相悖逆，則相傷害，亦无成物之功。明雖相薄，而不相逆者也。 玉篇「悖，逆也」。前言「相薄」，此言「不相悖」。雷風俱有動象，若相薄而又相悖逆，即兩相傷害，爲无成物之功。震巽「同聲相應」，故「雖相薄而不相逆者也」。 山澤通氣，崔憬曰：言山澤雖相懸遠，而氣交通。 山高澤下，其勢懸遠。艮兑「同氣相求」，故「氣交通」也。 然後能變化，既成萬物也。虞翻曰：謂乾變而坤化。「乾道變化，各正性命」，成既濟定，故「既成萬物」矣。 陽主變，乾二升坤五。陰主化，坤五降乾二。是「乾道變化」，六爻「各正性命」，成既濟定。故「既成萬物也」。既，盡也。謂上下无常，剛柔相易也。乾坤六爻，分陰分陽。坎離相易，則二五正，「水火相逮」也。震巽相易，則初四正，「雷風不相悖」也。艮兑相易，則三上正，「山澤通氣」也。故成既濟定，而盡成萬物也。
乾，健也。虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故健也。 乾文言曰「純粹精」，故爲精。「剛健中正」，故爲剛。象曰「君子以自彊不息」，老子曰「自勝者彊」，商君曰「自勝之謂彊」，故云「精剛自勝」。「天行健」，故以「動行不休」爲健也。 坤，順也。純柔，承天時行，故順。 六爻皆陰，故「純柔」。坤文言曰「地道其順乎，承天而時行」。以陰順陽，故曰「順也」。泰彖傳曰「内健而外順」，故乾健而坤順也。 震，動也。陽出動行。 陽出震初，始動而行，故曰「震，動也」。屯彖傳「動乎險中」，「動」謂震也。 巽，入也。乾初入陰。 乾初滅入坤中成巽，故曰「巽，入也」。 坎，陷也。陽陷陰中。 一陽陷于兩陰之中，故曰「坎，陷也」。需彖傳曰「剛健而不陷」，「陷」是坎也。 離，麗也。日麗乾剛。 離本陰卦，而陽精所舍。陰坿麗于陽，象日之坿麗于天，故曰「離，麗也」。離彖傳「重明以麗乎正，柔麗乎中正」，晉彖傳「順而麗乎大明」，「麗」是離也。 艮，止也。陽位在上，故止。 艮一陽在上，乾陽至艮而止，故曰「艮，止也」。蒙彖傳「險而止」，「止」是艮也。 兑，説也。震爲大笑。陽息震成兑，震言出口故説。此上虞義也。 震聲爲大笑。陽息于震，至二成兑，兑爲口，震爲言，震言出兑口，故曰「兑，説也」。履彖傳「説而應乎乾」，「説」是兑也。自「乾，健也」至此，皆虞氏義也。
乾爲馬。孔穎達曰：乾象「天行健」，故爲馬。 此一節明「遠取諸物」也。馬行至健，乾象「天行健」，故爲馬。洪範五行傳曰「王之不極，時則有馬禍」，鄭彼注云「天行健。馬，畜之疾行者也，屬王極」。乾爲王，馬屬王極。故「乾爲馬」。 坤爲牛。坤象地，任重而順，故爲牛。 牛性順，能任重。坤象地，任重而順，故爲牛。五行傳曰「思之不容，時則有牛禍」，鄭注云「牛，畜之任重者也，屬皇極」。坤爲土，思心曰土，牛屬皇極，故「坤爲牛」。 震爲龍。震象龍動，故爲龍。此上孔正義。 龍飛騰升降，至動之物，故震象龍動而爲龍也。以上三條，皆孔氏正義也。五行傳曰「王之不極，時則有龍蛇之孽，鄭注云「龍，蟲之生于淵，行于无形，游于天者，屬天」。乾爲龍，乾息自初，初九「潛龍勿用」，乾初即震初，故「震爲龍」。一説震東方歲星木，木爲青龍，故爲龍。王充論衡云「龍無尺木，無以升天」，以震木與龍同氣也。 巽爲雞。九家易曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精爲雞，故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。 「巽爲風」，故「應八風也」。史記律書「東北方條風立春至，東方明庶風春分至，東南方清明風立夏至，南方景風夏至至，西南方涼風立秋至，西方閶闔風秋分至，西北方不周風立冬至，北方廣莫風冬至至」，故云「風應節而變，變不失時」也。雞時至而鳴，與風相應，故「巽爲雞」也。巽數八，二九十八，主風精，故爲雞。雞字應風，故「十八日剖而成雛」也。九陽數，故「二九順陽曆」。春秋説題辭「雞爲積陽，陽出雞鳴」，故云「雞知時而鳴也」。 坎爲豕。九家易曰：污辱卑下也。六九五十四，主時精爲豕，故豕懷胎四月而生。宣時理節，是其義也。 埤雅坎性趨下，豕能俯其首，又喜卑穢，故云「污辱卑下也」。坎數五，淮南子曰「六九五十四，四主時，時主豕，故豕四月而生。時謂四時，節謂八節，故云「宣時理節，是其義也」。 離爲雉。孔穎達曰：離爲文明，雉有文章，故「離爲雉」。 離爲日、火，有文明。雉爲華蟲，有文章。又離爲飛鳥，值南方朱雀，故爲雉。 艮爲狗。九家易曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三，三主斗，斗爲犬，故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬卧屈也。斗運行四帀，犬亦夜繞室也。火之精，畏水不敢飲，但舌舓水耳。犬鬭，以水灌之則解也。犬近奎星，故犬淫，當路不避人者也。 艮，止也，主守禦，故象狗也。艮數三，艮三主斗者，艮時行爲時，斗建四時，故艮三主斗也。春秋考異郵曰「犬，斗精也。七九六十三，陽氣通，故狗三月而生，是其義也。斗之運行如杓指，寅日出，從寅至寅帀一日，是「行十三時日出，故犬生十三日而開目」也。斗一至四爲魁，五至七爲杓，其形曲屈，故犬卧亦形屈也。斗一夜運四帀，故犬亦夜行繞室也。犬禀陽氣，故爲火精，畏水不敢飲，但以舌舓之耳。犬鬭，以水灌之則解，水克水也。西方七宿，婁與奎次，是婁金狗近奎木狼也。史記天官書「奎曰封豕，主溝瀆」，故「犬淫當路，不避人者也」。 兑爲羊。孔穎達曰：兑爲説，羊者，順從之畜，故爲羊。 兑説有順象。王廙云「羊者，順從之畜，故爲羊也」。「兑，正秋也」，易緯是類謀潘校：易緯是類謀，書名，原缺「緯」字，今補。曰「西嶽亡玉羊」，羊是西方之畜，故「兑爲羊」。又「兑爲剛鹵」，鄭氏謂「其畜好剛鹵」是也。
乾爲首。乾尊而在上，故爲首。 此一節明「近取諸身」。乾鑿度「孔子曰『八卦之序成立，則五氣變形，故聖人生而應八卦之體，得五氣以爲常』」是也。「天尊地卑，乾坤定矣」。乾尊而在上，故爲首。乾爲圜，首圜在上，故象天也。 坤爲腹。坤能包藏含容，故爲腹也。 「坤以藏之」，故「能包藏」。「含宏光大」故「能含容」。坤陰中虚，故爲腹也。又釋名「腹，富也」。坤爲富，故爲腹。 震爲足。震動用，故爲足。 爻位初爲足，震陽在下能動，故爲足。 巽爲股。巽爲順，股順隨于足，故巽爲股。 巽彖傳曰「柔皆順乎剛」，故「巽爲順」。巽下開，似股之二而隨于足，又爲進退，故爲股。 坎爲耳。坎北方主聰，故爲耳。 洪範傳謂「坎北方屬聽」，故爲耳。 離爲目。離南方主視，故爲目。 洪範傳謂「離南方屬視」，故爲目。淮南精神曰「耳目者，日月也。離日坎月，離目坎耳，故「坎爲耳，離爲目」。 艮爲手。艮爲止，手亦止，持于物使不動，故「艮爲手」。 艮，止也。又爲拘，以手持物爲拘。震足艮手，反對之象。足動于下，手止于上，故「止持于物，使不動」也。又震艮皆陰陽五畫，象指。震在下，故爲足。艮在上，故爲手。 兑爲口。兑爲説，口所以説言，故「兑爲口」。此上孔正義。 兑，説也。説言出于口，故爲口。震爲聲，陽息至二成兑，震聲出焉。鄭云「上開似口」，故兑爲口。自「乾爲首」至此，皆孔氏正義也。此節鄭氏古文，在「乾爲馬」上，當從之。
乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。崔憬曰：欲明六子，故先説乾稱天父，坤稱地母。 欲明六子，故先説父母。乾天，陽也，人之所資始者也，故爲父。坤地，陰也，人之所資生者也，故稱母。 震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兑三索而得女，故謂之少女。孔穎達曰：索，求也。以乾坤爲父母而求其子也。得父氣者爲男，得母氣者爲女。坤初求得乾氣爲震，故曰「長男」。坤二得乾氣爲坎，故曰「中男」。坤三得乾氣爲艮，故曰「少男」。乾初得坤氣爲巽，故曰「長女」。乾二得坤氣爲離，故曰「中女」。乾三得坤氣爲兑，故曰「少女」。此言所以生六子者也。 曲禮「大夫以索牛」，鄭注「索，求得而用之」，故云「索，求也」。乾資始，坤資生，故「以乾坤爲父母而求其子也」。「乾道成男，坤道成女」，故「得父氣者爲男，得母氣者爲女」也。此上王肅義也。震初得乾爲長男，坎二得乾爲中男，艮上得乾爲少男。巽初得坤爲長女，離二得坤爲中女，兑上得坤爲少女。此乾坤所以生六子也。又震巽一索，坎離再索，艮兑三索，故曰「易，逆數也」。
乾爲天、宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。 「乾動作不解」者，健也。「天亦轉運」者，天行健也。天健即乾健也，故「乾爲天」。 爲圜、宋衷曰：動作轉運，非圜不能，故爲圜。 大戴禮天圓曰「夫子曰『天道曰圓，地道曰方』」。考工記曰「葢之圜也，以象天也」。吕氏春秋曰「何以説天道之圜也？精氣一上一下，圜周復匝，无所稽留，故曰天道圜」。蓋天動作轉運于上，非圜不能，故爲圜。 爲君、虞翻曰：貴而嚴也。 乾五在上爲貴，乾位西北，其氣寒凝爲嚴，故云「貴而嚴也」。 爲父、虞翻曰：成三男，其取類大，故爲父也。 乾成三男，陽爲大，取其類大，故爲父也。 爲玉、爲金、崔憬曰：天體清明而剛，故「爲玉、爲金」。 天體清明而剛，玉取其剛，金取其清。且剛純精粹，在物唯金玉有其德，故「爲玉、爲金」。 爲寒、爲冰、孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔憬曰：乾主立冬以後，冬至以前，故「爲寒、爲冰」也。 孔注：乾位西北，爲冰寒之地，故有此象。崔注：乾位在亥，主立冬以後，冬至以前。上言寒冰之地，此言寒冰之時，故「爲寒、爲冰也」。 爲大赤、虞翻曰：太陽爲赤，月望出入時也。崔憬曰：乾，四月，純陽之卦，故取盛陽色，「爲大赤」 虞注：釋名「赤者，赫也，太陽之色」，故「太陽爲赤」。月至望，盈乾甲。乾于月望出入時，其色大赤，故曰「月望出入時也」。崔注：乾辟于巳爲四月，純陽之卦，故取盛陽之色，爲大赤。白虎通「赤者，盛陽之氣，故周爲天正，色尚赤」。 爲良馬、虞翻曰：乾善，故良也。 上云「乾爲馬」。説文「良，善也」。乾元善長，故「爲良馬」。 爲老馬、九家易曰：言氣衰也。息至巳，必當復消，故「爲老馬」也。 老，言氣衰也。陽息至巳成乾，必當復消于午成姤，故乾「爲老馬也」。乾盈于甲，當退于辛，亦爲老。 爲瘠馬、崔憬曰：骨爲陽，肉爲陰。乾純陽爻骨多，故「爲瘠馬」也。 「骨爲陽，肉爲陰」，鄭氏義也。乾六爻皆陽，骨多之象，故「爲瘠馬」。 爲駮馬、宋衷曰：天有五行之色，故「爲駮馬」也。 考工記「畫繪之事雜五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黄」。凡五而目有六者，玄與黑同而異也。五方之色單，而天之玄，乃全乎五方之色，故云「天有五行之色」也。其色不純，故「爲駮馬」。以純乾言之，則「爲良馬」。上則得乎艮之終，而「爲老馬」。中則得乎坎之脊，而「爲瘠馬」。初則得乎震，震玄黄之雜也，故「爲駮馬」。 爲木果。宋衷曰：羣星著天，似果實著木，故「爲木果」。 孔氏云「取其果實著木，有似星之著天也」。愚案：乾納甲，甲木，陽功成也。木果，木功成也。剥上九曰「碩果不食」，謂一陽在上也。剥極必復，降而生震。震之一陽在下，即自剥之一陽在上而來，是果復生木而爲震也。乾終始純陽，故「爲木果」。
坤爲地、虞翻曰：柔道靜。 坤爲柔道，「至靜而德方」，故爲地。 爲母、虞翻曰：成三女，能致養，故「爲母」。 坤成三女，皆致養焉，故「爲母」。荀氏云「陰之尊也」。 爲布、崔憬曰：徧布萬物于致養，故「坤爲布」。 虞氏云「坤道廣布，不止一方」，故「徧布萬物于致養」而爲布也。又「爲布」者，布陰功也。月令仲夏曰「毋暴布」，鄭彼注云「不以陰功干太陽之事」是也。 爲釜、孔穎達曰：取其化生成熟，故「爲釜」也。 「坤化成物」，故「取其化生成熟而爲釜也」。 爲吝嗇、孔穎達曰：取地生物而不轉移，故「爲吝嗇」也。 楊子太玄「圓則杌𣕕，方則嗇𠫤」，故「取地生物而不轉移」也。陰道畜聚，陰之翕也，故「吝嗇」。 爲均、崔憬曰：取地生萬物，不擇善惡，故「爲均」也。 地道均平，故「不擇善惡」。「吝嗇」是「其静也翕」，「均」是「其動也闢」。 爲子母牛、九家易曰：土能生育，牛亦含養，故「爲子母牛」也。 「坤爲牛」，坤土有生育之德，牝牛亦有含養之功。蓋坤凝乾，則象牝馬。麗陽，則象牝牛。「子母牛」者，牝牛也。又昭四年左傳「純離爲牛」。離，坤之子也。坤離皆牛，故「爲子母牛」。 爲大轝、孔穎達曰取其能載，故「爲大轝」也。 坤彖傳曰「坤厚載物」，故「取其能載」。大有九二曰「大轝以載」，故「爲大轝也」。愚案：大轝即，大車。考工記「大車崇九尺」，鄭注「大車，平地任載之車，共駕牛」。詩小雅「無將大車」亦然。詩又曰「我車我牛」，書則曰「肇牽車牛，遠服賈者」，皆大車也。坤爲牛、爲地、爲載，以牛駕車，任載行地，故「爲大轝」。 爲文、九家易曰萬物相雜，故「爲文」也。 「萬物皆致養焉」，故曰萬物。「物相雜，故曰文」，故「萬物相雜而爲文也」。楚語「左史倚相曰『地事文』」。逸禮三正記曰「質法天，文法地」。白虎通曰「天爲質，地受而化之，養而成之」。故爲文。 爲衆、虞翻曰：物三稱羣。陰爲民，三陰相隨，故「爲衆」也。 詩小雅「或羣或友」，毛傳「獸三成羣」，故云「物三成羣」。又國語曰「三人爲衆」。蓋「衆」于文從罒，從㐺，「㐺」即「衆」本字，三人之象也。坤陰爲民，三陰相隨，有㐺象焉，故「爲衆」。 爲柄、崔憬曰：萬物依之爲本，故「爲柄」。 虞繫注云「柄，本也」。本乎地者親下，故「萬物依之爲本而爲柄也」。一説「柄」當从古文作「枋」，「枋」與「方」同。彖傳曰「至靜而德方」，九家易「坤爲方」是也。 其於地也爲黑。崔憬曰：坤十月卦，極陰之色，故其于色也爲黑矣。 坤辟亥，十月之卦，北方，極陰之色也，故「于地爲黑」。極陽色赤，極陰色黑。虞謂乾于月望出入時爲大赤，坤于地爲黑，其義一也。又天玄近黑，以乾居西北近坎也。地纁黄近赤，以坤居西南近離也。而乾爲盛陽，又得南方之色，爲大赤。坤爲盛陰，又得北方之色，爲黑。
震爲雷、虞翻曰：太陽火，得水有聲，故爲雷也。 乾坤以坎離戰陰陽，交會于壬而生震，故云「太陽火，得水也有聲，故爲雷」。乾陽初交坤陰爲震，故淮南子曰「陰陽相薄爲雷」也。 爲駹、駹，蒼色。震東方，故爲駹。舊讀作「龍」，上巳爲「龍」，非也。 漢書匈奴傳「圍高帝于白登，漢兵不得相救。匈奴騎，其西方盡白，東方盡駹，北方盡驪，南方盡騂」，潘校：「騂」，原本作「騎」，據陳校本正。注云「駹，青馬也」。此云「駹，蒼色」者，下云「蒼筤竹」，九家注云「青也」，是「蒼即青也。震東方木，其色青，故「爲駹」。今本作「龍」，鄭讀爲「尨」，云「取日出色也」。虞本作「駹」，故云「舊讀作龍」，上巳爲「龍」，故非也。 爲玄黄、天玄地黄，震天地之雜物，故「爲玄黄」。 天色玄，地色黄。乾始交坤爲震，天地之雜物也，故「爲玄黄」。 爲專、陽在初隱静，未出觸坤，故專，則「乾静也專」。延叔堅説，以「專」爲「旉」，大布，非也。此上虞義也。 陽在初，乾初。其體隱静，未出觸坤，潛而勿用，故專。虞下注云「震内體爲專」，所謂「乾，其静也專」是也。延叔堅以「專」爲「旉」，大布。「旉」古「布」字，故云「大布」。坤已爲布，此不得更云布，故知非也。案：今本作「旉」，干氏注云「花之通名，鋪爲花貌謂之𧀮」，義亦通也。自「震爲雷」至此，皆虞義。 爲大塗、崔憬曰：萬物所出在春，故「爲大塗」，取其通生性也。 王廙云「大塗，萬物所出」。蓋萬物出乎震，其時爲春，故「爲大塗」，取其通生萬物之性也。又坤爲國。考工記「匠人曰國中九經九緯，經塗九軌」。震陽居于坤初，陽數九，是九軌爲大塗也。 爲長子、虞翻曰：乾一索，故「爲長子」。 一索得男，故「爲長子」。 爲決躁、崔憬曰：取其剛在下動，故「爲決躁」也。 剛動于下，足之躁也，故「爲決躁」。又陽息至二成兑，兑在夬爲決，震外體爲躁，故「爲決躁」也。 爲蒼筤竹、九家易曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛。陰爻在中，使外蒼筤也。 説文「蒼，草色也」。草色青，故謂蒼筤爲青也。震一陽在下，有根長堅剛之象。陰爻在中，中虚之象。東方色蒼，故「使外蒼筤也」。愚案：竹、萑葦，皆根駢而莖分。震之一陽在下，二陰在上似之。木則根歧而幹隻，巽之一陰在下，二陽在上似之。 爲萑葦。九家易曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。 説文「葦，大葭也」。故云「萑葦，蒹葭也」。根莖叢生，蔓衍相連，鄭氏以爲竹類是也。相連，故似雷行。 其於馬也，爲善鳴、虞翻曰：爲雷，故善鳴也。 乾爲馬，震得乾之初。雷有聲，故善鳴。 爲馵足、爲作足、馬白後左足爲馵。震爲左、爲足、爲有，初陽白。故「爲作足」。 釋獸曰「左白馵」。説文曰「馵，馬後左足白也」。震在東，故「爲左足。」「有」當作「後」。震「後有則」，故「爲後」。巽陽在上爲白，伏震，震陽在初，故爲白。左白足，故「爲馵足」。王劭云「馬行，先作弄四足。」作，起也。震足起，故「作足」。魯頌曰「思馬斯作」是也。 爲旳顙。旳，白。顙，額也。震體頭在口上，白，故旳顙。詩云「有馬白顛」是也。此上虞義也。 博雅「旳，白也」。玉篇「顙，額也」。震反生，以初爲顙。乾爲首，兑爲口，震乾初在兑上，故「體頭在口上」。初陽白，故「爲旳顙」。「有馬白顛」，詩秦風文。毛傳「白顛，旳顙也」，故引以爲證。自「善鳴」至此，皆虞義也。 其於稼也，爲反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故「爲反生」。謂枲豆之類，戴甲而生。 洪範王肅注云「種之曰稼」。震陽出坤，如種出土，故震取象于稼。陰爲形在上，陽爲氣在下，故「爲反生」。「枲豆之類，戴甲而生」，鄭氏以爲「生而反出」是也。又坤元資生，乾陽反生，故「爲反生」。又「反」，虞作「阪」，注云「陵阪也」。陵阪所生，則亦枲豆之屬也。 其究爲健、爲蕃鮮。虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故「其究爲健、爲蕃鮮。」巽究爲躁卦，躁卦則震。震雷巽風無形，故卦特變耳。 震巽「雷風相薄」，震變至三成巽。究于三，故下象言究也。下象已變，二與四互成乾。乾，健也，故「爲健」。蕃鮮，白也。究成巽白，故「爲蕃鮮」。震究爲蕃鮮，蕃鮮謂巽也。巽究爲躁卦，躁卦謂震也。震雷巽風，變化无形。且陰陽之始，故皆言究。他卦不言究，此獨言究，故云「特變」。
巽爲木、宋衷曰：陽動陰静，二陽動于上，一陰安静于下，有似于木也。 陽主動，陰主静。二陽動于上，象枝葉。一陰安静于下，象根幹。故「有似于木也」。又柔爻爲草，剛爻爲木。震爲蒼筤竹、爲萑葦、爲稼，皆柔爻。巽爲木，謂剛爻也。 爲風、陸績曰：風，土氣也。巽，坤之所生，故「爲風」。亦取静于本，而動于末也。 莊子「大塊噫氣，其名爲風」，故云「風，土氣也」。巽陰自坤來，故云「坤之所生」。坤爲土，故「爲風」。一陰静下，二陽動上，故「亦取静于本，而動于末也」。 爲長女、荀爽曰：柔在初。 柔在初爻，一索得女，故「爲長女」。 爲繩直、翟玄曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。 洪範「木曰曲直」。陰失位于初，二得中，三得正，故「上二陽共正一陰」。陽直以正陰曲，陰順乎陽，故「使不得邪僻」。説命曰「木從繩則正」，木曲則繩之使直，所謂「齊乎巽」也，故「爲繩直」。孔注：巽申命，故爲號令。巽絜齊，故云「齊物」。號令齊物，如繩直以正木也。 爲工、荀爽曰：以繩木，故「爲工」。虞翻曰：「爲近利市三倍」，故「爲工」。子夏曰「工居肆」。 荀注：凡規矩準繩，皆所以齊物。「齊乎巽」，故「爲工」。虞注：巽近市利，漢書刑法志「開市肆以通之」，是「市」即「肆」也。論語「子夏曰『百工居肆，以成其事』」，故近市爲工。愚案：考工記「審曲面埶，以飭五材，以辨民器，謂之百工」。材有五而皆從木，故謂之工。左傳曰「山有木，工則度之」。巽爲木，故爲工。 爲白、虞翻曰：乾陽在上，故白。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。 虞注：坤于地爲黑，以其極陰也。坤陰爲黑，故乾陽爲白。巽二陽在上，故「爲白」。孔注：巽爲絜齊，風吹去塵，有絜齊之象，故「爲白」。 爲長、崔憬曰：取風行之遠，故「爲長」。 風行至遠，故「爲長」。又五行惟木稱長，如左傳「長木之摽」是也。 爲高、虞翻曰：乾陽在上，長故高。孔穎達曰：取木生而高上。 虞注：乾陽在上，惟長故高。孔注：木生而上，故曰高。 爲進退、虞翻曰：陽初退，故進退。荀爽曰：風行无常，故進退。 虞注：陰長，故「陽初退」。陰進陽退，故「爲進退」。荀注：風行无常，忽進忽退，故「爲進退」。 爲不果、荀爽曰：風行或東或西，故不果。 風行或東或西，進退无常，故「不果」。又乾爲木果，巽陰消初，漸及于上，故「不果」。 爲臭。虞翻曰：臭，氣也。風至知氣。巽二入艮鼻，故「爲臭」。繫曰「其臭如蘭」。 臭者，凡氣之總名，故云「臭，氣也」。氣随風動，故「風至知氣」。巽二變成艮，九家易「艮爲鼻」，故「巽二入艮鼻爲臭」也。繫釋同人九五爻辭，五應在二，六二互巽，故曰「其臭如蘭」。 其於人也，爲宣髮、虞翻曰：爲白，故宣髮。馬君以宣爲寡髮，非也。 乾爲人，下四象皆取乾，故稱「于人」。鄭氏云「頭髮顥落曰宣。取四月靡草死，髮在人體，猶靡草在地」。楚辭大招「天白顥顥」。説文「顥，白貌」。是「顥落曰宣」，謂髮早白也。爲白，故髮宣。「宣髮」今本作「寡髮」，從馬君也。寡于巽无取，故云「非也」。「宣」「鮮」同音，「宣」即「蕃鮮」，亦訓「白」也。古「宣」「鮮」字，皆讀爲「斯」。詩瓠葉曰「有兔斯首」，鄭箋云「斯，白也」。宣二年左傳「于思于思」，賈逵云「頭白貌」。「思」「斯」同音「宣」，讀如「斯」，故訓爲「白」也。 爲廣顙、變至三，坤爲廣。四動成乾爲顙。在頭口上，故爲「廣顙」。與震「旳顙」同義。震一陽，故「旳顙」。巽變乾二陽，故「廣顙」。 變至三，其究爲震，二互四爲坤，坤廣生，故「爲廣」。巽四動，則外體成乾爲首，故「爲顙」。巽口在下，顙在頭口上，故「爲廣顙」。與震旳顙，頭在口上同義。震一陽在下，故「旳顙」。巽變乾二陽，至四成坤，故「廣顙」。 爲多白眼、爲白，離目上向，則白眼見，故「多白眼」。 巽六畫卦，互體離，離爲目。三互五成離，故「目上向」。「巽爲白」，故「多白眼」。 爲近利市三倍。變至三，成坤中，爲近。四動乾，乾爲利。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻爲三倍，故「爲近利市三潘校：「三」，原本作「五」，據陳校本正。倍」。動上成震，故「其究爲躁卦」。八卦諸爻，唯震巽變耳。 變至三，互四成坤，近如地，故爲近。四動，外體乾，乾美利爲利。變至五，體成噬嗑，「日中爲市，取諸噬嗑」，故爲市。五未變時，乾三陽爻爲三倍，故「爲近市利三倍」。上變則巽成震，震決躁，故「其究爲躁卦」。八卦諸爻，唯巽震特變，義已見前。 其究爲躁卦。變至五，成噬嗑爲市。動上成震，故「其究爲躁卦」。明震内體爲專，外體爲躁，此上虞義。 自巽初變，至上成震，故「其究爲躁卦」。震一陽静于内，故「内體爲專」。四陽動于外，故「外體爲躁」。震，陽之始，故言「卦」。自「爲宣髮」至此，皆虞義也。
坎爲水、宋衷曰：坎陽在中，内光明，有似于水。 坎一陽在二陰之中，其内光明，有似于水。尋説文曰「，準也」。即☵之縱文也。又曰「北方之行，象衆水竝流，中有微陽之氣也」，故「坎爲水」。 爲溝瀆、虞翻曰：以陽闢坤，水性流通，故「爲溝瀆」也。 「坤，其動也闢」，陽動陰中，故云「以陽闢坤」。坤爲土，水性流通于坤土之中，故其象「爲溝瀆也」。 爲隱伏、虞翻曰：陽藏坤中，故「爲隱伏」也。 一陽藏于兩陰之中，故「爲隱伏」。 爲矯揉、宋衷曰：曲者更直爲矯，直者更曲爲揉。水流有曲直，故「爲矯揉」。 使「曲者更直爲矯，直者更曲爲揉」。水流随地，有曲有直，故「爲矯揉」也。 爲弓輪。虞翻曰：可矯揉，故「爲弓輪」。坎爲月，月在于庚爲弓，在甲象輪，故弓輪也。 可矯曲爲直，揉直爲曲，故「爲弓輪」。坎爲月，弓象初月，輪象滿月。月在于庚，出震時也。初生明，故「爲弓」。又月在丁，上弦。在丙，下弦。故參同契曰「上弦兑數八，下弦艮亦八」。上弦下弦亦「爲弓」。月在甲，盈乾時也。望則月圓，故「爲輪」。賈誼新書曰「古之爲路輿，三十輻以象月」是也。 其於人也，爲加憂、兩陰失心爲多眚，故「加憂」。 亦乾爲人也。「失」當爲「夾」。初三兩陰夾心，多眚之象。陽陷陰中，險難可憂，故「加憂」。 爲心病、爲勞而加憂，故「心病」。亦以坎爲心。坎二折坤，「爲心病」。此上虞義也。 坎，勞卦也。既爲勞，而又加憂，故「爲心病」。説文「心，人心，土藏，在身之中。象形」。坤爲身，陽在坤中，故「爲心」。坤，土也。二折坤土，故「爲心病」。説文又謂「博士説，以爲火藏」。即心爲大火也。月令「季夏，祭先心」，亦取火王之義。坎水克火，故「爲心病」。上三條，皆虞義也。 爲耳痛、孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。 坎爲耳主聽，坎爲勞，聽勞則耳痛。且爲疾多眚，故痛也。 爲血卦、爲赤。孔穎達曰：人之有血，猶地有水。赤，血色也。案：十一月一陽爻生在坎，陽氣初生于黄泉，其色赤也。 孔注：釋名「血，濊也。出于肉，流而濊濊也」。説文「濊，水多貌」。故云「人之有血，猶地有水」也。赤，亦血之色也。案：坤上六「其血玄黄」，文言曰「猶未離其類也，故稱血焉」。坎正十一月，陰陽會于壬，牝坤生復，故坎「爲血卦」。案：十一月一陽初生，其爻爲復，其時爲坎，故云「一陽爻生在坎」也。檀弓潘校：「檀弓」，原本作「曲禮」，據所引檀弓文正。「周人尚赤」，鄭注「以建子之月爲正，物萌色赤」。白虎通「十一月之時，陽氣始養根株，黄泉之下，萬物皆赤」。故云「陽氣生于黄泉，其色赤也」。 其於馬也，爲美脊、宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。 坎秉乾氣，故亦「于馬也」。一陽在兩陰中央，脊之象也，故爲馬脊。 爲亟心、崔憬曰：取其内陽剛動，故「爲亟心」也。 陽剛在中，象背爲脊，象胸爲心。内陽剛動，故「爲亟心」。亟，疾也。 爲下首、荀爽曰：水之流，首卑下也。 象水之流，故其首卑下也。又乾爲首，陷于陰下，故「爲下首」。 爲薄蹄、九家易曰：薄蹄者在下，水又趨下，趨下則流散，流散則薄，故「爲薄蹄」也。 蹄在下，水性趨下，分流易散，故薄也。又蹄象震足，震象半見，故薄蹄。 爲曳。宋衷曰：水摩地而行，故曳。 鄭注樂記「摩，猶迫也」。謂水迫地而行，爲曳也。愚案：儀禮士相見禮「執玉者，則唯舒武，舉前曳踵」，鄭注「備𨆫跲也」。震象半見，足没坎水，故不敢疾趨，而曳踵也。亦謂馬也。 其於輿也，爲多眚。虞翻曰：眚，敗也。坤爲大車，坎折坤體，故爲車多眚也。 夏官大司馬「馮弱犯寡則眚之」，鄭注「眚，損也」。「敗」亦訓「損」，故云「眚，敗也」。坤爲大轝，故有輿象。坎折坤二，則坤毁，故「多眚也」。王廙云「眚，病也」，從説文「眚，目病」之義，亦可從也。 爲通、水流瀆，故通也。 風俗通山澤篇「瀆者，通也。所以通中國垢濁」。故云「水流瀆，故通也」。 爲月、坤爲夜，以坎陽光坤，故「爲月」也。 坤柔爲夜，以坎陽光于坤陰，故「爲月」。愚案：淮南天文訓「月，天之使也。」「積陰之寒氣，大者爲水，水氣之精者爲月」。坎爲水，故「爲月也」。又納甲坎納戊，故晦夕朔旦，坎象流戊。坎爲月之本體，故「爲月」。 爲盗。水流潛竊，故「爲盗」也。 象水流地中，潛竊而行，故「爲盗也」。愚案：詩小雅「君子信盗」，毛傳「盗，逃也」。風俗通言其「晝伏夜奔逃避」也。是「盗」亦取隱伏陽藏陰中之義也。 其於木也，爲堅多心。陽剛在中，故「堅多心」，棘棗屬也。此上虞義也。孔穎達曰：乾震坎皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬爲喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兑柔説，皆无健，故不以馬爲喻也。唯坤卦「利牝馬」，取其行，不取其健，故曰牝也。坎亦取其行，不取其健，其外柔，故「爲下首、薄蹄、曳」也。 坎離俱有木象，離體巽，坎體震故也。坎陽剛在中，陽剛故堅，在中故多心也。埤雅「大者棗，小者棘，于文竝從兩朿」。説文「朿，木鋩也」。多朿則多心，故云「棘棗屬也」。自「多眚」至此，皆虞義。孔注：乾健，故喻馬。震動坎行，又稟乾氣，故皆可以馬喻。坤艮巽離兑皆无健。艮上雖稟乾陽，其象爲止。故皆不以馬爲喻也。坤雖柔順而凝乾元，故「利牝馬」，亦取其行，不取其健，故云牝馬。亦不列于説卦也。坎中陽爻雖健，亦取水行之象，非取其健也。且中雖健，外皆柔，故「爲下首、薄蹄、曳也」。
離爲火、崔憬曰：取卦陽在外，象火之外照也。 陽爻在外，象火外照，故爲火。孔氏又以爲「取南方之行」是也。 爲日、荀爽曰：陽外光也。 亦取陽光外照也。淮南天文訓「積陽之熱氣生火，火氣之精者爲日」。「故陽燧見日，則然而爲火」。是「爲火」，故「爲日」也。又納甲離納巳，日中離日就巳，離爲日之本體，故「爲日」。 爲電、鄭玄曰：取火明也。久明似日，暫明似電也。 電有光，取火之明也。釋名「電，殄仁見則殄滅也」。故云「久明似日，暫明似電也」。火也、日也、電也，皆陽光外見也。 爲中女、荀爽曰：柔在中也。 柔爻在中，再索而得女也，故「爲中女」。 爲甲胄、虞翻曰：外剛，故爲甲。乾爲首，巽繩貫甲而在首上，故爲胄。胄，兜鍪也。 陽剛在外，取其堅，故爲甲。坤二之乾成離。坤爲身，甲所以護身也。乾爲首，胄所以護首也。巽象半見于乾上，中貫之，故「巽繩貫甲而在首上爲胄」也。「胄，兜鍪也」，説文文。 爲戈兵。乾爲金，離火斷乾，燥而鍊之，故「爲戈兵」也。 體乾爲金，離火斷乾金，燥而鍊之，故「爲戈兵」。考工記所謂「鑠金以爲刃」是也。 其於人也，爲大腹。象日常滿，如妊身婦，故「爲大腹」。乾爲大也。 體乾，故曰「于人」。禮統「日，實也」，故「象日常滿」。離者，陰之受陽，故象「妊身婦」。坤爲腹，乾爲大，故「爲大腹」也。 爲乾卦、火日熯燥物，故「爲乾卦」也。 上云「日以烜之」，又云「燥萬物者，莫熯乎火」，故「爲乾卦」。坎爲乾精，離爲乾氣，故皆稱「卦」。 爲鼈、爲蟹、爲蠃、爲蚌、爲龜。此五者，皆取外剛内柔也。 離爲甲，五者皆甲蟲之屬。鄭氏云「皆骨在外」，故云「外剛内柔也」。 其於木也，爲折上稾。巽木在離中，體大過死，巽蟲食心則折也。蠹蟲食口木，故「上稾」。或以離火燒巽，故「折上稾」。此上虞義。宋衷曰：陰在内則空中，木中空則上科稾也。 六畫卦離互巽，故「巽木在離中」。自二至五體似大過，棺椁死象。「巽蟲」者，巽爲風，易本命曰「二九十八，十八主風、主蟲，故蟲八日化」。王充論衡曰「夫蟲，風氣所生。倉頡知之，故凡蟲爲風之字」，取氣于風，故云「巽蟲」也。離互巽蟲，食心則木折也。又互兑爲口。「蠹蟲食口」，謂蟲口食水也。蟲食其下下，故上枯稾也。或以離火燒巽木，故折上稾，義亦通。自「爲甲胄」至此，皆虞義也。宋注：陽實陰虚，故「陰在内則中空」。鄭氏云「陰在内爲疾」，故木中空則上科稾也。「折」，别本作「科」。
艮爲山、宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰爲土，陽爲木。土積于下，木生其上，山之象也。 巽陽爻象木，陰爻象草，故以二陰在下爲土，一陽在上爲木。木生土上，山之象也。愚案：周語曰「山，土之聚也」。乾坤鑿度引地形曰「山者，艮也。地土之餘，積陽成體，石亦通氣，萬靈所止」。一陽止于坤土之上，故「艮爲山」。又春秋説題辭曰「陰含陽，故石凝爲山」。艮二陰含一陽，即石凝爲山之象也。 爲徑路、虞翻曰：艮爲山中徑路。震陽在初，則爲大塗。艮陽小，故「爲徑路」也。 艮爲山，故云「山中徑路」也。震陽在初爲本，本大則陽大，陽大則爲大塗。艮陽在上爲末，末小故陽小，陽小故「爲徑路」。又鄭氏「田閒之道曰徑路」。艮爲之者，取山閒兔鹿之蹊。 爲小石、陸績曰：艮，剛卦之小，故「爲小石」者也。 艮陽在上，故爲「剛卦之小」。石，土之陽也。艮爲山，陽小，故「爲小石」。 爲門闕、虞翻曰：乾爲門，艮陽在門外，故「爲門闕」。兩小山，闕之象也。 易出于乾，故「乾爲門」。艮陽，乾三也。在門外，故「爲門闕」。廣韻「闕在門兩旁，中央闕然爲道也」。艮下二耦，象兩小山，故云「闕之象也」。 爲果蓏、宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。 果從木，故「木實謂之果」。蓏從草，故「草實謂之蓏」。桃李果屬，瓜瓞蓏屬。皆出山谷，故「爲果蓏」。愚案：乾爲木果，以其純陽也。艮上一陽自乾來，故「爲果」。又「爲蓏」者，陽爻似果，陰爻似蓏。猶巽陽爻爲木，陰爻爲草也。又果蓏能成終而成始，故象艮也。 爲閽寺、宋衷曰：閽人主門，寺人主巷。艮爲止，此職皆掌禁止者也。 天官閽人「掌守王宫中門之禁」，故云「閽人主門」。又寺人「掌王之内人，及女宫之戒令」，詩巷伯鄭箋「巷伯，奄官掌王后之命，于宫中爲近，故謂之巷伯」，故云「寺人主巷」。蓋閽人主門，守王宫者也，止人之不應入。寺人主巷，掌后命者也，止人之不當出。艮爲門闕，又爲止，此職皆掌禁止門闕，故「爲閽寺」。 爲指、虞翻曰：艮手多節，故「爲指」。 艮爲手，又爲木多節。手而多節，指之象也，故「爲指」。 爲拘、虞翻曰：指屈伸制物，故「爲拘」。「拘」舊作「狗」，上已「爲狗」，字之誤。 上云「爲指」，指屈伸能制物，故「爲拘」。「拘」舊作「狗」。上文已云「爲狗」，不得復云「狗」，故知爲字之誤也。愚案：説文「拘，止也」。拘從手，取手能止物之義。艮爲手、爲止，故「爲拘」随上六下應六三，三互艮，上係于三，故曰「拘係之」是也。 爲鼠、虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故「爲鼠」。晉九四是也。 艮爲狗，鼠形似狗而小也。坎象半見，故「在坎穴中」。似狗而在穴，故「爲鼠」。晉九四互艮，故曰「碩鼠」是也。愚案：襄二十三年左傳「臧武仲謂齊景公曰『抑君似鼠，晝伏而夜動。』」蓋鼠陰物，艮二陰伏于下，見陽則止，是晝伏夜動之象也，故「爲鼠」。一説鼠之前爪四指，陰也。後爪五指，陽也。故爲陰陽之始終而象艮。 爲黔喙之屬。馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽玄在前也。 獸黔喙者皆肉食，若豺狼之屬。鄭氏以爲虎豹之屬，取其爲山獸是也。説文「黔，黎也」，謂黑色也。乾陽在上，其色玄，故云「陽玄在前也」。案：乾爲首在上，坤二陰似口在下，坤亦色黑，故「爲黔喙之屬」也。 其於木也，爲多節。虞翻曰：陽剛在外，故「多節」。松柏之屬。 艮亦體震，故亦象木。艮陽剛在外，多節之象，若松柏之屬是也。愚案：震爲木之始，故「反生」。艮爲木之終，故「多節」。蓋木老則多節。雜卦曰「節者，止也」。艮于木亦取多節，則止之義也。水澤有互艮象，故亦名節也。
兑爲澤、虞翻曰：坎水半見，故「爲澤」。宋衷曰：陰在上，令下溼，故「爲澤」也。 虞注：周語曰「澤，水之所鍾也」。宣十二年左傳「知莊子曰『在師之臨，川壅爲澤』」，杜注「坎爲川，今變爲兑，兑爲澤，是以見壅」。蓋一陽壅于下，坎水半見于上，故「爲澤」也。宋注：一陰在上，令下潤濕，潤澤之象也，故「爲澤」。 爲少女、虞翻曰：坤三索，位在末，故少也。 坤三索而得女，陰位在末，故「爲少女」。 爲巫、乾爲神，兑爲通，與神通氣。女，故爲巫。 乾陽之伸，故「爲神」。兑「山澤通氣」，故「爲通」。兑息即乾，故「與乾神通氣」。楚語曰「在女日巫」。少女，故「爲巫」也。 爲口舌、兑爲震聲，故「爲口舌」。 震以陽爲聲，兑息自震，故「兑爲震聲」。上陰象口，中陽象舌，故「爲口舌」。 爲毁折、二折震足，故「爲毁折」。 震息成兑，故云「二折震足」。兑西方金，克震東方木。金克木，故「爲毁折」。 爲坿決。乾體未圜，故「坿決」也。 乾爲圜，息未成乾故「未圜」。陽已至二，陰猶坿之，故「乾體未圜」，當決而去之也。孔疏兑西方之卦，又兑主秋也，取秋物成熟。稾稈之屬，則毁折也。果蓏之屬，則坿決也。 其於地也，爲剛鹵。乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故鹹。此上虞義。朱仰之曰：取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故「爲剛鹵」者也。 兑得坤三，在地之上，故言「于地」。「立地之道，曰柔與剛」，乾二陽在下，故剛。洪範曰「水曰潤下」，又曰「潤下作鹹」，澤水潤下爲鹹，故鹵。自「爲少女」至此，皆虞義也。朱注：兑，西方卦，金象也。金剛，故不生。説文「鹵，西方鹹地也」。西方多剛鹵之地，不能生物，故「爲剛鹵」也。 爲妾、虞翻曰：三少女位賤，故「爲妾」。 孔氏云「少女從姊爲娣」，故云「位賤爲妾」也。 爲羔。羔，女使。皆取位賤，故「爲羔」。舊讀以震駹爲龍，艮拘爲狗，兑羔爲羊，皆已見上，此爲再出，非孔子意也。震已爲長男，又言長子，謂以當繼世，守宗廟，主祭祀，故詳舉之。三女皆言長、中、少，明女子各當外成，故别見之。此其大例者也。此上虞義。 鄭氏云「羊，女使」。虞作「羔」，亦云「女使」，從鄭訓也。少女位賤，故「爲羔」。又鄭本作「陽」，云「此『陽』讀若『養』，无家女，行賃炊爨，今時有之，賤于妾也」。尋宣十二年公羊傳「廝役扈養」，注云「炊烹者曰養」。據此則當作「養」。如頤之言「養」，以及蒙之「養正」，皆體艮，故言養也。案舊本震爲龍、艮爲狗、兑爲羊已見，不得再見。如巽雞、坎豕、離雉，傳不再出，其明徵也。故「龍」當爲「駹」，「狗」當爲「拘」，「羊」當爲「羔」。今據鄭注，則「羊」又當爲「養」也。震已言一索爲長男，又言長子者，序卦曰「主器者，莫若長子」。震彖傳曰「出可以守宗廟社稷，以爲祭主也」。故長子責重，詳舉之，而不及中男、少男也。三女詳舉者，以女子各當外適成家，故别見也。此六子或及或不及之大例也。此及上條皆虞義。