繫辭下


八卦成列,象在其中矣。虞翻曰:「象」謂三才成八卦之象。乾坤列東,艮兑列南,震巽列西,坎離在中,故八卦成列,則象在其中。「天垂象,見吉凶,聖人象之」是也。 三才謂三畫象一七九,以成八卦之象。乾納甲,坤納乙,甲乙東方木,故「乾坤列東」。艮納丙,兑納丁,丙丁南方火,故「艮兑列南」。震納庚,巽納辛,庚辛西方金,故「震巽列西」。坎納戊,離納己,戊己中央土,故「坎離在中」。乾天坤地,艮山兑澤,震雷巽風,坎月离日,故「八卦成列,象在其中」。「天垂象」者,震象出庚,兑象見丁,乾象盈甲,巽象伏辛,艮象消丙,坤象喪乙,坎象流戊,離象就己也。「見吉凶」者,陽生則吉,陰滅則凶也。「聖人象之」者,謂作八卦,以定吉凶也。 因而重之,爻在其中矣。虞翻曰:謂參重三才爲六爻。發揮剛柔,則爻在其中。六畫稱爻。「六爻之動,三極之道也」。 「兼三才而兩之,故六」,故「謂參重三才爲六爻」,而成六十四卦也。「發揮于剛柔而生爻」,故「發揮剛柔,則爻在其中」,而成三百八十四爻也。以三爲六,故「六畫稱爻」。六爻兼乎三才,故「六爻之動,三極之道也」。 剛柔相推,變在其中矣。虞翻曰:謂十二消息,九六相變。剛柔相推,而生變化」,故「變在其中矣」。 乾陽六爻,自復至乾爲息。坤陰六爻,自姤至坤爲消。故「謂十二消息」。老陽變陰,老陰變陽,故謂「九六相變」。一往一來曰推。剛推柔生變,柔推剛生化,故「剛柔相推,而生變化」。「爻也者,言乎其變者也,」故「變在其中矣」。 繫辭焉而命之,動在其中矣。虞翻曰:謂繫彖象九六之辭,故「動在其中」。「鼓天下之動者,存乎辭」者也。 謂文王繫六十四卦彖辭,三百八十四爻象辭。周書召誥曰「命吉凶」,繫辭有吉有凶,故「繫辭焉而命之」。下云「吉凶悔吝,生乎動者也」。動然後繫之辭,故「動在其中矣」。乾初動震爲鼓、爲言辭,故「鼓天下之動者,存乎辭者也」。 吉凶悔吝者,生乎動者也。虞翻曰:動謂爻也。爻者,效天下之動者也。爻象動内,吉凶見外。吉凶生而悔吝著,故「生乎動」也。 「道有變動故曰爻」,故「動謂爻也」。「發揮于剛柔而生爻」,發,動也。故「爻也者,效天下之動者也」。八卦定吉凶,故「爻象動内,吉凶見外」也。悔則吉,吝則凶,故「吉凶生而悔吝著」也。不動則吉凶悔吝无由見,故「吉凶悔吝,生乎動者也」。 剛柔者,立本者也。虞翻曰:「乾剛坤柔」,爲六子父母。乾天稱父,坤地稱母。本天親上,本地親下,故「立本者也」。 「乾剛坤柔」,雜卦文。虞彼注云「乾陽金堅故剛,坤陰和順故柔」。六子索于乾坤,故「爲六子父母」也。乾陽爲天,故「稱父」,坤陰爲地,故「稱母」也。震坎艮皆出乎乾而與乾親,故曰「本天者親上」。巽離兑皆出乎坤而與坤親,故曰「本地者親下」。乾坤立六子之本,故曰「剛柔者,立本者也」。 變通者,趣時者也。虞翻曰:「變通配四時」,故「趣時者也」。 「變通」,謂消息十二卦也。泰大壯夬配春,乾姤遯配夏,否觀剥配秋,坤復臨配冬。陽息陰消,變通周乎四時,故曰「趣時者也」。 吉凶者,貞勝者也。虞翻曰:「貞,正也。」勝,滅也。陽生則吉,陰消則凶者也。 「貞,正也」,師彖傳文。「滅」从水从火,水勝火則火滅,故云「勝,滅也」。陽生主吉,陰消主凶。陰生滅陽,陽動正,之正則吉勝乎凶,故曰「吉凶者,貞勝者也」。按:姚本作「貞稱」。攷工記曰「角不勝幹,幹不勝筋,謂之不參」,注云「故書勝,或作稱」,晉語曰「中不勝貌」,韋注云「勝當爲稱」,是古文通也。釋言「稱,好也」,注云「物稱人意亦爲好」。陽吉陰凶,各稱其常。管子論蓍龜曰「爲萬物先,爲禍福正」,吉凶以貞爲「稱」,故「貞稱者也」。孟子曰「莫非命也,順受其正」,曾子曰「吾得正而斃焉,斯已矣」,「知進退存亡而不失其正」,是貞稱之義也。 天地之道,貞觀者也。陸績曰:言天地正,可以觀瞻爲道也。 言天地正位,可以觀瞻爲道。蓋「天尊地卑」,天正位于五,地正位于二。「中正以觀天下」,故「貞觀者也」。 日月之道,貞明者也。荀爽曰:離爲日。日中之時,正當離位,然後明也。月者,坎也。坎潘校:「坎」,原本作「地」,據陳校本正。正位衝離,衝爲十五日,月當日衝,正值坎位,亦大圓明。故曰「日月之道,貞明者也」。言日月正當其位,乃大明也。陸績曰:言日月正,以明照爲道矣。 荀注:「离爲日」,説卦文。日中,正當南方離位,其明正盛,故云「正當離位,然後明也」。坎爲月,故云「月者,坎也」。坎正衝離,十五日也。月當日衝,其明正盈。故云「正值坎位,亦大圓明」也。「日月之道貞明」者,日月正當坎離之位,乃大明也。參同契曰「十五乾體就,盛滿甲東方,蟾蜍與月兔,日月氣雙明」,是貞明之義也。陸注:謂日月之道,以明照爲正也。 天下之動,貞夫一者也。虞翻曰:「一」謂乾元。萬物之動,各資天一陽氣以生,故「天下之動,貞夫一者也」。 「一謂乾元」者,即天一也。「萬物之動,各資天一陽氣以生」者,天一即大乙也。乾鑿度曰「太一取其數,以行九宫」,鄭注「太一,北辰之神名也。居其所曰太一,常行于八卦日辰之閒曰天一」。星經曰「天一,太一,主氣之神」。以其居中不動,故云正也。蓋「大哉乾元,萬物資始」,「至哉坤元,萬物資生」。坤元即乾元,故萬物皆資天一陽氣以生也。三潘校:「三」,原本作「二」,據陳校本正。百八十四爻,皆以乾元消息,故「天下之動,貞夫一者也」。 夫乾,確然示人易矣。虞翻曰:陽在初弗用,確然无爲,潛龍時也。不易世,不成名,故「示人易」者也。 乾初九曰「潛龍勿用」,故云「陽在初弗用」也。文言曰「確乎其不可拔,潛龍也」,故云「確然无爲,潛龍時也」。坤亂于上,故「不易世」。行而未成,故「不成名」。是「示人易者也」。案:乾以易知,不在震初,而在潛龍。「示人易」者,所謂乾元也。 夫坤,隤然示人簡矣。虞翻曰:隤,安。簡,閲也。「坤以簡能」,閲内萬物,故「示人簡」者也。 「隤」從阜,釋地「大陸曰阜」,釋名「土山曰阜」,「安土敦乎仁」,故「隤」訓爲「安」。桓六年左傳「大閲,簡車馬也」。故云「簡,閲也」。「坤以簡能」,不在動闢,而在静翕,故「閲内萬物,示人以簡」,所謂坤元也。「閲内萬物」者,詩衛風「我躬不閲」,毛傳「閲,容也」。「内」讀若「納」。「坤以藏之」,言坤能容納萬物也。 爻也者,效此者也。虞翻曰:「效法之謂坤」,謂效三才以爲六畫。 「效法之謂坤」,上傳文。謂效乾三天之法,而兩地成坤之卦象也。「兼三才而兩之,故六」。六,陰數也。故謂「效三才以爲六畫」也。此謂乾元也。坤凝乾元,相竝俱生,故效乾而參兩也。由兩地而有效,故主坤言也。 象也者,象此者也。虞翻曰:「成象之謂乾」,謂聖人則天之象,分爲三才也。 「成象之謂乾」,上傳文。謂「道生一,一生二,二生三」。三才既備,以成乾象,故曰「聖人則天之象,分爲三才也」。此亦謂乾元也。日月之象,皆示乾元,故「聖人則之」。象者三才,故主乾言也。 爻象動乎内,吉凶見乎外。虞翻曰:内,初。外,上也。陽象動内,則吉見外。陰爻動内,則凶見外也。 内謂初,外謂上也。「其初難知,其上易知」,以動内則見外也。陽生吉,故「陽動内,則吉見外」。陰滅凶,故「陰動内,則凶見外也」。案:内外,謂内外卦也。乾鑿度曰「三畫以下爲地,四畫以上爲天。易氣從下生,動于地之下,則應于天之下。動于地之中,則應于天之中。動于地之上,則應于天之上。初以四,二以五,三以上,此之謂應」是也。 功業見乎變,荀爽曰:陰陽相變,功業乃成者也。 上言吉凶,此言功業,是「吉凶生大業」也。言人建功立業,必「謀及卜筮」。變者,動也。陰陽動内,吉凶見外。趨吉避凶,遂生大業。是「陰陽相變,功業乃成」,故曰「功業見乎變」也。 聖人之情見乎辭。崔憬曰:言文王作卦爻之辭,所以明聖人之情,陳于易象。 全卦爲彖,故有彖辭。析卦爲爻,故有爻辭。皆文王所作。「聖人」謂文王,是聖人之情,見于易象之辭矣。蓋「爻彖以情言,」「辭也者,各指其所之」。繫辭盡言,故「情見乎辭」也。 天地之大德曰生,孔穎達曰:自此以下,欲明聖人同天地之德,廣生萬物之意也。言天地之盛德,常生萬物而不有生,是其大德也。 以上皆言天地、爻象、吉凶,而終以「聖人之情見乎辭」。以下欲明聖人同天地之德,廣生萬物之意。故先言天地盛德,常生萬物而不有其生,是爲大德也。葢乾坤合元以生萬物,故「大德曰生」。 聖人之大寶曰位。崔憬曰:言聖人行易之道,當須法天地之大德,寶萬乘之天位。謂以道濟天下爲寶,而不有位,是其大寶也。 「言聖人行易之道,當須法天地之大德,寶萬乘之天潘校:「天」,原本作「大」,據崔注正。位」者,葢非大德,則易之道不立。非天位,則易之道不行。故上言「大德曰生」,即繼言「大寶曰位」也。「謂以道濟天下爲寶」者,所謂「崇高莫大乎富貴」是也。「而不有位」者,即「巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉」是也。志在道濟而不在有位,故云「是其大寶也」。案:乾爲聖人。位在九五,乾爲金、爲玉,故「大寶曰位」。 何以守位?曰仁。宋衷曰:守位當得士、大夫、公、侯,有其仁賢,兼濟天下。 五位天子,初爲元士,二爲大夫,三爲侯,四爲公。蓋五守天子之位,必得士、大夫、公、侯之仁賢,然後可以兼濟天下也。案:乾初動震體復,震出守爲守,復初爲仁。乾五出坤自震始,故「守位曰仁」也。 何以聚人?曰財。陸績曰:人非財不聚,故聖人觀象制器,備物盡利,以業萬民,而聚之也。蓋取聚人之本矣。 大學曰「財散則民聚」,故云「人非財不聚」。中庸曰「來百工則財用足」,故「聖人觀象制器,潘校:「觀象制器」,原本作「觀器制象」,據陸注乙。備物盡利,以業萬民而聚之」。此下十二傳「葢取」,所以爲「聚人之本矣」。案:坤「富有之謂大業」,故爲財。乾人生于震,初乾入坤出震,故「聚人曰財」。 理財正辭,禁民爲非,曰義。荀爽曰:尊卑貴賤,衣食有差,謂之「理財」。名實相應,萬事得正,謂之「正辭」。咸得其宜,故謂之義也。崔憬曰:夫財貨,人所貪愛。不以義理之,則必有敗也。言辭,人之樞要。不以義正之,則必有辱也。百姓有非,不以義禁之,則必不改也。此三者,皆資于義。以此行之,得其宜也。故知仁義與財,聖人寶位之所要也。 荀注:「尊卑貴賤,衣食有差」,則用之有節矣,故謂之「理財」。「名實相應,萬事得正」,則言无不信矣,故謂之「正辭」。義者,宜也。「咸得其宜,故謂之義也」。崔注:貨財,人所貪愛,必見利不虧其義。若不以義理之,則財必敗。言辭,人之樞要,必使信近于義。若不以義正之,則言必辱。百姓有非,由于不畏不義。若不以義禁之,則過不改。財也,辭也,民也,皆資于義。以義行之,則三者得其宜矣。「仁義與財,寶位所要」,總結通章之義。案:坤爲財,以乾通坤爲「理財」。乾爲言,以坤翕乾爲「正辭」。坤爲民,陰爲非,以乾制坤爲「禁民爲非」。謂消息旁通,終成既濟,「美利利天下」,「利物足以和義」,故曰義也。

古者庖犧氏之王天下也,虞翻曰:庖犧太昊氏以木德王天下,位乎乾五,五動見離,離生于木,故知火化。炮啖犧牲,號庖犧氏也。 三皇始于庖犧太昊氏,象日月之明,故曰太昊。昊亦作皞,取元氣皞皞之義也。云「以木德王天下」者,家語曰「太皞配木」。又曰「五行用事,先起于木。木,東方,萬物之初皆出焉。是故王者則之而首以木德王天下」。所謂「帝出乎震」是也。「位乎乾五」者,虞别注「謂文王書經,繫庖犧于乾五」是也。乾五動成離,「相見乎離」,故「五動見離」。帝木德,離火生于木,故「知火化」。禮運曰「古者先王未有火化,食草木之實,鳥獸之肉。飲其血,茹其毛。後聖有作,然後脩火之利,以炮以燔,以亨以炙,以爲醴酪」,故云「炮啖犧牲,號庖犧也」。愚案:庖犧之説不一。作「庖犧」者,世紀謂「取犧牲以充庖廚」也。又作「包犧」,鄭氏云「包,取也。鳥獸全具曰犧」是也。又作「伏犧」,謂服牛乘馬,因號伏羲也。又禮緯含文嘉曰「伏,别也。羲,獻也」。又作「伏戲」,孟喜京房竝云「伏,服也。戲,化也」。謂天下服而化之。此説近正。又「伏」亦作「宓」「虙」。 仰則觀象於天,荀爽曰:震巽爲雷風,离坎爲日月也。 謂雷風日月在天,故「觀象于天」。然「在天成象」,不獨此也。天有八卦之象,如「震象出庚,兑象見丁,乾象盈甲」之類是也。 俯則觀法於地。九家易曰:艮兑爲山澤也。地有水火五行,八卦之形者也。 山澤在地,故取法于地。又地有五行,爲八卦之形。如震巽木,離火,坤艮土,兑乾金,坎水是也。然「在地成形」,不獨此也。如震竹巽木之類,皆是「法象莫大乎天地。」「成象之謂乾,效法之謂坤」,故天稱象,地稱法也。 觀鳥獸之文,荀爽曰:「乾爲馬,坤爲牛,震爲龍,巽爲雞」之屬是也。陸績曰:謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。 荀注:皆説卦文。舉此以例其餘也。陸注:南方朱鳥七宿,西方白虎七宿,東方蒼龍七宿,北方玄武七宿。分主春秋冬夏,故「四方二十八宿」。五星爲經,二十八宿爲緯,故云「經緯之文」。 與地之宜。九家易曰:謂四方四維,八卦之位,山澤高卑,五土之宜也。 「四方」謂坎離震兑,「四維」謂乾坤艮巽,故云「八卦之位」。「山澤」謂山林川澤,「高卑」謂丘陵墳衍原隰。地官大司徒「以土會之法,辨五地之物生。一曰山林。其動物宜毛物,其植物宜皂物。二曰川潘校:「川」,原本作「山」,據陳校本正。澤。其動物宜鱗物,其植物宜膏物。三曰丘陵。其動物宜羽物,其植物宜覈物。四曰墳衍。其動物宜介物,其植物宜莢物。五曰原隰。其動物宜臝物,其植物宜叢物」。故云「五土潘校:「土」,原本作「士」,據陳校本正。之宜也」。 近取諸身,荀爽曰:乾爲首,坤爲腹,震爲足,巽爲股也。 皆説卦文。 遠取諸物。荀爽曰:乾爲金玉,坤爲布釜之類是也。 説卦備焉。舉四者,以例其餘也。 於是始作八卦,虞翻曰:謂庖犧觀鳥獸之文,則天八卦效之。「易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」。八卦乃四象所生,非庖犧之所造也。故曰「象者,象此者也」。則大人造爻象以象天,卦可知也。而讀易者咸以爲庖犧之時,天未有八卦,恐失之矣。「天垂象,示吉凶,聖人象之」,則天已有八卦之象。 獨言「庖犧觀鳥獸之文」者,史稱太昊造甲子,作旋蓋,箸躔舍。隋志云「蓋天者,周髀是也。本庖犧氏立周天度,其傳則周公受之于商,周人制之,謂之周髀」。蓋天本無度,聖人以日行天三百六十五度有奇而一周,故分天度以爲之數,以記日之所行。既分天度,乃假物以誌之。二十八宿列布四方,故以是爲當度之星,是二十八宿始于庖犧,故特言「鳥獸之文」也。又禮緯含文嘉曰「伏犧德洽上下,天應以鳥獸文章,地應以河圖洛書,則而象之乃作易」。故云「觀鳥獸之文,則天八卦效之」也。復引「易有太極」云云者,言「八卦乃四象所生」,四象即二十八宿,列于四方者是也。八卦生于四象,明非庖犧所意造也。「象者,象此」,謂象二十八宿鳥獸之文也。天本有卦,大人特造爻象以象之。而讀易者以爲庖犧時,天未有八卦者,非也。「天垂象」,即垂八卦之象,聖人特象而畫之也。天有八卦之象,即震春、兑秋、坎冬、離夏四象生八卦是也。庖犧重六十四卦,言八卦者,本其象于天也。 以通神明之德,荀爽曰:乾坤爲天地,離坎爲日月,巽震爲雷風,艮兑爲山澤。此皆神明之德也。 此以八卦取象于日月天地雷風山澤,爲「通神明之德」也。案:庖犧始作八卦,「幽贊于神明而生蓍」,是「通神明之德」也。 以類萬物之情。九家易潘校:「易」,原本作「象」,據陳校本正。曰「六十四卦,凡有萬一潘校:「一」,原本作「二」,據陳校本正。千五百二十册。「册」「類」一物,故曰「類萬物之情」。以此庖犧重爲六十四卦明矣。 六十四卦有萬一潘校:「一」,原本作「二」,據陳校本正。千五百二十册。二篇之册,當萬物之數。九家又云「聖人有以見天下之册,而擬諸其形容,象其物宜」,故云「册類一物」,而曰「類萬物之情」。前言始作八卦,由類萬物之情推之,則知庖犧已重爲六十四卦矣。愚案:「通神明之德」,達諸幽也。「類萬物之情」,宣諸顯也。「類情」,故「可與酬酢」。「通德」,故「可與右神」。所謂「顯道神德行」也。漢書贊曰「易本隱以之顯」,張揖注云「作八卦,以通神明之德,是本隱也。有天道焉有地道焉,有人道焉,以類萬物之情,是之顯也」。得其解矣。 作結繩而爲罟,以田以魚,蓋取諸離。虞翻曰:離爲目,巽爲繩。目之重者唯罟,故「結繩爲罟」。坤二五之乾成離,巽爲魚。坤二稱田,以罟取獸曰田。故「取諸離」也。 以下十二「蓋取」,皆制器尚象之事。上傳云「備物致用,立成器爲天下利,莫大乎聖人」,「聖人」謂庖犧以下也。體離爲目,潘校:「目」,原本作「日」,據陳校本正。互巽爲繩。「罟」讀爲「网古」,古文二字并,故誤也。鐘鼎文皆然,説文云「罟,罔也」。罟多目,故云「目之重者唯罟」。以巽繩結爲離目,故「結繩爲罟」。坤二五之乾,體離互巽,震爲龍,郭璞謂「巽,震之餘氣也」,故爲魚。乾九二稱田,在坤二也,故「坤二稱田」。「田」讀爲畋。「魚」讀爲漁。馬氏云「取獸曰畋,取魚曰漁」。「取諸離」者,「離,麗也」。取離目巽繩,而獸魚麗于网古也。 庖犧氏没,神農氏作。虞翻曰:没,終,作,起也。神農以火德,繼庖犧王。火生土,故知土,則利民播種,號神農氏也。 「没」本作歾,説文「歾,終也」,經傳通用「没」,大學曰「没世而不忘」是也。書堯典「平秩東作」,孔傳「歲起于東」,故云「作,起也」,謂興起也。家語曰「炎帝配火」,炎帝神農氏也。庖犧以木德王,故云「神農以火德,繼包犧」也。火能生土,故「知土」。土生萬物,故「利民播種」而教之樹藝,「號爲神農氏也」。 斲木爲耜,揉木爲耒。耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。虞翻曰:否四之初也。巽爲木、爲入,艮爲手,乾爲金。手持金以入木,故「斲木爲耜」。耜止所踰,因名曰耜。艮爲小木,手以撓之,故「揉木爲耒」。耒耜,耔器也。巽爲號令,乾爲天,故「以教天下」。坤爲地,巽爲股、進退。震足動耜,艮手持耒,進退田中,耕潘校:「耕」,原本作「耜」,據陳校本正。之象也。益萬物者,莫若雷風,故法風雷而作耒耜。 否上之初成益,「四」字誤。外體巽爲木。「巽,入也」,故爲入。互艮爲手。否乾爲金。攷工記「匠人曰耜廣五寸,二耜爲耦」。鄭彼注云「古者耜一金,兩人竝發之」。京氏云「耜,耒下耓也。」三倉云「耒,頭鐵也」。蓋耜爲耒金,金廣五寸。耒面謂之庛,鄭氏讀棘刺之刺。刺,耒下前曲,接耜者。説文「㭒,从木」。以艮手持乾金入巽木,是「斲木爲耜」之象也。庛隨耜入地。攷工記「車人曰車人爲耒,庛長尺有一寸。自其庛,緣其外,以至于首,以弦其内,六尺有六寸,與步相中」。步六尺,耒與步相中,亦六尺,故云「耜止所踰,因名曰耜」。耒有直者,有句者。中地之耒,倨句磬折。京氏云「耒,耜上句木也」。皆須揉木爲之。艮爲小石,其于木也,爲堅多節,故小木。又艮爲手以撓之,故有「揉木爲耒」之象也。詩大田「或芸或耔」。亦作「芓」。班固謂「芓附根,每耨輒附根,皆用耒耜爲之」。故曰「耒耜,薅器也」。巽申命爲號令,否乾爲天,坤爲下,故「以教天下」也。互坤爲田。巽爲股,又爲進退。内體震爲足,又動也。故震足動耜,互艮手持耒,進退坤田,耕之象也。益彖傳曰「天施地生,其益无方」,故云「益萬物者,莫若雷風」。震巽東方,木旺之時。平秩束作,故「法風雷而作耒耜」。上之初,「利用爲大作」,虞彼注云「大作謂耕播,故耒耨之利取諸此也」。又由否之益象一推,由益而損象再推,由損而泰象三推,則耕時也。所謂「三之日于耜」也。天子耕籍,有祈穀之祭,故益之二遂曰「王用享于帝」也。 日中爲市,致天下之民,聚天下之貨。交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。虞翻曰:否五之初也。離象正上,故稱「日中」也。震爲足,艮爲徑路,震又爲大塗,否乾爲天,坤爲民,致天下民之象也。坎水艮山,羣珍所出,聚天下貨之象也。震升坎降,交易而退,各得其所。「噬嗑,食也」。市井交易,飲食之道,故取諸此也。 否五之初成噬嗑。離日正居上中,故稱「日中」。否巽爲近市利三倍,故曰「日中爲市」。互艮爲徑路。内震爲足,又爲大塗。否乾爲天。坤馴致其道爲致。故有「致天下民之象也」。中庸曰「今夫山,及其廣大,寶藏興焉。今夫水,及其不測,貨財殖焉」。故云「坎水艮山,羣珍所出」。坤西南方以類聚,坤化成物。古「貨」字作「化」,皋陶謨「懋遷有無化居」是也。故有「聚天下貨之象也」。震雷主升,坎雨主降。否天地不通,五之初交易,雷雨滿形,故「各得其所」。愚案:「日中爲市」,市在外離。三往交四,四退于三,五往交上,上潘校:「上」,原本作「下」,據陳校本正。退于五,故曰「交易而退」。六爻皆正,成既濟定,故曰「各得其所」。噬嗑「頤中有物」,故曰「食也」。市井交易,皆爲飲食,故「取諸噬嗑」。又王氏云「噬嗑,合也。市人之所聚,異方之所合,設法以合物,噬嗑之義也」。説亦可通。孟子稱許行爲神農之言,有竝耕一價之説,知耕市皆始神農,宋氏謂祝融爲市者非也。 神農氏没,黄帝堯舜氏作。通其變,使民不倦。虞翻曰:「變而通之以盡利」,謂作舟楫,服牛乘馬之類,故「使民不倦」也。 繼神農而王天下者,黄帝堯舜也。「變而通之以盡利」,故曰「通其變」也。作舟檝,服牛乘馬,通物之變,故民樂其器用,自不解倦也。愚案:乾變坤化,「通變」謂通乾也。如「治曆明時」,與民變革。乾健不息,故使民樂事趨功,自不倦也。 神而化之,使民宜之。虞翻曰:神謂乾。乾動之坤,化成萬物,以利天下。坤爲民也。「象其物宜」,故「使民宜之」也。 乾陽爲神,故「神謂乾」也。乾五動之坤,謂大有也。「坤化成物」,故「化成萬物,以利天下」也。坤衆爲民。此言「象其物宜」者,謂五土潘校:「土」,原本作「士」,據陳校本正。之物宜也,故曰「使民宜之」。愚案:上言「通其變」,坤通變乾也,此言「神而化」,乾神化坤也,蓋探下文「取諸乾坤」以立言也。坤爲義,義者,宜也,故「使民宜之」。 易窮則變,變則通,通則久,是以「自天右之,吉无不利」也。陸績曰:陰窮則變爲陽,陽窮則變爲陰,天之道也。庖犧作网罟,教民取禽獸,以充民食。民衆獸少其道窮,則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。「窮則變,變則通」,與天終始,故「可久」。民得其用,故无所不利也。 陰窮則變爲陽,陽窮則變爲陰。剥極必復,復極必剥。皆天道自然之運也。庖犧教民取禽獸,民衆獸少,其道易窮。神農則教民播殖,以養其生。是血食窮則變而爲穀食,此窮變之大要也。「化而裁之存乎變」,故「窮則變」。「推而行之存乎通」,故「變則通」。蠱彖傳曰「終則有始,天行也」。與天終始則可久,故「通則久」。窮變通久,「民得其用,故无所不利也」。案:黄帝堯舜,亦位乾五,五動之坤爲大有,故「自天右之,吉无不利」。 黄帝堯舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。九家易曰:黄帝以上,羽皮革木,以禦寒暑。至乎黄帝,始制衣裳,垂示天下。衣取象乾,居上覆物。裳取象坤,在下含物也。虞翻曰:乾爲治,在上爲衣。坤下爲裳。乾坤,萬物之緼,故以象衣裳。乾爲明君,坤爲順臣。百官以治,萬民以察,故天下治,蓋取諸此也。 九家注:鄭氏云「金天高陽高辛,遵黄帝之道,無所改作,故不述」。此申黄帝而下,即繼以堯舜之義也。黄帝以上,草昧初開,民皆羽皮革木,以禦寒暑。至黄帝有熊氏作,始去羽毛,法乾坤,以正衣裳,垂示天下。衣取乎乾,居上覆物之象。裳取乎坤,在下含物之象。鄭氏云「其服皆玄上纁下,託位南方。南方色赤,黄而兼赤,故爲纁也」。衣裳所在而凶惡不起,蓋法乾坤易簡,故「垂衣裳而天下治」也。虞注:「乾元用九,天下治也」,故「乾爲治」。乾在上爲衣,坤在下爲裳。「乾坤,其易之緼耶」,故爲「萬物之緼,以象衣裳。」乾爲大明、爲君,故爲「明君」。坤,順也,臣道也,故爲「順臣」。王注所謂「垂衣裳以辨貴賤,乾尊坤卑之義也」。坤由夬入乾,故取書契。百官以治,萬民以察,爲天下治之象。取諸夬,蓋取諸乾坤也。案:九家説卦曰「乾爲衣,坤爲裳」。世本曰「伯余作衣裳」,宋衷彼注云「黄帝臣也」。揚子法言曰「法始于伏羲,成于堯舜。黄帝作衣裳,衣裳之制,取諸乾坤」。書皋陶謨曰「予欲觀古人之象。日月星辰,山龍華蟲,作會。宗彝藻火粉米,黼黻絺繡,以五采章,施于五色,作服。女明」。象即易象也。乾衣坤裳,乾坤各六畫,衣用會,裳用繡,亦各六。乾坤十二爻,衣裳亦十二章。是取象乾坤之義也。 挎木爲舟,掞木爲楫。舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸涣。九家易曰:木在水上,流行若風,舟楫之象也。此本否卦,九四之二。挎,除也。巽爲長、爲木,艮爲手,乾爲金。艮手持金,故「挎木爲舟,掞木爲楫」也。乾爲遠、天,故「濟不通,致遠以利天下」矣。法涣而作舟楫,蓋取斯義也。 涣巽木在坎水之上,互震爲行,巽又爲風,故「流行若風,舟楫之象也」。否卦九四之二成涣。「挎」亦作「刳」。説文「刳,判也」。今云「挎,除也」者,小雅「何福不除」,毛傳「除,開也」。開亦判分之義,是「除」即判也。字林「掞,鋭也,亦作剡」。外巽爲長、爲高,互艮爲手,否乾爲金。以艮手持乾金,故有「挎木爲舟,掞木爲楫」之象也。卦辭曰「利涉大川」,故曰「舟楫之利」。否時天地閉塞,故不通。四來二,通坤成坎,坎爲通,故「濟不通」。乾爲天、爲遠,又爲利,故「致遠以利天下」。「利涉大川,乘木有功」,故「法涣而作舟楫,蓋取斯義也」。 服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。虞翻曰:否上之初也。否乾爲馬、爲遠,坤爲牛、爲重。坤初之上爲「引重」,乾上之初爲「致遠」。艮爲背,巽爲股。在馬上,故「乘馬」。巽爲繩。繩束縳物,在牛背上,故「服牛」。出否之隨,「引重致遠,以利天下」,故取諸隨。 否上之初成隨。否乾爲馬,天道爲遠。坤爲牛,地道爲重。坤重在下,初在上,是「引重」也。乾遠在上,上之初,即初之上也,故爲「致遠」。互艮爲背,互巽爲股,初乾爲馬。股在馬上爲「乘馬」。又巽爲繩,二三本坤牛。以繩縳物,加于牛背爲「服牛」。否上之初,故云「出否之隨」。牛馬循服,皆隨人意,故「引重致遠,以利天下」,取諸此也。案:乾馬坤牛。變乾上爲初,變坤初爲上,制而御之之妙也。制御之法,不過拘之、繫之、維之而已。拘繫者,控之于前。維者,周之于後。初之一爻,在牛爲軛,在馬爲衡,故「服牛乘馬」,取諸隨也。 重門擊𣟄,以待暴客,干寶曰:卒暴之客,爲奸寇也。 「卒暴之客」,謂卒急凶暴。互坎爲盗,故「爲奸寇也」。 蓋取諸豫。九家易曰:下有艮象。從外示之,震復爲艮。兩艮對合,重門之象也。𣟄者,兩木相擊以行夜也。艮爲手、爲小木,又爲上持。震爲足,又爲木、爲行。坤爲夜。即手持𣟄木夜行,擊門之象也。坎爲盗暴水暴長无常,故「以待暴客」。既有不虞之備,故取諸豫矣。 復初之坤四爲豫,互體艮。外體震,震反艮也,故云「從外示之,震復爲艮」。「示」古「視」字也。艮爲門闕,故云「兩艮對合,重門之象也」。馬氏亦云「𣟄者,兩木相擊以行夜」。互艮爲手,又爲小木,艮陽在上爲上持。體震爲足,又東方爲木,爲足故爲行。坤陰爲夜。艮小木,又震木,兩木之象。艮手持之,震又爲聲,擊𣟄之象。震行坤夜,故爲「兩木相擊行夜」之象。坎爲盗,又爲水,水暴長无常,故爲「暴客」。坤爲闔户,震爲行人,爲開户,艮止爲待,故「以待暴客」。其卦爲豫,豫備不虞,擊𣟄爲手備警戒,故取諸豫也。 斷木爲杵,闕地爲臼。臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。虞翻曰:晉上之三也。艮爲小木。上來之三斷艮,故「斷木爲杵」。坤爲地。艮手持木,以闕坤三,故「闕地爲臼」。艮止于下,臼之象也。震動而上,杵之象也。震出巽入。艮手持杵,出入臼中,舂之象也。故取諸小過。本无潘校:「无」,原本作「有」,據陳校本正。乾象,故不言「以利天下」也。 晉上之三成小過,内艮爲小木。晉上來之三互兑,兑西方金,以金斷艮,故曰「斷木爲杵」。晉坤爲地,小過艮爲手。「掘」从手。艮手持木,以掘坤土,故曰「掘地爲臼」。世本曰「雍父作臼」,宋衷云「黄帝臣」。説文曰「古者掘地爲臼,其後穿木石。象形,中象米」。臼象坤土在下而止,故云「艮止于下,臼之象也」。杵象震木在上而動,故云「震動而上,杵之象也」。體震爲出,互巽爲入。艮手持震木,出入臼中,舂之象也。坤爲萬民,故曰萬民。「有過物者必濟」,故曰「萬民以濟」。以小用而濟物,故取諸小過也。乾「以美利利天下」,小過无乾象,故不云「以利天下也」。 弦木爲弧,剡木爲矢。弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。虞翻曰:无妄五之二也。巽爲繩、爲木,坎爲弧,離爲矢,故「弦木爲弧」。乾爲金,艮爲小木。五之二,以金剡艮,故「剡木爲矢」。乾爲威,五之二,故「以威天下」。弓發矢應而坎雨集,故「取諸睽」也。 无妄五之二成睽。无妄互巽爲繩、爲木。睽互坎爲弓,故爲弧。體離爲矢。説文「弧,木弓也」,故「弦木爲弧」。无妄互艮爲小木,乾爲金。乾五之艮二,以乾金剡艮木,故「剡木爲矢」。乾剛爲威,乾五之二,故「以威天下」。坎弓發,離矢應。「而」古通潘校:「通如」二字原倒誤,據湖北叢書本乙。「如」,坎爲雨,故如雨集「睽,乖也」。物乖則爭興,弧矢以威乖爭,故「取諸睽也」。 上古穴居而野處。後世聖人,易之以宫室。上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。虞翻曰:无妄兩象易也。无妄乾在上,故稱「上古」。艮爲穴居,乾爲野,巽爲處,无妄乾人在路,故「穴居野處」。震爲「後世」,乾爲「聖人」。「後世聖人」,謂黄帝也。艮爲「宫室」,變成大壯,乾人入宫,故「易以宫室」。艮爲待,巽爲風,兑爲雨。乾爲高。巽爲長木,反在上爲棟。震陽動起爲「上棟」。宇,謂屋邊也。兑澤動下爲「下宇」。无妄之大壯,巽風不見,兑雨隔震,與乾絶體,故「上棟下宇,以待風雨,葢取諸大壯」者也。 震下乾上爲无妄,乾下震上爲大壯,故云「兩象易也」。先言「上古」,下言「易之」,故取兩象易例也。无妄乾在上,乾爲天,周書周祝曰「天爲古」,尚書堯典「粤若稽古帝尧」,鄭彼注云「稽,同也。古天也。言能順天而行,與之同功」,是乾爲古,在上,故稱「上古」。艮山下開爲穴,又爲居,故爲「穴居」。乾位西北爲野。巽陽藏室爲伏,故爲處。无妄震大塗爲路,乾陽生爲人,故「乾人在路」。是「穴居野處」之象也。震長子繼世爲「後世」,乾五聖人作爲「聖人」。前言「黄帝堯舜氏作」,故知「後世聖人,謂黄帝也」。艮爲門闕,故爲「宫室。」无妄上下相易,變成大壯。无妄體艮變大壯乾體在下,是乾人入宫之象。乾在上則爲穴居,乾入居則爲宫室,故曰「易以宫室」。无妄互艮止爲待,无妄互巽爲風,大壯互兑爲雨。説卦「巽爲高」,虞彼注云「乾陽在上,長故高」。又詩曰「謂天葢高」。故爲高。巽爲長木,大壯外象震,震反巽也,故「反在上爲棟」。震,起也。无妄震陽在下,動起成大壯,故爲「上棟」。「宇,屋邊也」,説文文。大壯互兑,兑澤動而下,故爲「下宇」。无妄體巽,變之大壯,故「巽風不見」。大壯五互兑,四體震,乾别體在下,象乾人伏棟下,故「兑雨隔震,與乾絶體」。宫室壯大于穴居,故「上棟下宇,以待風雨,取諸大壯也。」 古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數。後世聖人,易之以棺椁,蓋取諸大過。虞翻曰:中孚上下易象也。本无乾象,故不言「上古」。大過乾在中,故但言古者。巽爲薪,艮爲厚,乾爲衣、爲野。乾象在中,故「厚衣之以薪,葬之中野」。穿土稱封,「封」古「窆」字也。聚土爲樹。中孚无坤坎象,故「不封不樹」。坤爲喪。期,謂從斬衰至緦麻,日月之期數。无坎離日月坤象,故「喪期无數」。巽爲木、爲入處,兑爲口,乾爲人。木而有口,乾人入處,棺歛之象。中孚艮爲山丘,巽木在裏,棺藏山陵,椁之象也。故取諸大過。 兑下巽上爲中孚,巽下兑上爲大過,是上下兩象易也。中孚本无乾象,故不言「上古」。大過互乾在中,乾爲古,故「但言古者」。巽柔爻爲草,故爲薪。艮「敦艮之吉,以厚終也」,故爲厚。「乾爲衣」,九家説卦文。乾又爲野。乾象在大過中。又中孚之卦,遯陰未至三,而大壯陽已至四,是乾已在中孚中。故「厚衣之薪,葬之中野」。周禮冢人曰「以爵等爲丘封之度,與其樹數」,鄭彼注云「王公曰丘,諸臣曰封」。檀弓曰「懸棺而封」,鄭彼注云「封當爲窆。窆,下棺也」。遂人曰「及窆陳役」,先鄭云「窆,謂下棺時」。春秋傳曰「朝而堋」,説文「堋,葬下土也」。春秋謂之「堋」,禮記謂之「封」,周官謂之「窆」,是「封」與「窆」同物,故云「穿土稱封,封古窆字也」。檀弓曰「衣足以飾身,棺周于衣,椁周于棺,土周于椁,反壤樹之哉」,故云「聚土爲樹」。必知非聚土爲封者,以殷人尚墓而不墳,不必上古也。坎爲穿土,坤爲聚土。中孚无坤坎象,故「不封不樹」。坤喪于乙爲喪。喪服斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻爲五服。其期數斬衰三年。齊衰有三年、有期、有三月者。其大功以下,則九月、五月、三月爲數也。日謂三日而斂,三日而食粥,及祥𧝓之日也。月謂三月而沐,期十三月而練冠,三年而祥,中月而𧝓之月數也。坤爲喪,坎爲月,離爲日。「无坎離日月坤象,故喪期无數」。中孚上下相易,變成大過,巽在下爲木、爲入、爲處,兑在上爲口,乾人在中。巽木而有兑口,乾人入處其中,是棺歛之象也。中孚艮爲山,半山稱丘。荀注中孚曰「兩巽對合」,故「巽木在裏」。漢時天子所葬曰山陵,故曰「棺藏山陵,椁之象也」。中孚變爲大過,故「易之以棺椁,取諸大過」者,取其過厚也。 上古結繩而治。後世聖人,易之以書契。百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。九家易曰:古者无文字,其有約誓之事,事大大其繩,事小小其繩。結之多少,隨物衆寡,各執以相考,亦足以相治也。夬本坤世,下有伏坤,書之象也。上又見乾,契之象也。以乾照坤,察之象也。夬者,決也。取百官以書治職,萬民以契明其事。契,刻也。大壯進而成夬,金決竹木爲書契象,故法夬而作書契矣。虞翻曰:履上下象易也。乾象在上,故復言「上古」。巽爲繩,離爲罟,乾爲治,故「結繩以治」。「後世聖人」,謂黄帝堯舜也。夬旁通剥,剥坤爲書,兑爲契,故「易之以書契」。乾爲百,剥艮爲官。坤爲衆臣、爲萬民、爲迷暗。乾爲治。夬反剥,以乾照坤,故「百官以治,萬民以察」。故取諸夬。大壯大過夬此三「蓋取」,直兩象上下相易,故俱言「易之」。大壯本无妄,夬本履卦,乾象俱在上,故言「上古」。中孚本无乾象,大過乾不在上,故但言「古者」。大過亦言「後世聖人易之」,明上古時也。 九家注:古者未有文字,凡有約誓之事,事大大結其繩,事小小結其繩。所結多少,隨物衆寡爲準,彼此各執以相考合,上古風淳事簡,故亦足以相治也。夬本坤宫五世卦,陽爻之下,伏有全坤。「坤爲文」,書之象也。下有坤,上見乾金刻木,契之象也。乾大明,坤先迷,故「以乾照坤,察之象也」。「夬決也」,彖傳文。百官在上,則以書治其職,謂典禮之類。萬民在下,則以契明其事,謂約信之類。列子曰「宋人有遊于道,得人遺契者,密數其齒」,張湛注云「刻處似齒」,故云「契,刻也」。大壯陽進成夬,乾爲金,大壯震爲竹木,故「金決竹木爲書契象。」「法夬而作書契者」,以夬善決也。虞注:兑下乾上爲履,乾下兑上爲夬,爲上下兩象易也。乾爲古,乾象在上,與无妄同,故「復言上古」。履互巽爲繩,互離爲网罟。「乾元用九,天下治也」,爲治。故「結繩以治」。前言「黄帝堯舜作」,故「後世聖人謂黄帝堯舜也」。夬旁通剥,剥坤文爲書,夬兑金爲契,故「易之以書契」。乾三爻之册,皆三十六,略其奇,就盈數爲百。剥艮賢人爲官。坤爲衆,又臣道,故「爲衆臣」。坤爲民,又爲衆,故「爲萬民」。坤先迷,又爲冥、爲晦,故「爲迷暗」。「乾元用九」,故「爲治」。夬内乾,剥内坤,故「以乾照坤」。乾,故「百官治」照,故「萬民察」也。書契所以斷決萬事,故「取諸夬也」。大壯大過夬俱言「易之」,故取兩象上下相易以明之。或稱「上古」,或稱「古者」,義俱詳前,不再釋也。

是故易者,象也。干寶曰:言「是故」,又總結上義也。虞翻曰:「易」謂日月在天,成八卦象。「縣象著明,莫大日月」是也。 干注:結上文爻象吉凶悔吝,而竝及彖辭也。虞注:「日月在天,成八卦象」者,即震出庚,兑見丁,乾盈甲之類。故曰「縣象著明,莫大日月」是也。 象也者,象也。崔憬曰:上明取象以制器之義,故以此重釋于象。言易者,象于萬物。象者,形象之象也。 上言聖人觀象制器,故重釋所以言象之義。言十二「蓋取」,皆象于萬物。故象者,即「在天成象,在地成形」之象也。案:虞云「日月爲易」,故上言「易」即日月之象。此言八卦之象,即在天之象。葢聖人造爻象以象天,故曰「象者,象也。」 彖者,材也。虞翻曰:彖説三才,則三分天象,以爲三才,謂天地人道也。 「材」當讀爲「才」,即三才也。彖言乎象,卦有兩象,兼三才而兩之,彖説兩象,是説三才也,故云「彖説三才」。三才皆本于天象,故云「三分天象,以爲三才」。下傳云「易之爲書也,廣大悉備。有天道焉,有人道焉,有地道焉」,故「謂天地人道也」。 爻也者,效天下之動者也。虞翻曰:動,發也。謂兩三才爲六畫,則「發揮剛柔而生爻」也。 虞訓「發揮」之「發」爲「動」,故此訓「動」爲「發也」。「兼三才而兩之,故六」,故「謂兩三才爲六畫」也。「因而重之,爻在其中」。剛爻變柔,柔爻變剛,故「發揮于剛柔而生爻也」。 是故吉凶生而悔吝著也。虞翻曰:爻象動内,則吉凶見外。吉凶悔吝者,生乎動者也,故曰著。 釋已見前。 陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?崔憬曰:此明卦象陰陽與德行也。「陽卦多陰」,謂震坎艮,一陽而二陰。「陰卦多陽」,謂巽離兑,一陰而二陽也。 此明卦象陰陽德行之事。震坎艮皆自乾來,故曰「陽卦」。皆一陽而二陰,故曰「多陰」。巽離兑皆自坤來,故曰「陰卦」。皆一陰而二陽,故曰「多陽」。設問以起下意,故曰「其故何也」。 陽卦奇,陰卦耦。其德行何也?虞翻曰:陽卦一陽,故奇。陰卦二陰,故耦。謂德行何者可也。 震坎艮皆一陽,故曰「陽卦奇」。巽離兑皆二陰,故曰「陰卦耦」。陽主善,陰主惡,故問德行何者爲可也。 陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。韓康伯曰:陽,君道也。陰,臣道也。君以无爲統衆,无爲則一也。臣以有事代終,有事則二也。故陽爻畫一,以明君道必一。陰爻畫兩,以明臣體必二。斯陰陽之數,君臣之辯也。以一爲君,君之德也。二居君位,非其道也。故陽卦曰「君子之道也」,陰卦曰「小人之道也」。 乾爲君,故「陽,君道也」。坤臣道,故「陰,臣道也」。論語曰「爲政以德,譬如北辰,居其所,而衆星共之」。是「君以无爲統衆」。无爲則静專,專則一也。「地道无成而代有終」,是「臣以有事代終」。有事則動闢,闢則二也。陽爻畫一,明君道必一,故曰「陽一君」。陰爻畫兩,以明臣體必二,故曰「陰二民」。「陰陽之數」謂一二,「君臣之辯」謂君民也。上傳曰「天下之動貞夫一」,老子曰「侯王得一,以爲天下正」,故「以一爲君,君之德也」。荀子曰「權出于一者强,權出于二者弱」,故「二居君位,非其道也。」泰「内陽而外陰,君子道長,小人道消也」。否「内陰而外陽,小人道長,君子道消也」。故「陽卦曰君子之道也,陰卦曰「小人之道也」。案:乾爲君,坤爲民,二民共事一君,是純臣之義,君子之道也。一民兼事二君,是懷二心于君者,小人之道也。昭十三年左傳「子服惠伯曰『諺曰臣一主二』」。彼謂主不能撫其臣,故有是語,實非事君之正也。 易曰:「憧憧往來,朋從爾思。」翟玄曰:此咸之九四辭也。咸之爲卦,三君三民,四獨遠陰,思慮之爻也。韓康伯曰:天下之動,必歸于一。思以求朋未能寂,寂以感物,不思而至也。 翟注:此咸九四爻辭也。咸之爲卦,艮下兑上,三陽三陰,故「三君三民」。五陽承上陰,三陽乘初二皆陰,四乘承皆剛,故「獨遠陰」。虞咸四注云「欲感上隔五,感初隔三,故憧憧往來矣」。遠陰則思,故「思慮之爻也」。韓注:「天下之動貞夫一」,故「天下之動,必歸于一」。「思以求朋」則未能虚寂以純一。若能寂以感物,則不思而自至矣。虞注云「兑爲朋。艮初變之四,坎心爲思。故朋從爾思也」。案:上繫七爻首中孚,下繫十一爻首咸,皆復姤時也。 子曰:「天下何思何慮。天下同歸而殊塗,一致而百慮,韓康伯曰:夫「少則得,多則惑」。塗雖殊,其歸則同。慮雖百,其致不二。苟識其要,不在博求。一以貫之,百慮而盡矣。 老子曰「少則得,多則惑。是以聖人抱一爲天下式」,王弼注「一,少之極也」。引之以明聖人貴守一也。故始雖殊其塗,其歸則同。人雖百其慮,其致不二。論語曰「賜也,女以予爲多學而識之者與」。又曰「非也,予一以貫之。」殊塗百慮,是多學而識也。故「苟識其要,不在博求。」知「天下之動貞夫一」,則「一以貫之,不慮而盡」,所謂不思而得是也。「百慮而盡」,當從孔本作「不慮」。 天下何思何慮。虞翻曰:易无思也。既濟定,六位得正,故「何思何慮」。 乾爲易,隱藏坤初,「其静也專」,故「无思也」。四不得正,故「朋從爾思」,殊塗百慮矣。下應于初,則往來得正,同歸一致矣。虞咸彖傳注云「初四易位成既濟」,故「既濟定」。六位剛柔正而位當,故「得正」。「乾元用九,而天下治」,故「何思何慮」。 日往則月來,虞翻曰:謂咸初往之四,與五成離,故「日往」。與二成坎,故「月來」。之外日往,在内月來,此就爻之正者也。 初四易位,成既濟定,故「謂咸初往之四」。與五互成離離爲日,故曰「日往」。四與二互成坎,坎爲月,故曰「月來」。在外曰往,故「曰往」。在内曰來,故「月來」。「此就爻之正者」,言所謂既濟,體兩離坎也。又「月來」謂震也。三日月出震在庚,八日兑見丁,皆于暮見之。日暮而月生,故「日往則月來」也。 月往則日來,虞翻曰:初變之四,與上成坎,故「月往」。四變之初,與三成離,故「日來」者也。 初上之四,與上成坎,體自内往,故曰「月往」。四下之初,與三成離,體自外來,故曰「日來」。又「月往」謂巽也。十六日巽退辛,二十三日艮消丙,皆在旦,故「月往則日來」。 日月相推而明生焉。虞翻曰:既濟體兩離坎象,故「明生」也。 何休云「一往一來曰推」。初四互易成既濟,既濟當望,有兩離坎象。日月雙明,故「明生焉」。 寒往則暑來,虞翻曰:乾爲寒,坤爲暑。謂陰息陽消,從姤至否,故「寒往暑來」也。 冬至復初九,乾也,故「爲寒」。夏至姤初六,坤也,故「爲暑」。稽覽圖曰「冬至之後三十日極寒,夏至之後三十日極暑」,故「乾爲寒,坤爲暑」。陰息陽消,從姤至否,故「寒往則暑來」也。案:卦變成從否來,坤三之上,乾上之三。卦氣咸在姤前,夏至六日七分卦也。故于咸明陰陽消長之義。上繫七爻首中孚,中孚冬至六日七分卦也。與此十一爻首咸,皆消息自然之序。陽息于復,至泰反否。陰消于姤,至否反泰。咸,否天地交,反泰之始也。 暑往則寒來,虞翻曰:陰詘陽信,從復至泰,故「暑往寒來」也。 陰消爲詘,陽息爲信。從復至泰,故「暑往則寒來」也。否爲「暑往」,成乾下三爲「寒來」,即姤復之義也。 寒暑相推而歲成焉。崔憬曰:言日月寒暑,往來雖多,而明生歲成。相推則一,何思何慮于其間哉。 言日月寒暑,循環之序,往來雖多,而明生歲成。自然之理,相推則一,何容思慮于其間哉。案:復姤爲陰陽始,泰否爲陰陽中,春秋冬夏于是具矣,故「寒暑相推而歲成焉」。 往者詘也,荀爽曰:陰氣往,則萬物詘者也 「陰氣往,則萬物詘」者,陰主消,消故詘也。 來者信也,荀爽曰:陽氣來,則萬物信者也。 「陽氣來,則萬物信」者,陽主息,息故信也。 詘信相感而利生焉。虞翻曰:感,咸象,故「相感」也。「天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平」,故「利生」。「利生」謂陽出震,陰伏藏也。 咸,感也,故「相感」。天地感而萬物化生」者,卦自否來,有天地象。荀彼注云「乾下感坤,故萬物化生于山澤」。「聖人感人心而天下和平」者,虞彼注云「乾爲聖人。初四易位成既濟,坎爲心、爲平。故『聖人感人心而天下和平』。此『保合太和』,『品物流形』也。」「故利生」者,咸卦辭曰「咸亨利貞」,四象曰「未感害也。」「未感害」,故「利生」也。彖傳注云「成既濟」,此云「陽出震,陰伏藏」者,既濟「六位時成」,乾元至正,自然陽出震,陰伏藏,所謂「復見天地之心」者也。又云「陽常主動,陰常主静」,故謂陽出陰藏。又云「陽常主吉,陰常主凶。」陽出陰藏,故利生焉。 尺蠖之詘,以求信也。荀爽曰:以喻陰陽氣,屈以求信也。 陰詘陽信,故「喻陰陽氣,詘以求信也」。案:説文「尺蠖,詘信蟲也」。説卦「巽爲風」。大戴禮易本命曰「風主蟲」。王充論衡曰「夫蟲,風氣所生,倉頡知之,故凡蟲爲風之字,取氣于風」。此下皆言陽出震,陰伏藏姤,姤初巽,巽爲風,風主蟲,是巽蟲爲尺蠖也。陰未遇姤,巽體未成,不曰蛇,而曰尺蠖,咸卦時也。咸時尺蠖詘,至姤則信。又巽爲進退,似尺蠖之詘信,故曰「尺蠖之詘,以求信也」。 龍蛇之蟄,以存身也。虞翻曰:蟄,潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初,巽爲蛇。陽息初,震爲龍。十月坤成,十一月復生。姤巽在下,龍蛇俱蟄。初坤爲身,故「龍蛇之蟄,以存身也」。侯果曰:不詘則不信,不蟄則无存。則屈蟄相感,而後利生矣。以况无思得一,則萬物歸思矣。莊子曰「古之畜天下者,其治一也。記曰『通于一,萬事畢。无心得,鬼神服』」,此之謂矣。蠖,詘行蟲。郭璞云「蝍𧑙」也。 虞注:渾言之,則曰「蟄,潛藏也」。分言之,則曰「龍潛而蛇藏」。月令「孟春曰其蟲鱗」,鄭氏謂「龍蛇之屬」。又曰「蟄蟲始振」,則十一月時,龍蛇皆蟄,至正月而始振也。説文「蟄,藏也」,乾文言曰「潛龍勿用,陽氣潛藏」,龍亦得稱藏。今言「龍潛而蛇藏」者,説卦曰「坤以藏之」,上傳潘校:「上」,原本作「下」,據陳校本正。曰「藏諸用」,謂巽陽藏室,故陽言潛,陰言藏也。巽四月卦值巳,説文曰「四月陽氣已出,陰氣已藏,萬物見潘校:「見」,原本作「皆」,據陳校本正。成文章,故巳爲蛇,象形」。巽陰息初,故爲蛇。説卦「震爲龍」。震陽息初,故爲龍。陰終于亥,故「十月坤成」。陽息于子,故「十一月復生」。復時震初動,巽即伏震,陰陽相竝俱生,故「姤巽在復下」。龍蟄震初,蛇蟄巽初,故「龍蛇俱蟄」。初復體坤,姤初坤,坤形爲身,陽息爲存,故「龍蛇之蟄,以存身也」。侯注:詘者信之幾,蟄者存之本,故「不詘則不信,不蟄則无存」也。信與存,利也。然非詘蟄,則利不生。故必「詘蟄相感,而後利生矣」。况,比也。以比无思則心得其一,得一則萬物歸思之。故復引莊子之言以明之也。莊子天地曰「萬物雖多,其治一也」。又曰「古之畜天下者,無欲而天下足,無爲而萬物化,淵静而百姓定。記曰『通于一而萬事畢,无心得而鬼神服』」。郭注云「一無爲而羣理都舉。記,書名也。云老子所作」。今撮其辭,以明得一之旨,故云「此之謂矣」。尺蠖屈信而行,故云「蠖,屈行蟲」。釋蟲「蠖,尺蠖」,郭璞注云「蝍𧑙」。又揚子方言「蝍𧑙謂之尺蠖」。 精義入神,以致用也。姚信曰:陽稱精,陰爲義,入在初也。陰陽在初,深不可測,故謂之神。變爲姤復,故曰「致用也」。韓康伯曰:精義,物理之微者也。神,寂然不動,感而遂通者也。理入寂一,則精義斯得,乃用无極也。干寶曰:能精義理之微,以得未然之事,是以涉于神道,而逆禍福也。 姚注:乾純粹精,故「陽稱精」。周書「地道曰義」,乾鑿度曰「地静而理曰義」,故「陰爲義」。陽息初巽,陰息初震,故云「入在初也」。「陰陽在初,深不可測」,所謂乾元也。「陰陽不測之謂神」,故「在初謂之神」也。陰初動爲姤,陽初動爲復。坤爲致、爲用。六日七分,咸時至姤。姤坤陰初動,故曰「致用也」。韓注:荀子賦云「精微而無形」,故精義爲物理之微。「寂然不動,感而遂通」者,神也。神謂隱初入微,知幾其神也。「理入寂一,則精義斯得」,所謂「寂然不動」。「乃用无極」,所謂「感而遂通」也。干注:管子曰「獨則明,明則神」,「故,能精義理之微,以得未然之事」,「神以知來」,「是以涉于神道,而逆禍福也」。 利用安身,以崇德也。九家易曰:利用,陰道用也,謂姤時也。陰升上究,則乾伏坤中,詘以求信。陽當復升,安身嘿處也。時既潛藏,故利用安身,以崇其德。崇德,體卑而德高也。韓康伯曰:利用之道,皆「安其身而後動」也。精義由于入神以致其用,利用由于安身以崇其德。理必由乎其宗,事各本乎其根。歸根則𡨴,天下之理得也。若役其思慮,以求動用,忘其安身,以殉功美,則僞彌多而理愈失,名彌美而累愈彰矣。 九家注:咸至姤六日七分,坤爲用,故云「利用,陰道用也,謂姤時也」。乾鑿度「物有始、有壯、有究」。陰至上,故云「陰升上究」。陰究成坤,則「乾伏坤中」。剥極則復,詘極則信,故云「詘以求信」。復震成乾。故云「陽當復升」也。坤爲安、爲身、爲嘿,故「安身嘿處也」。「時既潛藏」,謂乾伏坤初。其時潛德勿用,惟「利用安身」而已。文言曰「龍德而隱者也」,故言「以崇其德。」上傳曰「夫易,聖人之所以崇德而廣業也。知崇體卑,崇效天,卑法地」。陽伏坤中,坤身爲體,故「體卑」。滅出復震,故德崇。此因姤初消乾而究言之,故云「體卑而德高也」。韓注:危以動,則民不與」,故「利用之道皆由安其身而後動也」。精義者,由于入神以致用,故「理必由乎其宗」。利用者,由于安身以崇德,故「事各本乎其根」。根,本也。左傳曰「絶其本根」是也。寧,安也。書康誥「裕乃以民寧」,孔傳「行寬政,乃以民安」是也。大學曰「壹是皆以脩身爲本」,是身者,天下國家之本。易逸文曰「正其本,萬物理」,故云「歸根則寧,天下之理得也」。若役思求動,必僞彌多而理愈失。忘身殉功,必名彌美而累愈彰矣。案:致用崇德,皆承龍蛇蟄初言之也。乾爲精、爲神,坤爲義、爲致、爲用。乾藏坤中,以陽動陰,是「精義入神」,所以致坤之用也。乾爲利、爲崇、爲德,坤爲用、爲安、爲身。巽伏乾下,以陰牝陽,是「利用安身」,所以崇乾之德也。上言「致用」,下言「利用」。以咸將至姤,姤陰體坤,故再言坤用,以明其旨也。 過此以往,未之或知也。荀爽曰:出乾之外,无有知之。 「出乾之外」,謂初已動也。則陰陽消息,變化不一,故「无有知之」。 窮神知化,德之盛也。」虞翻曰:以坤變乾,謂之「窮神」。以乾通坤,謂之「知化」。乾爲盛德,故「德之盛「。侯果曰:夫精義入神,利用崇德,亦一致之道極矣。過斯以往,則未之能知也。若窮于神理,通于變化,則德之盛者能矣。 虞注:乾爲神,故「以坤變乾,謂之窮神」,即消卦也。坤爲化,故「以乾通坤,謂之知化」,即息卦也。乾爲盛、爲德,故曰「德之盛也」。消息變化,所謂「未之或知」。一消一息,成「既濟定」。乾元盛德,則「殊塗同歸,百慮一致,天下何思何慮」也侯注:「入神」則神一,「安身」則身一。一致之道,至斯極矣。斯二者,人也。過斯二者,則天矣,故「未之或知也」。若「窮神」則無聲,「知化」則無臭。「上天之載,無聲無臭,至矣」。非天下之盛德,其孰能與于斯。

易曰:「困于石,據于蒺藜,入于其宫,不見其妻,凶。」孔穎達曰:上章先言利用安身,可以崇德。若身危辱,何崇之有,此章引困之六三,履非其位。欲上于四,四自應初,不納于己,是困于九四之石也。三又乘二,二是剛物,非己所乘,是據于九二之蒺藜也。又有「入于其宫,不見其妻,凶」之象也。 此困六三爻辭也。上言利用安身,可以崇德。若自危辱,則德不可崇。故引此以明之也。以六居三,爲「履非其位」。三欲上四,四與初應,不納于三。困自否來,否四互艮爲小石,是「困九四之石也」。三下乘二,二在坎中爲剛物,非己所乘。九家易説卦曰「坎爲蒺藜」,是「困于九二之疾藜也」。否艮爲宫,體互巽爲入。互離目爲見,中女爲妻,坎爲中男。不正當變,變則離毁,故「不見其妻,凶」也。 子曰:「非所困而困焉,名必辱。虞翻曰:困本咸,咸三入宫,以陽之陰,則二制坤,故以次咸。爲四所困,四失位惡人,故「非所困而困焉」。陽稱名,陰爲辱。以陽之陰下,故「名必辱」也。 虞注困卦,謂「否二之上」。今云「困本咸」,葢咸困皆自否來,而繫引此爻,又承咸四言之也。咸下體艮爲宫,咸三之二潘校:「二」,原本作「四」,據陳校本正。互巽入,故「咸三入宫」。以咸九三入六二成困,故云「以陽之陰」。咸三變陽,則二制爲坎。崔駰達旨「陰陽始分,天地始制」,故云「制坎」也。「坤」當作「坎』。咸艮變坎成困,故以次咸。虞上傳注云「否上之二成困,三暴慢,以陰乘陽。二變,入宫爲萃。五之二,奪之成解」,亦爲此困解相次而言。皆非正義也。二之三,「爲四所困」。四失位困,惡人者。睽初九曰「見惡人」,虞彼注云「惡人謂四」,以睽四失正也。故困四失位,亦爲惡人。咸三得位,非四所困。今之二失位,故「非所困而困焉」。「善不積,不足以成名」。陽爲善,故「陽稱名」。陰賊爲辱。三之二是「陽之陰下」,「名必辱」也。此以咸變爲義,故不與經注同訓。 非所據而據焉,身必危。虞翻曰:謂據二。二失位,故「非所據而據焉」。二變時,坤爲身。二折坤體,故「身必危」。 陽據陰,陰承潘校:「承」,原本作「乘」,據陳校本正。陽,易之大義也。三失位據二,二亦失位,以陽據陰,故「非所據而據焉」。二變入宫爲萃,萃下體坤,坤腹爲身。二困時,折坤體,故「身必危」。 既辱且危,死其將至,妻其可得見邪?」陸績曰:六三從困辱之家,變之大過,爲棺椁死喪之象,故曰「死其將至」,妻不可得見。 三失正,變大過,故云「三困辱之家,變之大過」也。棺椁取諸大過,有死喪之象,故曰「死其將至」。坎中男,離中女。三變則離女不見,故曰「妻其可得見邪」。 易曰:「公用射隼于高庸之上,獲之,无不利。」孔穎達曰:前章先須安身,可以崇德,故此明藏器于身,待時而動,是有利也。故引解之上六以證之矣。 此解上六爻辭也。前言安身可以崇德,次言「非所據而據焉,身必危」,故必「藏器于身,待時而動」,自无不利。故復引此以證之也。 子曰:「隼者,禽也。虞翻曰:離爲「隼」,故稱「禽」。言其行野容,如禽獸焉。 解上應三,三體互離,離爲飛鳥,故「爲隼」。釋鳥曰「二足而羽謂之禽」,故「隼稱禽」焉。上傳曰「野容悔淫」,謂解三也,「野容」義詳彼注。管子「道路無行禽」。三有鳥獸行,故「言其行野容,如禽獸焉」。 弓矢者,器也。虞翻曰:離爲矢,坎爲弓,坤爲器。 解互離爲矢,互坎爲弓。解自臨來,臨上體坤,故「坤爲器」。射禮有射器,謂弓矢,決拾旌中籌楅豐,故曰「弓矢者,器也」。 射之者,人也。虞翻曰:人,賢人也。謂乾三伏陽,出而成乾,故曰「射之者人」。人則公。三應上,故上令三出而射隼也。 人,賢人,謂乾也。乾陽伏于三下,出而互上四成乾。乾爲人,故曰「射之者人」。三爲三公,出而成人則公。三與上應,故上令三陽出而射隼也。 君子藏器於身,待時而動,何不利之有。虞翻曰:三伏陽爲君子。二變時,坤爲身爲藏器,爲藏弓矢以待射隼。艮爲待爲時。三待五來之二,弓張矢發,動出成乾,貫隼,入大過死,兩坎象壞,故「何不利之有」,象曰「以解悖」。三陰小人乘君子器,故上觀三出,射去隼也。 陽爲君子,故「三伏陽爲君子」。二變時體坤,所謂「二變,入宫爲萃」是也。坤形爲身,「坤以藏之」爲藏,形下爲器,故謂「藏弓矢以待射隼」也。艮止爲待,「時止則止」爲時,爻以時動,故「待時而動」。五失位,當之二,故「三待五來之二」。二動之五,體坎弓張,互離矢發。五得正,三動陽出成乾,離鳥體壞,故貫隼體,入大過棺椁死象。體有兩坎,三動則兩象俱壞,故「何不利之有」。坎心爲悖,兩坎象壞,故象曰「以解悖也」。六體陰,小人象也。三位陽,君子器也。以六乘三,是「小人乘君子之器」。上以三爲象,故云「觀三出,射去隼也」。乾鑿度曰「二陰之精射三陽,當卦是掃」。知陰陽動出,皆爲射也。 動而不括,是以出而有獲,語成器而動者也。」虞翻曰:括,作也。震爲語。乾五之坤二,成坎弓離矢。動以貫隼,故「語成器而動者也」。 待時而動,不見作爲,故云「括,作也」。動而無作,是以陽出射隼而有獲也。解震爲語,困五下二則震成,故「語成器」。困二變,入宫爲萃。萃五之二,奪之成解。是「萃乾五之坤二,而成坎弓離矢」。三動貫隼,故「語成器而動者也」。 子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,虞翻曰:謂否也。以坤滅乾,爲「不仁」,「不義」。坤爲恥、爲義,乾爲仁,爲畏者也。 下引噬嗑爻辭。噬嗑自否來,故云「謂否也」。否「小人道長」,故曰「小人」。否以坤陰滅乾陽,爲「不仁」、「不義」。坤辱爲恥,陰爲義。乾陽爲仁,惕爲畏。乾爲仁,坤陰滅乾,是不仁也。不以滅陽爲不仁,是「不恥不仁」也。坤爲義,乾陽滅于坤,是不義也。不以滅陽爲不義,是「不畏不義」也。 不見利不動,不威不徵。虞翻曰:否乾爲威、爲利,巽爲近利。謂否五之初,成噬嗑市。離日見乾爲見利,震爲動,故「不見利不動」。五之初,以乾威坤,故「不威不徵」,震爲徵也。 乾君威嚴,故爲威。乾「以美利利天下」,故爲利。巽「近利市三倍」,故爲近利。「日中爲市,取諸噬嗑」,故「否五之初,成噬嗑市」。噬嗑離爲日,「相見乎離」,乾變成離,故「離日見乾爲見利」。説卦「震,動也。動萬物者莫疾乎雷」。樂緯動聲儀曰「風雨動魚龍,仁義動君子,財色動小人」。故「不見利不動」。乾五之坤初,是「以乾威坤」也。五不之初,則離不成日,震不成動,乾不威坤,震不成徵,故「不見利不動,不威不徵」。「徵」古文「懲」。震恐懼虩虩,故爲徵也。 小徵而大戒,此小人之福也。虞翻曰:艮爲小,乾爲大。五下威初,坤殺不行。震懼虩虩,故「小懲大戒」。坤爲小人,乾爲福。以陽下陰,「民説无疆」,故「小人之福也」。 否艮小石,故爲小。乾陽爲大。乾五下威坤初,則「坤弑不行」。「殺」讀爲「弑」,謂否坤臣弑君也。虩虩,鄭云「恐懼貌」。否五之初,初上應四,四艮小,故「小徵」。初乾大,故「大誡」也。否坤陰爲小人,乾善爲福。以乾陽下于坤陰,坤爲民,爲无疆,兑象半見,故「民説无疆」。震「恐致福」,是「小人之福也」。 易曰:『屨校滅趾,无咎。』此之謂也。」九家易曰:噬嗑六五,本先在初,處非其位,小人者也。故歷説小人所以爲罪,終以致害,雖欲爲惡,能止不行,則「无咎」。侯果曰:噬嗑初九爻辭也。校者,以木夾足止行也。此明小人因小刑而大戒,乃福也。 九家注:噬嗑六五,本在否初。初不得位,處五亦非其位。陰本小人,又不得位,始終小人者也。故歷説小人不恥、不畏、不動、不徵,所以爲罪,終以致害之故。然雖欲爲惡,能「小徵大誡」,止而不行,則亦「无咎」矣。侯注:孔氏云「此亦證前章安身之事,故引易噬嗑初九以證之」。説文「校,木囚也」。震東方木,爲足、爲行,應艮爲止,故「以木夾足止行也」。校爲小刑。初陽得正,若因小刑,顧震知懼,是「小徵大誡」,「小人之福也」。 「善不積,不足以成名。惡不積,不足以滅身。虞翻曰:乾爲積善,陽稱名。坤爲積惡、爲身。以乾滅坤,故「滅身」者也。 噬嗑自否來。否陰消陽,弑父弑君。噬嗑曰「明罰敕法」。五來滅初,小徵大誡,以辨之早辨也。上六「迷復」,辠大惡極,故發其義于噬嗑上九也。乾元爲善,自復至乾爲「積善」。初不成名,陽成于三爲「成名」。坤陰爲惡,自姤至坤爲「積惡」。坤形爲身。坤消至上,窮上反下,乾來滅坤,故「滅身」也。 小人以小善爲无益而弗爲也,虞翻曰:小善謂復初。 乾陽息于復初,善端猶微,故「小善謂復初」。 以小惡爲无傷而弗去也。虞翻曰:小惡謂姤初。 坤陰消自姤初,惡念始萌,故「小惡謂姤初」。淮南繆稱曰「君子不謂小善不足爲也而舍之,小善積而爲大善。不謂小不善爲無傷也而爲之,小不善積而爲大不善。是故積羽沈舟,羣輕折軸,故君子禁于微」。禮經解曰「禮之教化也微,其止邪也于未形,使人日徙善遠罪而不自知也。易曰『君子慎始,差以毫釐,繆以千里』,此之謂也」。小人惟不知此,故「以小善爲无益而弗爲,以小惡爲无傷而弗去也」。 故惡積而不可弇,虞翻曰:謂陰息姤至遯,子弑其父,故「惡積而不可弇」。 陰生亦稱息。陰生姤初,至二成遯。艮爲少子,乾爲父。以艮陰消乾陽,故爲「子弑其父」。姤陰始動,「其初難知」。陰消至二,則「惡積而不可弇」也。 罪大而不可解。虞翻曰:陰息遯成否,以臣弑君,故「罪大而不可解」也。 陰息至三,消遯成否。否坤爲臣,乾爲君。以坤陰消乾陽,故爲「臣弑其君」。「否之匪人」,故「罪大而不可解也」。 易曰:『何校滅耳,凶。』」九家易曰:噬嗑上九爻辭也。陰自初升五,所在失正,積惡而罪大,故爲上所滅。「善不積」,斥五陰爻也。「聰不明」者,聞善不聽,聞戒不改,故凶也。 孔氏云「此結前章不能安身之事,故引噬嗑上九之義以證之」。否陰自初升五,在初失正,在五亦失正,故「所在失正」。五積惡而罪大,故「爲上所滅」也。五陰積惡,故知「善不積,指五陰爻也。」坎耳不正,故「聰不明」。聞善不聽,則不能遷善。聞戒不改,則不能遠罪。所以有「何校滅耳」之凶。案:否陰既成,上九當下之初,成益反泰。上九安于不正,惡積罪大,故五之初,小徵大戒以救之。五下,則坎爲校、爲耳。否乾爲首,坎成横貫其中,故「何校滅耳,凶」也。 子曰:「危者,安其位者也。崔憬曰:言有危之慮,則能安其位不失也。 孔氏云「以上章有安身之事,故此節恒須謹慎,可以安身。故引否之九五以證之」。否上以陽居陰,體乾亢龍,「盈不可久」,故危。内坤爲安。言上能慮其危,「則能安其位不失也」。 亡者,保其存者也。崔憬曰:言有亡之慮,則能「保其存者也」。 坤陰爲亡,乾陽爲存。文言曰「知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎」。言能慮其亡,則能長保其存也。 亂者,有其治者也。崔憬曰:言有防亂之慮,則能「有其治者也」。 坤爲亂乾爲治。言慮亂,能防,則能有其治也。 是故君子安而不忘危,虞翻曰:君子,大人,謂否五也。否坤爲安,危謂上也。翟玄曰:在安而慮危。 虞注:否九五曰「休否,大人吉」,故知「君子,大人,謂否五也」。坤靜爲安。上亢則危,故「危謂上也」。五在否家,常自危懼,是不忘之義也。翟注:「在安而能慮危」,即保邦于未危也。 存而不忘亡,荀爽曰:謂「除戎器,戒不虞」也。翟玄曰:在存而慮亡。 荀注:「除戎器,戒不虞」。萃象辭也。萃自觀來,觀爲陰消卦,故「戒不虞」。否卦亦陰消陽也。陽息則存,陰消則亡,故引萃象辭以證之。翟注:「在存而慮亡」,則不至如乾之過亢,「知存而不知亡」也。 治而不忘亂,荀爽曰:謂思患而逆防之。翟玄曰:在治而慮亂。 荀注:「思患而逆防之」,即既濟象辭「思患而豫防之」也。上亢下初成益,否則反泰。泰二五易位,成「既濟定」。當既濟之時,治不忘亂,謂不忘否上,故引既濟象辭證之。翟注:「在治而慮亂」,即制治于未亂也。 是以身安而國家可保也。虞翻曰:坤爲身。謂否反成泰,君位定于内,而臣忠于外,故「身安而國家可保也」。 坤爲身,又爲安,故曰「身安」。「否終則傾」,成益反泰,乾君在内,是君位于内而國可保也。坤臣在外,是臣忠于外而家可保也。 易曰:『其亡其亡,荀爽曰:存不忘亡也。 否陰消陽,由四漸及于五。「存不忘亡」,故曰「其亡其亡」。 繫于包桑。』荀爽曰:桑者,上玄下黄。乾坤相包以正,故不可忘也。陸績曰:自此以上,皆謂否陰滅陽之卦。五在否家,雖得中正,常自懼以危亡之事者也。 荀注:「桑者,上元下黄」,色象乾坤。天位乎上,地位乎下,故「乾坤相包以正」。荀否五注云「乾職在上,坤體在下,雖欲消乾,繫其本體,不能亡也」,故「不可忘」。陸注:自此以上,葢謂「危者,安其位者也」。以下非總上困解噬嗑而言也。否,陰消陽之卦,特舉之以示慎始之義。否五雖得中得正,然時當否閉,必常以危亡爲懼,則位可安而存可保也。 子曰:「德薄而位尊,虞翻曰:鼎四也。則離九四凶惡小人,故「德薄」。四在乾位,故「位尊」。 釋下鼎四爻辭,故云「鼎四也」。鼎外體離,鼎四即離四。離四「突如」无容,故云「凶惡小人」。四互乾上,乾爲德,乾位尊。四在乾體失正,故「德薄而位尊」也。 知少而謀大,虞翻曰:兑爲少知,乾爲大謀。四在乾體,故「謀大」矣。 互兑爲少女,故爲「少知」。互乾陽爲大,故爲「大謀」。四居兑乾之閒,故「知少而謀大」。 力少而任重,虞翻曰:五至初體大過,「本末弱」,故「力少」也。乾爲仁,故「任重」。「以爲己任,不亦重乎」。 五至初體大過象。大過彖曰「本末弱也」,故「力少也」。乾元爲仁。論語曰「仁以爲己任,不亦重乎」。禮表記曰「仁之爲器重,舉者莫能勝也」。乾能任重,非鼎四能任仁也。 尟不及矣。虞翻曰:尟,少也。及及于刑矣。 「尟」亦作「尠」。釋詁曰「尠,寡也」,郭注云「謂少」,故云「少也」。刑即「其刑渥」也。謂四不得正,尟不及于刑也。 易曰:『鼎折足,覆公餗,其刑渥,凶。』言不勝其任也。」孔穎達曰:言不能安身,智小謀大,而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。 言不能安身,則智小謀大,必遇刑禍,故引鼎九四爻辭證之。虞彼注云「四變時,震爲足。足折入兑,故『鼎折足』。兑爲刑。渥,大刑也。鼎折足則公餗覆,言不勝任。象入大過死凶,故『鼎折足,覆公餗,其刑渥,凶』」。 子曰:「知幾,其神乎?虞翻曰:「幾」謂陽也,陽在復初稱「幾」。此謂豫四也。惡鼎四折足,故以此次。言豫四知幾而反復初也。 「幾謂陽也」者,謂微陽初動也。一陽動震,復見天心,故「陽在復初稱幾」。下釋豫六二爻辭,云「此謂豫四也」者,二欲四復初,故「謂豫四」。四與初應。鼎四不知幾,故折足。豫四知幾而反初,故以此次之。復初之四成豫,豫四反復初通小畜。上傳云「寂然不動,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與于此」。陽伏坤初,其幾息矣,故「寂然不動」。變而成震,其幾生矣,故「感而遂通」。隱初入微爲「至神」,故「知幾其神乎」。 君子上交不諂,下交不瀆,虞翻曰:豫二謂四也。四失位諂瀆。上謂交五。五貴,震爲笑言。笑且言,諂也。故「上交不諂」。下謂交三,坎爲瀆,故「下交不瀆」。欲其復初得正元吉,故「其知幾乎」。 虞豫六二注云「欲四急復初,己得休之」,故「豫二謂四也」。四失正位,有諂瀆之象。四承五,故「上謂交五」也。五位天子,故貴。震善鳴,故「爲笑言」。論語曰「巧言令色足恭,孟子曰「脅肩諂笑」。笑而且言,是爲諂也。二欲四復初,初上四得正,「二與四同功」,是「上交不諂」也。四乘三,故「下謂交三」。互坎爲溝瀆,故「爲瀆」。初得正,二乘之,故「下交不瀆」也。復初九曰「不遠復,无祇悔,元吉」,故二欲四之復初得正元吉。下云「幾者,動之微,吉之先見者也」,故曰「其知幾乎」。 其知幾乎?侯果曰:上謂王侯,下謂凡庶。君子上交不至諂媚,下交不至瀆慢,悔吝无從而生,豈非知微者乎。 上貴,故「謂王侯」。下賤,故「謂凡庶」。六二中正,故爲「君子」。得中得正,故「上交不諂,下交不瀆」。悔吝之生,由于諂瀆。不諂不瀆,故「悔吝无從而生」。此非知微之君子不能也。 幾者,動之微,吉之先見者也。虞翻曰:陽見初成震,故「動之微」。復初元吉,「吉之先見者也」。韓康伯曰:幾者,去无入有,理而未形者。不可以名尋,不可以形覩也。唯神也,不疾而速,感而遂通,故能玄照,鑒于未形也。合抱之木,起于毫末。吉凶之章,始乎微兆。故言「吉之先見」。 虞注:一陽初動成震。震,動也。初動,故曰「動之微」。復初九曰「元吉」。初陽得正,故曰「吉之先見者也」。韓注:已著則有形,未動則无跡,皆不得謂之「幾」。故幾者,去无入有,有其理而无其形。雖名爲「幾」,而究不可以名尋。雖形爲動,而究不可以形睹也。幾動于此,即形見于彼,知幾其神。故「唯神也,則不疾而速,感而遂通」。故能朗然玄照,鑒于未形。太玄曰「天以不見爲玄,地以不形爲玄,人以心腹爲玄。天奥西北,鬱化精也。地奥黄泉,隱魄榮也。人奥思慮,含至精也」。故玄照朗然,能鑒未形也。觀合抱之木,起于毫末。知吉凶之彰,始于微兆。故君子慎微。虞書曰「道心惟微」。道經曰「道心之微」。微者,道心之動也。道心動則吉,故曰「吉之先見者也」。他本「吉」下有「凶字者,誤也。 君子見幾而作,不俟終日。易曰:『介于石,不終日,貞吉。』介如石焉,寧用終日,斷可識矣。孔穎達曰:前章言「精義入神」,此明知幾入神之事,故引豫之六二以證之。崔憬曰:此爻得位居中,于豫之時,能「順以動」而防于豫。如石之耿介,守志不移,雖暫豫樂,以其見微,而不終日,則能貞吉,斷可知矣。 孔注:前言「精義入神」,此言「知幾其神」。葢知幾爲入神之事,故引豫六二爻辭以證之。崔注:豫六二象曰「以中正也」。以六居二,故「得位居中」。豫下體坤順,上體震動,是「于豫之時,能順以動」。得正无應,樂不可極,故「防之于豫」。二與四互艮,艮爲小石,故「如石之耿介」。應坎爲志,應震爲守,故守志不移」也。樂可暫而不可極,惟知幾者,能見其微也。故雖暫豫樂而不終日,則正而獲吉,「斷可識矣」。案:虞注云「介,纖也。二互艮,艮爲石,故『介于石』。與小畜通,應在五,終變成離,離爲日。得位,欲四急復初,已得休之,故『不終日,貞吉』」。尋四在艮,則知當復初,不待終變也。小畜離相見爲見,震作足爲作,艮待爲俟,故「見幾而作,不俟終日」。坤爲用。終變成離,離爲日。「憂悔吝者存乎介」,能識小疵。故「介如石焉,寧用終日,斷可識矣」。 君子知微知章,知柔知剛,姚信曰:此謂豫二也。二下交初,故曰「知微」。上交于三,故曰「知章」。體坤處和,故曰「知柔」。與四同功,故曰「知剛」。 二乘初,故「下交初」。動于初爲微,故曰「知微」。二承三,故「上交三」。成于三爲章,故曰「知章」。二處坤體中和得柔之正,故曰「知柔」。與四同功,四體陽剛,故曰「知剛」。 萬夫之望。」荀爽曰:「聖人作而萬物覩」。干寶曰:言君子苟達于此,則「萬夫之望」矣。周公聞齊魯之政,知後世彊弱之勢。辛有見被髮而祭,則知爲戎狄之居。凡若此類,可謂「知幾」也,皆稱「君子」。君子則以得幾,不必聖者也。 荀注:「聖人作而萬物覩」,乾文言文。「萬物」即「萬夫」,「覩」即「望」,故曰「萬夫之望」。案:坤爲萬,震爲夫,離目爲望。小畜以離畜陽,故「萬夫之望」。干注:言君子于微章剛柔,无所不達,則爲「萬夫之望」。史記魯世家「伯禽之魯,三年而後報政。周公曰『何遲也?』伯禽曰『變其俗,革其禮,故遲』。太公封于齊,五月而報政。周公曰『何疾也?』曰『吾簡其君臣禮,從其俗爲也。』周公歎曰『魯後世其北面事齊矣』」。此周公聞齊魯之政,知後世彊弱之勢也。僖二十二潘校:「二」,原本作「三」,據所引左傅僖二十二年文正。年左傳「初,平王之東遷也,辛有適伊川,見被髮而祭于野者。曰『不及百年,此其戎乎,其禮先亡矣』。秋,晉遷陸渾之戎于伊川」。此辛有見被髮而祭,則知爲戎狄之居也。此皆知幾之類也。「皆稱君子」者,以君子亦能得幾,不必聖者也。 子曰:「顔氏之子,其殆庶幾乎!虞翻曰:幾者,神妙也。顔子知微,故「殆庶幾」。孔子曰「囘也,其庶幾乎」! 上曰「知幾其神乎」,説卦曰「神也者,妙萬物而爲言者也」,故云「幾者,神妙也」。荀子解蔽篇曰「道經曰『人心之危,道心之微』,危微之幾,惟明君子而後能知之」。顔子惟知危,故「殆庶幾」。論語曰「囘也,其庶乎」,無「幾」字,蓋虞所見本異也。 有不善,未嘗不知。虞翻曰:「復以自知」,老子曰「自知者明」。 復本純坤,坤積不善。「復亨」,剛「窮上反下」,知不善而反于善,故「復以自知」。坤爲自。復初,乾也,「乾知大始」。故曰「自知」。「自知者明」,老子道經文。乾爲知、爲大明,故「自知者明」也。 知之,未嘗復行也。虞翻曰:謂「顔囘不遷怒,不貳過」。「克己復禮,天下歸仁」。 皆論語文。怒也、過也、己也,皆不善也。不遷、不貳克己而復乎禮,皆「未嘗復行」之事也。震爲行。剥上反初成震行,反初得位,故不善未嘗復行也。復彖曰「復亨」,「亨者,嘉之會。嘉會足以合禮」,故曰「復禮」。復初曰「元吉」,「元者,善之長。君子體仁,足以長人」,故曰「天下歸仁」。昭十二年左傳「仲尼曰『古也有志,克己復禮,仁也』」,則古有是語。「天下歸仁」,爲仁之效也。皆引之,以證顔子知幾之事。 易曰:『不遠復,无祇悔,元吉。』」侯果曰:復初九爻辭。殆,近也。庶,冀也。此明知微之難,則知微者,唯聖人耳。顔子亞聖,但冀近于知微而未得也。在微則昧,理章而悟,失在未形。故有不善,知則速改,故无大過。 此復初九爻辭也。詩小雅「無小人殆」,鄭箋「言無與小人近」,故云「殆,近也」。釋言「庶,幸也」。「冀」與「覬」同音。説文「覬」作「𣢆」,「𣢆,幸也」。是同音同物,故云「庶,冀也」。知微最難,唯聖人能之。顔子亞聖,亞,次也,謂次于聖人。但冀近于知微而未得,揚子謂「未達一閒」是也。「在微則昧,理彰而悟」,人之恆情。唯顔子能知「失在未形」故幾有不善,知則速改,所以无大過而獲元吉也。案:「七日來復」,故「不遠復」。坎爲悔,「出入无疾」,故「无祇悔」。乾元,故「元吉」。 「天地壹㚃,萬物化醇。虞翻曰:謂泰上也。先説否,否反成泰,故不説泰。天地交,萬物通,故「化醇」。孔穎達曰:以前章「利用安身,以崇德也」。安身之道,在于得一。若己能得一,則可以安身。故此章明得一之事也。絪緼,氣附著之義。言天地无心,自然得一。唯二氣絪緼,共相和會,感應變化,而有精醇之生,萬物自化。若天地有心爲一,則不能使萬物化醇者也。 虞注:此明所説十一爻之序也。此章主論陽吉陰凶,故明姤復否泰之幾。陰生于姤,成乎否。陽生于復,成乎泰。泰反否,非姤而有姤道。否反泰,非復而有復道。咸者,姤前卦也。前説咸不説姤,此説損不説泰,互見也。咸困噬嗑皆否來,解自臨來,鼎自大壯來,此引則皆爲否消也。咸三入宫,上慢下暴,則乾三伏陽出射之。其本由否不反泰,故五降爲噬嗑以救之。否五知存亡,故損上益下而反泰也。鼎,息卦也。陽新之時,五爻皆吉,唯四以不正處高位獨凶,故次否五,以起豫四也。豫四反復道,息泰成,故説損也。損泰交坤,將又反否,故更以益終焉。皆「窮神知化」之事也。損本泰初之上,故「謂泰上也」。上説否五,故「先説否」。「否反成泰」,「否泰反其類也」,故「不説泰」,而説損也。廣雅「壹㚃,元氣也」。説文「壹从壺,吉聲」。又云「㚃,壹㚃也。从凶从壺」。是蓋天陽主吉,地陰主凶。壹㚃吉凶,已藏于内。泰本陰陽交通之卦,損又初上易位,是陰陽再交而爲「天地壹㚃」也。「泰者,通也」。泰初之上,乾交于坤,是「天地交而萬物通」,故曰「化醇」也。孔注:前章言「利用安身,以崇德」。蓋安身之事,在于得一。老子德經曰「天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈萬物得一以生,侯王得一以爲天下貞」。吕覽論人曰「知神之謂得一。凡彼萬形,得一後成」。故曰「若已得一,則可以安身」。下云「言致一也」,故云「此章明得一之事也」。「氤氲」亦作「絪緼」,玉篇「元氣也」,集韻「天地合氣也」。元氣會合,故云「氣附著之義」。三統曆「太極元氣,含三爲一」。後漢書郅惲曰「含元包一」。故云「天地无心,自然得一」。老子德經曰「一生二」。故「唯二氣氤氲,共相和會」。又曰「二生三,三生萬物」,故「感應變化,而有精醇之生,萬物自化」。此乃天地自然之氣,一其化端。若「有心爲一,則不能使萬物化醇」矣。「有心爲一」,疏本作「爲二」,誤。 男女搆精,萬物化生。虞翻曰:謂泰初之上成損。艮爲男,兑爲女,故「男女搆精」。乾爲精。損反成益,萬物出震,故「萬物化生」也。干寶曰:男女,猶陰陽也,故「萬物化生」。不言陰陽而言男女者,以指釋損卦六三之辭,主于人事也。 虞注:泰初之上成損。損外艮爲男,内兑爲女,二少相合,故曰「男女搆精」。乾「純粹精」,故爲精。損與益反,故「損反成益」。此亦以卦次爲義,非經旨也。益初爲震,「萬物出乎震」,故曰「萬物化生也」。干注:下言萬物,故言陰陽。「乾道成男,坤道成女」,故云「男女,猶陰陽也」。淮南天文曰「道曰規,始于一。一而不生,故分而爲陰陽。陰陽合和,而萬物生」,故曰「萬物化生」也。「不言陰陽言男女」者,以損六三爻辭,言人事也。愚案:「醇」與「純」通。梅福傳「一色成體謂之醇」,言醇一也。壹㚃者,元氣也。元氣无形,故「化醇」。醇則不雜而一也。搆精者,精氣也。精氣有象,故「化生」。生則有醇有雜而不一也。化醇者,即「形而上者謂之道」。化生者,即「形而下者謂之器」。故下言「物情相感,當法壹㚃化醇,致一之道」也。 易曰:『三人行,則損一人。一人行,則得其友。』言致一也。」侯果曰:損六三爻辭也。象云「一人行,三則疑」,是衆不如寡,三不及一。此明物情相感,當上法絪緼化醇,致一之道,則无患累者也。 此損六三爻辭也。虞彼注云「泰乾三爻爲三人,震爲行,故三人行。損初之上,故則損一人。一人謂泰初之上。損剛益柔,故一人行。兑爲友。初之上,據坤應兑,則得其友」。象曰「一人行,三則疑也」,虞彼注云「坎爲疑。上益三成坎,故三則疑」,是以「衆不如寡,三不及一」也。蓋化生有形、有醇、有雜,故「物情相感,當上法氤氲化醇,致一之道」。「天下之動貞夫一」,故「无患累」。言少則得,不至多則惑也。 子曰:「君子安其身而後動,虞翻曰:謂反損成益。君子,益初也。坤爲安身,震爲後動。崔憬曰:君子將動有所爲,必自揣安危之理,在于己身,然後動也。 虞注:上言損,此言益。益與損反,故「謂反損成益」。初陽得正爲君子,故「君子謂益初也」。互坤爲安、爲身,體震爲後、爲動,故曰「安其身而後動」。崔注:震,動也。君子將動而有爲,自揣安危之理,必使安在于己,然後動,則動有益也。 易其心而後語,虞翻曰:乾爲易,益初體復心,震爲後語。崔憬曰:君子恕己及物。若于事,心難不可出語,必和易其心而後言。 虞汪益自否來,否乾易知爲易。益初至四體復,「復見天地之心」,故云「體復心」也。震爲後、爲語,故「易其心而後語」。崔注:「恕己及物」,謂推己及物也。若于應事之際,心有所難,不可出語,必和易其心而後言,則言有益也。 定其交而後求。虞翻曰:震專爲定、爲後,交謂剛柔始交,艮爲求也。崔憬曰:先「定其交」,知其才行,若好施與吝,然後可以事求之。 虞注:説卦曰「震爲專」,故爲定。又爲後。震初剛始交柔,故「交謂剛柔始交」。艮兑「同氣相求」,互艮爲求。故「定其交而後求」也。崔注:先定其交,知其人之才行,或施與否,然後可以事求之,則求有益也。 君子脩此三者,故全也。虞翻曰:謂否上之初。「損上益下,其道大光。自上下下,民説无疆」,「故全也」。 謂否上反初成益。「損上益下」以下,皆益彖傳文。 危以動,則民不與也。虞翻曰:謂否上九。「高而无位」,故危。坤民否閉,故弗與也。 否上九即乾上九也。陽亢失位,故「高而无位」,與乾上同義。孝經曰「高而不危」。説文曰「危,在高而懼也」。上九「高而无位」,故危。否坤爲民,「天地不交」爲閉。无民,故「民不與也」。 懼以語,則民不應也。虞翻曰:否上窮災,故懼。不下之初成益,故「民不應」。坤爲民,震爲應也。 乾上九文言曰「亢龍有悔,窮之災也」。否上同乾,故懼。上不之初,則不能「損上益下」。不能「損上益下」,則不能「民説无疆」,故「民不應也」。否坤爲民,蓋震巽「同聲相應」爲應。不成震,故不應也。 无交而求,則民不與也。虞翻曰:上來之初,故交。坤民否閉,故「不與」。震爲交。 上之初爲交。否上不之坤初,四互艮求,是「无交而求」也。坤民否閉,剛柔不交,是「坤民不與」。震爲交也。 莫之與,則傷之者至矣。虞翻曰:上不之初,否消滅乾,則體剥傷,臣弑君,子弑父,故「傷之至矣」。 益自否來。上不之初,則否陰消滅乾陽。至五體剥,剥爛則體傷。上與三應,三在否爲坤臣弑君,三在遯爲艮子弑父。「莫益之」,故「莫之與」。「或擊之」,故「傷之者至矣」。 易曰:『莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。』」侯果曰:益上九爻辭也。此明先安身易心,則羣善自應。若危動懼語,則物所不與,故凶也。 此益上九爻辭也。言「安身易心」,而定交在其中矣,故云「羣善自應」。言「危動懼語」,而妄求在其中矣,故云「物所不與」。物不與,故凶也。虞經注云「自非上无益初者,唯上當无應,故莫益之。上不益初,則以剥滅乾,艮爲手,故或擊之。上體巽爲進退,故勿恆。動成坎心,以陰乘陽,故立心勿恆凶矣」。葢益上九,即否九五也。言當「益初」者,益道反泰,三陽以次下初則泰成。故益上九象,以否上爲説也。 子曰:「乾坤,其易之門邪。」荀爽曰:陰陽相易,出于乾坤,故曰門。 易有六十四卦三百八十四爻,陰陽皆出入于乾坤。闔户謂之坤,闢户謂之乾。故乾坤爲易之門。 乾,陽物也。坤,陰物也。荀爽曰:陽物天,陰物地也。 乾爲天,故陽物爲天。坤爲地,故陰物爲地。謂純乾純坤時也。 陰陽合德而剛柔有體,虞翻曰:「合德」謂天地雜,保太和,日月戰。乾剛以體天,坤柔以體地也。 坤文言曰「夫玄黄者,天地之雜也」。荀彼注云「坤位在亥,下有伏乾,陰陽相和,故言天地之雜」是也。乾彖傳曰「乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞」。陽變陰化,成既濟定,剛柔位當,「陰陽合德」,故「各正性命,保合太和」。此之「陰陽合德」,即彼之「保合太和」也。納甲坎月離日,三十日會于壬。虞注師彖傳云「以離日坎月戰陰陽」,是「日月戰」也。皆「陰陽合德」之事。説卦曰「乾爲天,坤爲地」。雜卦曰「乾剛坤柔」。陰陽同處則合德。分之則乾以剛體天,坤以柔體地也。 以體天地之撰,九家易曰:撰,數也。萬物形體,皆受天地之數也。謂九天數,六地數也。剛柔得以爲體矣。 夏官大司馬「羣吏撰車徒」,鄭注「撰,讀曰算,謂數擇之也」,故云「撰,數也」。「天地之數」,即大衍之數。陽數剛,陰數柔。萬物形體,莫不受天剛地柔之數以生。天數剛,九是也。地數柔,六是也。天剛地柔,物得之以爲體也。蓋大衍之數,取天地之數,演之爲五十,用四十九以作易。蓍七卦八,爻以九六,「參天兩地而倚數」,故曰「以體天地之撰」。 以通神明之德。九家易曰:隱藏謂之神,著見謂之明。陰陽交通,乃謂之德。 神者隱藏,陰之德也。明者著見,陽之德也。陰陽相交,則神明之德通矣。「聖人探嘖索隱」,「幽贊於神明而生蓍」,故曰「以通神明之德」。 其稱名也,雜而不越。九家易曰:陰陽,雜也。名,謂卦名。陰陽雖錯,而卦象各有次序,不相踰越。 下傳曰「六爻相雜」,虞彼注云「陰陽錯居曰雜」。故云「陰陽雜也」。名,謂六十四卦之名。六十四卦,陰陽雖錯,各有次序。如屯坎二之初,蒙艮三之二,此之卦之次序也。如中孚爲十一月,升爲十二月,此卦氣之次序也。如姤爲乾世,復爲坤世,此八宫之次序也。如序卦所陳,則上下二篇之次序也。故云「卦象各有次序,不相踰越也」。 於稽其類,其衰世之意邪。虞翻曰:稽,考也。三稱盛德,上稱末世。乾終上九,動則入坤。坤弑其君父,故爲亂世。陽出復震,入坤出坤,故「衰世之意邪」。侯果曰:於,嗟也。稽,考也。易象考其事類,但以吉凶得失爲主,則非淳古之時也,故云「衰世之意」耳。言「邪」示疑,不欲切指也。 虞注:堯典「若稽古帝堯」,孔傳「稽,考也」。上云「雜而不越」,是類也。荀子曰「以類行雜」,是類者,雜之反也。乾爲積德,陽數起于一,成于三,故「三稱盛德」。大過彖傳「本末弱也」,王彼注云「初爲本而上爲末」。下傳曰「其初難知,其上易知,本末也」。説文曰「木下曰本,从木,一在其下。木上曰末,从木,一在其上」。故上爲末而稱末世。乾陽終于上九,初陰動下入坤。坤消至二成遯,艮子弑父,至三成否,坤臣弑君,故爲亂世。陽出復初爲震。乾入坤,伏也,爲消卦。乾出坤,動也,爲息卦。消息皆始于初,意動于微,故曰「衰世之意邪」。謂庖犧作易,處盛慮衰,爲後世法。「易窮則變,變則通,通則久」,是「衰世」之意,非取「殷之末世,周之盛德」也。侯注:「於」本作「烏」,隸變作「於」。烏有聲,故云嗟。又與「于」通。經文「於」皆作「于」,此獨作「於」,知爲「烏」而訓嗟也。易之有象,皆稽考其事類,而吉凶得失形焉。淳古之世,熙皥相忘。後世聖人,有憂患而後作易。但以吉凶得失爲主,故云「衰世之意耳」。邪,疑辭。恐人以易作於衰世爲疑,故言不欲切指也。 夫易,章往而察來,而微顯闡幽,開而當名。虞翻曰:「神以知來,知以藏往」。微者顯之,謂從復成乾,是「察來」也。闡者幽之,謂從姤之坤,是「章往」也。陽息出初,故「開而當名」。 「神以知來」,乾也。「知以藏往」,坤也。復初爲「微」,至三成乾,易本隱以之顯,故「微者顯之」。以乾照坤,故「謂從復至乾,是察來也」。倉頡篇曰「闡,開也。幽,隱也」。幽者,闡之反,吕氏春秋曰「隱則勝闡」是也。乾終上九,動而入坤,故「闡者幽之」。「幽」,謂坤也。坤消乾自姤始,故「謂從姤之坤,是章往也」。「陽息出初」,謂乾元也。乾元出于坤初,「坤其動也闢」,故爲開。名,即前「稱名」,謂六十四卦之名也。乾動坤闢,六十四卦由此生,故「當名」也。 辯物,正言,斷辭,則備矣。干寶曰:「辯物」,辯物類也。「正言」,言正義也。「斷辭」,斷吉凶也。如此,則備于經矣。 辯,别也。「乾,陽物也。坤,陰物也」,各有其類。乾元出坤,陰陽以别。乾出坤初爲復,「復小而辯于物」,故曰「辯物」也。震爲言,陽出初爲「正言」。言必有義,故「正義也」。辭有吉凶,故「斷辭」爲「斷吉凶」。上傳曰繫潘校:「繫」上原衍「正言」二字,據陳校本删。辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也」,如此者,皆備于經矣。 其稱名也小,虞翻曰:謂乾坤與六子,俱名八卦而小成,故小。「復小而辯于物」者矣。 乾坤爲易之門,而乾元尤尊,乃稱名則與六子竝列,爲八卦而小成,故曰「小」。陽出坤初爲復,復陽小而辯于物。陽物陰物,别自乾元,而六十四卦稱名由復始,故曰「其稱名也小」。 其取類也大。虞翻曰:謂乾陽也。爲天爲父,「觸類而長之」,故大也。 陽稱大,故「謂乾陽也」。「觸類而長之」,成六十四卦,皆乾元所爲。「爲天爲父」,言其大生,故「觸類而長之」爲大。非以説卦所屬,爲取類也。 其旨遠,其辭文,虞翻曰:「遠」謂乾,文謂坤也。 左傳曰「天道遠」,故「遠謂乾」。説卦曰「坤爲文」,故「文謂坤」。葢乾元知來,故「旨遠」。坤知章往,故「辭文」。 其言曲而中,其事肆而隱。虞翻曰:曲,詘。肆,直也。陽曲初,震爲言,故「其言曲而中」。坤爲事,隱未見,故「肆而隱」也。 説文「詘,詰詘也。一曰屈襞」,又曰「屈,曲也」,故云「曲,詘」。樂記曰「肆直而慈愛」,故云「肆,直也」。陽曲于初爲震,震聲爲言,故稱「言」。月令「律中太簇」,鄭注「中猶應也」。震巽同聲相應,詘于内而應于外,故曰「其言曲而中」也。坤「發于事業」爲事。巽初,坤也。「巽稱而隱」,故「隱未見」。發于外而隱于内,故曰「其事肆而隱」也。稱名小謂「當名」,取類大謂「辯物」,旨遠辭文謂「斷辭」,言曲事肆謂「正言」。皆陽道開,坤出乾,「通神明之德」也。 因貳以濟民行,以明失得之報。虞翻曰:「二」謂乾與坤也。坤爲民,乾爲行。行得則乾報以吉,行失則坤報以凶也。 鄭氏云「貳當爲弍」。「弍」爲古文「二」。一生二,故「二謂乾與坤也」。坤衆爲民。天行健,故爲行,失謂坤,得謂乾,乾陽吉,坤陰凶,故「行得則乾報以吉,行失則坤報以凶也」。

易之興也,其於中古乎。虞翻曰:興易者,謂庖犧也。文王書經,繫庖犧于乾五。乾爲古,五在乾中,故「興于中古」。繫以黄帝堯舜,爲後世聖人,庖犧爲中古,則庖犧以前爲上古。 畫卦始于庖犧,故「興易者,謂庖犧也」。乾五動成離,庖犧木德王,「帝出乎震」,震東方木,木生火,故「文王書經,繫庖犧于乾五」。乾爲天,故爲古。詳前「上古」虞注。五居上乾之中,故「興于中古」。上傳以黄帝堯舜,爲後世聖人,其爲下古可知矣。今以庖犧爲中古,則庖犧以前爲上古可知矣。 作易者,其有憂患乎。虞翻曰:謂憂患百姓,未知興利遠害,不行禮義,茹毛飲血,衣食不足。庖犧則天八卦,通爲六十四,以德化之。「吉凶與民同患」,故「有憂患」。 憂患,謂「憂患百姓」也。不知取諸噬嗑,取涣取隨是「未知興利」也。不知取豫取睽,是未知「遠害」也。不知宫室、棺椁、書契,是「不行禮義」也。不知取離取益,取小過乾坤,是「茹毛飲血,衣食不足」也。庖犧則天,畫爲八卦。引伸觸類,爲六十四卦。通變宜民,「以德化之」。觀十二「葢取」,皆「吉凶與民同患」之意,故曰「作易者,其有憂患乎」。案:漢書藝文志曰「易道深矣。人更三聖,世歷三古」,孟康云「伏羲爲上古,文王爲中古,孔子爲下古」。下傳云「易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪。當文王與紂之事邪」。明夷彖傳曰「内文明而外柔順,以蒙大難,文王以之」。傳謂「作易者,其有憂患乎」,正謂文王。庖犧之世,時樸風湻,安有憂患。馬氏荀氏鄭氏,皆以文王爲中古,與虞異説,義亦可從。 是故履,德之基也。虞翻曰:乾爲德。履與謙旁通,坤柔履剛,故「德之基」。坤爲基。侯果曰:履禮蹈禮不倦,德之基也。自下九卦,是復道之最,故特言矣 虞注:乾陽爲德,六十四卦皆乾元,故言德。此九卦之德,皆指陽爻也。履與謙通,謙外坤柔,履外乾剛,以剛履柔,故曰「德之基」。坤土,故爲基也。侯注:仲尼燕居「言而履之,禮也」,故「履禮」謂「蹈禮不倦」也。成十三年左傳「禮,人之幹也。敬,身之基也。郤子無基」。言郤錡不敬,故無基。明履爲「德之基也」。 謙,德之柄也。虞翻曰:坤爲柄。柄,本也。凡言德,皆陽爻也。干寶曰:柄所以持物,謙所以持禮者也。 虞注:「坤爲柄」,説卦文。萬物本乎地,故云「柄,本也」。「凡言德皆陽爻」,謂九三也。乾上九反三,陽德皆本乎此,故謙爲「德之柄也」。干注:祭統「尸酢夫人,執柄」,故「柄所以持物」。史記樂書「君子以謙退爲禮」,故「謙所以持禮者也」。 復,德之本也。虞翻曰:復初,乾之元,故「德之本也」。 陽動于初爲復,故云「復初,乾之元」也。「其初難知,其上易知,本末也」,是初爲本,故曰「德之本也」。 恆,德之固也。虞翻曰:「立不易方」,守德之堅固。 恆自泰來,乾初之四,唯三爻得正不動,故「立不易方」。震世守爲守,故云「守德」。「貞固足以幹事」,故曰「德之固也」。 損,德之脩也。荀爽曰:「徵忿窒慾」,所以脩德。 説文「損,減也」。周禮天官「掌百官之誓戒,與其具脩」,鄭注「脩,掃除糞灑」,是「脩」主于減損其惡。故云「徵忿窒欲,所以脩德」。蓋忿欲皆足以累德,故君子法乎損而徵忿窒欲。唯損之又損,以至于无,則德成矣,故曰「德之脩也」。 益,德之裕也。荀爽曰:「見善則遷,有過則改」,德之優裕也。 唐韻「益,饒也」。説文「裕,衣物饒也」,是「裕」主乎增益其德。故「益動而巽,日進无疆,天施地生,其益无方」。周語曰「布施優裕」,故云「德之優裕」。損象專言「徵忿窒欲」,益象先言遷善,後言改過。蓋遷善則過自改。孟子曰「好善優于天下」,故曰「德之裕也」。 困,德之辯也。鄭玄曰:辯,别也。遭困之時,君子固窮,小人窮則濫,德于是别也。 説文「辯判也」。又曰「判,分也」。又曰「别,分解也」。「辯,别也」,言分别也。否上之二成困,困彖傳曰「困而不失其所亨,其唯君子乎」,謂九二也。九二中正,遭困之時,不失其所亨,「君子固窮」者也。若小人,則「窮斯濫矣」。君子小人之德,于是乎别,故引論語文以證之。 井,德之地也。姚信曰:「井養而不窮」,德居地也。 「井養而不窮」,井彖傳文。下傳曰「井居其所而遷」,韓云「所居不移而能遷其施,故井養而不窮也」。養而不窮,其德可居之地也。井自泰來,泰初之五,居中得正,取法乎井而制爲田。「勞民勸相」,以陽助坤,坤爲地,故曰「德之地也」。 巽,德之制也。虞翻曰:巽風爲號令,所以制下,故曰「德之制也」。孔穎達曰:此上九卦,各以德爲用也。 虞注:巽風有聲,故「爲號令」。號令即命令,上所以制下也。曲禮「士死制」,鄭注「制謂君命」。巽五中正,「申命行事」,故曰「德之制也」。孔注:以上九卦,皆取用於陽爻。乾陽爲德,故「各以德爲用也」。 履和而至。虞翻曰:謙與履通,謙坤柔和,故「履和而至」。「禮之用,和爲貴」者也。 履旁通謙,謙坤爲柔,又爲和順。履剛而行,故至。「至哉坤元」,故「履和而至」也。「禮之用,和爲貴」,論語文。 謙尊而光。荀爽曰:「自上下下,其道大光」也。 謙彖傳曰「天道下濟而光明」,謙三自乾來,故荀彼注云「乾來之坤,故下濟。陰去爲離,陽來成坎,日月之象,故光明」。蓋天在上,故尊。「下濟」成坎離,日月象,故「光明」。益彖傳曰「自上下下,其道大光」,義與此合,故備引以證之也。 復小而辯於物。虞翻曰:陽始見,故小。乾陽物,坤陰物。以乾居坤,故稱别物。 一陽始見於復初,故曰小。乾爲陽物,坤爲陰物。辯,别也。以陽居陰,故云「别物」。乾陽物在初爲善,辯之早也。坤陰物在初爲不善,由「辯之不早辯也」。「有不善,未嘗不知」,辯之早,故「辯於物」也。 恆雜而不厭。荀爽曰:夫婦雖錯居,不厭之道也。 震爲長男,巽爲長女,故稱夫婦。恆自泰來,泰初四易位而成二長。虞下注云「陰陽錯居稱雜」是也。乾坤交,故雜。「終則有始」「恆久而不已」,故「不厭之道也」。 損先難而後易。虞翻曰:損初之上,失正,故「先難」。終反成益,得位於初,故「後易」。「易其心而後語」。 損自泰來,泰初之上,以陽居陰爲「失正」,故曰「先難」。損極則終反於下以成益,益初得正,故「後易」。「易其心而後語」,下傳潘校:「下」,原本作「上」,據所引繫下文正。文。虞彼注云「乾爲易,益初體復心,震爲後語」。蓋據益以釋彼,故引之以證「後易」也。 益長裕而不設。虞翻曰:謂「天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行」,故「不設」也。 益者,德之裕,益外體巽爲長,故曰「長裕」。説文「設,施陳也」。自然饒裕,不待設施。彖傳曰「天施地生,其益无方,凡益之道,與時偕行」,即「不設」之義也。 困窮而通。虞翻曰:陽窮否上,變之坤二成坎,坎爲通,故「困窮而通」也。 否二之上成困,否時陽窮於上,故「變之坤二成坎」。「坎爲通」,説卦文。經曰「困亨」,亨,通也。虞彼注云「否二之上,乾坤交,故通」。彖傳曰「困而不失其所亨」,故「困窮而通」也。愚案:否窮於上而通於二爲困,猶泰居於初而遷於五爲井也。 井居其所而遷。韓康伯曰:「改邑不改井」,井所居不移,而能遷其施也。 泰初之五爲井,五折坤爲「改邑」,初「舊井」爲「不改井」。遷,改也。舊井在初不改,爲「所居不移」。在初爲「井泥不食」,改之五爲寒泉之食,是「能遷其施也」。故「居其所而遷」也。 巽稱而隱。崔憬曰:言巽「申命行事」,是稱揚也。陰助德化,是微隱也。自此以下,明九卦德之體者也。 即王氏所謂「稱揚命令,而百姓不知其由也」。有此九卦德之體,然後有前九卦德之用,故云「明九卦德之體」也。愚案:「稱」从禾,説文「禾,木也。木王而生。从木,从𠂹」。巽爲木,故言「稱」。説文「稱,銓也」。春分而禾生。夏至晷景可度,禾有杪。秋分而杪定。巽在卦氣爲八月卦,秋分而杪定,可稱度也,故巽言「稱」。虞注「齊乎巽」云「巽陽隱初」。葢乾伏巽初,龍德而隱,故爲隱也。又震隱巽初,「其究爲躁卦」是也。震春分卦,禾始生於震,故「稱而隱」也。 履以和行。虞翻曰:「禮之用,和爲貴」,謙震爲行,故「以和行」也。 「禮之用,和爲貴」,論語文。「履者,禮也」。禮勝則離,故貴於和。履與謙通,謙坤爲和,震爲行,故「以和行也」。 謙以制禮。虞翻曰:陰稱禮。謙三以一陽制五陰,萬民服,故「以制禮」也。 坤陰稱禮。樂記曰「大禮必簡」,又曰「禮以地制」,故「陰稱禮」也。虞書曰「脩五禮」,謙有五陰爲五禮。三以一陽制五陰,即制五禮也。坤爲萬民,故三象曰「萬民服也」。以陽制陰,故「以制禮也」。 復以自知。虞翻曰:「有不善,未嘗不知」,故「自知」也。 復初有不善,未嘗不知,故言知。蓋乾以知來,坤爲自。以乾通坤,故「自知也」。 恆以一德。虞翻曰:「恆德之固」,「立不易方」,「從一而終」,故「一德」者也 從一故固,從一故不易。「從一而終」,故曰「一德」。愚案:恆自泰來,泰乾爲德,五爲卦主,五爻辭曰「恆其德」。象曰「從一而終」,虞彼注云「一謂初。終變成益,以巽應初震,故從一潘校:「一」字原脱,據陳校本補。而終」。恆德從一,故曰「恆以一德」。 損以遠害。虞翻曰:坤爲害。泰以初止坤上,故「遠害」。乾爲遠。 損自泰來,泰坤陰爲害。泰初之坤上成艮,艮爲止,故云「以初止坤上」。以乾止坤,乾爲遠,故「遠害」也。 益以興利。荀爽曰:「天施地生,其益无方」,故「興利」也。 益自否來,乾下之坤爲「天施」,之坤成震爲「地生」。「日進无疆」,故「其益无方」。愚案:釋言「興,起也」。内體「震,起也」,故曰興。外體「巽,爲近利市三倍」,故以「興利」。 困以寡怨。虞翻曰:坤爲怨。否弑父與君,乾來上折坤二,故「寡怨」。坎水性通,故不怨也。 坤陰爲怨。困自否來,否三弑父與君,否乾下折坤二,則不弑逆,怨黷不作,故「寡怨」。二體坎,坎水性通,「困窮而通」,故不怨也。愚案:困彖傳曰「險以説」,五象曰「乃徐有説」。二坎爲險不正,故困二變應五,五兑爲説,説則不怨,故「困以寡怨」。 井以辨義。虞翻曰:坤爲義。以乾别坤,故「辨義」也。 坤爲義門,故爲義。泰初之五成井,以乾初别坤五,故曰「辨義也」。 巽以行權。九家易曰:巽象號令,又爲近利。人君政教,進退擇利,而爲權也。春秋傳曰「權者,反於經,然後有善者也」。此所以説九卦者,聖人履憂,濟民之所急行也。故先陳其德,中言其性,後叙其用,以詳之也。西伯「勞謙」,殷紂驕暴。臣子之禮有常,故創易道,以輔濟君父者也。然其意義,廣遠幽微。孔子指撮解此九卦之德,合三復之道。明西伯之于紂,不失上下。 巽風有聲,故「象號令」。近利市三倍,故「又爲近利」。人君德教,即「象號令」者也。巽爲進退,故言「進退擇利,而爲權也」。「權者,反於經,然後有善者也」。桓十一年公羊傳文。王注「權反經而合道」。葢巽陽隱初,震巽特變,巽其究成震,以消爲息,故曰「巽以行權」。此以下,釋所以説九卦之義也。始於「履以和行」,終於「巽以行權」。上云「作易者,其有憂患乎」,又曰「因貳以濟民行」,故云「聖人履憂,濟民之所急行也」。先言九卦,陳其德也。中言九卦,言其性也。後言九卦,叙其用也。次言謙爲德柄,驕與謙反,故言西伯「勞謙」,以事殷紂驕暴之主。尋九卦所自來,皆不外乾坤。乾爲君爲父,則坤有臣道子道。「謙以制禮」,故言「臣子之禮有常,創易道,以輔濟君父者也」。叙其用,故「廣遠」。陳其德,言其性,故「幽微」。孔子指撮九卦解之,始陳德,中言性,終叙用,合三復之道。首言上天下澤爲履,故明西伯之于紂,不失上下之常也。愚案:玉篇「權,稱錘也」。前言「巽稱而隱」,此云「巽以行權」,皆取於巽木爲禾,禾杪起分之義。説文「稱」字云「律數十二杪當一分,十分爲寸。其重以十二粟爲一分,十二分爲銖。故諸程品皆从禾」。是「稱」之有權,皆取於巽木爲禾之義。又巽爲進退,孟子曰「權,然後知輕重」。蓋一進一退,則輕重可知。反震爲行,故曰「巽以行權」。

易之爲書也,不可遠。侯果曰:居則觀象,動則玩占,故「不可遠」也。 「書」謂文王所書六爻之辭。「遠」,馬王肅韓袁萬反,謂遠之也。如論語「敬鬼神而遠之」之「遠」也。君子居則觀其象而翫其辭,動則觀其變而翫其占」,故「不可遠也」。 爲道也,婁遷。虞翻曰:遷,徙也。日月周流,上下無常,故「婁遷」也。 「遷,徙」,釋詁文。「日月」謂坎離,爲乾坤二用。日月周流六位,如出震、見兑、盈乾、退巽、消艮、滅坤之類,故「婁遷也」。 變動不居,周流六虚。虞翻曰:變,易。動,行。六虚,六位也。日月周流,「終則復始」,故「周流六虚」。謂甲子之旬辰巳虚。坎戊爲月,離己爲日,入在中宫,其處空虚,故稱「六虚」。五甲如次者也。 夏官司爟「四時變國火」,鄭注「變,猶易也」。震,動也。震爲足、爲行,故云「動,行」。六虚,謂六爻之位也。參同契曰「日合五行精,月受六律紀,五六三十度,度竟復更始」,故云「日月周流,終則復始」。「六位」謂之「六虚」者,六甲孤虚法也。天有六甲,地有五子。日辰不全,故有孤虚。裴駰云「甲子旬中无戌亥,戌亥爲孤,辰巳爲虚。坎納戊,離納己。參同契曰「天地設位,而易行乎其中矣。易謂坎離。坎離者,乾坤二用。二用无爻位,周流行六虚,往來既不定,上下亦无常。幽潛淪匿,變化於中,包囊萬物,爲道紀綱。以无制有,器用者空,故推消息,坎離滅亡」。又云「坎戊月精,離己日光。日月爲易,剛柔相當。土王四季,羅絡始終,青赤黑白,各居一方,皆禀中宫,戊己之功」。故云「入在中宫,其處空虚」。故稱六虚也。「五甲如次」者,謂甲戌旬中无申酉,申酉爲孤,寅卯爲虚。甲申旬中无午未,午未爲孤,子丑爲虚。甲午旬中无辰巳,辰巳爲孤,戌亥爲虚。甲辰旬中无寅卯,寅卯爲孤,申酉爲虚。甲寅旬中无子丑,子丑爲孤,午未爲虚。故云「五甲如次者也」。 上下无常,剛柔相易。虞翻曰:「剛柔者,晝夜之象也」。在天稱上,入地爲下,故「上下无常」也。 日月出入,以成晝夜,故曰「剛柔者,晝夜之象也」。「在天稱上,在地稱下」,指日月也。謂易爻相易位,法日月之晝夜。乾三畫法天,坤三畫法地。六爻之變,剛動柔應,柔動剛應,常二五、初四、三上上下相易。如日月之晝夜互在天,故曰「上下无常,剛柔相易」也。 不可爲典要,唯變所適。虞翻曰:典要,道也。上下无常,故「不可爲典要」。適乾爲晝,適坤爲夜。侯果曰:謂六爻剛柔相易,遠近恆唯變所適,非有典要。 虞注:釋言「典,經也」。舜典「慎徽五典」,孔傳「五典,五常之教」,即下傳「既有典常」是也。孝經曰「先王有至德要道」,故云「典要,道也」。六爻之變,「上下无常」,故不可以常道拘也。鄭注大學云「之,適也」。是「適」謂之卦也。如乾五變之大有,故云「唯變所適」。剛柔者,晝夜之道。故云「適乾爲晝,適坤爲夜」。柔變剛,適乾也。剛變柔,適坤也。侯注:下傳云「遠近相取」,崔彼注云「遠謂應與不應,近謂比與不比。或取遠應而舍近比,或取近比而舍遠應」。故謂六爻之動,剛柔相易,或遠應,或近比,唯變爻所適,不可執以常法也。 其出入以度,外内使知懼,虞翻曰:出乾爲外,入坤爲内。日行一度,故「出入以度」。出陽知生,入陰懼死,「使知懼」也。韓康伯曰:明出入之度,使物知外内之戒也。「出入」猶行藏,「外内」猶隱顯。遯以遠時爲吉,豐以幽隱致凶,漸以高顯爲美,明夷以處昧利貞,此外内之戒也。 虞注:月三日出震爲「出乾」,十六日退巽爲「入坤」。出震明在外,是「出乾爲外」也。入巽明在内,是「入坤爲内」也。六十卦三百六十爻,爻當一日,法日月之行度,故「出入以度」。爻變雖无典要,常依日月消息,出入陰陽,而死生分焉。「出陽」謂出震,出震爲生明,故「出陽知生」明。潘校:「明」字衍,據陳校本删。「入陰」爲潘校:「爲」當為「謂」,據陳校本正。入巽,至坤爲死魄,故「入陰懼死」。出外知生,入内懼死,庶「知進退存亡,而不失其正」也。韓注:此以行藏隱顯,明出入外内之義。言行藏各有常度,不可不明其度而知外内之戒也。如遯時「與時行也」,則當入在内,故「以遠時爲吉」。如豐時「宜照天下也」,則當出在外,故「以幽隱致凶」。如漸時「往有功也」,則當出在外,故「以高顯爲美」。如明夷時「晦其明也」。則當入在内,故「以處昧利貞」。是出入有度。而或外或内,當使知而懼之,乃不失其常也。 又明於憂患與故。虞翻曰:「神以知來」,故「明憂患」。「知以藏往」,故知事故。「作易者,其有憂患乎」。 「神以知來」,乾也。憂患,未來者也。乾神,故「明憂患」。「知以藏往」,坤也。事故,已往者也。坤知,故明事故。作易者有憂患,故「又明于憂患與故」。 无有師保,如臨父母。虞翻曰:,臨,見也。言陰陽施行,以生萬物。无有師保,生成之者。萬物出生,皆如父母。孔子曰「父母之道天地」。乾爲父,坤爲母。干寶曰:言易道以戒懼爲本,所謂「懼以終始」,歸无咎也。外爲丈夫之從王事,則「夕惕若厲」。内爲婦人之居室,則「无攸遂」也。雖无師保切磋之訓,其心敬戒,常如父母之臨己者也。 虞注:釋詁「臨,視也」。説文「見,視也」。故云「臨,見也」。易道變化,則陰陽施行,以生萬物,盡有乾坤之德。師保,亦乾坤也。乾嚴爲師,坤安爲保。謂六十四卦,无乾坤之生成。萬物資之,皆如乾父坤母。孔子曰「父母之道天地」,即泰誓所謂「惟天地萬物父母」是也。乾爲父,坤爲母,故曰「如臨父母」。干注:中庸曰「戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞」。乾初憂違,坤初早辨,故「言易道以戒懼爲本」。下傳云「懼以終始,其要无咎」,虞彼注云「乾道終日乾乾,故无咎」。所謂「懼以終始,歸无咎也」。在外則爲丈夫之從王事,如乾之九三「夕惕若厲」是也。在内爲婦人之居室,如家人之六二「无攸遂」是也。雖无師保之訓,而心常戒懼。如父母之臨己,所以終无咎也。 初帥其辭而揆其方,虞翻曰:初,始,下也。帥,正也。謂脩辭立誠。方,謂坤也。以乾通坤,故「初帥其辭而揆其方」。侯果曰:率,脩。方,道也。言脩易初首之辭,而度其終末之道。盡有典常,非虚設也。 虞注:陽始於初九,故云「初,始」。易氣自下生,初陽在下,故云「下也」。論語曰「子帥以正」,故云「帥,正也」。「帥其辭」,謂「修辭立誠」也。坤六二曰「直方大」,故「方,謂坤也」。「以乾通坤」,初變爲震,震爲辭。乾元正於復初,是「初帥其辭」也。揆,度也。復體本坤,乾元正之,故「揆其方」也。侯注:乾曰「脩辭立其誠」,故訓「帥」爲「脩」。鄭注周禮「帥,循也」。「脩」「循」隸相近,疑「脩」當作「循」也。方,道也。從馬訓也。言帥循其初首之辭,而揆度其終末之道。則知易盡有典常,辭非虚設也。 既有典常。苟非其人,道不虚行。虞翻曰:其出入以度,故有典常。苟,誠也。其人,謂乾爲賢人。「神而明之,存乎其人」,不言而信,謂之德行,故「不虚行」也。崔憬曰:言易道深遠,若非聖人,則不能明其道。故知易道不虚而自行,必文王然後能弘也。 虞注:乾元正初,通坤爲復,則陰陽消息,出入各以常度。既,盡也。故盡有典常也。郭璞三倉解詁曰「苟,誠也」。「其人謂乾爲賢人」者,乾初爲賢人也。乾爲神、爲大明,故「神而明之,存乎其人」。乾爲德、爲行,震爲言行。陽潛不動,故「不言而信,存乎德行」。中庸曰「待其人而後行」,故「不虚行也」。崔注:易道深遠,非聖人不能明,即非聖人不能行。論語曰「人能弘道,非道弘人」。故必文王,然後能弘也。 易之爲書也,干寶曰:重發「易」者,别殊旨也。 重發「易之爲書」,與前殊旨也。此下皆言六爻之辭。 原始要終,以爲質也。虞翻曰:質,本也。以乾原始,以坤要終。謂「原始及終,以知死生之説」。崔憬曰:質,體也。言易之書,原窮其事之初,若初九「潛龍勿用」,是「原始」也。又要會其事之末,若上九「亢龍有悔」,是「要終」也。易原始潛龍之勿用,要終亢龍之有悔,復相明以爲體也。諸卦亦然,若「大畜而後通」之類是也。 虞注:樂記「禮之質也」,鄭注「質,猶本也」。乾元「萬物資始」,故「以乾原始」。坤用六「以大終」,故「以坤要終」。乾爲生,坤爲死,故「原始及終,以知死生之説」。引上傳文,以證其義也。「爲質也」者,謂出入知懼也。崔注:孔疏義與此同。正義云「質,體也」。言易之爲書,原窮其事之初始,乾初九「潛龍勿用」,是「原始」也。又要會其事之末潘校:「末」,原本作「未」,據陳校本正。終,若上九「亢龍有悔」,是「要終」也。言易以原始要終,以爲體質也。此潛龍亢龍,是一卦之始終也。諸卦亦然。若大畜初畜而後通,皆是也。亦有一爻之中,原始要終也。故坤卦之初六「履霜堅冰至」,履霜,是原始也。堅冰至,是要終也。愚案:「帝出乎震」,原始也。「成言乎艮」要終也。詩毛傳云「質,成也」。謂艮成終而成始也。故曰「原始要終,以爲質也」。 六爻相雜,唯其時物也。虞翻曰:陰陽錯居稱雜。時陽則陽,時陰則陰,故「唯其時物」。乾陽物,坤陰物。干寶曰:一卦六爻,則皆雜有八卦之氣。若初九爲震爻,九二爲坎爻也。或若見辰戌言艮,巳亥言兑也。或若以甲壬名乾,以乙癸名坤也。或若以午位名離,以子位名坎。或若德來爲好物,刑來爲惡物。王相爲興,休廢爲衰。 虞注:六爻有陰有陽,故云「陰陽錯居稱雜」。「剛柔者,晝夜之象也」,故「時陽則陽,時陰則陰」。「乾,陽物也。坤,陰物也」。陰陽錯雜,有時有物,故曰「唯其時物也」。干注:一卦六爻,而八卦之氣相雜。若乾初九之坤爲震爻,九二之坤爲坎爻之類也。或若艮宫内丙辰,外丙戌,故「見辰戌言艮」。兑宫内丁巳,外丁亥,故「巳亥言兑也」。或若乾納甲壬,故「以甲壬名乾」。坤納乙癸,故「以乙癸名坤也」。或若離南方之卦,午位南,故「以午位名離」。坎正北方之卦,子位北,故「以子位名坎」。或若受生爲德、爲好,故「德來爲好物」。克害爲刑、爲惡,故「刑來爲惡物」。八卦分屬五行,有興有衰,故「王相爲興,休廢爲衰」。 其初難知,其上易知,本末也。侯果曰:「本末」,初上也。初則事微,故「難知」。上則事彰,故「易知」。 大過彖傳曰「本末弱也」,向秀彼注云「由於初上兩爻陰也」,故「本末」謂「初上也」。「幾者,動之微」,幾謂初。初則事微,故「難知」。「爻象動於内,吉凶見於外」,外謂上。上則事彰,故「易知」也。 初辭擬之,卒成之終。干寶曰:初擬議之,故難知。卒終成之故易知。本末勢然也。侯果曰:失在初微,猶可擬議而之福。過在卒成事之終極,非擬議所及,故曰「卒成之終」。假如乾之九三,噬嗑初九,猶可擬議而之善至。上九則凶災不移,是事之「卒成之終」,極凶不變也。 干注:初辭擬議未定,故難知。上爲卦終,事皆成著,故易知。承上本末言之,其勢然也。侯注:失在初微,猶可擬議,變而之福。如「不遠復,无祇悔」是也。若過在卒成事已終極,則非擬議所及,所謂「成事不説」,故曰「卒成之終」。如下所引乾與噬嗑是也。乾之九三,噬嗑初九,皆言无咎。「无咎者,善補過者也」,故猶可擬議而之善。乾至上九,則「亢龍有悔,窮之災也」。噬嗑至上九,則「何校滅耳,凶」。故曰「凶災不移,是事之卒成之終,極凶不變也」。愚案:上傳曰「擬之而後言」。虞彼注云「以陽擬坤而成震,震爲言,故擬之而後言」。蓋震陽動於初擬之後言,故曰「初辭擬之」。説卦曰「艮,東北之卦也。萬物之所成終而成始也,故曰成言乎艮」。虞彼注云「萬物成始乾甲,成終坤癸。艮東北是甲癸之閒,故萬物之所成終而成始也」。蓋艮陽終於上,萬物成終,故曰「卒成之終」。即前「原始要終以爲質」也。 若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。虞翻曰:撰德謂乾。辨,别也。是謂陽,非謂陰也。中,正。乾六爻,二四上非正。坤六爻,初三五非正。故雜物「因而重之,爻在其中」。故非其中,則爻辭不備。「道有變動,故曰爻」也。崔憬曰:上既具論初上二爻,次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事,撰集所陳之德,能辨其是非,備在卦中四爻也。 虞注:「撰德謂乾」者,撰,數也。乾爲德。數乾之德也。辨,分别也。陽善陰惡,故「是謂陽,非謂陰也」。六爻不皆正,故中謂正也。乾六爻,二四上失位。坤六爻,初三五失位。皆不正。乾鑿度曰「陰陽失位爲不正」是也。陰陽錯居,故曰「雜物」也。因而重之,爲六十四卦。爻貴得中,故位「非其中,則爻辭不備」。謂有凶悔吝也。「道有變動故曰爻」,下傳文。爻不中則有變動,謂六爻時物也。崔注:此備論「六爻相雜,惟其時物」之義。上言本末,止論初上二爻。此明中四爻,所以備六爻也。蓋中四爻雜合所主之事物,撰集所陳之德行,合初上二爻,以辨其是非,故非卦中四爻不備,若互卦約象是也。以互卦説易,始於左氏,其義最古。後儒欲矯而廢之,遂並經文之言互象者亦疑之。此傳明云「非其中爻不備」,孔子之言,確有明徵。後儒之疑,不獨背左氏,且畔孔子矣不亦過乎。 噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。虞翻曰:謂知存知亡,要終者也。居乾吉則存,居坤凶則亡,故曰「居可知矣」。崔憬曰:噫,歎聲也。言中四爻,亦能要定卦中存亡吉凶之事,居然可知矣。孔疏扶王弼義,以此「中爻」爲二五之爻,居中无偏,能統一卦之義,事必不然矣。何則?上文云「六爻相雜,唯其時物」,言雖錯雜而各獨會於時,獨主於物。豈可以二五之爻,而兼其雜物撰德、是非存亡吉凶之事乎。且二五之撰德與是,要存與吉則可矣。若主物與非,要亡與凶,則非其所象,故知其不可也。且上論初上二爻,則此「中」總言四爻矣。下論二四三五,則是重述其功位者也。 虞注:謂「知存知亡」爲「要終」者,「原始要終」,則知存亡也。乾爲吉,陽爲存,故「居乾吉則存」。坤爲凶,陰爲亡,故「居坤凶則亡」。謂要卦之終,以知存亡。視爻所居,以知吉凶也。崔注:周頌「噫嘻成王」,毛傳「噫,歎也」,故云「歎聲」。中四爻得位與否,亦能要定存亡吉凶之事,故居然可知也。孔扶王義,以二居下中,五居上中,故云「居中无偏,能統一卦之義」。然上文云「六爻相雜,唯其時物」,則不能一爻獨會於時,獨主於物。豈可以二五兩爻,兼雜物撰德、是非存亡吉凶之事乎。且二五得中得正,撰德與是,要存與吉,義猶可矣。即不得正,而猶得乎中,又何至有主物與非,要亡與凶乎。故非其所象,而知其不可也。且上論初上二爻,此論中四爻。下論二與四,三與五,則是承中爻之義,而重述其功位。以此證之,則中爻爲中四爻,益无疑矣。愚案:上傳曰「君子所居而安者,易之象也」。又曰「居則觀其象而翫其辭」,蓋吉凶存亡,存乎其辭。居而不動則翫辭,故「居可知矣」。下言觀辭,即觀象翫辭之事也。 智者觀其彖辭,則思過半矣。韓康伯曰:夫彖舉立象之統,論中爻之義,約以存博,簡以兼衆,雜物撰德,而一以貫之者也。形之所宗者道,衆之所歸者一。其事彌繁,則愈滯乎有。其理彌約,則轉近乎道。彖之爲義,存乎一也。一之爲用,同乎道矣。形而上者,可以觀道。過半之益,不亦宜乎。 王韓之義,蓋以中爻爲二五得中。謂一爻可貫六爻,故云「一以貫之」也。意求玄渺,辭愈支離。雖經孔疏詳釋,然於觀彖過半之義,究屬難通,今不取也。上傳曰「彖者,言乎象者也」,又曰「君子居則觀其象而翫其辭」。下傳曰「彖者,材也」,虞彼注云「彖説三才,則三分天象以爲三才」。蓋彖辭總論一卦六爻之義。未動爲居,故居則觀其全象而翫其彖辭。即其彖辭,可得全卦之義。如屯以初爲侯,蒙以二爲師,師以二爲丈人,比以五爲君,六爻之辭,皆因此而推廣之。故「觀其彖辭,則思過半矣」。

二與四同功韓康伯曰:同陰功也。崔憬曰:此重釋中四爻,功位所宜也。二主士、大夫位,佐于一國。四主三孤、三公、牧伯之位,佐于天子。皆同有助理之功也。 韓注:二與四皆陰,故云「同陰功也」。五,陽也。二應五,四承五,同有助陽之功,故曰「同功」。崔注:此承前「非其中爻不備」,故云「重釋中四爻,功位所宜也」。爻位二爲大夫位,三爲諸侯位。二所以助三,舉大夫而兼士,以助國君于三。四爲諸公位,五爲天子位。四所以助五,舉三公而兼及三孤、牧伯,以佐天子于五。「同有助理之功」,故曰「同功」。 而異位。韓康伯曰:有外内也。崔憬曰:二士大夫位卑,四孤公牧伯位尊,故有異也。 韓注:二在内體,四在外體,故云「有外内也」。崔注:士大夫位卑,孤公牧伯位尊,故云「異位」也。愚案:二至四爲互象,故曰「同功」。不同内卦,故曰「異位」也。 其善不同。二多譽,四多懼,近也。韓康伯曰:二處中和,故「多譽」也。四近于君,故「多懼」也。 二處中和之位,上應乎五,故爻辭「多譽」。四近天子之位,又不得中,上逼于五,故爻辭「多懼」。 柔之爲道,不利遠者,崔憬曰:此言二四皆陰位,陰之爲道,近比承陽,故不利遠矣。 意以二四皆陰,比陽爲利,故「不利遠者」。愚案:二本陰位在内爲近,四在外體則遠矣。四多懼,故「不利遠者」。 其要无咎,其用柔中也。崔憬曰:言二是陰,遠陽雖則不利,其要或有无咎者。以二柔居中,異于四也。 意謂二雖遠陽,亦无不利。以柔中,異四也。愚案:此承「二多譽」言也。二「要无咎」者,以六居二,得中得位,故曰「其用柔中」。若九在二而亦无咎者,以變陰得正而善用柔中也。 三與五同功而異位。韓康伯曰:有貴賤也。崔憬曰:三諸侯之位,五天子之位。同有理人之功,而君臣之位異者也。 韓注:三賤五貴,故有貴賤也。崔注:爻位三爲諸侯,五爲天子。同有理人之功,故「同功」。五天子爲君,三諸侯爲臣。君臣之位異,故曰「異位」。愚案:三至五爲約象,故曰「同功」。不同外卦,故曰「異位」。 三多凶,五多功,貴賤之等也。崔憬曰:三處下卦之極,居上卦之下。爲一國之君,有威權之重。而上承天子,若无含章之美,則必致凶。五既居中不偏,貴乘天位,以道濟物,廣被寰中,故「多功」也。 此言三爲諸侯,居臣位以治乎國。上制天子之命,故「多凶」。五爲天子,居天位以治天下。下得諸侯之助,故「多功」。愚案:三失中,故爻辭「多凶」。五得中,故爻辭「多功」。「列貴賤者存乎位」,五爲君位,三爲臣位,故曰「貴賤之等也」。 其柔危,其剛勝邪。侯果曰:三五陽位,陰柔處之,則多凶危。剛正居之,則勝其任。言「邪」者,不定之辭也。或有柔居而吉者,居其時也。剛居而凶者,失其應也。 三五陽位,以陰柔處之爲失正,故多凶危。以陽剛居之爲得正,故勝其任。復言「邪」以示不定之辭者,或有柔居之而亦吉者,時當柔也。否則善變。得正也。或有剛居之而亦凶者,失正應也。否則私其所應。如乾鑿度所云,其應實而有之皆失義是也。 易之爲書,廣大悉備。荀爽曰:以陰易陽謂之廣,以陽易陰謂之大。「易與天地準」,固「悉備」也。 易,交易也。坤廣生,故「以陰易陽謂之廣」。乾大生,故「以陽易陰謂之大」。「易與天地準」,上傳文。虞彼注云「準,同也」。上傳又曰「夫易廣矣大矣,以言乎天地之間則備矣」。故「悉備也」。 有天道焉,有人道焉,有地道焉。崔憬曰:言易之爲書明三才。廣无不被,大无不包。悉備有萬物之象者也。 説卦曰「立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義」。故「言易之爲書明三才」也。廣,故无不被。大,故无不包。悉備,故有萬物之象也。 兼三才而兩之,故六。六者非它也,三才之道也。崔憬曰:言重卦六爻,亦兼天地人道。兩爻爲一才,六爻爲三才,則是「兼三才而兩之,故六」。六者,即三才之道也。 三畫備三才之道,重卦六爻亦兼天地人之道。初二爲地道,三四爲人道,五上爲天道,故云「兩爻爲一才,六爻爲三才」。説卦曰「兼三才而兩之,故易六畫而成卦」。虞彼注云「謂參天兩地,乾坤各三,而成六畫之卦數也」。蓋庖犧分天象爲三才,以地兩之。所謂「因而重之,爻在其中」。六爻之動,還依三才,故「六者非他,即三才之道也」。 道有變動,故曰爻。陸績曰:天道有晝夜日月之變,地道有剛柔燥溼之變,人道有行止動静吉凶善惡之變。聖人設爻,以效三者之變動,故謂之爻者也。 「道」即三才之道,故歴言天地人之變以明之。下傳潘校:「下」,原本作「上」,據所引繫下文正。曰「爻也者,效天下之動者也」。虞彼注云「動,發潘校:「發」,原本作「變」,據虞「及也者,效天下之動者也」注正。也」,故云「聖人設爻,以效三者之變動」。「兩三才爲六畫,則發揮於剛柔而生爻」,故謂之爻也。 爻有等,故曰物。干寶曰:等,羣也。爻中之義,羣物交集。五星、四氣、六親、九族、福德、刑殺、衆刑萬類,皆來發於爻,故總謂之物也。象「頤中有物曰噬嗑」,是其義也。 曲禮曰「見同等不起」,故謂等爲羣也。言乎天地之間則備,故「爻中之義,羣物交集」。五星,謂金木水火土,天之經星也。四氣,亥卯未木也,寅午戌火也,巳酉丑金也,申子辰水也。土兼其中,故四。六親、九族,即火珠林法也。京房積算法,天地爲義爻,陸績謂即父母也。同氣爲專爻,即兄弟也。福德爲寶爻,即子孫也。以及官爲夫,即鬼爲繫爻。財爲妻,即財爲制爻。福,即德也。刑,即殺也。「地成形」,故曰「衆形」。「方以類聚」,故曰「萬類」。其象「皆來發於爻,故總謂之物也」。「頤中有物曰噬嗑」,噬嗑彖傳文。引之以明爻亦名物之義。案:王氏注「等,類也。」「乾,陽物也。坤,陰物也」。爻有陰陽之類,而後有剛柔之用,故曰「爻有等故曰物」。 物相雜,故曰文。虞翻曰:乾陽物。坤,陰物。純乾純坤之時,未有文章。陽物入坤,陰物入乾,更相雜成六十四卦,乃有文章,「故曰文」。 「乾,陽物。坤,陰物」,上傳文。純乾純坤,陰陽未變,其時未有文章。鄭語曰「物一無文」是也。乾坤交通,故「陽物入坤,陰物入乾」,而成六子。八卦更相錯雜,成六十四卦,剛文柔,柔文剛而文章成焉。説文曰「文,錯畫也」。蓋即「物相雜,故曰文」之義也。 文不當,故吉凶生焉。干寶曰:其辭爲文也。動作云爲,必考其事,令與爻義相稱也。事不稱義,雖有吉凶,則非今日之吉凶也。故「元亨利貞」而穆姜以死,「黄裳元吉」南蒯以敗。是所謂「文不當」也。故於經,則有「君子吉,小人否」。於占,則王相之氣,君子以遷官,小人以遇罪也。 襄二十五年左傳「非文辭不爲功」,故云「其辭爲文也」。凡「動作云爲」,必事與義稱,吉凶乃協。若事不稱義,其吉凶不足憑也。襄九年傳「穆姜薨於東宫。始往而筮之,遇艮之八。史曰『是謂艮之隨,隨其出也』。姜曰『亡是。於周易曰「隨元亨利貞无咎」。有四德者,隨而无咎。我皆無之,豈隨也哉。必死於此,弗得出矣』」,故云「元亨利貞而穆姜以死」。昭十二年傳「南蒯之將叛也,枚筮之,遇坤之比。曰『黄裳元吉』,以爲大吉也。惠伯曰『吾嘗學此矣。忠信之事則可,不然必敗』」。故云「黄裳元吉南蒯以敗」。二者皆所謂「文不當」也。「君子吉,小人否」,遯九四爻辭。言君子遇之則吉,小人則否也。「於占則王相之氣」,此火珠林法。言五行四氣之王,君子占之則遷官,小人占之則遇罪也。皆引之以明事必稱義之義。案:義不當,謂陰陽不當位。當則生吉,不當則生凶,故「吉凶生焉」。 易之興也,其當殷之末世、周之盛德邪?當文王與紂之事邪?虞翻曰:謂文王書易六爻之辭也。末世,乾上。盛德,乾三也。文王三分天下而有其二,以服事殷,周德其可謂至德也,故「周之盛德」。紂窮否上,「知存而不知亡,知得而不知喪」,終以焚死,故「殷之末世」也。而馬荀鄭君從俗,以文王爲中古,失之遠矣。 六十四卦畫於庖犧,至文王始書易六爻之辭,以明吉凶悔吝。「末世」謂乾上,「亢龍有悔」,紂是也。「盛德」謂乾三,「君子終日乾乾」,文王是也。庖犧位乾五,文王位乾三也。「三分」至「至德矣」,論語文。「至德」即「盛德」,故曰「周之盛德」。否上即乾上,故云「紂窮否上」。「知存而不知亡,知得而不知喪」,乾上九文言文。史記周本紀「武王使師尚父致師,以大卒馳紂師。紂兵皆奔,畔紂,紂走,反入,登鹿臺,蒙衣其珠玉,自燔於火」,故云「終以焚死」。當殷之末世,正周之盛德,是當文王與紂之事也。馬融荀爽鄭玄從三古之説,謂文王爲中古,虞氏不取,故云「失之遠矣」。 是故其辭危。虞翻曰:「危」謂乾三。「夕惕若厲」,故「辭危」也。 此承上『周之盛德」,文王位乾三,故「危謂乾三」也。乾三爻辭曰「夕惕若厲」。文言曰「乾乾因其時而惕,雖危无咎矣」。文王處惕厲之時,故「辭危也」。 危者使平,陸績曰:文王在紂世,有危亾之患,故於易辭,多趨危亡。本自免濟,建成王業,故易爻辭,「危者使平」,以象其事。否卦九五「其亡其亡,繫于包桑」之屬是也。 危則能平,文王之事也。文在紂世,囚於羑里。蒙難艱貞,嘗有危亡之患。故於易辭,多以危亡爲戒。文王之意,本自免濟,以建成王業,故於爻辭,皆「危者使平」,以象其事。否九五曰「其亡其亡,繫于包桑」,荀彼注云「陰欲消陽,由四及五,故曰其亡其亡。桑者,上玄下黄,以象乾坤。乾職在上,坤體在下。雖欲消乾,繫其本體,不能亡也」。此即「危者使平」之意。舉否五以例其餘。如乾三文言曰「終日乾乾,與時偕行」,皆是也。 易者使傾。陸績曰:易,平易也。紂安其位,自謂平易,而反傾覆。故易爻辭「易者使傾」,以象其事。明夷上六「初登于天,後入于地」之屬是也。 釋詁「平、均、夷、弟,易也」。莊子刻意篇「聖人休休焉,則平易矣」,故云「易,平易也」。易則必傾,紂之事也。紂安其位,乃曰「吾有民有命」,卒至商罪貫盈,天命誅之,是「自謂平易,而反傾覆」。故于爻辭,必「易者使傾」,以象其事。明夷上六曰「初登于天,後入于地」。明夷自晉來,虞彼注云「晉時在上麗乾,故『登于天,照四國』。今反在下,故『後入于地,失其則』」。侯注云「況紂之時也」。此即「易者使傾」之意,舉明夷以概其餘也。如乾上九「亢龍有悔,盈不可久也」,皆是也。案:泰九三曰「无平不陂」,虞彼注「陂,傾,謂否上也。平謂三。天地分,故平。天成地平,謂『危者使平,易者使傾』」。 其道甚大,百物不廢。虞翻曰:「大」謂乾道。乾三爻三十六物,故有百物。略其奇八,與大衍之五十同義。 乾彖曰「大哉乾元」,又曰「乾道變化」,故「大謂乾道」。乾陽爻九,四之爲三十六,三爻積爲一百八,略其奇數八,一爻當一物,故稱百物。與天地之數五十有五,大衍略其奇五爲五十,其義同也。愚案:乾之一陽始出于震,震初以恐懼致福,有危象焉。陽息至三,内乾已成,厲而得正,故「雖危无咎」。乾三,即泰三也。三言往復平陂,而易之大道備矣。陂往,即危傾也。平復,即平易也。「无往不復」,即「危者使平」也。「无平不陂』,即「易者使傾」也。蓋「易窮則變,變則通,通則久」,故曰「其道甚大,百物不廢」也。 懼以終始,其要无咎。此之謂易之道也。虞翻曰:乾稱易道。「終日乾乾」,故无咎。「危者使平,易者使傾」,「惡盈」「福謙」,故「易之道」者也。 易者乾元,易道即乾道,故「乾稱易道」。乾九三「君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎」。三居内卦之終,接外卦之始,而能惕厲,故曰「懼以終始」。「雖危无咎」,故曰「其要无咎」。蓋「懼以終始」,三百八十四爻皆然,而其要歸于无咎。「无咎者,善補過者也」。天道福謙,故「危者使平」。「地道變盈」,「人道惡盈」,故「易者使傾」。謙自乾來,上九降三,乾爲易道,故云「易之道也」。

夫乾,天下之至健也,德行恆易以知險。虞翻曰:險,謂坎也。謂乾二五之坤成坎離,「日月麗天」,「天險不可升」,故「知險」者也。 習坎,重險也,故「險謂坎也」。乾二五之坤成坎,即坤二五之乾成離。坎月離日,故「日月麗天」。論語曰「仲尼,日月也,無得而踰焉」。又曰「夫子之不可及也,猶天之不可階而升也」。故云「天險不可升也」。「乾以易知」,故「知險」也。 夫坤,天下之至順也,德行恆簡以知阻。虞翻曰:阻,險阻也。謂坤二五之乾,艮爲山陵,坎爲水,巽高兑下。「地險山川潘校:「川」,原本作「田」,據陳校本正。丘陵」,故「以知阻」也。 釋名「水出其後曰阻丘」此以水爲險也,故云「阻,險阻也」,亦謂坎也。坤二五之乾成離,即乾二五之坤成坎。互艮爲山陵,體坎爲水。離互巽爲高,互兑爲澤。澤動而下,故云「兑下」。坤爲地,故「地險山川丘陵也」。「坤以簡能」故「知阻也」。 能説諸心,虞翻曰:乾五之坤,坎爲心,兑爲説,故「能説諸心」。 乾坤二五交易,坎爲心,離互兑爲説,故「能説諸心」。 能研諸侯之慮。虞翻曰:坎心爲「慮」,乾初之坤爲震,震爲「諸侯」,故「能研諸侯之慮」。 坎亟心,故「爲慮」,乾初動之坤爲震,「震驚百里」,逸禮王度記「諸侯封不過百里」,故「爲諸侯」,故「能研諸侯之慮」。「能説諸心」,故能「定天下之吉凶」。「能研諸侯之慮」,故能「成天下之娓娓」,所謂「聖人成能」也。案:人謀鬼謀,百姓且與焉,未有諸侯而不與者。愛惡相攻,遠近相取,情僞相感,所謂險阻者也,則皆諸侯之險阻者也。研於慮則知,不研則不知。戲之盟,鄭惟可以庇民者是從,「將叛者其辭慚」也,非諸侯而何叛也?「叔兮伯兮,靡所與同。叔兮伯兮,褎如充耳」,「失其守者其辭屈」也,非諸侯而何失守也? 定天下之吉凶,成天下之娓娓者。虞翻曰:謂乾二五之坤,成离日坎月,則八卦象具。「八卦定吉凶」,故能「定天下之吉凶」。娓娓,進也。离爲龜,乾爲蓍。月生震初,故「成天下之娓娓者」,謂莫善蓍龜也。荀爽曰:娓娓者,陰陽之微,可成可敗也。順時者成,逆時者敗也。 虞注:乾坤二五交易成坎離,坎離互艮兑震巽,則八卦象具,是亦「四象生八卦」也。陽生則吉,陰生則凶,是「八卦定吉凶,故能定天下之吉凶」也。「娓」同「亹」。詩大雅「亹亹文王,令聞不已」。不已則進,故「亹」訓「進」也。凡事進乃成,故下言成也。「離爲龜」,説卦文。雜記曰「蓍,陽之老也」,故「乾爲蓍」。「月生震初」,是乾元也。「知險知阻」,皆以此耳。故「成天下之娓娓者,謂莫善蓍龜也」。荀注:「娓」从尾,説文「尾,微也」。論語「微生高」,國策作「尾生高」。又莊子盗跖注漢書人表注東方朔傳注,俱云「尾生即微生高」。又漢書「尾生畮」注云「即微生畝」。是「尾」「微」古文通,且同物。「娓」从尾,故「娓娓者,陰陽之微」。王弼云「娓娓,微妙之意」,是也。陰陽初動,成敗未形。如陽生於復,由子歷巳成乾。陰生於姤,由午歷亥成坤。是「順時者成」也。若冬行春令,夏行秋令,如月令所紀,是「逆時者敗」也。董子繁露云「春秋至意有二端,小大微著之分也。夫覽求細微於無端之處,誠知小之爲大也,微之將爲著也,吉凶未形,聖人所獨立也」,又「聖人能繫心於微而致之者也。是故春秋之道,以元之氣,正天之端,以天之端,正王之政,以王之政,正諸侯之位,五者俱正而化大行」,東里山人按:《春秋繁露》原文作「是故《春秋》之道,以元之深,正天之端;以天之端,正王之政;以王之政,正諸侯之即位;以諸侯之即位,正竟內之治。五者俱正,而化大行。」故曰「成天下之娓娓者」。 是故變化云爲,吉事有祥,虞翻曰:祥,幾祥也,「吉之先見者也」。陽出,「變化云爲,吉事爲祥」,謂復初乾元者也。 説文「祥,福也。一云善也」。幾初動而祥已兆,故云「祥,幾祥也」。即上傳所謂「幾者動之微,吉之先見者也」。元陽初出,「變化云爲」,由是始焉。陽爲吉爲善,故「吉事爲祥」。陽初爲復,復初即乾,「元者,善之長」,故謂「復初乾元者也」。 象事知器,占事知來。虞翻曰:「象事」謂坤,坤爲器。乾五之坤成象,故「象事知器」也。「占事」謂乾以知來。乾五動成離則翫其占,故「知來」。侯果曰:易之云爲,唯變所適。爲善則吉事必應,觀象則用器可爲,求吉則未形可覩者也。 虞注:坤發事業爲事,故「象事謂坤」。坤形爲器。乾五之坤成坎離,日月在天成象,故「象事知器」。即「以制器者尚其象」也。乾神知來,故「占事謂乾以知來」。乾五動成離目,動則翫其占,故「知來」。即「極數知來之謂占」也。侯注:即韓潘校:「韓」,原本作「王」,據陳校本正。注所謂「變化云爲者,行其吉事,則獲嘉潘校:「嘉」字原脱,據陳校本補。祥之應。觀其象事,則知制器之方。翫其占事,則覩方來之驗」是也。 天地設位,聖人成能。虞翻曰:天尊五,地卑二,故「設位」。乾爲「聖人」,「成能」,謂「能説諸心,能研諸侯之慮」,故「成能」也。崔憬曰:言易擬天地設乾坤二位,以明重卦之義,所以成聖人伏羲文王之能事者也。 虞注:天尊五,謂乾五。地卑二,謂坤二。「列貴賤者存乎位」,故設位。成能,謂能説心,能研慮。聖人體乾元,故成能也。崔注:「易與天地準」,故「言易擬天地」。易設乾坤二位。「因而重之」,爲六十四卦,「引而伸之,觸類而長之,天下之能事畢矣」,故云「所以成聖人伏羲文王之能事者也」。 人謀鬼謀,百姓與能。虞翻曰:乾爲人,坤爲鬼。乾二五之坤,坎爲謀。乾爲百,坤爲姓。故「人謀鬼謀,百姓與能」。朱仰之曰:「人謀」,謀及卿士。「鬼謀」,謀及卜筮也。又謀及庶民,故曰「百姓與能」也。 虞注:乾陽信爲人,坤陰詘爲鬼。乾二五之坤,成坎聰作謀,坎主耳,故爲謀也。乾册爻一百八,略奇爲百。「姓」从女生,坤爲母,故爲姓。乾坤合而成易,故「人謀鬼謀,百姓與能」。唯「聖人成能」,故「百姓與能」也。朱注:書洪範曰「謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮」。故以「人謀」爲卿士,「鬼謀」爲卜筮,「百姓與能」爲謀及庶人也。 八卦以象告,虞翻曰:「在天成象」,乾二五之坤則八卦象成。兑口震言,故「以象告」也。 「在天成象」,如出震見庚之類是也。乾坤二五交易成坎離,坎互震艮,離互巽兑,故「八卦象成」。兑爲口,震爲言,故「以象告也」。 爻彖以情言,崔憬曰:伏羲始畫八卦,因而重之,以備萬物,而告於人也。「爻」謂爻下辭,「彖」謂卦下辭。皆是聖人之情,見乎繫辭,而假爻彖以言,故曰「爻彖以情言」。 伏羲始畫八卦,因而重之,爲六十四卦,三百八十四爻,萬有一千五百二十册,以備萬物之數,而告於人也。爻,爻辭也。彖,卦辭也。「聖人之情見乎辭」,而假爻彖以言其情,故曰「爻彖以情言」。案:乾文言曰「利貞者,性情也」,是彖有情也。「六爻發揮,旁通情也」,是爻有情也。乾初動爲震,震聲爲言,故「以情言」也。 剛柔雜居,而吉凶可見矣。虞翻曰:乾二之坤成坎,坤五之乾成離,故「剛柔雜居」。艮爲居。「离有巽兑,坎有震艮,八卦體備,故「吉凶可見」也。崔憬曰:言文王以六爻剛柔相推,而物雜居。得理則吉,失理則凶,故「吉凶可見」也。 虞注:陽主升,故乾二升坤五成坎。陰主降,故坤五降乾二成離。「乾剛坤柔」,往來升降,故「剛柔雜居」。坎互艮止爲居。乾坤二五交易,成兩坎離,離互巽兑,坎互震艮。「八卦小成」,故「八卦體備」。「八卦定吉凶」,離爲見,故「吉凶可見也」。崔注:何休云「一往一來爲推」。文王以六爻剛柔相往來,而陰物陽物相雜而居。得乎易簡之理則吉,失乎易簡之理則凶,故「吉凶可見也」。 變動以利言,虞翻曰:乾變之坤成震,震爲言,故「變動以利言」也。 乾元也,變動自乾初始。乾初變之坤成震,震聲爲言。「變而通之以盡利」,故「以利言」也。如「利見大人」、「利有攸往」之類是也。 吉凶以情遷。虞翻曰:乾吉坤凶。「六爻發揮,旁通情也」,故「以情遷」。 釋詁「遷,徙也」。乾陽爲吉,坤陰爲凶。陸績乾文言注云「乾六爻發揮變動,旁通于坤,坤來入乾,以成六十四卦,故曰旁通情也」。旁通則遷,遷則吉凶之情生,故曰「吉凶以情遷」。 是以愛惡相攻而吉凶生。虞翻曰:攻,摩也。乾爲愛,坤爲惡。謂「剛柔相摩」。以愛攻惡生吉,以惡攻愛生凶,故「吉凶生也」。 説文「攻,擊也」。「摩,斫也」。摩擊義相近,故云「攻,摩也」。乾體仁,故爲愛。賈逵云「惡生于陰」,坤陰,故爲惡。「乾剛坤柔」,「愛惡相攻」,即「剛柔相摩」。故訓「攻」爲「摩」也。以愛攻惡,陽之息也。陰得正則麗陽,故亦生吉。以惡攻愛,陰之消也。陽失正則碩果消,故亦生凶。陽息吉,陰消凶,故「吉凶生也」。 遠近相取而悔吝生。虞翻曰:遠陽謂乾,近陰謂坤。陽取陰生悔,陰取陽生吝。悔吝言小疵。崔憬曰:遠謂應與不應,近謂比與不比。或取遠應而舍近比,或取近比而舍遠應,由此遠近相取,所以生悔吝于繫辭矣。 虞注:左傳曰「天道遠」,故「遠陽謂乾」也。法言曰「近如地」,故「近陰謂坤」也。陽之情相遠,陰之情相近,此謂爻位遠近也。陽居陰位失正,故「陽取陰生悔」。陰居陽失正,故「陰取陽生吝」。參同契曰「纖介不正,悔吝爲賊」。遠近相取,不得其正,則悔吝生也。纖介,故「言小疵」也。崔注:内外相應爲遠,乘承相比爲近。遠謂陰陽有應與不應,近謂陰陽有比與不比。或遠取陰陽相應,而舍近陰陽不相比者。或取近陰陽相比,而舍遠陰陽不相應者。由此遠近相取,而陰陽不相應者,故悔吝生于所繫之辭矣。 情僞相感而利害生。虞翻曰:情陽僞陰也。情感僞生利,僞感情生害。乾爲利,坤爲害。 「情」謂實情,陽實,故云「情陽」。「僞」謂虚僞,陰虚,故云「僞陰也」。情感僞,乾之息也。太玄所謂「離乎情者,必著乎僞。離乎僞者,必著乎情」,是也。乾爲利,故生利。僞感情,坤之消也。坤爲害,故生害。 凡易之情,近而不相得則凶,韓康伯曰:近,況比爻也。易之情剛柔相摩,變動相逼者也。近而不相得,必有乖違之患也。或有相違而无患者,得其應也。相須而偕凶,乖于時也。隨事以考之,義可見矣。 況,譬也。近,所以況上下比爻也。鄭注樂記「摩,猶迫也」,故「易之情剛柔相摩」,即「變動相逼迫者也」。兩爻相比迫,而陰陽不相得,必有乖違之患,而凶生矣。或有比相違而无患者,以陰陽得遠應也。亦有比相須而偕凶者,陰陽乖時位也。義隨爻變,不可一例拘也。 或害之,悔且吝。虞翻曰:坤爲害。以陰居陽,以陽居陰,爲「悔且吝」也。 坤陰爲害。以陰居陽,以陽居陰,陽皆受陰之害,故「悔且吝」。悔吝,小疵。由悔吝,且入吉凶矣。 將叛者其辭慙,荀爽曰:謂屯六三「往吝」之屬也。虞翻曰:坎人之辭也。近而不相得,故叛。坎爲隱伏,將叛。坎爲心,故慚也。侯果曰:凡心不相得,將懷叛逆者,辭必慙恧。 荀注:去此往彼,有叛象焉。吝,故「其辭慙」。凡不當往而往者皆是,故「謂屯六三往吝之屬也」。虞注:此下明六人之辭,皆近而不相得也。辭,爻辭也。六子稱人者,乾鑿度十二辟卦皆稱表。復表日角,鄭注云「表者,人形體之章識也」。注中皆稱「復人」、「臨人」,故六子亦稱人也。此坎人之辭也。坎爲隱伏,又爲盗,故有將叛之象。「慙」从心,坎爲心,故「辭慙」也。侯注:凡人心不相得,將懷叛逆,辭必慙恧。所謂誠于中,形于外也。 中心疑者其辭枝。荀爽曰:「或從王事无成」之屬也。虞翻曰:離人之辭也。火性枝分,故枝疑也。侯果曰:中心疑貳,則失得无從,故枝分不一也。 荀注:坤六三「或從王事,无成有終」。「或之者,疑之也」。專則成,枝則无成,故謂「或從王事无成之屬也」。虞注:此離人之辭也。離爲火。太玄應準離,初一曰「六幹羅如,五枝離如」,故知「火性枝分」也。枝分不一,故「枝疑」也。侯注:中懷疑貳,得失无主,故其辭枝分不一。所謂心「有所恐懼,則不得其正」也。 吉人之辭寡,虞翻曰:艮人之辭也。 此艮人之辭也。艮六五曰「艮其輔,言有孚,艮陽小爲慎,故「辭寡」也。 躁人之辭多。荀爽曰:謂睽上九之屬也。虞翻曰:震人之辭也。震爲決躁,恐懼虩虩,笑言啞啞,故多辭。侯果曰:躁人煩急,故辭多。 荀注:睽上九言豕言塗,言鬼言車,言弧言壺,言婚媾,言遇言雨,其辭多矣。故「謂睽上九之屬也」。虞注:此震人之辭也。巽究爲躁卦,謂震也。震剛在下而動,故「爲決躁」。震聲爲笑言,震卦辭曰「震來虩虩,笑言啞啞」,故辭多也。侯注:躁人之性煩急,故辭多。所謂「口費而煩,易出難悔,易以溺人」是也。 誣善之人其辭游,荀爽曰:「游豫」之屬也。虞翻曰:兑人之辭也。兑爲口舌誣乾,乾爲善人也。崔憬曰:妄稱有善,故自敍其美,而辭必浮游不實。 荀注:「游豫」當是「盱豫」之訛。豫六三日「盱豫悔,遲有悔」。言睢盱而豫有悔,遲而不從亦有悔焉,故其辭游也。虞注:此兑人之辭也。兑爲巫,又爲口舌。月見兑丁,即盈乾甲,是兑乾通氣,故「口舌誣乾」。乾爲善人,故「誣善」也。游,浮游也。兑爲澤,故「其辭游」。崔注:妄自稱善,辭必浮游不實,所謂「美言不信」是也。 失其守者其辭詘。荀爽曰:謂泰上六「城復于皇」之屬也。侯果曰:失守則沮辱而不信,故「其辭詘」也。爻有此象,故占辭亦從矣。虞翻曰:巽人之辭也。巽詰詘,陽在初守巽,初陽入伏陰下,故「其辭詘」。此六子也,離上坎下,震起艮止,兑見巽伏。上經終坎離,則下經終既濟未濟。上繫終乾坤,則下繫終六子。此易之大義者也。 荀注:泰上六爻辭曰「城復于隍」,是「失其守」也。象曰「其命亂也」,陽信爲治,陰詘爲亂,故「其辭詘」也。侯注:「信」與申同。人失其守,則沮辱不信,故「辭詘」。所謂「遁辭知其所窮」也。虞注:此巽人之辭也。説文「詘,詰詘也」。下傳潘校:「下」,原本作「上」,據所引繫下文正。「其言曲而中」,虞彼注云「曲,詘。陽曲初」。「巽詰詘」,亦謂曲也。乾初在下,故「陽在初守巽」。陽伏巽下,故「其辭詘」。自「將叛」至此,皆六子也。「離上而坎下也。震,起也。艮,止也。兑見而巽伏也」,皆本雜卦文。乾鑿度曰「離爲日,坎爲月。日月之道,陰陽之經。所以終始萬物,故以坎離爲終」。是「上經終坎離」之義也。坎離合而爲既未濟,故「下經終既濟未濟」也。上繫終于「乾坤,其易之緼邪」。乾坤三索而得六子,故下繫終六子。經傳之終,皆有精藴,故云「此易之大義也」。