天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天貴故「尊」，地賤故「卑」，「定」謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位，定矣。 虞注：易緯乾鑿度潘校：易緯乾鑿度，書名，原缺「緯」字，今補。曰：「一者，形變之始。清輕者上爲天，濁重者下爲地」。又曰：「乾坤相並俱生。」鄭彼注云：「天地開闢，乾坤卦象立焉」。孔氏云：「天以剛陽而尊，地以柔陰而卑。」又云：「乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。」「定謂成列」者，乾坤列乎上下而八卦成列，亦由是定矣。荀注：上乾下坤爲否，故「謂否卦也」。否于消息卦在七月，是時萬物已成，故云「乾坤各得其位，定矣」。案：此言乾坤之德，非以否上乾下坤爲定位也。荀氏之説，未應經義。 卑高以陳，貴賤位矣。虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，「列貴賤者存乎位」也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣。萬物貴賤，位宜差矣。 虞注：下文潘校：「文」字原作「傳」。所引「崇效天，卑法地」，繫上文。據疏前後體例，應作「文」，今改。云「崇效天，卑法地」。坤自上降，乾自下升，故先言「卑」而後言「高」也。「乾高貴謂五」者，乾二升五也。「坤卑賤謂二」者，坤五降二也。「列貴賤者存乎位」，下傳文。乾以上爲尊，故五爲天位。坤以下爲卑，故二爲地位。乾坤正位二五，故「貴賤位矣」。荀注：坤卑在上，乾尊在下，「天地交泰」，故「謂泰卦也」。侯注：王氏云：「天尊地卑之義既列，則涉乎萬物貴賤之位，明矣」。即侯氏義也。 動靜有常，剛柔斷矣。虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜。「分陰分陽，迭用柔剛」。 釋名「斷，段也，分爲異段也」，故云「斷，分也」。乾鑿度曰「天動而施曰仁，地靜而理曰義」，故「乾剛常動，坤柔常靜」。庖犧既定乾坤六位，又分乾陽坤陰各爲六畫，然後可以「迭用柔剛」，故曰「剛柔斷矣」，即下傳所謂「剛柔者，立本者也」。 方以類聚，九家易曰：謂姤卦，陽爻聚于午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。 姤，五月午卦也。其卦五陽一陰，故云「陽爻聚于午也」。樂記「樂行而民鄉方」，鄭注「方猶道也」，故云「方，道也」。五月正萬物極盛之時，陽道主施，故「謂陽道施生，萬物各聚其所也」。 物以羣分，九家易曰：謂復卦，陰爻聚于子也。陰主成物，故曰「物」也。至于萬物一成，分散天下也以周人用，故曰「物以羣分」也。 復，十一月子卦也。其卦五陰一陽，故云「陰爻聚于子也」。陰主成物，即下傳「坤化成物」，故曰「物」也。萬物既成，即當分散天下，以周人用，故曰「物以羣分」也。 吉凶生矣。虞翻曰：物三稱「羣」。坤方道靜，故「以類聚」。乾物動行，故「以羣分」。乾生故吉，坤殺故凶，則「吉凶生矣」。 詩吉日「或羣或友」，毛傳「獸三爲羣」，故云「物三稱羣」。「坤至靜而德方」，故云「坤方道靜」。道靜則聚，故「以類聚」。「精氣爲物」，陽動而施，故云「乾物動行」。物動則分，故「以羣分」。言乾坤各以三爲六。陽生陰殺，陽吉陰凶，乾爲生故吉，坤爲殺故凶。乾坤各六畫，有正有不正，故「吉凶生」，下注云「得正言吉，失位言凶」是也。 在天成象，在地成形，變化見矣。虞翻曰：謂日月在天成八卦，震象出庚，兑象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就己，故「在天成象」也。「在地成形」謂震竹巽木、坎水離火、艮山兑澤、乾金坤土。在天爲「變」，在地爲「化」，「剛柔相推而生變化」矣。 「謂日月在天成八卦」者，以納甲言也。月三日暮出震，震納庚，故「震象出庚」。八日見兑，兑納丁，故「兑象見丁」。十五日盈乾，乾納甲壬，故「乾象盈甲」。月盈則食，十六日退巽，巽納辛，故「巽象伏辛」。二十三日消艮，艮納丙，故「艮象消丙」。三十日滅坤，坤納乙癸，故「坤象喪乙」。坎離，日月之本體，坎納戊，離納己，故「坎象流戊，離象就己」。此在天成象之義也。九家易云「地有八卦之形，即所謂震竹巽木、坎水離火、艮山兑澤、乾金坤土」是也。虞義蓋本説卦也。不舉震雷巽風者，雷風皆在天也。離彖傳云：「百穀草木麗乎土」。故震舉竹，巽舉木也。攷工記曰：「天時變」。故「在天爲變」。下傳曰：「坤化成物」。故「在地爲化」。引下文「剛柔相推而生變化」者，謂以乾坤爲六子也。樂記禮樂章引此傳曰：「天地之别也」。是言尊卑、貴賤、動靜、類聚、羣分、在天、在地之别異，先王法之以制禮，故云「天地之别也」。 是故剛柔相摩，八卦相蕩。虞翻曰：旋轉稱「摩」，薄也。乾以二五摩坤，成震坎艮，坤以二五摩乾，成巽離兑，故「剛柔相摩」，則「八卦相蕩」也。 「剛柔」謂乾坤十二爻也。乾鑿度曰：「乾貞于十一月子，左行陽時六，坤貞于六月未，右行陰時六」。蓋乾左旋，坤右轉，故「旋轉稱摩」。樂記：「陽陰相摩」。鄭注：「摩，猶迫也」。「薄」有「迫」義，故云「薄也」，謂陰陽相薄也。以已成八卦言之，故云「二五」。乾以二五摩坤成坎，互震艮，故「成震坎艮」。坤以二五摩乾成離，互巽兑，故「成巽離兑」。言「二五」者，舉其中氣也。二五相摩而成八卦，故「剛柔相摩」則「八卦相蕩」。樂記鄭注云：「蕩，猶動也。」虞下注云：「乾坤與六子，因名八卦而小成也」。 鼓之以雷霆，潤之以風雨。虞翻曰：鼓，動，潤，澤也。雷，震，霆，艮，風，巽，雨，兑也。 「鼓」猶鼓動，「澤」猶潤澤，故云「鼓，動，潤，澤也」。説卦：「震爲雷。」故云「雷，震」。説文：「霆，餘聲也」。京氏曰：「霆者，雷之餘氣」。震，起也，艮，止也，雷起于震之初陽，止于艮之上陽，是艮爲震之餘氣，故云「霆，艮」。又艮門闕爲庭，庭與霆通，如漢楚相孫君碑「庭堅」作「霆堅」是也。説卦：「巽爲風。」故云「風，巽」。兑澤爲雨，祭義云：「天時雨澤。」故云「雨兑」。風生于水，故巽坎半見于下，雨隕于雲，故兑坎半見于上。風雨皆含坎象，故曰「潤」也。 日月運行，一寒一暑。虞翻曰：日，離，月，坎，寒，乾，暑，坤也。運行往來，「日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉」，故「一寒一暑」也。 説卦「離爲日，坎爲月」，故「日，離，月，坎」。乾一陽生于冬至寒時，故云「寒，乾」。坤一陰生于夏至暑時，故云「暑，坤」。又乾位西北亦爲寒，坤位西南亦爲暑也。「運行往來」者，即下傳所謂「日月相推而明生焉，寒暑相推而歲成焉」，故曰「一寒一暑也」。此謂六子成乾坤之功也。 乾道成男，坤道成女。荀爽曰：「男」謂乾初適坤爲震，二適坤爲坎，三適坤爲艮，以成三男也。「女」謂坤初適乾爲巽，二適乾爲離，三適乾爲兑，以成三女也。 此言乾坤統六子也。乾初適坤爲震，所謂初索得男爲長男；二適坤爲坎，所謂再索得男爲中男；三適坤爲艮，所謂三索得男爲少男。震坎艮皆陽，故云「以成三男也」。坤初適乾爲巽，所謂初索得女爲長女；二適乾爲離，所謂再索得女爲中女；三適乾爲兑，所謂三索得女爲少女。巽離兑皆陰，故云「以成三女也」。八卦相摩而成者，變化之義，天之道也；相索而得者，父母之義，人之道也。 乾知大始，九家易曰：「始」謂乾禀元氣，「萬物資始」也。 乾鑿度曰：「太初者，氣之始也」。鄭注：「元氣之所本始」。故「始謂乾禀元氣」。乾彖傳曰：「大哉乾元，萬物資始」。陽稱「大」，資始未來，故曰「知」，「神以知來」，故「乾知大始」。 坤化成物。荀爽曰：物謂坤任育體，「萬物資生」。 中庸曰：「發育萬物。」鄭注：「育，生也。」故「物謂坤任育體」。坤彖傳曰：「至哉坤元，萬物資生。」大戴禮天圓云：「曾子曰：『吐氣者施而含氣者化』。」陽施而陰化，故「坤稱化」。「地道无成而代有終」，承乾成物，故曰「坤化成物」。樂記云：「地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而萬化興焉」。蓋據此傳爲言。而云「天地之和也」，先王法之以作樂，「天地訢合」，故和爲天地之合也。 乾以易知，坤以簡能。虞翻曰：陽見稱「易」，陰藏爲「簡」，簡，閲也。乾息昭物，天下文明，故「以易知」，坤閲藏物，故「以簡能」矣。 陽見于外，故「稱易」。陰藏于中，故「爲簡」。桓六年左傳：「大閲，𥳑車馬也」。是「簡」「閲」同義，故云「簡，閲也」。乾爲大明，陽息則能明照萬物。「天下文明」，乾文言文。謂乾以息陽而知大始，故曰「易知」。閲有容義，坤虚能容，説卦曰「坤以藏之」，故「藏物」。坤以牝陽而化成物，故曰「簡能」。愚案：老子曰：「天得一以清」，故「乾以易知」；「地得一以寧」，故「坤以簡能」。又樂記曰：「大樂必易，大禮必簡。」又曰：「樂著大始，而禮居成物。」又曰：「樂由天作，禮以地制。」蓋樂出于自然，故象乾之易知，而曰必易，禮起于微渺，故象坤之簡能，而曰必簡。易，故著乎「乾知大始」之初，簡，故居乎「坤化成物」之位。記又曰：「聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備，天地官矣」。故觀乎禮樂，而乾坤之易簡，思過半矣。 易則易知，簡則易從。虞翻曰：乾縣象著明，故「易知」；坤陰陽動闢，故「易從」。「不習无不利，地道光也」。 傳言「縣象著明」，謂日月也。此云「縣象」，即「天垂象」也，「著明」即「大明終始」也。書泰誓云：「天有顯道，厥類維彰」。故曰「易知」。坤有動靜，即有陰陽，陽唱陰和，故曰「從」。坤本靜翕，動而從陽則闢，故曰「易從」。「不習」言其簡，「无不利」言其易從，故復引坤六二爻辭，以明地道也。 易知則有親，易從則有功。虞翻曰：陽道成乾爲父，震坎艮爲子，本乎天者親上，故「易知則有親」。以陽從陰，至五多功，故「易從則有功」矣。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從，故物法而有功也。 虞注：乾陽道，故「爲父」。震坎艮皆陽，故「爲子」。「本乎天者親上」，乾文言文。又曰：「本乎地者親下」，獨言乾者，巽離兑陰卦皆麗陽，故震通巽，坎正離，艮伏兑，三女外成，坤无親也。三男則本天親上，故曰「易知則有親」。「以陽從陰」，當作「以陰從陽」。五爲陽位，五多功，泰陰至五正位，坤化則成，故「易從則有功」矣。蜀才注：易知則無險巇，故「物皆親而附之」。易從則無阻滯，故「物皆法而有功」。 有親則可久，有功則可大。荀爽曰：陰陽相親，雜而不厭，故「可久」也。萬物生息，種類繁滋，故「可大」也。 「立天之道，曰陰與陽」。陰陽雖雜，親而不厭，且乾德健，健故「可久也」。坤有生息萬物之功，種類至爲繁滋，蓋坤德廣，廣故「可大也」。案：以陽正陰，終則又始，故「有親則可久」，坤用六「利永貞」是也。以陰牝陽，動出至五則復乾，故「有功則可大」，陽爲大是也。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新爲德，坤以富有爲業也。 乾文言曰：「賢人在下位而无輔」。坤文言曰：「天地閉，賢人隱」。故「賢人謂乾坤也」。「乾以日新爲德」，即「日新之謂盛德」也。乾爲德，「終日乾乾」，故「以日新爲德」。「坤以富有爲業」，即「富有之謂大業」也。坤爲業，坤含萬物，故「富有之謂大業」。乾文言上九曰：「賢人在下位」。謂九三也。乾上應三，「終日乾乾」，忠信進德，故曰「可久則賢人之德」。坤文言曰：「賢人隱」。謂六四也。四近承五，「美在其中而暢于四支，發于事業」，故曰「可大則賢人之業」。 易簡而天下之理得矣。虞翻曰：「易」爲乾息，「簡」爲坤消。乾坤變通，窮理以盡性，故「天下之理得矣」。 陽主生長，不假作爲，故「易爲乾息」。陰主收藏，不尚煩擾，故「簡爲坤消」。乾極則變而通坤，坤極則變而通乾，故云「乾坤變通」。「窮理以盡性」，説卦文，虞彼注云「以乾推坤，謂之窮理。以坤變乾，謂之盡性」。易知爲乾之事，故曰「窮理」。簡能爲坤之事，故曰「盡性」。乾坤消息既正，六十四卦皆出于此，故「天下之理得矣」。愚案：「簡」「易」，一也。老子曰：「天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以爲天下正」。故曰「天下之理得矣」。 天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：陽位成于五，五爲上中，陰位成于二，二爲下中，故「易成位乎其中」也。 五爲陽位之中，故「陽成位于五」。「上中」者，既濟坎五也。二爲陰位之中，故「陰成位于二」。「下中」者，既濟離二也。坎離，天地之心，二五，天地之中，坎五離二，成位于上下之中，天下之理，不外一中，故「易成位乎其中矣」。
聖人設卦，案：「聖人」謂伏羲也。始作八卦，重爲六十四卦矣。 禮緯含文嘉「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，則而象之乃作易」，故「聖人謂伏羲也」。仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜，始畫八卦，卦有三爻，因而重之，爲卦六十有四，故曰「設卦」。 觀象繫辭焉，案：文王觀六十四卦三百八十四爻之象，而系屬其辭。 下傳曰：「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪」。帝王世紀曰：「文王在羑里，演六十四卦，著七八九六之爻，謂之周易」。下潘校：「下」指繫辭下傳。又曰「八卦以象告」，故云「文王觀六十四卦三百八十四爻之象，而系屬其辭」也。 而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。 三百八十四爻有得有失，即有吉有凶，故「因得明吉，因失明凶」。愚案：釋文稱虞本更有「悔吝」二字。以下文「悔吝者」證之，當從虞本補入爲是。 剛柔相推，而生變化。虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。 六爻之剛柔也，一往一來曰「推」，陽稱「變」，陰稱「化」。陽來陰往，則剛推柔生變，陰來陽往，則柔推剛生化。剛柔相推，消息之象也，文王因之，而爲九六變化。 是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。 「失得」謂陰陽失位得位，言文王觀象以正人事，謂易辭之吉凶，象人事之失得也。 悔吝者，憂虞之象也。荀爽曰：憂虞小疵，故悔吝也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有緩急，各象其意也。 荀注：下文云：「悔吝者，言乎其小疵也」。故云「憂虞小疵，故悔吝也」。虞注。悔自内生，故「象憂」。憂者，思也，思其内之可媿者也。吝自外至，故「象虞」。虞者，度也，度其外之可羞者也。謂易辭之悔吝，象人事之憂虞也。干注：虞，驩虞也，故「悔亡則虞，有小吝則憂」。此又以悔象虞，吝象憂也。憂近失，虞近得，故「憂虞未至于失得」。悔近吉，吝近凶，故「悔吝不入于吉凶」。吉凶，失得大而急；悔吝，憂虞小而緩。故「事有小大，則辭有緩急」，蓋各象其意而屬辭也。 變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏爲「變」，秋冬爲「化」，息卦爲「進」，消卦爲「退」也。 陽稱變，春夏陽，故「爲變」。陰稱化，秋冬陰，故「爲化」。陽息而進，故「息卦爲進」。陰消而退，故「消卦爲退」。乾鑿度曰「陽動而進，陰動而退」，蓋陽動爲變，陰動爲化，故曰「變化者，進退之象也」。 剛柔者，晝夜之象也。荀爽曰：「剛」爲乾，「柔」爲坤。乾爲「晝」，坤爲「夜」，晝以喻君，夜以喻臣也。 雜卦曰：「乾剛坤柔」。故「剛謂乾，柔謂坤」。乾陽爲「晝」，坤陰爲「夜」。乾爲君，故「晝陽以喻君」。坤臣道，故「夜陰以喻臣也」。 六爻之動，陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。 説卦：「立天之道，曰陰與陽。」故云「天有陰陽二氣」。「立地之道，曰柔與剛」。故云「地有剛柔二性」。「立人之道，曰仁與義」。故云「人有仁義二行」。六爻之動，兼乎三才，故云「法乎此也」。 三極之道也。陸績曰：此三才極至之道也。初四下極，二五中極，三上上極也。 此言六爻爲三才極至之道，以初四爲下極，二五爲中極，三上爲上極。分内外爲三極，不應經義。蓋極者，中也。説文：「極，棟也」。逸雅：「棟，中也。居屋之中也」。故洪範：「建用皇極。」周禮：「設官分職，以爲民極。」鄭氏皆訓「極」爲「中」也。鄭易注「三極，三才也」。周書小開武曰：「三極，一維天九星，二維地九州，三維人四虞」。故鄭以三極爲三才也。以五行言，則五六爲天地之中；以姤復言，則二至爲天地之中；以四時言，則春秋爲天地之中；以爻位言，則二五爲天地之中也。春秋傳曰：「民受天地之中以生。」天地人，故稱「三極」。六爻兼三才而兩之，故曰「三極之道也」。 是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日，日月爲象。「君子黄中通理，正位居體」，故「居而安者，易之象也」。舊讀「象」誤作「厚」，或作「序」，非也。 「君子謂文王」者，以其繫辭，謂之「聖人」；以法後世，謂之「君子」。「二」當作「五」。乾五變之坤，成大有，坎伏比成離，坎爲月，離爲日。日月在天，成八卦象，故「日月爲象」，詳見「在天成象」注。因下文引大有上九爻辭，故以乾五變坤爲説，舉一以例其餘也。「君子黄中通理，正位居體」，坤六五文言文。坤色「黄」，五位「中」，以乾通坤爲「通理」，五正陽位爲「正位」，互艮止爲「居體」。引此文者，蓋以乾五通坤，坤爲安，互艮爲居，五得正，故曰「居而安者，易之象也」。舊讀「象」作「厚」，「厚」字無説。俗本作「序」，虞亦不用，故云「非也」。蓋以下文「居則觀其象」，故知「序」爲「象」也。 所變而玩者，爻之辭也。虞翻曰：「爻者，言乎變者也」。謂乾五之坤，坤五動則觀其變，舊作「樂」，字之誤。 「爻」謂九六相變，故「爻者，言乎變者也」。坤五動之乾爲大有，坤五之動，由乾五之坤，故「坤五動則觀其變」。此玩爻之例也。「變」舊作「樂」，虞不用，故云「字之誤」。蓋以下「動則觀其變」，故知「樂」爲「變」也。 是故君子居則觀其象而翫其辭，虞翻曰：翫，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兑口翫習所繫之辭，故「翫其辭」。 「玩，弄也」，説文文。乾五動之坤成大有，上離下乾，離爲目，乾爲天，故「以離之目，觀天之象」，謂天三爻之象也。五體互兑爲口，又兑以「朋友講習」，故以「兑口玩習所繫之辭」也。觀象玩辭，如左傳「蔡墨云在乾之姤」，「知莊子云在師之臨」之類是也。 動則觀其變而翫其占，虞翻曰：謂觀爻動也。「以動者尚其變」。「占事知來」，故「翫其占」。 乾五之坤爲坤五動，故「謂觀爻動也」。九六發動揮變，故「以動者尚其變」。乾以知來，乾動成離而未來之事可言，故「占事知來」。「玩其占」者，謂玩三百八十四爻之占動也。觀變玩占，如「陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽」之類是也。 是以「自天右之，吉无不利。」虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。「天道助順，人道助信，履信思順」，故「自天右之，吉无不利」也。 乾五變之坤成大有，大有通比，大有離爲日，乾爲天，比坎爲月，坤爲地，故「有天地日月之象」。文王上則伏羲，有乾坤之德，具坎離之明，故「亦與天地合德，日月合明」。「天道助順」以下，亦繫傳文也。前言吉凶悔吝者，聖人繫辭，以著人事之常。此言「吉无不利」者，君子觀變，以盡天理之正。傳獨引此爻辭者，乾之通坤，得尊位大中，自大有五爻始，而乾天所右，實在上爻，故特舉以爲例。虞注自「居而安者」以下，皆據乾五之坤爲言，蓋三百八十四爻，皆有觀象觀變翫辭翫占之事，故舉首以例其餘也。
彖者，言乎象者也。虞翻曰：「在天成象」，「八卦以象告」。彖説三才，故「言乎象也」。 「在天成象」，未畫之象也。「八卦以象告」，既畫之象也。彖言兩象，故「説三才」。彖兼三才而説兩象，故「言乎其象也」。 爻者，言乎變者也。虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也，謂九六變化，故「言乎變者也」。 六畫稱爻，爻皆有變，變可觀辭，故「所變者，爻之辭也」。下傳曰：「道有變動，故曰爻」。爻之九六，陰陽相變，故「言乎變者也」。 吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失正言凶也。 正，陰陽正位也。或言正，或言位，互辭也。得乎正位則言吉，失乎正位則言凶，故「吉凶者，言乎其失得也」。 悔吝者，言乎其小疵也。崔憬曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比于凶咎，若疾病之與小疵。 説文「疵，病也」。繫辭但稱悔吝者，異乎凶咎之甚者也。「小病比于凶咎，若疾病之與小疵」，所謂事有小大，故辭有緩急是也。 无咎者，善補過也。虞翻曰：失位爲咎。悔，變而之正，故「善補過」，孔子曰「退思補過」者也。 王弼略例曰：「凡言无咎者，本皆有咎者也。防得其道，故得无咎」。咎在陰陽失位，故云「失位爲咎」。若能悔焉，變而之正，則咎者可以无咎矣。過而能改，故曰「善補過者也」。孔子曰：「退思補過」。孝經及宣十二年左傳文。論語曰：「假我數年，五十以學易，可以無大過矣」。是周易爲補過之書，而補過之道，在乎无咎。无咎之道，存乎能悔，悔則咎之所由无，而過之所由補者也。三百八十四爻，一言以蔽之，曰「善補過」。 是故列貴賤者，存乎位。侯果曰：二五爲功譽位，三四爲凶懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰「列貴賤者存乎位」矣。 下傳曰：「二多譽，四多懼」。又：「三多凶，五多功，貴賤之等也」。故云「二五爲功譽位，三四爲凶懼位」。凡爻，陰陽得位爲貴，失位爲賤。尋貴賤之義不一，上傳云：「卑高以陳，貴賤位矣」。虞注云：「乾高貴五，坤卑賤二」。謂九五貴，六二賤，此貴賤之正位也。若陽貴陰賤，則爻在下者，亦得言貴，如屯初九傳曰「以貴下賤，大得民」是也。若陽而无德，居正亦賤，如頤初九傳曰「觀我朶頤，亦不足貴」是也。若兩爻本皆陽位，則上貴下賤，如三爲下體之君，對五亦爲賤，即三五「貴賤之等」是也。合兹數説，其義始備，故曰「列貴賤者存乎位」。 齊小大者，存乎卦。王肅曰：「齊」猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰「齊小大者存乎卦」也。 詩小宛「人之齊聖」，毛傳「齊，正也」，故云「齊猶正也」。陽大陰小，故「陽卦大，陰卦小」。陳列卦象，有小有大，如臨陽息之卦，「臨者，大也」，是臨爲大卦也。遯陰消之卦，遯「小利貞」，是遯爲小卦也。泰「小往大來」，爲大卦。否「大往小來」，爲小卦。又小畜大畜小過大過大有大壯，皆以大爲陽，小爲陰，其卦可例推也。正其小大，截然不紊，故曰「齊小大者存乎卦」。 辯吉凶者，存乎辭。韓康伯曰：辭，爻辭也，即「爻者，言乎變也」。言象，所以明小大，言變，所以明吉凶，故大小之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至于悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝，小疵无咎，皆生乎變，事有小大，故下歷言五者之差也。 辭，六爻之辭也。九六變則有辭，故「即爻者，言乎變也」。象有陰陽，故「言象，所以明小大」。變有得失，故「言變，所以明吉凶」。卦統全體，故大小之義，存乎卦象。爻著一端，故吉凶之狀，見乎爻辭。「至于悔吝无咎」，皆吉凶之類，故「其例一也」。吉凶悔吝，小疵无咎，其辭皆生于九六之變。「事有小大」者，孔云「大則爲吉凶，小則爲悔吝无咎也」。「故下歷言五者之差」者，孔氏謂「吉一，凶二，悔三，吝四，无咎五」也。愚案：京氏云「辯，明也」。虞董諸家皆云「辯，别也」。陰陽得位則吉，失位則凶。有應則吉，无應則凶。故曰「辯吉凶者存乎辭」。 憂悔吝者，存乎介。虞翻曰：介，纖也。「介如石焉，斷可識也」，故「存乎介」，謂識小疵。 漢書元后傳「不以往事爲纖介」，故云「介，纖也」。下傳曰「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」，蓋釋豫二爻辭，以明「見幾而作，不俟終日」之義也。知幾故微，微故「存乎介」，舉豫二以爲則也。王氏云「憂悔吝之時，其介不可慢也」，即「悔吝者，言乎其小疵也」。參同契曰「纖介不正，悔吝爲賊」，故「憂悔吝者存乎介」。 震无咎者，存乎悔。虞翻曰：震，動也。「有不善，未嘗不知之，知之，未嘗復行」，「无咎者，善補過」，故「存乎悔」也。 序卦曰「震者，動也」，復初爲震，故云「震，動也」。「有不善，未嘗不知，知之，未嘗復行也」，下傳文。蓋復時，坤亂于上，故「有不善」。「復以自知」，故「未嘗不知」。「克己復禮」，故「知之，未嘗復行也」。舉復初以爲則也。无咎由于補過，補過由于能悔，復初爻辭曰「不遠復，无祗悔，元吉」。惟能悔，斯无悔，故「震无咎者，存乎悔」。 是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。虞翻曰：陽易指天，陰險指地。「聖人之情見乎辭」，故「指所之」。 「齊小大者存乎卦」，故曰「卦有小大」，謂全體也。「辨吉凶者存乎辭」，故「辭有險易」，「險易」即吉凶也，謂一爻也。京氏云「易，善也，險，惡也」，乾積陽爲善，故「陽易指天」，坤積陰爲惡，故「陰險指地」。「聖人之情見乎辭」，下傳文。「各指所之」者，王氏謂「之泰則其辭易，之否則其辭險」是也。 易與天地準，故能彌綸天下之道。虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，「以言乎天地之間則備矣」，故「與天地準」也。 京氏云「準，等也」，曲禮曰「見同等不起」，「等」有「同」義，故云「準，同也」。京氏云「彌，徧也」，春官「眡祲七曰彌」，鄭注「彌者，白虹彌天也」，故云「彌，大」。王肅云「綸，纏裹也」，揚子解難曰「宓犧氏之作易也，緜絡天地，經以八卦」，注「包絡之也」，故云「綸，絡」。乾鑿度曰「爲道德苞籥」，故「謂易在天下，包絡萬物」。「以言天地之間則備矣」，下傳文。又曰「易之爲書，廣大悉備」，荀彼注云「以陰易陽謂之廣，以陽易陰謂之大。易與天地準，固悉備也」，是其義也。 仰以觀于天文，俯以察于地理，荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。 升降，謂二五也。否變未濟，則陰升之陽，有仰象焉。賁彖傳曰「觀乎天文，以察時變」，故「成天之文」。泰變既濟，則陽降之陰，有俯象焉。乾鑿度曰「地靜而理曰義」，故「成地之理」。愚案：荀易皆主乾升坤降。此言陰升陽降者，蓋乾二文言曰「天下文明」，以二變陰，離爲明也。二升之五，則仰觀乎天文。以坤五文言曰「黄中通理」，以五變陽，坎爲通也。五降之二，則俯察乎地理矣。離目坎耳，耳目聰明，故言「觀察」。 是故知幽明之故。荀爽曰：「幽」謂天上地下，不可得覩者也，謂否卦變成未濟也。「明」謂天地之閒，萬物陳列，著于耳目者，謂泰卦變成既濟也。 説文「幽，隱也」。謂「天上地下」者，天地不分，其象爲否，故六合之外，不可得覩也。否變未濟，離日坎月失位，故幽。説文「明，照也」。謂「天地之閒」者，天地交，其象爲泰，故「萬物陳列，著于耳目」也。泰變既濟，離日坎月得正，故明。既未濟皆有坎離象，日月爲明，故「知幽明之故」。案：吴君高越紐曰「陽動於上，以成天文，陰變于下，以成地理」，即虞氏説卦注云「乾三畫成天文，坤三畫成地理」是也。吕氏春秋曰「陰陽變化，一上一下，合而成章」，「章」即天文地理也，「陰陽即幽明也。觀震巽出入，則知日月之行，察五位方隅，則知山川維絡之紀，乾坤代序，則知温涼寒暑之候，六位成章，則知太和保合之理，「故知幽明之故」也。 原始及終，故知死生之説。九家易曰：陰陽交合，物之始也，陰陽分離，物之終也。合則生，離則死，故「原始及終，故知死生之説」矣。交合，泰時春也，分離，否時秋也。 陰陽交合，其象爲泰，萬物發生，故云「物之始也」。陰陽分離，其象爲否，萬物收成，故云「物之終也」。乾坤交則互震，「萬物出乎震」，故「合則生」。乾坤離則互艮成終，又爲鬼門，故「離則死」。管子戒篇「春出原農事之不本者」，注云「原，察也」，王氏云「死生者，始終之數」，故「原始及終，故知死生之説矣」。消息泰爲正月卦，故「交合，泰時春也」。否爲七月卦，故「分離，否時秋也」。愚案：乾彖傳曰「大哉乾元，萬物資始」，是「始」謂乾也。坤文言曰「地道无成而代有終也」，是「終」謂坤也。故虞君下傳注云「以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之説」，又云「出陽知生，入陰懼死」，是其義也。 精氣爲物，遊魂爲變。虞翻曰：魂，陽物，謂乾神也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主爲物。乾流坤體，變成萬物，故「遊魂爲變」也。 昭七年左傳「人生始化爲魄。既生魄，陽曰魂」，説文「魂，陽氣也」，故云「魂，陽物」。淮南子説山訓「魄問于魂」，注云「魂，人陽神」，故「謂乾神也」。坤无魂，坤魂亦乾也。「變謂坤鬼」者，鬼亦神爲之，故言「神无方」，不言鬼也。乾文言曰「純粹精也」，萬物資始乾元，故「主爲物」。夏小正曰「魂者動也」，乾之精氣，流于坤體，變成萬物，故「遊魂爲變」。越紐録曰「神主生氣之精，魂主死氣之舍」，故精氣則物成其形，魂遊則物變其故也。 是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故「不違鄭玄曰：「精氣」謂七八也，「遊魂」謂九六也。七八，木火之數，九六，金水之數。木火用事而物生，故曰「精氣爲物」，金水用事而物變，故曰「遊魂爲變」。精氣謂之「神」，遊魂謂之「鬼」。木火生物，金水終物，二物變化，其情與天地相似，故無所差違之也。 虞注：乾爲「神」爲「天」，故「乾神似天」。坤爲「鬼」爲「地」，故「坤鬼似地」。乾神坤鬼，即天地之用也，故「相似」。聖人即大人。文言荀氏注云「與天合德謂居五，與地合德謂居二」。虞又云「乾神合吉，坤鬼合凶，故與鬼神合其吉凶」。天且弗違，而況于鬼神，故「不違」。鄭注：乾鑿度曰「陽變七之九，陰變八之六」，七少陽，八少陰，故「精氣謂七八」，九老陽，六老陰，故「遊魂謂九六」。天七屬火，地八屬木，故「七八，木火之數」。天九屬金，地六屬水，故「九六，金水之數」。木屬春，火屬夏，木火用事，生物之時，故曰「精氣爲物」。金屬秋，水屬冬，金水用事，變物之時，故曰「遊魂爲變」。鄭氏又云「遊魂謂之鬼」，物終所歸，「精氣謂之神」，物生所信也。言木火之神，生物東南，金水之鬼，終物西北。二者之情，其狀與春夏生物秋冬終物相似，故云「二物變化，其情與天地相似，故无所差違之也」。 知周乎萬物荀爽曰：二篇之册，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰「知周乎萬物」也。 「二篇」謂上下經六十四卦之册。傳以爻册當萬物之數，故曰「知周乎萬物也」。 而道濟天下，故不過。九家易曰：言乾坤道，濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。 九家注：言乾坤之道，交易成既濟定，故云「濟成天下而不過也」。王注：知周萬物，言其微無不入，道濟天下，言其大無不包，故云「洪纖不遺，亦不過差也」。愚按：坤爲知，乾爲道，皆虞義也。萬物致養乎坤，故曰「知周萬物」。乾爲天，故曰「天下」。陽道制命，坤化成物，天地交泰，乾二升五，坤五降二，成既濟定，保合太和，故「道濟天下」也。六爻皆正而无過失，故「不過」。 旁行而不流。九家易曰：旁行，周合。六十四卦月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物而不流淫也。 九家注：稽覽圖消息六十卦，小過蒙益漸泰屬寅，需隨晉解大壯屬卯，豫訟蠱革夬屬辰，旅師比小畜乾屬巳，大有家人井咸姤屬午，鼎豐涣履遯屬未，恆節同人損否屬申，巽萃大畜賁觀屬酉，歸妹无妄明夷困剥屬戌，艮既濟噬嗑大過坤屬亥，未濟蹇頤中孚復屬子，屯謙睽升臨屬丑。坎冬、震春、離夏、兑秋爲四正卦。「旁行」爲「周合」者，謂由復而坤，由坎而兑，周行六十四卦也。每月五卦，卦主六日七分，是「爻主一日」也。六十而一周，六六三百六十爻，值六六三百六十日，故云「歲既周而復始也」。侯注：旁行，旁通也。消息之卦，應變旁通，以濟成乾坤，「周被萬物而不流淫也」。 樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建于亥，乾立于巳。陰陽孤絶，其法宜憂。坤下有伏乾爲「樂天」，乾下有伏巽爲「知命」。陰陽合居，故「不憂」。 消息之卦，坤純陰在十月亥。乾純陽在四月巳。純陰純陽，故云「陰陽孤絶，其法宜憂」。坤下有伏乾，謂乾伏坤初爲震。震爲樂，初九乾也，故爲天，是「樂天」也。乾下有伏巽，謂巽伏乾初。巽爲命，故「知命」。消息坤在十月亥，亥居西北乾方，坤下有乾，故云「陰陽合居」。孤絶則憂，合居則不憂。且坎爲加憂，十二消息不見坎象，故「不憂」。 安土敦乎仁，故能愛。荀爽曰：「安土」謂否卦，乾坤相據，故「安土」。「敦仁」謂泰卦，天氣下降，以生萬物，故「敦仁」。生息萬物，故謂之愛」也。 坤爲安，又爲地，否卦以乾據坤，故曰「安土」。坤厚爲敦，乾復震爲仁。泰卦内乾，故爲「天氣下降」。坤爲萬物，互震爲生，故「以生萬物」。以坤乘乾，故曰「敦仁」。乾仁博施，生息萬物，故「能愛」也。 範圍天地之化而不過，九家易曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過于十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。 釋詁云「法，範，常也」，「法」「範」同訓常，故云「範，法也」。圍，古文作囗，説文云「囗，囘也」，漢書劉向傳「周囘五百里」，「囗」「周」同訓囘，故云「圍，周也」。陽主息，陰主消，故「言乾坤消息」。歷十二爻而歲一周，故云「法周天地」。十二爻爻主一辰，故「不過十二辰也」。昭七年左傳「日月之會是謂辰」，故云「辰，日月所會之宿」，杜預謂「一歲日月十二會，所會謂之辰」是也。皇甫謐帝王世紀曰「自危十七度至奎四度曰諏訾之次。于辰在亥，謂之大淵獻。斗建在寅。自奎五度至胃六度曰降婁之次。于辰在戌，謂之閹茂。斗建在卯。自胃七度至畢十一度曰大梁之次。于辰在酉，謂之作噩。斗建在辰。自畢十二度至東井十五度曰實沈之次。于辰在申，謂之涒灘。斗建在巳。自井十六度至柳八度曰鶉首之次。于辰在未，謂之協洽。斗建在午。自柳九度至張十七度曰鶉火之次。于辰在午，謂之敦牂。斗建在未。自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次。于辰在巳，謂之大荒落。斗建在申。自軫十二度至氐四度曰壽星之次。于辰在辰，謂之執徐。斗建在酉。自氐五度至尾九度曰大火之次。于辰在卯，謂之單閼。斗建在戌。自尾十度至斗十度曰析木之次。于辰在寅，謂之攝提格。斗建在亥。自斗十一度至婺女七度曰星紀之次。于辰在丑，謂之赤奮若。斗建在子。自婺女八度至危十六度曰玄枵之次。于辰在子，謂之困敦。斗建在丑。凡天十有二次，日月之所纏。子丑等十二辰在地。娵訾等十二次在天」。此言天地之化，故舉十二次也。 曲成萬物而不遺，荀爽曰：謂二篇之册，曲成萬物无遺失也。侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。 荀注：二篇萬有一千五百二十，當萬物之數，故「曲成萬物无遺失也」。侯注：萬物資始于乾，資生于坤。一物之微，莫不禀受陰陽之氣。説文曰「委，隨也」。又曰「曲，象器受物之形」。言陰陽二氣，隨物付形，不遺微細。中庸言「鬼神之德，體物不遺」，是其義也。 通乎晝夜之道而知，荀爽曰：「晝」者謂乾，「夜」者坤也。通于乾坤之道，無所不知矣。 乾陽爲「晝」，坤陰爲「夜」，故「晝者謂乾，夜者坤也」。「通乎晝夜之道」，則于幽明死生鬼神之事，无所不知矣。愚案：範圍天地舉其大，曲成萬物舉其細，通乎晝夜舉其流行。論語「子在川上曰『逝者如斯夫，不舍晝夜』」，言其道之流行不息也。通乎道之流行，則陰陽消息，往復平陂，一以貫之矣，故曰「通乎晝夜之道而知」。 故神无方而易无體。干寶曰：否泰盈虚者，神也，變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。 神本「陰陽不測」，故「否泰盈虚者，神也」。易則「唯變所適」，故「變而周流者易也」。自陰陽言之謂之「神」，故「神之鼓萬物无常方」。自乾坤言之謂之「易」，故「易之應變化无定體」。「神无方」故「易无體」，謂出乾入坤，「上下无常，周流六虚」者也。 一陰一陽之謂道，韓康伯曰：「道」者何？无之稱也。无不通也，无不由也，況之曰「道」。寂然无體，不可爲象，必有之用極，而无之功顯，故至乎「神无方而易无體」而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰爲無陰，陰以之生，在陽爲無陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。 孔疏曰「云『道者何？无之稱』者，此韓氏自問其道而釋之也。「道」是虚无之稱。以虚无能開通于物，故稱之曰「道」。云『无不通，无不由』者，若處于有，有則爲物礙難，不可常通。道既虚无爲體，則不爲礙難，故『无不通也』。『无不由』者，言萬物皆因之而通，由之而有。云『況之曰道』者，比況道路以爲稱也。『寂然无體，不可爲象』者，謂寂然幽靜而无體，不可以形象求，是『不可爲象』。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所爲。是『寂然爲體，不可爲象』也。云『必有之用極，而无之功顯』者，猶若風雨，是有之所用。當用之時，以物爲心。風雨既極之後，萬物賴此風雨，而得生育。是生育之功，由風雨无心而成。是『有之用極，而无之功顯』。是神之發作動用，以生萬物，其功成乃在于无形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在于无也。故至乎神无方而易无體，自然无爲之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。云『故窮變以盡神』者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云『窮變化以盡神』。云『因神以明道』者，謂盡神之理，唯在虚无。因此虚无之神，以明道之所在亦虚无，故云『因神以明道』也。『陰陽雖殊，无一以待之』者，言陰之與陽，雖有兩氣，恆用虚无之一以擬待之。言在陽之時，亦以爲虚无，无此陽也。在陰之時，亦以爲虚无，无此陰也。云『在陰爲无陰，陰以之生』者，謂道雖在于陰，而于陰言，道所生皆无陰也。雖无于陰，陰終由道而生，故言陰以生之也。『在陽爲无陽，陽以之成』者，謂道雖在陽，陽中必无道也。雖无于陽，陽必由道而成，故言陽以成之也。道雖无于陰陽，然亦不離于陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰『一陰一陽』也」。愚案：説卦曰「立天之道，曰陰與陽」，乾彖傳曰「乾道變化，各正性命，保合太和」，蓋一陰一陽，相並俱生，陽稱「變」，陰稱「化」，故乾道變化而陰陽之理已備，三極各正，保合太和，道之所由立也。王韓以虚无言道，失其旨矣。 繼之者善也，成之者性也。虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故「繼之者善，成之者性也」。 孟子「君子創業垂統，爲可繼也」，乾彖傳曰「乃統天」，九家易注云「乾之爲德，乃統繼天道」，是「統」有「繼」義，故云「繼，統也」。一陰一陽，皆統于乾元，即彖傳曰「大哉乾元，萬物資始，乃統天」是也。乾元善長，故曰「善也」。乾各正性命爲「性」。乾非坤化，性亦不成，故云「坤合乾性，養化成之」。人得乾善之統，資坤之化以成性，故曰「繼之者善，成之者性」，即中庸「天命之謂性，率性之謂道」是也。 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。 仁者偏于陽，見陽之息謂之仁，故仁者觀道，謂道爲仁。知者偏于陰，見陰之藏謂之知，故知者觀道，謂道爲知也。 百姓日用而不知，侯果曰：用道以濟，然不知其力。 百姓顓蒙，日用此道以濟，而不知道之功力也。 故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以爲用。仁知則滯于所見，百姓日用而不知，體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無欲以觀妙，可以語至而言極矣。 君子超乎百姓，而合仁知之全，故能「體道以爲用」。仁知雖賢，猶有偏見。謂仁謂知，不能徧曉，是「滯于所見」也。詩天保曰「日用飲食，民之質矣」。論語曰「民可使由之，不可使知之」。故「日用而不知」也。仁知之偏過于道，百姓之不知不及乎道，故自君子而外，體斯道者，尟矣。「尟」與「鮮」同。説文「尟，是少也」。「常無欲以觀妙」，老子道經文。言能寂然无欲，以觀此道之妙，則可以語説其至理，而言其極趣矣。 顯諸仁，藏諸用。王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所爲，「藏諸用」也。 仁育萬物，故「萬物皆成，仁功著也」。無爲而成，故「不見所爲，藏諸用也」。愚案：乾體仁爲仁，傳又曰「顯道神德行」，神謂乾也，故曰「顯諸仁」。坤致役爲用，説卦曰「坤以藏之」，故曰「藏諸用」。且陽息出震，乾元顯見于德爲仁，是顯其所藏之仁，萬物之出機也。陽消入巽，乾元退于坤爲仁之用，是藏其所顯之用，萬物之入機也。 鼓萬物而不與聖人同憂，侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。 論語「堯舜其猶病諸」。孟子「聖人之憂民如此」。蓋聖人開物成務，不能无心。有心則有迹，有迹故有憂也。若道，則物物而不物于物者也。故天地以「神道鼓物，寂然无情」。无情則无累，无累故無憂也。案：「萬物出乎震」，震雷爲鼓，「動萬物者，莫疾乎雷」，故曰「鼓萬物」。乾五爲聖人，五在坎中爲憂，下傳曰「作易者其有憂患乎」。乾元消息，保合太和，各正性命，故「不同憂」。 盛德大業至矣哉。荀爽曰：盛德者天，大業者地也。 盛德者天，謂乾爲「德」，乾易顯仁，故「盛德」。大業者地，謂坤爲「業」，坤簡藏用，故「大業」也。 富有之謂大業，日新之謂盛德。王凱沖曰：物無不備，故曰「富有」。變化不息，故曰「日新」。 坤廣生爲「富」，一消一息，萬彙豐殖，故「物莫不備，而曰富有」也。乾五動之坤成離，離爲「日」，以乾變坤，以坤化乾，故「變化不息，而曰日新」也。 生生之謂易。荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。 陽極生陰，陰極生陽，一消一息，轉易相生，故謂之「易」。京氏云「八卦相盪，陽入陰，陰入陽，二氣交互不停，故曰『生生之謂易』」。 成象之謂乾，案：「道生一，一生二，二生三。」三才既備，以成乾象也。 「道生一，一生二，二生三」，老子德經文。三才，天地人也。乾象六畫，實兼三才。故云「三才既備，以成乾象也」。蓋「在天成象」，八卦皆陽象也。自顯至藏，乾象可見，故以立三才之象矣。 爻法之謂坤。案：「爻」謂效也。效乾三天之法，而兩地成坤之卦象也。 下傳曰「爻也者，效此者也」，故云「爻猶效也」。乾天三畫之卦，兼三才而兩之爲六爻，六陰數爲坤，故云「效乾三天之法，而兩地成坤之卦象也」。 極數知來之謂占，孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。 蓍策極六畫之數，知來事之吉凶，故謂之「占」。 通變之謂事。虞翻曰：「事」謂變通趨時，以盡利天下之民，謂之事業也。 下傳曰「變通者，趨時者也」。變通趨時，民不失利，故「謂之事業」。 陰陽不測之謂神。韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詁者也，故「陰陽不測」。嘗試論之曰原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉。莫不獨化于太虚，歘爾而自造矣。造之非我，理自玄應。化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極爲始，言變化而稱極乎神也。夫唯知潘校：「知」字原脱，據孔疏補。天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照。至虚而善應，則以道爲稱。不思而潘校：「而」字原脱，據孔疏補。玄覽，則以神爲名。蓋資道而同乎道，由神而冥于神者也。 孔疏云『神也者，變化之極』者，言神之施爲自將，變化之極，以爲名也。云『妙萬物而爲言』者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋。神則微妙于萬物而爲言也，謂不可尋求也。云『不可以形詰』者，杳寂不測，无形无體，不可以物之形容，所求而窮詰也。云『造之非我，理自玄應』者，此言神力也。我謂宰主之名也。言物之造作，非由我之主宰所爲。其造化之理，自然玄冥相應，而自然造作也。云『是以明兩儀以太極爲始』者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虚无爲初始。不知所以然，將何爲始也。云『言變化而稱極乎神』者，欲言論變化之理，不知涯際，唯稱極乎神。神則不可神也。云『夫唯知天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照』者，言數能知天之所造爲者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物。任其自然之理，不以他事係心，端然玄寂。如此者，乃能知天之所爲也。言天之道亦如此也。坐忘遺照之言，事出莊子大宗師篇也。云『至虚而善應，則以道爲稱』者，此解道之目也。言至極冥虚而善應于物，則乃目之爲道，故云則以道爲稱。云『不思而玄覽，則以神爲名』者，謂不可思量而玄遠覽見者，乃目之爲神，故云則以神爲名也。云『蓋資道而同乎道』者，此謂聖人設教，資取乎道。行无爲之化，積化而遂同于道。内外皆无也。云『由神而冥于神也』者，言聖人謂教，法此神之不測，无體无方，以垂于教。久能積漸而冥合于神，不可測潘校：「測」，原本作「漸」，據陳校本正。也。此皆謂聖人初時，雖法道法神以爲无，體未能全无。但行之不已，遂至全无不測。故云『資道而同于道，由神而冥于神也』」。案：神者，乾元之運，出陽入陰，變化不測，易則神之所爲也，故曰「陰陽不測之謂神」。又案：「富有」以下至此，所以申釋前義也。上云「盛德大業」，故曰「富有之謂大業，日新之謂盛德」。「所居而安者，易之象也」，故曰「成象之謂乾」。「所變而翫者，爻之辭也」，故曰「爻法之謂坤」。「動則觀其變而翫其占」，故曰「極數知來之謂占，通變之謂事」。「神无方而易无體」，故曰「生生之謂易，陰陽不測之謂神」。
夫易，廣矣，大矣。虞翻曰：乾象動直，故「大」。坤形動闢，故「廣」也。 「在天成象」，故云「乾象」。「在地成形」故云「坤形」。下論廣生大生，故探以爲説也。 以言乎遠則不禦，虞翻曰：禦，止也。「遠」謂乾，天高，不禦也。 釋言「禦，禁也」，「禁」有「止」義，故云「禦，止也」。左傳曰「天道遠」，故「遠謂乾」。天高且遠，故「不禦」也。 以言乎邇則靜而正，虞翻曰：「邇」謂坤。坤「至靜而德方」，故「正」也。 説文「邇，近也」。揚子法言「聖人之言遠如天，賢人之言邇如地」，故「邇謂坤」也。「至靜而德方」，坤文言文。坤翕故靜，德方故正。 以言乎天地之閒則備矣。虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱「備」也。 乾天爲大，坤地爲廣，故云「廣大悉備」。言天地之閒，而人在其中矣，故「有天道焉，有地道焉，有人道焉」。易該三才，故「稱備也」。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。 乾奇爲一，一故專，專則愈直。當其靜不用事，則清靜專一，專者，一之存也，故有含養萬物之德。及其動而用事，則直道而行，直者，一之發也，故有導出萬物之功。靜專動直，皆氣之至健者爲之，故物无夭瘁，而乾之所以大生者在是焉。 夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。宋衷曰：「翕」猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢羣蟄，敬導沈滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。 釋詁「翕，合也」，漢書兒寬傳「合袪于天地神明」，李奇曰「合，閉也」，合有閉義，故曰「翕，閉也」。坤偶爲兩，兩故翕，翕則必闢。當其靜不用事，閉藏微伏，翕者，兩之合也，故有應育萬物之德。及其動而用事，則開闢羣蟄，闢者，兩之分也，故有敬導沈滯之功。靜翕動闢，皆體之至順者爲之，故物无災害，而坤之所以廣生者在是焉。 廣大配天地，荀爽曰：陰廣陽大配天地。 坤陰爲「廣」，乾陽爲「大」。「易與天地準」，故「廣大配天地」。 變通配四時。虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰大壯夬配春，乾姤遯配夏，否觀剥配秋，坤復臨配冬。謂十二月消息，相變通而周于四時也。 下傳云「變通者，趨時者也」，「時」謂四時，「變通」謂乾坤通變十二消息，即十二辟卦也。泰，乾三也，大壯，乾四也，夬，乾五也，皆春時卦，故「配春」。乾，乾上也，姤，坤初也，遯，坤二也，皆夏時卦，故「配夏」。否，坤三也，潘校：「皆夏時卦，故『配夏』。否，坤三也」，十一字原脱，據陳校本補。觀，坤四也，剥，坤五也，皆秋時卦，故「配秋」。坤，坤上也，復，乾初也，臨，乾二也，皆冬時卦，故「配冬」。十二月陽息陰消，周于四時，故「變通配四時」。 陰陽之義配日月，荀爽曰：謂乾舍于離，配日而居，坤舍于坎，配月而居之義是也。 此據鬼易。乾歸合離，坤歸合坎也。坤二五之乾成離，故謂「乾舍于離」。離爲日，故陽配日而居。乾二五之坤成坎，故謂「坤舍于坎」。坎爲月，故陰配月而居。案：陽息稱日，復「七日來復」是也。陰消稱月，臨「八月有凶」是也。詩七月「一之日」「二之日」「三之日」「四之日」，皆陽息之月，故稱日。「五月斯螽動股，六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇」，皆陰消之月，故稱月。乾陽主息，坤陰主消，故「陰陽之義配日月」。 易簡之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至順。乾坤簡易，相配于天地，故「易簡之善配至德」。 乾有至健之德，故「易知」，坤有至順之德，故「簡能」。乾象傳曰「天德不可爲首也」，坤彖傳曰「德合无疆」，乾至健，坤至順，故曰「至德」。乾坤，天地之象，易簡，天地之性，故乾坤易簡，配于天地。乾文言曰「元者，善之長也」。乾元稱善。坤彖傳曰「至哉坤元」，坤元即乾元，乾善即坤善，故曰「易簡之善配至德」。 子曰：「易其至矣乎。崔憬曰：夫言「子曰」，皆是語之别端，此更美易之至極也。 更端起義，故言「子曰」。易配至德，故曰「至矣乎」。 夫易，聖人之所以崇德而廣業也。虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。 乾爲「德」，坤爲「業」，天高故「崇」，地博故「廣」。崇德效乾，廣業法坤，探下文言之也。 知崇體卑。崇效天，卑法地。虞翻曰：「知」謂乾，效天崇，「體」謂坤，法地卑也。 乾「神以知來」，故「知謂乾」。知崇所以崇德，故「效天崇」。坤「正位居體」，故「體謂坤」。體卑所以廣業，故「法地卑也」。 天地設位，而易行乎其中矣。虞翻曰：「位」謂六畫之位。乾坤各三爻，故「天地設位」。易出乾入坤，上下無常，周流六虚，故「易行乎其中」也。 「位」者，天一地二，天三地四，天五地六，陰陽配合，即「六畫之位」也。「乾坤各三爻」者，謂泰也，故云「天地設位」。言庖犧「參天兩地」，立此六爻之位也。泰二出乾，上入坤五，坎離交易，成既濟定。乾在下而二之五爲在上，坤在上而五之二爲在下，故「上下无常」。「六虚」謂六位，各得其正，故「周流六虚」。泰互震爲「行」，二五爲「中」，故「易行乎其中矣」。 成性存存，道義之門。」虞翻曰：「知終終之，可與存義也」。乾爲道門，坤爲義門。「成性」謂「成之者性也」。陽在道門，陰在義門，「其易之門邪」。 「知終終之，可與存義也」，乾九三文言文，三當乾終，故曰「知終終之」，乾三即泰三也，泰坤爲義，故曰「可與存義」。茲引乾三文言者，蓋此章言「崇德廣業」，乾九三「子曰君子進德脩業」，虞彼注云「乾爲德，坤爲業。以乾通坤，爲進德脩業」，而知終存義，即進脩之事也。下傳曰「乾坤其易之門邪」，乾彖傳曰「乾道變化」，故出乾爲道門。乾鑿度曰「地靜而理曰義」，故入坤爲義門。「成之者性」，上傳文。天地消息，乾坤相續，易以坤成乾之性，故「成性謂成之者性也」。乾性常存，道義出焉，乾爲陽，故「陽在道門」，坤爲陰，故「陰在義門」，「其易之門」，謂乾坤也。
聖人有以見天下之嘖。而擬諸其形容，虞翻曰：乾稱「聖人」，謂庖犧也。「嘖」謂初。自上議下稱「擬」。「形容」謂陰，「在地成形」者也。 乾五文言曰「聖人作而萬物覩」，故「乾稱聖人」。庖犧以聖人而居天子之位，故「謂庖犧也」。易之屯，太玄準爲礥，初一曰「黄純于潛」，測曰「化在嘖也」，范望注云「陽氣潛在地下，養萬物之根荄，故云化在嘖」，由是言之，嘖者，陽氣之始生也。乾鑿度曰「太初者，氣之始也」，故「嘖謂初」。天下之嘖，謂萬物之初也。乾上坤下，以乾儗坤，故自上議下曰「儗」。易之大義，上經終坎離，下經終既未濟，上繫終乾坤，下繫終六子，則上下經與上下繫，實相表裏也。上經象陽，下經法陰，復爲陽初，姤爲陰初。六日七分之法，陽起中孚，陰起咸，乾元坤元，天地之心，爲易之本，故上繫七爻，起于中孚「鳴鶴在陰」，下繫十一爻，起于咸「憧憧往來」。此傳發端，言聖人見天下之嘖，謂中孚咸也。參同契曰「天道甚浩廣，太玄無形容」，故「形容謂陰」。以其「在地成形」，有容有可儗，故「擬諸其形容」。 象其物宜，是故謂之象。虞翻曰：「物宜」謂陽，「遠取諸物」，「在天成象」，故「象其物宜」。「象」謂三才，八卦在天也。庖犧重爲六畫也。 春官保章氏「以五雲之物，辨吉凶水旱，降豐荒之祲象」，桓六年左傳曰「是其生也，與吾同物」，杜注「謂同日」，周語曰「神之見也，不過其物」，泰象曰「輔相天地之宜」，是天亦言宜也，故曰「物宜謂陽」，「陽」即乾也。天道遠，故「遠取諸物」。以其「在天成象」，故「象其物宜」也。日月在天，成八卦象，謂天三爻，故云「三才，八卦在天也」。以地兩之，故謂「庖犧重爲六畫也」。重爲六畫，仍是三才之象，故六十四卦皆謂之象。 聖人有以見天下之動。虞翻曰：重言「聖人」，謂文王也。「動」謂六爻矣。 前之「聖人」謂庖犧，此言「聖人」謂文王也。「道有變動故曰爻」，知「動謂六爻」也。 而觀其會通，荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。 荀注：三百八十四爻，陰陽各半，互相動移。各有所會，謂陰陽相會合也。「各有所通」，謂陰陽相變通也。合以觀其統體，通以觀其散殊。張注：乾坤陰陽純，屯蒙則陰陽交矣。易氣自下生，故象于蒙二以陽會陰，而曰「剛柔接也」，雜卦曰「蒙雜而著」，故「會者，陰陽合會」之義。特舉蒙二，以例其餘也。乾二四上通坤，成既濟，故「通者，乾坤交通」之義。特舉既濟，以例其餘也。 以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。干此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮得則爲吉也。若會通典禮失，則爲凶矣。 夫既觀其會合通變，而施行其典法禮儀，則爻之通變于是定。六爻之通變定，而三百八十四爻亦由是定矣。爻位既定，即于各爻之下，繫屬其辭，以斷定吉凶。會通典禮得，謂陰陽得位也。失，謂失位也。得位則吉，失位則凶也。愚案：樂記曰「天高地下，萬物散殊，而禮制行矣」。又曰「天尊地卑，君臣定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，小大殊矣。方以類聚，物以羣分，則性命不同矣。在天成象，在地成形，如此則禮者，天地之别也」。蓋「方以類聚」，即觀其會也。「物以羣分」，即觀其通也。惟性命不同，故必觀會通，以行典禮。上傳云「方以類聚，物以羣分，吉凶生矣」。故必「繫辭焉以斷其吉凶」，而「謂之爻」也。 是故謂之爻。孔穎達曰：謂此會通之事而爲爻也。爻者，效也，效諸物之變通，故上章云「爻者，言乎變也」。 前言「謂之象」者，結成卦象之義也。此言「謂之爻」者，結爻義也。 言天下之至嘖，而不可惡也。虞翻曰：至嘖无情。陰陽會通，品物流宕，以乾開坤，易之至也。元善之長，故「不可惡也」。 虞訓「嘖」爲初，初隱不見，故「无情」。京氏云「嘖，情也」，此云「至嘖无情」，微破其義也。乾彖曰「雲行雨施，品物流形」，虞彼注云「乾以雲雨，流坤之形」，故云「陰陽會通，品物流宕，以乾開坤，易之至也」。「開」或作「闢」，字之誤也。至嘖，元善也，元爲善長，善，故「不可惡也」。 言天下之至動，而不可亂也。虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故「不可亂」。「六二之動，直以方」，「動」舊誤作「嘖」也。 「以陽動陰」，即以陽開陰之意也。陽施陰生，故「萬物以生」。「行其典禮」，故「不可亂」。「六二之動，直以方」，坤六二象傳文，引之證以陽動陰之義也。「動」舊作「嘖」，鄭本也。九家本亦作「册」。皆誤，故不從。 擬之而後言，議之而後動，虞翻曰：以陽擬坤而成震，震爲「言」「議」，爲「後」「動」，故「擬之而後言，議之而後動」。「安其身而後動」，謂當時也矣。 「至嘖」「至動」皆乾元，乾元，震初也，故云「以陽擬陰而成震」。震聲，故「爲言爲議」。震「後有則」，故「爲後」。震，動也，故「爲動」。震爲言動，乾元在先，故擬乾元而後言，既有言而後動也。時，消息之時也。坤静爲安，坤形爲身，乾元牝坤，當時出震，故「安其身而後動」。三百八十四爻皆言時，故「謂當時也矣」。 擬議以成其變化。虞翻曰：議天成變，擬地成化。「天施地生，其益無方」也。 議天成變，乾二五通坤也。擬地成化，坤二五息乾也。陽已出震，故天稱議。陰方牝陽，故地稱擬也。「天施地生，其益无方」，益彖傳文。虞彼注云「乾下之坤，震爲出生，萬物出震，故『天施地生』。陽在坤初爲无方」。注引益彖者，下説中孚成益，故本益卦言之也。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之」。孔穎達曰：上略明擬議而動，故引「鳴鶴在陰」，取「同類相應」以證之。此中孚九二爻辭也。 中孚九二爻辭文。虞彼注云「中孚，訟四之初。二在訟時，體離爲鶴。在坎陰中，有鳴鶴在陰之象。二動成坤體益，五艮爲子，震巽同聲相應，故『其子和之』。靡，共也。吾，謂五也。離爲爵。爵，位也。五利二變之正應已，故『吾與爾靡之』矣」。此下引七爻，略明擬議之變化也。 子曰：「君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，謂初也。二變，五來應之，艮爲居。初在艮内，故「居其室」。震爲出言，訟乾爲善，故「出言善」。此亦成益卦也。 二變體復初陽正，故「君子謂初也」。二變得正，五來應二，三至五互艮門闕爲室，爲居。初在艮卦之内，故曰「居其室」。「帝出乎震」，故震爲出。震善鳴爲言。中孚自訟來，訟外體乾乾元爲善。二已變，初以乾體震，故「出言善」。「此亦成益卦」，謂二已變也。 則千里之外應之，況其邇者乎？虞翻曰：謂二變，則五來應之，體益卦，坤數十。震爲百里，十之，千里也。外謂巽。震巽同聲，同聲者相應，故「千里之外應之」。邇謂坤。坤爲順，二變順初，故「況其邇者乎」。此信及豚魚者也。 二變五應，卦體成益。益互坤，坤癸數十。内體震，震驚百里，故「震爲百里」。以坤乘震，十之，故「千里」。外者，在坤震之外，謂五也，其體巽。「雷風相薄」，故「震巽同聲」。「同聲相應」，故「千里之外應之」，謂巽應震也。法言曰「近如地」，故「邇謂坤」。坤，順也，故爲順。中孚二變，成益順初，故曰「況其邇者乎」。巽爲魚，魚謂五。二動五應，故云「此信及豚魚者也」。虞本「豚」作「遯」。三至上體遯，故云「信及遯魚」。 居其室，出其言不善，虞翻曰：謂初陽動，入陰成坤，坤爲不善也。 謂益初陽，既動則入陰成坤。坤文言曰「積不善之家，必有餘殃」，虞彼注云「坤積不善」，故知「坤爲不善也」。 則千里之外違之，況其邇者乎？虞翻曰：謂初變體剥，弑父弑君。二陽「肥遯」，則坤違之而承于五，故「千里之外違之，況其邇者乎」。 謂益初已變，至五體剥。初變，姤時也。消至二陰成遯，艮子弑父。消至三陰成否，坤臣弑君。二陽已消，内不順初，外與三四互坤，二與互坤違初而上承于五。初體本坤，與四敵應，是「千里之外」謂四也。四與互坤，承五而不應初，故「千里之外違之」。四且違初，而況二乎。蓋邇謂二，坤也。 言出乎身，加乎民，虞翻曰：震爲出、爲言，坤爲身、爲民也。 帝出震爲出，善鳴爲言。坤形爲身，坤衆爲民也。謂益震互坤，故「言出乎身而加乎民」也。 行發乎邇，見乎遠。虞翻曰：震爲行，坤爲邇，乾爲遠，兑爲見。謂二發應五，則千里之外，故「行發邇見遠」也。 益震足爲行，互坤地爲邇。訟乾天爲遠。中孚兑見爲見。中孚二發爲陰，上應五陽，二至四爲坤，五在坤外爲「千里之外」。二體坤爲邇，五體乾爲遠，故曰「行發乎邇，見乎遠」也。 言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。荀爽曰：艮爲門，故曰樞。震爲動，故曰機也。翟玄曰：樞主開閉，機主發動。開閉有明暗，發動有中否，主于榮辱也。 荀注：説文「樞，户樞也」。益互艮爲門闕，故曰樞也。説文「主發謂之機」。大學「其機如此」，鄭注「發動所由」。益内震爲動，故曰機也。翟注：鄭氏云「樞，户樞也。機，弩牙也。户樞之發，或明或闇。弩牙之發，或中或否。以譬言語之發，有榮有辱」。此即翟氏所本也。案：乾坤其易之門耶。乾動入坤爲震，故震爲樞機。乾陽息卦，乾初積善有餘慶，是陽息爲榮也。坤陰消卦，坤初積不善有餘殃，是陰消爲辱也。震爲長子主器，故發動，爲榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中。艮爲慎，故「可不慎乎」。 中孚二變成益，外體巽，四坤入乾，乾爲天，巽爲風，故「以風動天」。内體震，初乾入坤，坤爲地，震爲雷，故「以雷動地」。中孚在卦氣爲子十一月卦，一陽初復，故「雷動地中」。上動天，下動地，故云「動天地」互艮陽小爲慎，故曰「可不慎乎」。易遺文曰「正其始，萬物理，君子慎始。差以毫釐，繆以千里」。又參同契述此義云「君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之位，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。謹候日辰，審察消息。纖介不正，悔吝爲賊。二至改度，乖錯委曲。陰冬大暑，盛夏霜雪。二分縱横，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節。蝗蟲湧沸，羣異旁出」。言卦氣不效也，即發明此傳之義也。 「同人先號咷而後笑」。侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故先號咷。而後得同心，故笑也。引者喻擬議于事，未有不應也。 此同人九五爻辭也。五與二應，乃三敵四攻，所處失義，兩爻不言同人，所以「初未好合而先號咷」。應在互巽，巽聲，故號咷也。爻又曰「大師克相遇」，言二三四既克而後二五同心相遇，故後笑。同人伏震，震爲後，爲笑也。震巽「同聲相應」，故爲「同心之言」。前言中孚二動應五，即言同人二往應五，以明「千里之外應之」之義。故云「引者喻擬議于事，未有不應者也」。 子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。虞翻曰：乾爲道，故稱君子也。同人反師，震爲出，爲語，坤爲默，巽爲處，故「或出或處，或默或語」也。 同人伏師，師二乾爻爲道，乾陽君子，故曰「君子之道」。同人反師，謂旁通師也。師在震爲出，爲語，師坤閉爲默，同人二在巽，巽陽藏室爲處，故「或出或處，或默或語也」。 二人同心，其利斷金。虞翻曰：二人謂夫婦，師震爲夫，巽爲婦。坎爲心，巽爲同。六二震巽，俱體師坎，故「二人同心」。巽爲利，乾爲金。以離斷金，故「其利斷金」。謂夫出婦處，婦默夫語，故同心也。 二人者，夫婦之稱也。師互震長男爲夫，同人互巽長女爲婦。師坎爲心。震巽同聲，故爲同。同人六二，以巽伏震，而師坎具焉，故云「震巽俱體師坎」。震巽夫婦而同坎心，故曰「二人同心」。巽爲近利市三倍，故爲利。「乾爲金」，説卦文。乾二爻變離則爲同人，是以離火斷金，故曰「其利斷金」。震爲出，故云「夫出」。巽爲處，故云「婦處」。坤爲默，故云「婦默」。震爲語，故云「夫語」。夫婦陰陽相應，故曰「同心也」。 同心之言，其臭如蘭。」虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震爲言，巽爲蘭。離日燥之，故「其臭如蘭」也。案：六二互巽，巽爲臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。 虞注：説卦曰「巽爲臭」，虞彼注云「臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故爲臭。繫曰『其臭如蘭』」。是臭氣即巽也。説文「蘭，香草也」。震聲爲言。巽柔爻爲草，故爲蘭。「燥萬物者，莫熯乎火」。離日燥之，芳香發越，故「其臭如蘭」也。桓譚新論曰「蘭可焚而不可滅其馨」，義亦取諸離火也。案：二互三四潘校：「二互三四」，原本作「三互四五」，據卦象及虞注正。爲巽，「巽爲臭」，説卦文。家語曰「良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行」。故以斷金之言，爲良藥苦口。素問曰「治之以蘭除陳氣」，是蘭亦藥也。故以良藥爲「香若蘭矣」。 「初六。藉用白茅，无咎。」孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過「初六藉用白茅无咎」之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：「其初難知」，陰又失正，故獨舉初六。 孔注：此大過初六爻辭也。初六與九四爲不義之應，須擬議謹慎，易位相應，則无咎矣。故引之以證謹慎之理也。虞注：「其初難知」，下傳文。初隱不見，故難知。以六居初，陰又失正。虞大過初六爻辭注云「位在下稱藉，巽柔白爲茅，故藉用白茅。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故无咎矣」。愚案：中孚初陽得正，且不可不慎。大過初陰失正，愈不可不慎。故次中孚，而獨舉大過初六也。 子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤爲地，故「苟錯諸地」。今藉以茅，故无咎也。 苟或皆語辭。楚詞九章「萬民之生，各有所錯兮」，注云「錯，安也」。玉篇「置，安置也」。故錯訓置也。大過與頤旁通，頤互坤爲地。地有安象，故置諸地而可矣。初陰失位，上承二陽。二應五，初應四。今過四應五，得所藉矣。故「藉之用茅，何咎之有」。五頤在艮，艮陽小爲慎，故「慎之至也」。 夫茅之爲物薄，虞翻曰：陰道柔賤，故薄也。 大過初，陰也。陽剛陰柔，陽貫陰賤，故「陰道柔賤」。巽柔爻爲草，故初柔爲茅。賤從戔，集韻「戔有淺小之意」，故「爲物薄」也。 而用可重也。虞翻曰：香絜可貫，故可重也。 用以藉四，與四易位，則可以薦鬼神，羞王公，故「香絜可貫」。頤坤爲用，艮山爲重，故「用可重也」。 慎斯術也以往，其无所失矣。」侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠絜，雖置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道也。 大過初六象傳曰「柔在下也」，故「言初六柔而在下」。巽柔有恭慎之象，巽白有誠絜之象，故雖置羞于地下，神亦來享矣。蓋「重慎卑退」，即悔吝不生之道也。説文「術，邑中道也」。鄭注亦云「術，道」。故云「術，道也」。自内曰往。過四應五，初得所藉，故「无所失矣」。 「勞謙君子有終吉」。孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。 謙卦九三爻辭也。此亦承「千里應之」而言。非惟藉之用茅，慎乃无咎。又必卑以下衆，謙斯有終。謙三象傳曰「勞謙君子，萬民服也」。蓋勞謙民服，即外物來應之徵，故特引之，以證其義也。 子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎爲勞，五多功。乾爲德，德言至。以上之貴，下居三賤，故「勞而不伐，有功而不德」艮爲厚，坤爲至，故「厚之至也」。 三互坎爲勞卦，故爲勞。三當升五，故多功。卦自乾上來居于三，故「乾爲德」。乾德入居于坤，坤爲至，故「德言至」。以乾上之貴，下居坤三之賤。上降體坎，故「勞而不伐」。五爲乾位，三可居而不居，故「有功而不德」。三體艮「厚終」爲厚，應在坤「至哉坤元」爲至，故「厚之至也」。 語以其功下人者也。虞翻曰：震爲語，五多功。下居三，故「以其功下人者也」。 互震聲爲語，五位多功。上不居五而下居三，故曰「以其功下人者也」。 德言盛，禮言恭。虞翻曰：謙旁通履，乾爲盛德，坤爲禮。「天道虧盈而益謙」，三從上來，同之盛德，故恭。震爲言，故「德言盛，禮言恭」。 謙與履旁通，履外體乾。上傳曰「盛德大業」，荀彼注云「盛德者天」，故「乾爲盛德」。上傳又曰「知崇體卑，崇效天，卑法地」，故「坤爲禮」。「天道虧盈而益謙」，謙彖傳文。虞彼注云「乾盈履上，虧之坤三，故虧盈。貴處賤位，故益謙」。今三從上來同之，是上之盛德，而下于三爲盛德，故恭也。震聲爲言，履離日新，故「德言盛」。「謙以制禮」，故「禮言恭」也。 謙也者，致恭以存其位者也。」虞翻曰：坎爲勞，故能恭。三得位，故「以存其位者也」。 三互坎爲勞，「勞謙」，故能「致恭」。以九居三爲得位，故曰「以存其位者也」。 「亢龍有悔」。孔穎達曰：上既以謙得保安，此明無謙則有悔。故引乾之上九「亢龍有悔」，證驕亢不謙之義也。 此乾上九爻辭也。承上文而言，謙則有終，亢則有悔。謙之九三，即乾之上九也。下于謙三，則爲君子。反于乾上，則爲亢龍。故引乾上爻辭，以「證驕亢不謙之義也」。 子曰：「貴而无位，虞翻曰：天尊，故貴。以陽居陰，故无位。 天位乎上，其位至尊，故貴。上爲陰位，以陽居之，是夫位也，故无位。 高而无民。虞翻曰：在上，故高。无陰，故无民也。 位在上，故高。坤陰爲民，純陽无民。驕亢已極，民不之與，故无民也。 賢人在下位，虞翻曰：乾稱賢人，下位謂初也。「遯世無悶」，故賢人在下位而不憂也。 乾陽君子，故「稱賢人」。初在下，故「下位謂初」。「遯世无悶」，乾初文言文。「在下位而不憂」，乾三文言文。虞彼注云「隱于初，憂則違之，故不憂」。蓋上應在三，三息自下，故曰「賢人在下位」。 而无輔，是以動而有悔也。」虞翻曰：謂上无民，故「无輔」。乾盈動傾，故「有悔」。文王居三，紂亢極上，故以爲誡也。 上亢无民，故「无輔」。乾盈于上，動則必傾，動而入剥，故「有悔」。「文王居三」，爲「賢人在下位」。「紂亢極上」，爲「无輔」。故「以動而有悔」爲誡也。 「不出户庭，无咎。」孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。 此節初爻辭也。擬議以成變化，變化則擬議之道，非一端可盡。故既引謙三乾上，以明謙而不亢之義。又引「不出户庭」，以明謙性周密之事也。前言乾初，遯在下位。乾初即泰初也。節自泰來，故繼論節初義。詳節卦虞注。 子曰：「亂之所生也，則言語以爲階。虞翻曰：節本泰卦，坤爲亂，震爲生，爲言語，坤稱階，故「亂之所生，則言語以爲階」也。 泰三之五成節。泰坤陰爲亂，互震爲生。震善鳴，故爲言語。坤土，故「稱階」。泰三互坤爲震，故「亂之所生，則言語以爲階也」。 君不密則失臣，臣不密則失身。虞翻曰：泰乾爲君，坤爲臣。爲閉，故稱密。乾三之坤五，君臣毁賊，故「君不密則失臣」。坤五之乾三，坤體毁壞，故「臣不密則失身」。坤爲身也。 乾坤，謂泰也。「乾爲君」，説卦文。坤文言曰「臣道也」，故爲臣。「坤以藏之」，故稱閉。閉則「退藏于密」，故稱密。乾三之坤五，是君之臣也。乾毁坤賊，是「君不密」爲「失臣」也。坤五之乾三，是臣之君也。坤體毁，乾亦壞。不言乾者，君臣之辭也。是「臣不密」而「失身」也。坤形爲身，故「失身」。 幾事不密則害成，虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤爲事，故「幾事不密」。初利居貞，不密初動，則體剥，子弑其父，臣弑其君，故「害成」。 鄭注云「幾，微也」。「幾者，動之微」，故幾謂初。二變互坤，坤「發事業」爲事，故言「幾事不密」。其實不密者，初也。節初陽利居貞，若不密而妄動，二已變，初至五則體剥也。遯子弑父，否臣弑君，皆初陰消陽而成，故「害成」也。 是以君子慎密而不出也。」虞翻曰：君子謂初，二動坤爲密，故「君子慎密」。體屯，「盤桓，利居貞」，故「不出也」。 初陽得正，故「君子謂初」。二動，互坤爲密。互艮陽小爲慎。故曰「君子慎密」。且二動體屯，屯初九曰「盤桓，利居貞」。内體震爲出，外互艮爲居，爲止，故「不出也」。 子曰「爲易者，其知盗乎！虞翻曰：「爲易者」謂文王。否上之二成困，三暴慢，以陰乘陽。二變，入宫爲萃。五之二，奪之成解，坎爲盗。故「爲易者，其知盗乎」。 將釋解三爻辭也。爻變，故謂「爲易者」爲文王。六十四卦消息。萃，觀上之四。解，臨初之四。從四陰二陽之例。此説文王爻變之例，故不從消息而從爻例也。三陰三陽之例，否上之二成困。困三不正，下暴二，上慢五，故云「三暴慢」。困三象傳曰「據于蒺藜，乘剛也」。故云「以陰乘陽」。二變體萃，困三曰「入于其宫」。互艮爲宫，互巽爲入，故云「入宫爲萃」。萃五之二，奪三成解，體坎爲盗。故曰「爲易者，其知盗乎」。 易曰：『負且乘，致寇至』。孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。 此解三爻辭也。承前擬議而言，凡事當量身而行，不可小處大，賤貪貴。若以小人而居貴位，驕矜而不謹慎，必有致寇之患。故引此以明之，義詳解卦虞注。 負也者，小人之事也。虞翻曰：陰稱小人，坤爲事。以賤倍貴，違禮悖義，故「小人之事也」。 三陰失正，故爲小人。困二變入宫，成坤爲事。「負」讀爲「倍」。三以四艮倍五，故云「以賤倍貴」。賤而倍貴，是爲「違禮悖義」，故曰「小人之事也」。 乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子謂五。器，坤也。坤爲大車，故乘「君子之器也」。 否困萃五，皆陽爻得正，故「君子謂五」。「形而下者謂之器」，坤「在地成形」，故器謂坤也。坤爲大轝，三乘其上，故「乘君子之器也」。 小人而乘君子之器，盗思奪之矣。虞翻曰：小人謂三，既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎爲盗，思奪之矣。「爲易者，知盗乎」，此之謂也。 三陰失位，故「小人謂三」。違禮失正，上倍乎五。五乾乘坤，爲「君子得車」。三復乘之，是「小人而乘君子之器」矣。萃五之二成解，體坎爲盗，又爲思，故「盗思奪之矣」。五之二失正，故「乘君子之器」者，盗也。「奪之」者，亦盗也。故云「爲易者，其知盗乎，此之謂也」。 上慢下暴，盗思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君而乘其器，下暴于二。二藏于坤，五來寇二，以離戈兵，故稱「伐之」，坎爲暴也。 上謂五，下謂二。五體乾，君象也。三倍五，是「上慢乾君」也。二應五，爲三所乘，是「乘其器而下暴于二」也。困二變，三入宫，互坤爲藏，故「二藏于坤」。萃五之二，寇三成解，故「五來寇三」。「三」誤作「二」也。折三入離，離爲戈兵，以離兵劫取，故稱「伐之」。坎爲盗，故爲暴也。 慢藏悔盗，野容悔淫。虞翻曰：坎心爲悔，坤爲藏，兑爲見。藏而見，故「慢藏」。三動成乾爲野，坎水爲淫。二變藏坤，則五來奪之，故「慢藏悔盗，野容悔淫」。 二體坎，坎心爲悔。萃坤爲藏，上體兑爲見。藏而見。是「慢藏」也。三互離爲中女，動而成乾。乾爲野，故爲「野容」，鄭氏云「飾其容而見于外曰野」。列女傳載「華孟姬曰『車奔』，姬墮，使侍御者舒幃以自障蔽。曰『妾聞野處，則幃裳擁蔽，所以正心一意，自斂制也』，頌曰。孟姬好禮，執節甚公，避嫌遠别，終不野容」，是其義也。坎心爲欲，又爲水，故云「坎水爲淫」。謂五來成坎也。二變藏坤，五來奪之，謂二藏五來坎淫中也。慢藏野容者，三也。盗淫者，五也。故曰「慢藏悔盗，野容悔淫」。 易曰：『負且乘，致寇至』。盗之招也」。虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之。故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盗，故「盗之招」。 萃五來二奪三，三互離兵伐之。解象傳曰「自我致戎」，故「變寇言戎」。三陰爲惡，故云「以成三惡」。二變藏坤，四互艮手。艮手招盗，故曰「盗之招也」。
大衍之數五十，其用四十有九。干寶曰：衍，合也。崔憬曰：案説卦云「昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數」。既言「蓍數」，則是説「大衍之數」也。明倚數之法，當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五七九，不取于一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十八六，不取于四也。此因天地數上以配八卦而取其數也。艮爲少陽，其數三。坎爲中陽，其數五。震爲長陽，其數七。乾爲老陽，其數九。兑爲少陰，其數二。離爲中陰，其數十。巽爲長陰，其數八。坤爲老陰，其數六。八卦之數，總有五十，故云「大衍之數五十」也。不取天數一地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。「其用四十有九」者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之别也。舍一不用者，以象太極，虚而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦爲一數而守其位也。王輔嗣云「演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極也」。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將爲法，象太極，理縱可通，以爲非數而成，義則未允。何則？不可以有對無，五稱五十也。孔疏釋「賴五十」，以爲「萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策，大推演天地之數，唯用五十策也」。又釋「其用四十九，則有其一不用」，以爲「策中其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不數矣」。又引顧歡同王弼所説，而顧歡云「立此五十數以數神，神雖非數，因數而著，故虚其一數，以明不可言之義」也。案：崔氏探玄，病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽，以配五十之數，餘其天一地四，無所禀承，而云「八卦之外，在衍之所不管」者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此章云「天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神」。是結大衍之前義也。既云「五位相得而各有合」，即將五合之數配屬五行也。故云「大衍之數五十」也。「其用四十有九」者，更減一以并五，備設六爻之位，蓍卦兩兼終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用斯之謂矣。 干注：説文曰「衍，水朝宗于海也」。「衍」于文爲水行，水行歸海，合之象也。故云「衍，合也」。言合天地之數而用之，即下經所謂「五位相得而各有合」也。又鄭氏云「衍，演也」。王廙蜀才皆云「衍，廣也」。蓋惟合天地之數，而後可以推演而廣大之也。崔注：此據下經「參天兩地」，以説「大衍之數」。謂艮三，坎五，震七，乾九，兑二，離十，巽八，坤六，合之得五十，故曰「大衍之數五十」也。合之天數一、地數四，爲五十有五。以一四不在八卦之列，止有五十。故云「此八卦之外，大衍所不管也」。蓍圓象天，故法震長陽七七之數，而爲四十有九。卦方象地，故法巽長陰八八之數，而爲六十四也。蓍數取乎陽，卦數取乎陰，故云「陰陽之别也」。捨一不用，「以太極虚而不用」者，太極，理之始，故不用也。「天地各得其數，以守其位」者，謂天地四，守其位不用也。太極，理之始，故「虚而不用」。太一，數之始，故亦守其位而不用也。王注「所賴五十」，出于臆度。孔疏所釋，以「萬物之策，唯用五十」，又謂「其一虚無非所用」，竝引顧説，以神超乎數，故虚一不用，皆無確據。然崔氏所論，亦未協經旨。故李氏復申其説也。案：崔氏著有周易探玄，故云「崔氏探玄」。既病崔氏，未免小疵，即據下經「五位相得而各有合」，以釋「大衍之數五十」。其云「將五合之數，配屬五行」者，即鄭氏舊義也。鄭注云「天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中。陽无耦，陰无配，未得相成。地六成水于北，與天一竝。天七成火于南，與地二竝。地八成木于東，與天三竝。天九成金于西，與地四竝。地十成土于中，與天五竝。大衍之數五十有五。又明堂月令曰「春，其數八。夏，其數七。秋，其數九。冬，其數六。中央土其數五。一水二火三木四金五土。水火木金，得土而成。故一二三四，得五，爲六七八九。土生數五，成數五，五五爲十，故有地十。揚子太玄曰「一六爲水，二七爲火，三八爲木，四九爲金，五五爲土」。天地之數，五十有五，而五在地之中，故「大衍之數五十」，五爲虚也。其用四十有九，更減以一，竝五，備設六爻之位者，天地之數五十有五，用四十有九，則減五十之一，以竝五十所餘之五，而爲六爻之位。故云「蓍卦兩兼終極天地之五十五之數也」。此本姚信董遇所云，天地之數五十有五者，其六以象六畫之數，故減之而用四十九。然不知鄭注，尤爲明確。鄭氏云大衍之數五十有五，五行各氣竝，氣竝而減五，惟有五十。以五十之數，不可以爲七八九六。卜筮之占以用之，更減其一，故四十九也。愚案：説文曰「惟初大始，道立于一，造分天地，成化萬物」。蓋一者，道之始。即老子德經所謂「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。三統曆所謂「太極元氣，含三爲一」是也。蓋天一生水于北，北爲空虚无用之地。一即乾元，藏于復始，虚而不用，實道之主。荀君云「乾初九，潛龍勿用」，故用四十九得其解矣。「天地之數五十有五」，「大衍之數五十」者，虚其中不用也。「大衍之數五十其用四十有九」者，虚其始不用也。虚其中，所以四達而不悖。虚其始，所以百變而不窮。 分爲二以象兩。崔憬曰：四十九數，合而未分，是象太極也。今分而爲二，以象兩儀矣。 衍，合也。故云「四十九數，合而未分」。太極含三爲一，故云「是象太極也」。兩，兩儀也。謂天地分而爲二，值左右兩儀，左象天，右象地，故「以象兩儀矣」。 掛一以象三。孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一于最小指閒，而配兩儀，以象三才。 三，三才，謂天地人也。就兩儀之閒，于天數中，分掛其一于小指閒以象人，所以配兩儀而象三才也。虞氏下注云「扐竝合掛左手之小指」，則此掛一，不在左手，當在右手小指也。 揲之以四以象四時。崔憬曰：分揲其蓍，皆以四爲數。一策一時，故四策「以象四時」也。 天有四時，地有四方，人有四德。故「分揲其蓍，皆以四爲數」。乾鑿度所謂「文王推爻，四乃術數」是也。以一策象一時，故「分四策以象四時也」。 歸奇于扐以象閏。虞翻曰：奇，所掛一策。扐，所揲之餘。不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐竝合掛左手之小指爲一扐，則「以閏月定四時成歲」，故「歸奇于扐以象閏」者也。 奇，所掛之一策，以象三才者也。王制曰「祭用數之扐」，又曰「喪用三年之扐」，考工記「以其圍之阞捎其藪」，皆數之餘也。扐者，左右手四揲之餘也。既數四，四之後必有餘數，或一或二或三或四，故「不一則二，不三則四也」。取兩手所掛之奇，以歸于所揲之扐，竝合兩揲之餘，掛左手小指爲一扐。「以閏月定四時成歲」，堯典文。孔傳「歲十二月，月三十日，正三百六十日。除小月爲六日，是爲一歲有餘十二日。未盈三歲，是得一月。則置閏焉以定四時之氣節，成一歲之曆象。文元年左傳曰「履端于始，舉正于中，歸餘于終」。歸奇于扐，即歸餘于終也。蓋以揲四象四時，以扐象歲，以歸奇象閏。故「以閏月定四時成歲」，而「歸奇于扐以象閏」也。 五歲再閏，故再扐而後掛。虞翻曰：謂已一扐，復分掛，如初揲之歸奇于初扐。竝掛左手次小指閒爲再扐，則再閏也。又分掛揲之如初，而掛左手第三指閒成一變，則布掛之一爻，謂已二扐，又加一爲三，竝重合前二扐爲五歲，故「五歲再閏，再扐而後掛」，此「參五以變」。據此爲三扐，不言三閏者，閏歲餘十日，五戚閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏，故從言「再扐而後掛」者也。 經文「後掛」，乾鑿度説文引作「再扐而後卦」。京氏曰「再扐而後布掛」，是「掛」當作「卦」。虞注「布掛之一爻」，以及「再扐後掛」，尋其文義，亦當作「卦」。作「掛」者，皆傳抄之誤也。「謂巳扐復分卦」者，取前過揲之策，復分二掛一也。「如初揲之歸奇于初扐」者，省文也。先竝所揲之餘于初扐，乃取奇歸之，故云「歸奇于初扐」也。初掛一在右手，今則竝掛于左手次小指閒爲再扐，以象再閏也。又分掛揲之，如初揲儀，而竝所揲之餘掛左手第三指閒爲成一變，則布卦之一爻，如七八九六是也。謂前已二扐，又加一爲三扐，並重合前二扐爲五戚，蓋一扐，一歲也。歸奇，一閏。再扐，二歲也。合初扐，三戚也。歸奇，再閏也。三扐，四歲也。合再扐，五歲也。不歸奇，故「五戚再閏」。「五歲再閏，故再扐而後卦」也。以三爲五而成一變，故云「此參五以變」也。據此爲三扐當言三閏，不言者，以閏歲尚餘十日也。素問曰「日行一度，月行十三度而有奇焉，故大小月三百六十五日而成歲，積氣餘而盈閏矣」。謂三百六十五度四分度之一，積三十日爲一月。氣盈五日有奇，朔虚五日有奇，故月大小常差六日。約其大數，歲餘十日也。五歲餘五十日，再閏六十日已侵下餘分，故云「五歲閏六十日，盡矣」。又云「後扐閏餘分」者，閏月不能恰盡，必有餘分，故虚三扐象之。然則四時終而計餘，餘分定乃成歲。竝扐象計餘成歲，歸奇則象閏也。不得言三扐二閏者，若言三扐，則似有三歸奇也，故從言「再扐而後卦」。 天數五，地數五，虞翻曰：天數五，謂一三五七九。地數五，謂二四六八十也。 即下傳「天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十也」。五奇爲陽，故曰「天數」。五耦爲陰，故曰「地數」。 五位相得而各有合。虞翻曰：五位，謂五行之位。甲乾乙坤，相得合木，謂「天地定位」也。丙艮丁兑，相得合火，「山澤通氣」也。戊坎己離，相得合土，「水火相逮」也。庚震辛巽，相得合金，「雷風相薄」也。天壬地癸，相得合水，言陰陽相薄而戰于乾。故「五位相得而各有合」。或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。 鄭氏云「天地之氣，各有五行」，故「五位謂五行之位」。乾納甲，坤納乙，甲一乙二相得則合木。乾爲天，坤爲地，故謂「天地定位也」。艮納丙，兑納丁，丙三丁四相得而合火。艮爲山，兑爲澤，故「山澤通氣也」。坎納戊，離納己，坎五離六相得而合土。坎爲水，離爲火，故「水火相逮也」。震納庚，巽納辛，震七巽八相得而合金。震爲雷，巽爲風，故「雷風相薄也」。乾天納壬，坤地納癸，壬九癸十相得而合水。天陽地陰，故「陰陽相薄而戰于乾」也。故曰「五位相得而各有合」。此以納甲言之也。「或以」云云者，五行生成之數也。太玄曰「一與六共宗，二與七共朋，三與八成友，四與九同道，五與五相守」。一六爲水，二七爲火，三八爲木，四九爲金，五五潘校：「五」當重文，據陳校本補。爲土是也。五五則十也。「相得」謂一得五爲六，二得五爲七，三得五爲八，四得五爲九，五得五爲十。昭八年左傳「妃以五成」，皇侃以爲「金木水火得土而成」是也。「有合」者，鄭氏云「五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰无匹，陽无耦，故又合之。地六爲天一匹也，天七爲地二耦也，地八爲天三匹也。天九爲地四耦也，地十爲天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行」是也。此五行相合天地之數，即大衍之數也。 天數二十有五，虞翻曰：一三五七九，故二十五也。 一三五七九，五奇數合而爲二十五。 地數三十。虞翻曰：二四六八十，故三十也。 二四六八十，五耦數合而爲三十。 凡天地之數五十有五，虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見于此，故大衍之數，略其奇五而言五十也。 合天地奇耦之數，故五十有五。「天地之數見于此，大衍之數略奇五而言五十」者，太玄曰「五與五相守」。地之十仍是五，故略之也。 此所以成變化而行鬼神也。荀爽曰：在天爲變，在地爲化。在地爲鬼，在天爲神。姚信曰：此天地之數，五十有五，分爲爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所爲也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近于數。故老耼謂子曰「汝何求道」？對曰「吾求諸數」，明數之妙，通于鬼神矣。 荀注：在天爲變，陽也。在地爲化，陰也。在地爲鬼，陰也。在天爲神，陽也。姚注：分爲七八九六之爻，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十爲十五，共爲五十有五。由七八九六，而乾坤之變化以成，鬼神之情狀可知。侯注：通天地之變化，行天地之鬼神，總不外乎天地之數。故復引孔子「吾求諸數」之言，以明數之爲用，變而无窮，神而莫測。上傳言「極數知來之謂占」，即繼以「通變之謂事」，「陰陽不測之謂神」，是其義也。 乾之册，二百一十有六。荀爽曰：陽爻之册三十有六，乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九合四時，四九三十六，是其義也。 老陽之册以九起數，四九故三十有六。乾之六爻皆陽也。一爻三十六，以三六一百八十乘六六三十六，合之爲二百一十有六也。陽爻九，四九三十六，合之爲四時。若少陽以七起數，一爻二十八册，六爻則有一百六十八册也。 坤之册，百四十有四。荀爽曰：陰爻之册二十有四，坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。 老陰之册以六起數，四六故二十有四。坤之六爻皆陰也。一爻二十四，以二六一百二十乘四六二十四，合之爲一百四十有四也。陰爻六，四六二十四，合之爲二十四氣焉。氣，中氣也。若少陰以八起數，一爻三十二，六爻則有一百九十二册也。 凡三百有六十，當期之日。陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有奇爲一會。今云「三百六十當期」，則八十三月六日也。十二月爲一期，故云「當期之日」也。 日月合朔爲交會。每歲有十二交會。除小盡六日，積三百五十四日有奇爲一會。堯典曰「朞三百有六旬有六日」，故云「三百六十當期積之八十三月六日所以生閏。書孔傳「四時曰朞」。四時十二月，故「十二月爲一期」。册數與日數相當，故曰「當期之日」。案：乾鑿度云「二卦十二爻而期一歲」，故云「當期之日」。又云「曆」以三百六十五日四分度之一爲一歲，易以三百六十㭊當期之日，此曆律數也。五歲再閏，故再扐而後卦，以應曆律之數」。 二篇之册，萬有一千五百二十，當萬物之數也。侯果曰：「二篇」謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻。陰陽各半，則陽爻一百九十二。每爻三十六册，合六千九百一十二册。陰爻亦一百九十二。每爻二十四册，合四千六百八册。則二篇之册，合萬一千五百二十，當萬物之數也。 乾鑿度「孔子曰。陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而爲上下。陽道純而奇，故上篇三十。陰道不純而偶，故下篇三十四。乾坤，陰陽之本始，故爲上篇之始。坎離，始終萬物，故爲上篇之終也。咸恆者，男女之始，故爲下篇之始。既濟未濟爲最終」。故知「二篇，謂上下經也」。合二篇陰陽三百八十四爻，其册有萬一千五百二十。下傳云「庖犧始作八卦，以類萬物之情」，九家注云「六十四卦，凡有萬一千五百二十册，册類一物，類萬物之情」，故「當萬物之數」。説苑「孔子曰。察變之動，莫著于五星。天之五星，運氣于五行。其初猶發于陰陽，而化極于萬一千五百二十。蓋萬物之精，上爲列星，故天有萬一千五百二十星，地有萬一千五百二十物。聖人仰觀俯察，「幽贊于神明而生蓍，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻」。故卦爻之册，亦萬有一千五百二十。乾元「萬物資始」，坤元「萬物資生」。乾爲天，坤爲地，艮爲人。艮主星，星主斗，斗合于人，統三才之義。天之五星，運氣于五行，而化極于萬一千五百二十。大衍之數五十，三才五行之合，得有此數也。 是故四營而成易，荀爽曰：營者，謂七八九六也。陸績曰：「分而爲二以象兩」，一營也。「掛一以象三」，二營也。「揲之以四以象四時」，三營也。「歸奇于扐以象閏」，四營也。謂四度營爲，方成易之一爻者也。 荀注：營之而少陽少陰成老陽老陰，故「營者，謂七八九六也」。陸注：此釋四營成易一爻之義也。乾鑿度曰「易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九。九者，氣變之究也。乃復變而爲一」。此一即太極，易也。「四營」者，四變也。又曰「陰陽相竝俱生，陽動而進，陰動而退」。八麗于七，六依于九，九六七八，故成易也。 十有八變而成卦。荀爽曰：二揲册，掛左手一指閒。三指間滿，而成一爻。卦六爻，三六十八，故「十有八變而成卦」也。 二揲之册，掛左手一指間。三扐滿，然後成一爻。六爻，然後成一卦。六爻則三六一十八變，故「十有八變而成卦也」。 八卦而小成，侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰「小成」也。 謂三畫已成，則乾天坤地，震雷巽風，離日坎月，艮山兑澤之象著。然此八卦，未嘗引伸觸類而重之，則未盡萬物之情理，故曰「八卦小成」也。 引而信之，觸類而長之，虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦。故「引而信之，觸類而長之」。「其取類也大」，則「發揮剛柔而生爻」也。 「引謂庖犧引信三才」者，上五爲天位，四三爲人位，二初爲地位是也。「兼而兩之爲六畫」者，「因而重之」，兼三才爲六畫，如八純卦是也。觸，動。謂六爻變動，以成六十四卦。是「引伸」謂重爲八卦，「觸類」謂變動爲六十四卦也。「稱名也小」，虞彼注云謂「小成」。明取類六十四卦爲大成也。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻。八純卦變爲六十四卦，是「發揮于剛柔而生爻也」。 天下之能事畢矣。虞翻曰：謂「乾以𥳑能」，「能説諸心，能研諸侯之慮」，故「能事畢」。 「乾」當作「坤」，「蓍之德圓而神」，乾道也，「卦之德方以知」，潘校：「以知」，原本作「而義」，據陳校本正。坤道也，故言「坤以𥳑能」。「能説諸心，能研諸侯之慮」，下傳文。虞彼注云「乾五之坤，坎爲心，兑爲説，故能説諸心」。「坎心爲慮，乾初之坤爲潘校：「初之坤爲」四字，原本作「五之」，據陳校本補正。震，爲諸侯，故能研諸侯之慮」。諸侯則通乎天下，故「天下之能事畢矣」。愚案「天地設位，聖人成能」。「天下之能事畢」，即「言乎邇則不禦，言乎遠則不禦，言乎天地之閒則備矣」，是也。 顯道神德行，虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故「顯道神德行」。「默而成，不言而信，存于德行」者也。 乾二五之坤，乾成離，坤成坎，故云「成離日坎月」。日月麗天，運行不息，照臨萬物，故曰「顯道」。「默而成，不言而信，存乎德行」，上傳潘校：「上」，原本作「下」，據所引繫上文正。文。九家彼注云「默而成，謂陰陽相處也。不言而信，謂陰陽相應也。德者，有實。行者，相應也」。言德行皆陰陽之所爲，故曰「神德行」也。愚案：乾爲道，故曰道。又爲德，震爲行，故曰「德行」。蓋道，至隱也。易則「八卦以象告」，故曰「顯道」。德行，至常也。易則「成變化而行鬼神」，故曰「神德行」。顯則微者使著，神則著者使微，皆易之所爲也。 是故可與酬酢，可與祐神矣。九家易曰：陽往爲酬，陰來爲酢。陰陽相配，謂之祐神也。孔子言「大衍」以下，至于「能事畢矣」。此足以顯明易道，又神易德行。可與經義相斟酌也，故喻以賓主酬酢之禮。所以助前聖，發見于神，祕矣。禮飲酒主人酌賓爲獻，賓酌主人爲酢。主人飲之，又酌賓爲酬也。先舉爲酢，答報爲酬，酬取其報。以象陽唱陰和，變化相配。是助天地，明其鬼神者也。 道生一，一生二，是陽爲主而陰爲客也。倉頡篇「主答客曰酬」，故「陽往爲酬」。又曰「客報主人曰酢」，故「陰來爲酢」。陰陽皆神之所爲。馬氏云「祐，配也」。故「陰陽相配，謂之祐神也」。自「大衍」至「能事畢」，皆足以顯明易道，而神其德行。可與六十四卦經義相斟酌，故「喻以賓主酬酢之禮」，而曰「可與酬酢」矣。「祐」與「佑」通。佑者，助也。所以助前聖，發見易道，于神尤祕，故曰「可與祐神矣」。儀禮鄉飲酒「主人坐取爵，實之。賓之席前，西北面獻賓」，故云「主人酌賓爲獻」也。又曰「賓實爵。主人之席前，東南面酢主人」，故云「賓酌主人爲酢」。又曰「卒洗，揖讓升。賓西階上疑立，主人實觶酬賓」，故曰「主人又酌賓爲酬也」。論酬酢之義，則賓先酢而主後酬，酬所以報酢。論飲酒之義，則始于主人獻賓，而後賓酢，故「以象陽唱陰和」。賓既酢而主人又酬，故云「變化相配」。陽爲天、爲神，陰爲地、爲鬼。陽往陰來，「是助天地，明其鬼神」也。愚案：顯，「故可與酬酢」，因其著而著之也。神，「故可與祐神」，因其微而微之也。中庸曰「莫顯乎微」是微者，顯之基也。故下言「神之所爲」。 子曰：「知變化之道者，其知神之所爲乎。」虞翻曰：在陽稱變，乾二之坤。在陰稱化，坤五之乾。「陰陽不測之謂神」，「知變化之道者」，故「知神之所爲」。諸儒皆上「子曰」爲章首，而荀馬又從之，甚非者矣。 荀前注云「在天爲變」，故云「在陽稱變」。陽變，故「乾二之坤」。又云「在地爲化」，故云「在陰稱化」。陰化，故「坤五之乾」。「陰陽不測之謂神」，上傳文。韓彼注稱神爲「變化之極」是也。「變化之道」，即九六消息之道。一陰一陽，變化不測。知陰陽變化之道，故「知神之所爲」。蓋大衍之數，成變化而行鬼神，故知變化之道者，即知神之所爲。諸儒皆以此節爲下章之首，而荀爽馬融從之，故虞君以爲甚非。虞君别傳云「仲翔奏上易注曰經之大者，莫過于易。自漢以來，其讀易者，解之率少。至孝靈之際，穎川荀諝，號爲知易。臣得其注，有愈俗儒。至所謂「西南得朋，東北喪朋」，顛倒反覆，了不可知。孔子歎易曰「知變化之道，其知神之所爲乎」，以美大衍四象之作，而上爲章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才。其所解，復不及諝。孔子曰。可與共學，未可與適道。豈不其然」。是其事也。諝一名爽。 易有聖人之道四焉。崔憬曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道，大略有四，謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。 「範圍天地之化而不過」，故「德合天地」。「曲成萬物而不遺」，故「智周萬物」。聖人仰觀天文，俯察地理，中取物象，故「能用此易道，大略有四」。即下文尚辭、尚變、尚象、尚占是也。 以言者尚其辭，虞翻曰：「聖人之情見于辭」，繫辭焉以盡言也。 「聖人之情見乎辭」者，蓋誠于中，形于外，即春秋傳所謂「言以足志也」。「繫辭」謂爻彖之辭。「書不盡言」，故繫辭以盡其言，所謂「文以足言也」。擬之後言，故「尚其辭」。愚案：説文「辭，説也」。玉篇「説，言也」。是辭即言也。辭有險易，各指所之。擬之後言，則无辭慚、辭枝、辭多、辭游、辭屈之患。故「以言者尚其辭」。 以動者尚其變，陸績曰：變謂爻之變化，當「議之而後動」矣。 「變動不居」，動即變也。爻者言乎其變，故「變爲爻之變化」。動則觀變，是議之後動，動罔不臧矣。故「以動者尚其變」。 以制器者尚其象，荀爽曰：結繩爲网罟，蓋取諸離，此類是也。 象其物宜，言器皆有象，鄭氏謂「存乎器象」是也。十二「蓋取」，皆觀象以造器。荀舉罔罟取離，以類其餘也。故「以制器者尚其象」。 以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍稱筮，動離爲龜，龜稱卜。動則翫其占，故「尚其占」者也。 白虎通引禮雜記曰「蓍，陽之老也」。蓍數百，乾爲百。蓍所以筮者，故「乾蓍爲筮」。乾二五動爲離，離爲龜。龜所以卜，故「龜稱卜」。古者卜筮皆出于易，而所以占異。祭義曰「易抱龜前南面」。鄭注周禮云「龜知生數一二三四五之神，蓍知成數六七八九十之神」。是卜筮皆不外大衍之數也。洪範曰「立時人作卜筮，三人占」。是卜筮即占也。「占事知來」，動則玩其占，故「以卜筮者尚其占」也。 是故君子將有爲也，將有行也，問焉而以言。虞翻曰：「有爲」謂「建侯」，「有行」謂「行師」也。乾二五之坤，成震有師象，震爲行、爲言、問。故有爲、有行，凡應九筮之法則筮之。謂問于蓍龜，以言其吉凶。爻象動内，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智，以斷吉凶也。 「有爲謂建侯」者，屯震也。「有行謂行師」者，師坎也。乾元動震，二動坎互震，故就震言之，舉例也。又乾二五之坤，成坎互震，有師象，而震侯在其中。震足爲行，震聲爲言、問。有爲有行，謂凡爲與行皆震象，故震神盡知之。春官「筮人掌三易，以辨九筮之名。一曰筮更，二曰筮咸，三曰筮式，四曰筮目，五曰筮易，六曰筮比，七曰筮祠，八曰筮參，九曰筮環」。應此九筮之法，則加之筮也。「問」謂問于蓍龜，「言」謂言其吉凶。陽吉陰凶，陽動則吉，陰動則凶，故「爻象動内，吉凶見外」。卦由蓍而成，故言「蓍德圓神」，竝及「卦德方智」。「史」謂筮史。史擬蓍卦之神智，以斷其吉凶也。 其受命也如嚮，虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽爲命，震爲嚮，故「受命」。同聲相應，故「如嚮」也。 「知幾其神」，故「不疾而速，不行而至」。蓍龜不言，而示以吉凶，故「不言善應」。乾二五之坤成震，則坤二五之乾成巽，故震巽常相應。巽申命爲命，震善鳴故爲嚮。「嚮」本或作「響」，古字通也。「命」謂命蓍命龜之辭。巽爲命，故「受命」。震巽同聲相應，故「受命如響」也。 无有遠近幽深，遂知來物。虞翻曰：遠謂天，近謂地。幽謂陰，深謂陽。「來物」謂乾神。「神以知來」，「感而遂通」，謂「幽贊神明而生蓍」也。 左傳「天道遠」，故「遠謂天」。法言「近如地」，故「近謂地」。説文「幽，隱也。陰，闇也」。陰闇，故「幽謂陰」。釋言「潛，深也」。「陽氣潛藏」，故「深謂陽」。「來物謂乾神」者，乾神知來，故「知來物」。「感而遂通」，故「遂知來物」。所以知者，知以蓍也。乾爲蓍，故謂「幽贊神明而生蓍也」。 非天下之至精，其孰能與於此？虞翻曰：「至精」謂乾，純粹精也。 乾本純粹至精，故「至精謂乾，純粹精也」。昭七年左傳「是以有精爽，至于神明」。蓋惟精，故明。「受命如嚮」，「遂知來物」，可謂神明之至矣。故曰「非天下之至精，其孰能與于斯」。 參五以變，錯綜其數。虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂「五歲再閏，再扐而後掛」，以成一爻之變，而倚六畫之數。卦從下升，故「錯綜其數」，則「三天兩地而倚數」者也。 説卦曰：「易，逆數也」，故「錯稱逆上」。劉向列女傳「推而往，引而來，綜也」。綜有文理，易順性命之理，有陰陽往來之義，故云「綜，理也」。參，三也。一掛兩揲兩扐爲「五歲再閏」。「掛」當爲「卦」。「再扐而後卦」，凡三變而成一爻，是三其五以成一爻之變，故曰「參五以變」。倚，立也。一爻之變，七九八六也。易始于一，壯于七，究于九，故三畫而成乾。陰竝陽生，一而二，七而八，九而六，故「參天兩地」，以立六畫之數也。易氣從下生，以下爻爲始，故云「卦從下升」，即所謂「逆上稱錯」也。錯爲六畫，綜爲參兩，故「參天兩地而倚數」也。 通其變，遂成天地之文。虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故「成天地之文」。「物相雜，故曰文」。 「易窮則變，變則通」，故「通其變」，謂「變而通之」也。卦謂「八卦而小成」也。乾陽變而成震坎艮，坤陰變而成巽離兑，故「觀變陰陽始立卦」也。獨陽不生，獨陰不生，故乾坤不親則文不生。乾坤相親則陰陽雜，故「成天地之文」也。「物相雜，故曰文」，下傳文。虞彼注云「乾，陽物。坤，陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜，成六十四卦，乃有文章，故曰文」。 極其數，遂定天下之象。虞翻曰：數，六畫之數。「六爻之動，三極之道」，故定天下吉凶之象也。 言六畫之數，而三百八十四爻皆在其中。「兼三才而兩之，故六」。三極，三才也。故「六爻之動，三極之道也」。爻有陰陽，陽吉陰凶，故「定天下吉凶之象也」。 非天下之至變，其孰能與於此？虞翻曰：謂「參五以變」，故能成六爻之義，「六爻之義易以貢」也。 參其五，以成一爻之變，故變謂「參五以變」。「兼三才而兩之」，故「能成六爻之義」。「引而伸之，觸類而長之」，爲六十四卦，則六爻變易，告以吉凶，故曰「非天下之至變，其孰能與于斯」。 易无思也，无爲也，虞翻曰：「天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮」。故无所爲，謂「其静也專」。 此引下傳文，以釋「无思无爲也」。乾伏坤初，何思何慮，故「无思」。塗雖殊而歸則同，慮雖百而致則一，故「无爲」。蓋乾元未動，「潛龍勿用」，故「无思无爲也」。陽奇故一，一故專。「陽氣潛藏」，故「其静也專」。 寂然不動，虞翻曰：謂隱藏坤初，機息矣。專，故「不動」者也。 乾元隱藏坤初，寂然无爲，其機息矣。「其静也專」，故「不動」也。 感而遂通天下之故。虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂「發揮剛柔而生爻」者也。 乾鑿度曰「虚无感動」，鄭氏謂「虚无也，故能感天下之動」。乾動坤初，以陽變陰。變則通，故能「通天下之故」。虞注説卦傳云「發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三爲六」。故謂「發揮剛柔而生爻」也。 非天下之至神，其孰能與於此？虞翻曰：至神謂易，隱初入微，「知幾其神乎」。韓康伯曰：非忘象者，則无以制象。非遺數者，則无以極數至精者，无籌策而不可亂。至變者，體一而无不周。至神者，寂然而无不應。斯蓋功用之母，象數所由立，故曰非至精、至變、至神，則不能與于此也。 虞注：乾元隱初入微，「幾者動之微」，君子知微，故曰「知幾其神」。易以至无含至有神則「妙萬物而爲言者也」，故「非天下之至神，其孰能與于斯」。韓注：孔氏正義曰「云夫『非忘象者則无以制象』者，凡自有形象者，不可制他物之形象。猶若海不能制山之形象，山不能制海之形象。遺忘己象者，乃能制衆物之形象也。『非遺數者无以極數』者，若以數數物，則不能極其物數。猶若以萬而數，則不能苞億。以一億而數，則不能苞千億萬億。遺去數名者，則无所不苞。是非遺去其數，无以極盡于數也。言『至精者，无籌策而不可亂』者，以其心之至精，理在玄通，无不記憶，雖无籌策而不可亂也。言『至變者，體一而无不周』者，言至極曉達變理者，能體于純一之理，其變通无不周徧。言雖萬類之變，同歸于一變也。『斯蓋功用之母，象數所由立』者，言至精、至變、至神三者，是物之功用之母。物之功用，象之與數。由此至精、至變、至神所由來，故云『象數所由立』也。言象之所以有象者，豈由象而來，由太虚自然而有象也。數之所以有數者，豈由數而來，由太虚自然而有數也。是太虚之象，太虚之數，是其至精，至變也。由其至精，故能制數。由其至變故能制象。若非至精、至變、至神，則不得參與妙極之主理也。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深。文王繫辭，研盡易幾微者也。 伏羲畫六十四卦，窮極易之幽深。文王繫爻彖之辭，研盡易之幾微。故曰「聖人之所以極深而研幾也」。案：王注「極未形之理則曰深，適動微之會則曰幾」。孔疏「極深」者，則前經初一節云「君子將有爲，將有行問焉而以言。其受命如響，无有遠近幽深」，是「極深」也。「研幾」者，上經次節云「參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象」，是「研幾」也。 唯深也，故能通天下之志。虞翻曰：深謂「幽贊神明」。「无有遠近幽深，遂知來物」，故「通天下之志」，謂蓍也。 深謂「幽贊于神明而生蓍」也。蓍圓而神，神以知來，故「无有遠近幽深，遂知來物」。志藏于深，故「唯深，能通天下之志」。蓍由聖人幽贊而生，故深「謂蓍也」。此所謂至精也。 唯幾也，故能成天下之務。虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故「成天下之務」，謂卦者也。 説文「務，趣也。从力，敄聲」。訓事者，謂趣赴此事也。「夫易，開物成務」，虞彼注云「以陽闢坤，謂之開物。以陰翕乾，謂之成務」。蓋幾者動之微，乾陽研幾，故能開物。務則由微而著矣。坤陰成乾，故成天下之務。卦方以知，知以藏往，其幾隱矣。故幾「謂卦也」。此所謂至變也。 唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神謂易也，謂日月斗在天。日行一度，月行十三度，從天西轉，故「不疾而速」。星「寂然不動」，隨天右周，「感而遂通」，故「不行而至」者也。 「神謂易也」者，陰陽不測，是乃易也。易有天道焉，有地道焉，有人道焉。日合于天統，月合于地統，斗合于人統。「六爻之動，三極之道」，故舉「日月斗在天」，以言神之用也。賈逵論曆曰「五紀論日月循黄道，南至牽牛，北至東井，率日，日行一度，月行十三度十九分度七也」。周書武順曰「天道尚左，日月西移」，故「從天西轉」。續漢書律曆志曰「天之動也，一晝一夜而運過周。日之所行與運周。日月相推，日舒月速」。案：漢法天一日一夜過周一度。日亦一日一夜起度端，終度端。月又速于日，故「不疾而速」也。星寂然不動，謂斗也。太玄曰「斗振天而進」，范望注云「振，動也。斗衝隨天左囘，故言進」。又曰「斗之南，左行而右還」，故「隨天右周」也。漢書天文志曰「斗爲帝車，運于中央，臨制四海，分陰陽，建四時，均五行，移節度，定諸紀，皆繫于斗」。故「感而遂通，不行而至也」。又日月者，六十四卦消息所出。斗與日月相會，正建十二次，卦氣消息出焉。曆家以斗爲陽氣，皆神之可見者也。上注「寂然不動，感而遂通」，謂陽隱藏坤中，以陽動陰，發揮剛柔，是言乾元，非言星也。以斗隨天，故以斗爲天之消息耳。乾道復子姤午，出震入兑，唯斗可見，故言之也。北辰在斗，是天之太極也。 子曰：「易有聖人之道四焉者，此之謂也。」侯果曰：言易唯深，唯神，藴此四道。因聖人以章，故曰「聖人之道」矣。 言此以结上經尚辭、尚變、尚象、尚占之道也。不言「唯幾」，當是脱文。言惟深、唯幾、唯神，故能藴此四道。四道因聖人之至精、至變、至神以章，故曰「聖人之道」。
天一，水甲。 鄭氏所謂「天一生水于北」是也。日行青道，甲一乙二。 地二，火乙。 「地二生火于南」，甲乾乙坤，相得合木。 天三，木丙。 「天三生木于東」，日行赤道，丙三丁四。 地四，金丁。 「地四生金于西」，丙艮丁兑，相得合火。 天五，土戊。 「天五生土于中」，日行黄道，戊五己六。 地六，水己。 「地六成水于北」，一六合水。戊坎己離，相得合土。 天七，火庚。 「天七成火于南」，二七合火也。日行白道，庚七辛八。 地八，木辛。 「地八成木于東」，三八合木也。庚震辛巽，相得合金。 天九，金壬。 「天九成金于西」，四九合金也。日行黑道，壬九癸十。 地十。土癸。此則大衍之數五十有五，蓍龜所從生。聖人「以通神明之德，以類萬物之情」。此上虞翻義也。 「地十成土于中」，五十合土也。天壬地癸，相得合水。陽數奇，一三五七九，合之二十五。陰數偶，二四六八十，合之爲三十。總之爲大衍之數五十有五也。「幽贊神明而生蓍」，以此生之。鄭注周禮云「龜知生數一二三四五之神，蓍知成數六七八九之神」。是卜筮皆不外大衍之數，故云「蓍龜所從生」也。聖人隱以通神明之德，顯以類萬物之情，皆恃此數也。 子曰：「夫易，何爲而作也？虞翻曰：問易何爲取天地之數也。 設問以起義也。天地之數，即七八九六之數。 夫易，開物成務，陸績曰：開物謂庖犧引信八卦，重以爲六十四，觸長爻册，至于萬一千五百二十，以當萬物之數，故曰「開物」。聖人觀象而制网罟耒耜之屬，以成天下之務，故曰「成務」也。 引伸，卦變也。故爲六十四卦。觸長，爻變也。故爻册至于萬一千五百二十，以當萬物之數。以爻册當物，故曰「開物」。「以制器者尚其象」，故聖人觀象而制网罟之屬，即十二「蓋取」是也。天下之務皆由此成，故曰「成務」。 冒天下之道，如斯而已者也。」虞翻曰：以陽闢坤，謂之「開物」。以陰翕乾，謂之「成務」。冒，觸也。「觸類而長之」，如此也。 「夫乾，其動也闢」，以乾闢坤，故曰「開物」。「夫坤，其靜也翕」，以坤翕乾，故曰「成務」。周語曰「宜觸冒人」，故云「冒，觸也」。「觸類而長之」，以成六十四卦，「天下之能事畢矣」。故曰「冒天下之道，如斯而已者也」。又以陽闢坤，息而出震，震在庚，其數七，是陽彖數也。以陰翕乾，消而退巽，巽在辛，其數八，是陰彖數也。息變而進七之九，消變而退八之六。九六相變，所以觸類而長。易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九。陰竝陽一而二，七而八，九而六。七八九六而天地之數備。一三五，九也。二四，六也。五，九也。十，六也。故曰「如斯而已者也」。 是故聖人以通天下之志，九家易曰：凡言「是故」者，承上之辭也。謂「以動者尚其變」。變而通之，「以通天下之志」也。 「是故」爲承上之辭，釋其凡也。承上文「以動者尚其變」也。變而通之，故能「通天下之志」。案：虞上「通天下之志」注云「謂蓍也」。聖人「幽贊于神明而生蓍」，故能開物，而通天下之志，所謂「深」也。 以定天下之業，九家易曰：謂「以制器者尚其象」也。凡事業之未立，以易道決之，故言「以定天下之業」。 承上文「以制器者尚其象」也。「立成器以爲天下利」，故凡事業未立，則取象于易以決之。決則定矣，故「以定天下之業」。案：虞注「成天下之務」：「謂卦也」。務，事務，即事業也。「八卦生吉凶，吉凶生大業」，故能成務，以定天下之業，所謂「幾」也。 以斷天下之疑。九家易曰謂「卜筮者尚其占」也。「占事知來」，故「斷天下之疑」。 承上文「以卜筮者尚其占」也。「占事知來」則无疑，故「斷天下之疑」。「斷」或作定者，誤也。案：虞「冒天下之道」注云「冒，觸也」。觸類而長，以成六十四卦，三百八十四爻，故能觸類旁通，「以斷天下之疑」，所謂「神」也。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，崔憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽圓。其爲用也，變通不定，因之以知來物，是「蓍之德圓而神」也。卦之數，八八六十四，象陰方。其爲用也，爻位有分，因之以藏往知事，是「卦之德方以知」也。 「大衍之數五十，其用四十有九」，是蓍之數七也。七七四十九，陽數也，乾爲圜，故象陽之圓也。蓍之用，變通无定，「无有遠近幽深，遂知來物」，是「蓍之德圓而神」，即下文所謂「神以知來」是也。「四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成」，是卦之數八也。八八六十四，陰數也，坤爲方，故象陰之方也。卦之用，位列爻分，以定天下吉凶之象，是「卦之德方以知」，即下文「知以藏往」是也。 六爻之義易以貢。韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易，以告吉凶也。 「八卦以象告」，故云「貢，告也」。蓍七卦八，「爻者，言乎變者也」。六爻之義，九六相變易，則吉凶自見，故曰「易以貢」。 聖人以此先心，韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。 「先」，劉瓛王肅韓康伯本作「洗」，故云「洗濯萬物之心」。尋古洗濯字皆作「洒」，無作「洗」者，蔡邕石經及京荀虞董遇張璠蜀才皆作「先」，今從之。下云「神以知來」，祭義曰「昔者聖人建陰陽天地之情，立以爲易。易抱龜南面，天子卷冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉，示不敢專，以尊天也」。是「聖人以此先心」之義也。 退藏於密，陸績曰：受蓍龜之報應，決而退藏之于心也。 聖人以吉凶命蓍龜，而蓍龜報應之，聖人則受而「退藏于密」。「密」即「心」也，故云「決而退藏之于心也」。此兩節以虞義爲長，説具下。 吉凶與民同患。虞翻曰：「聖人」謂庖犧。以蓍神知來，故以先心。陽動入巽，巽爲退伏，坤爲閉户，故「藏密」。謂齊于巽以神明其德。陽吉陰凶，坤爲民，故「吉凶與民同患」，謂「作易者，其有憂患」也。 畫卦始于庖犧，故「聖人謂庖犧」。下云「神以知來」，故云「以蓍神知來」。乾爲蓍。復之一陽，即乾初也。復見天地之心，乾神知來，故「以此先心」。乾陽初動，入陰成巽。雜卦曰「兑見而巽伏」，又巽象退辛，故爲退伏。由巽入坤，「闔户謂之坤」，故爲閉户。退伏爲藏，閉户爲密，故「退藏于密」。説卦曰「齊乎巽。齊也者，言萬物之絜齊也」。巽陽藏室，神明在内，故「齊于巽以神明其德」，謂以卦德藏往，巽八之智也。乾陽爲吉，坤陰爲凶，坤衆爲民。表吉凶之象，以同民所憂患之事。蓋作易者本有憂患，故即九六變易，以定吉凶，與民同患也。蓋先心則无思，藏密則无爲，「吉凶與民同患」，則「感而遂通天下之故」也。 神以知來，知以藏往。虞翻曰：乾神知來，坤知藏往，「來」謂先心，「往」謂藏密也。 「乾神知來」，謂「蓍之德圓而神」也。「坤知藏往」謂「卦之德方以知」也。聖人取七八九六之數，知來而藏往。未來者以此知之，故「來謂先心」。已往者以此藏之，故「往謂藏密」。蓋易例，以未來者屬乾，已往者屬坤也。 其孰能與於此哉？虞翻曰：誰乎能爲此哉？謂古聰明睿知之君也。 孰，誰也。言誰能爲此者，以起下文「古之聰明睿知」之義也。 古之聰明睿知，神武而不殺者夫！虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五，動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰，在離則明。神武謂乾，睿知謂坤。乾坤坎離，反復不衰，故「而不殺者夫」。 「大人」謂九五大人也。乾「利見大人」，虞彼注云「謂若庖犧觀象于天，造作八卦」，又下注云「文王書經，繫庖犧于乾五」，故云「庖犧在乾五」。乾五動之坤，即坤五動之乾。乾爲天，坤爲地。故「與天地合聰明」者，乾五之坤，成坎體比，故「在坎則聰」。坤五之乾，成離體大有，故「在離則明」。乾陽爲神，乾剛爲武，故「神武謂乾」。洪範曰「思曰睿」，思于五行屬土，坤地爲土，坤知藏往，故「睿知謂坤」。「殺」讀爲衰。士冠禮曰「以官爵人，德之殺也」。鄭彼注云「殺猶衰也」。反覆不衰之卦有八：乾坤頤大過坎離中孚小過。今乾坤動成坎離，故云「乾坤坎離，反覆不衰」。「殺」，馬鄭王肅讀所戒反，義與虞同。陸績韓康伯讀如字者，誤也。 是以明於天之道，而察於民之故，虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故「明天之道」。以坎月照坤，故「察民之故」。坤爲民。 「乾五之坤」，離上乾下，故「以離日照天」。乾爲天爲道，故「明天之道」。坤五之乾，坎上坤下，故「以坎月照坤」。坤爲民，故「察民之故」。下傳曰「又明于憂患與故」，虞彼注云「知以藏往，故知事故」，而稱「民之故」也。 是興神物，以前民用。陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍，以别吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰「以前民用」也。 乾爲神、爲物，又爲蓍，故「神物謂蓍也」。興神物，謂「幽贊于神明而生蓍」也。管子曰「能存能亡者，蓍龜與龍也。爲萬物先，爲禍福正」，「爲禍福正」，即「别吉凶」也，「爲萬物先」，即「先民用而皆從也」。乾伏坤，坤爲民爲用，乾在坤先，故曰「以前民用」。 聖人以此齊戒，韓康伯曰：洗心曰齊，防患曰戒。 此亦取乾坤坎離之義也。坤初四之乾成巽，巽絜齊相見，故曰齊。坎離相合成既濟，既濟「思患豫防」，故曰戒。 以神明其德夫。陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰「以此齊戒」也。吉而後行，舉不違失。其德富盛，見稱神明，故曰「神明其德」也。 聖以蓍神知來，趨吉避凶，即以此絜齊其身，故曰「以此齊戒」也。惟其吉而後行，故「舉无違失」。所以「其德富盛，見稱神明」，謂爲神明所歆享，故曰「神明其德」。案：乾爲神、爲大明，故曰神明。「聖人幽贊于神明而生蓍」，「始作八卦，以通神明之德」，故曰「神明其德夫」。又案：「前民用」，即「以此先心」。「齊戒」「神明」，即「退藏于密」也。 是故闔户謂之坤，虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤。坤柔象夜，故以閉户者也。 説文「闔，閉也」。「坤其静也翕」，故云「闔，閉翕也」。「從巽之坤」，謂從午至亥。剛柔者，晝夜之道，故「坤陰柔象夜」。「乾坤，易之門」，「故以閉户」。此少陰八，不變者也。 闢户謂之乾。虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾。乾剛象晝，故以開户也。 「闢，開也」，説文文。「從震之乾」，謂從子至巳。乾陽剛象晝，「故以開户」。此少陽七，不變者也。 一闔一闢謂之變，虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽。「剛柔相推，而生變化」也。 「陽」謂老陽，九也。陽變爲陰，故闔。「陰」謂老陰，六也。陰變爲陽，故闢。陽主變，陰主化。剛推柔生變，柔推剛生化。故「剛柔相推，而生變化也」。 往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來无窮已，故通也。 陰常居大冬，然一陽生于冬至。陽常居大夏，然一陰生于夏至。故云「一冬一夏，陰陽相變易也」。「十二消息」者，復臨泰大壯夬乾，陽息之卦也。姤遯否觀剥坤，陰消之卦也。乾坤十二畫，一往一來，循環无已，陽息陰消，推而行之，故「謂之通」也。 見乃謂之象，形乃謂之器。荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以爲器用者也。 日月星辰，光見于天，是「在天而成象」者也。「天垂象，見吉凶」，故「見乃謂之象」。萬物生長，皆在于地，是「在地成形」，可爲器用者也。坤爲器，「形而下者謂之器」，故「形乃謂之器」。 制而用之謂之法，荀爽曰：謂觀象于天，觀形于地。制而用之，可以爲法。 法莫大乎規矩。觀象于天，取其大規在上也。觀形于地，取其大矩在下也。因其規矩，制爲方圓而用之，故「可以爲法」。「法象莫大乎天地」，故「謂之法」也。 利用出入，民咸用之謂之神。陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰「利用出入」也。民皆用之而不知所由來，故「謂之神」也。 「立成器以爲天下利」。「制器以周民用」，即「立成器」也。用之不遺，故「利用出入」，即「以爲天下利」也。乾爲美利，故曰利。坤爲用，故曰用。出乾爲復，入坤爲姤。乾坤出入，其用无窮，故曰「利用出入」。「民皆用之而不知所由來」，即「百姓日用而不知」，故「謂之神」也。 是故易有太極，是生兩儀，干寶曰：發初言「是故」，總衆篇之義也。虞翻曰：太極，太一。分爲天地，故「生兩儀」也。 干注：總衆篇之義，故以「是故」發端，釋凡例也。虞注：馬氏云「易有太極，謂北辰也」。「太極，太一」者，乾鑿度曰「太一取七八九六之數，以行九宫。四正四維，皆合于十五」。鄭彼注云「太一者，北辰之神名也。居其所，曰太一。常行于八卦日辰之閒，曰天一」。又引星經曰「天一，太一，主氣之神」。然則太一即乾元也。在天爲北辰，在易爲神。虞注「斗，寂然不動，感而遂通」，即指此也。太一者，極大曰太，未分曰一，鄭氏所謂「未分之道」是也。太極者，説文「極，棟也」。逸雅「棟，中也。居屋之中也」。是極者，中也。未分曰一，故謂之太一。未發爲中，故謂之太極。在人爲皇極，即鄭氏所謂「極中之道」是也。釋詁曰「儀，匹也」，天地相配，故稱「兩儀」。禮運曰「夫禮，必本于太一，分爲兩儀」。吕氏春秋曰「太一出兩儀」，即分爲天地，故生兩儀之義也。鄭氏又云「太極函三爲一，相竝俱生」，是太極生兩儀而三才已具矣。 兩儀生四象，虞翻曰：四象，四時也。「兩儀」謂乾坤也。乾二五之坤，成坎離震兑。震春兑秋，坎冬離夏，故「兩儀生四象」。歸妹卦備，故彖獨稱「天地之大義也」。 「四象，四時也」者，謂日月之行，春甲乙，夏丙丁，秋庚辛，冬壬癸，四時之閒戊己。甲丙戊庚壬，陽也，爲天象。乙丁己辛癸，陰也，爲地象。月令「春其日甲乙，夏其日丙丁，秋其日庚辛，冬其日壬癸，中央其日戊己」。鄭彼注云「日之行春，東從青道，發生萬物。月爲之佐。時萬物皆解莩甲，自抽軋而出，故名甲乙。日之行夏，南從赤道，長育萬物。月爲之佐。時萬物皆炳然著見而彊大，故名丙丁。日之行四時之閒，從黄道。月爲之佐。至此萬物皆枝葉茂盛，其含秀者，抑屈而起，故名戊己。日之行秋，西從白道，成熟萬物。月爲之佐。萬物皆肅然改更，秀實新成，故名庚辛。日之行冬，北從黑道，閉藏萬物。月爲之佐。時萬物懷任于下，揆然萌芽，故名壬癸」。此四時之象也。又言「兩儀謂乾坤也」者，謂庖犧觀天象以畫卦，幽贊神明以擬太極，乃立乾坤以象天地。以太極之一七九爲乾坤之三畫，是亦太極生兩儀也。此與天地四時之文不屬，每句各具二義耳。云「乾二五之坤」者，遂言庖犧四象也。二五中氣即太極，非爻名也。云「成坎離震兑」者，太極乾元，一施爲坎，再施爲離。一息爲震，再息爲兑也。云「震春、兑秋、坎冬、離夏者」，此庖犧所定，以則四象也。離以象日，晝中正南，故爲夏。坎以象月，夜中正北，故爲冬。震陽出以象雷，故爲春。兑陽成以象雨，故爲秋也。故「兩儀生四象」者，言有乾坤，然後生震兑坎離四象也。歸妹彖曰「歸妹，天地之大義也」。歸妹自泰來，備震兑坎離四象，故引以明之。虞彼注云「乾天坤地，三之四，天地交」。又云「震東、兑西、離南、坎北，六十四卦，此象最備四時正卦，故天地之大義也」。 四象生八卦。虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兑。故「四象生八卦」，乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。 此言乾生震坎艮，坤生巽離兑者，蒙上注義，先言庖犧八卦也。既象乾之息，乃復象其消，反兑爲巽以象風，反震爲艮以象霆。消息既備，則乾退而就坎，坤進而就離，故分震坎艮屬天，巽離兑屬地。三索交乾坤，以成六子之爻。十五日，乾象西北，西北坎前。坤陰所積，乾就坤以交陰，則生三男也。坤不位東南者，陽先陰後，不敢敵陽，故位離後西南。震兑之閒，陽盛之位。坤亦就乾以交陽，則生三女也。艮在甲癸之閒，故位東北。震巽相薄，陽動入巽，故位乎東南以受震。此乾坤生六子之義也。云「故四象生八卦」者，下傳注云「乾坤與六子，俱名八卦而小成」，謂此也。云「乾坤生春」者，此乃言在天八卦，生于四時也。「生春」猶言生乎春也。月行至甲乙，而乾坤象見，是乾坤生乎春也。云「艮兑生夏」者，月行至丙丁，艮兑象見也。云「震巽生秋」者，月行至庚辛，震巽象見也。云「坎離生冬」者，坎離在中不可象，日月會于壬癸，而坎離象見，故生乎冬也。 八卦定吉凶，虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂「方以類聚，物以羣分，吉凶生矣」。已言于上，故不言「生」而獨言「定吉凶」也。 「陽生則吉」者，陽主息，故吉也。「陰生則凶」者，陰主消，故凶也。引上傳文以明吉凶者，八卦六位有正有不正，故吉凶生。虞上注云「得正言吉，失正言凶」是也。云「已言于上」者，已言繫初也。前既言「生」，故此獨言「定」也。 吉凶生大業。荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，「富有之謂大業」。 春夏生物，秋冬成物，故「一消一息，萬物豐殖」。乾主施，坤主生，「坤化成物」，故「富有之謂大業」。吉凶相推，萬物成化，若觸類而長，備六十四卦，三百八十四爻之義也。 是故法象莫大乎天地。翟玄曰：見象立法，莫過天地也。 「成象之謂乾，效法之謂坤」，乾言象，坤言法，故「見象立法，莫過于天地」，所謂「太極生兩儀」也。 變通莫大乎四時。荀爽曰：四時相變，終而復始也。 「變通者，趨時者也」，故配四時。「窮則變，變則通」，四序推遷，終而復始，故「變通莫大乎四時」，所謂「兩儀生四象」也。 縣象著明，莫大乎日月。虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚，八日，兑象見丁，十五日，乾象盈甲，十七日旦，巽象退辛，二十三日，艮象消丙，三十日，坤象滅乙，晦夕朔旦，坎象流戊，日中則離，離象就己，戊己土位，象見于中。日月相推而明生焉，故「縣象著明，莫大乎日月」者也。 此以納甲言之也。日月之晦朔弦望有八卦象，故「謂日月縣天，成八卦象」也。震納庚，月三日哉生明，故「震象出庚」。兑納丁，月八日上弦，故「兑象見丁」。乾納甲，月十五日朢，故「乾象盈甲」。皆在暮也。巽納辛，月十七日哉生魄，故「巽象退辛」。艮納丙，月二十三日下弦，故「艮象消丙」。坤納乙，月三十日晦，故「坤象滅乙」。皆在旦也。此云「三十日」，以大分言之。文言注作「二十九日」是也。二十九日、三十日爲晦夕，一日爲朔旦，故「坎象流戊」。晝爲日中，故「日中則離，離象就己」。戊己中央土位，故「象見于中」。參同契所謂「晦朔之閒，合符行中」。此天地雜，保太和，日月戰，陰陽合德之時也。「明兩作」，「日月相推而明生焉」，故「縣象著明，莫大乎日月」，所謂「四象生八卦」也。 崇高莫大乎富貴。虞翻曰：謂乾正位于五，五貴坤富。以乾通坤，故「崇高莫大乎富貴」也。 乾正位于五，五位天子，坤爲富，故「五貴坤富」。乾五即太極之神也。「探嘖索隱」，則爲乾初。正位則爲乾五。變化消息，皆乾五所爲。以乾之貴，據坤之富，爲「以乾通坤」。山在地上稱崇，是崇謂坤。謂天蓋高，是高謂乾。釋詁「崇，重也」，坤爲重。鄭儀禮注「崇，充也」，謂相充實也。崇言富，高言貴，故「崇高莫大乎富貴」。此下皆言「吉凶生大業」也。 備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人。虞翻曰：神農黄帝堯舜也。民多否閉。取乾之坤，謂之備物。以坤之乾，謂之致用。乾爲物，坤爲器用。否四之初，耕稼之利。否五之初，市井之利。否四之二，舟楫之利。否上之初，牛馬之利。謂十二「蓋取」，以利天下。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。聖人作而萬物覩，故曰「莫大乎聖人」者也。 古者庖犧氏始作八卦，包犧氏没，神農氏作，神農氏没，黄帝堯舜氏作，故聖人謂神農以下也。中古之世，草昧初開，民多否閉。乾爲物，取乾之坤爲「備物」。坤爲用，以坤之乾爲「致用」。乾爲物者，「精氣爲物」也。坤爲器用者，形下爲器，致役爲用也。天地不交，其象爲否，故制器尚象，多因否來。否四之初爲益，「利用大作」，故云「耕稼之利」。否五之初爲噬嗑，「日中爲市」，故云「市井之利」。風俗通曰「古者二十五畝爲一井，因爲市」，交易，故稱市井也。否四之二爲涣，「挎木爲舟，掞木爲檝」，故云「舟檝之利」。否上之初爲随，「服牛乘馬」，故云「牛馬之利」。十二「蓋取」，謂自離以下也。自否變而外，總不外乎乾坤六位往來也。十三卦皆利天下之事，故云「以利天下」。陽窮變陰，陰窮變陽，通乾坤之變，故「使民不倦」。乾爲神，坤爲化，乾神之坤，坤化萬物，故「使民宜之」。神農以下，皆聖人有制作，而爲天下所利見者也。故曰「聖人作而萬物覩」。乾五大人，聖人而在天子之位者也。故「莫大乎聖人」。 探嘖索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。虞翻曰：探，取，嘖，初也。初隱未見，故「探嘖索隱」，則「幽贊神明而生蓍」。初深，故曰鈎深。致遠謂乾。乾爲蓍。乾五之坤，大有離爲龜。乾生知吉，坤殺知凶，故「定天下之吉凶，莫善于蓍龜」也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。 虞注：「探，取」，釋詁文。「嘖，初也」，詳前「見天下之嘖」注，謂乾初也。「索」亦取也。乾初隱于坤下，伏而未見，故必探其嘖，索其隱。乾爲神明、爲蓍，乾伏坤初，故「幽贊于神明而生蓍」。乾初九曰「潛龍勿用」，釋言「潛，深也」。初深故曰「鈎深」。説文「鉤，曲也」。曲以取之，故曰鉤深也。天道遠，故遠。謂乾致遠，謂陽息也。雜記曰「蓍，陽之老也」，故「乾爲蓍」。乾五之坤體大有，外卦離，離爲龜。乾陽生物，故「知吉」。坤陰殺物，故「知凶」。所以「定天下之吉凶，莫大乎蓍龜也」。侯注：「娓娓」諸本皆作「亹亹」。虞君章末注云「娓娓，進也」，是虞本原作「娓娓」。陸氏釋文，亦未詳也。釋詁「亹亹，蠠没，勉也」，故云「亹，勉也」。言未來之事，人皆勉勉然願潘校：「願」字原脱，據侯注補。知之，必蓍成卦，龜成兆，然後幽遠難窺、吉凶未著者，可坐而觀也。故趨吉避凶，勉勉爲善，優入于聖域而無難，是蓍龜能成天下勉勉之聖也。白虎通曰「聖人獨見先睹，必問蓍龜何？或曰清微無端緒，非聖人所及，聖人亦疑之」，洪範曰「七稽疑，汝則有大疑，謀及卜筮」，皆成天下娓娓之事也。娓，説文「美也」，義亦可通。前皆言大，此獨言善者，蓍龜皆始于乾坤之元。「元者善之長」，故曰「莫善乎蓍龜」。 是故天生神物，聖人則之。孔穎達曰：謂生蓍龜，聖人法則之，以爲卜筮者也。 「神物」，蓍龜也。法龜以爲卜，法蓍以爲筮。神物，天之所生。法物，實法天也。 天地變化，聖人效之。陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。 「剛柔者，晝夜之象也」，故云「天有晝夜」。「變通配四時」，故云「四時」。晝陽爲「變」，夜陰爲「化」，春夏爲「變」，秋冬爲「化」，故云「晝夜四時變化之道」。剛柔變化，而後有爻，「爻也者，效此者也」。故云「聖人設三百八十四爻以效之矣」。 天垂象，見吉凶，聖人象之。荀爽曰：謂「在旋機玉衡，以齊七政」也。宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶，謂日月薄蝕，五星亂行。聖人象之，亦著九六爻位，得失示人，所以有吉凶之占也。 荀注：虞書「在璿璣玉衡，以齊七政」，孔傳「在，察也。璿，美玉。機衡，正天文之器，可轉運者。七政，日月五星各異政」。五星異政，是「天垂象，見吉凶」也。作機衡以齊七政，是「聖人象之」也。宋注：春官保章氏「掌天星，以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉凶」。蓋陽生爲吉，陰殺爲凶，故「天垂陰陽之象，以見吉凶」。吉謂日月合璧，五星聯珠。凶即「日月薄蝕，五星亂行」。聖人法天之象，著爲「九六爻位」。陰陽變化，得正則吉，失正則凶，故「得失示人，所以有吉凶之占也」。案：「天垂象」，即天有八卦之象也。「八卦定吉凶」，故曰「見吉凶」。聖人則之，謂陰陽消息，剛柔變化，而成六十四卦也。 河出圖，洛出書，聖人則之。鄭玄曰：春秋緯云「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符」。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇也。孔安國曰：河圖，則八卦也。洛書，則九疇也。侯果曰：聖人法河圖洛書，制曆象以示天下也。 鄭注：「河以通乾出天苞」，所謂天不愛其道也。「洛以流坤吐地符」，所謂地不愛其寶也。乾鑿度曰「河圖龍出，洛書龜予」。茲云「河龍圖發」，即「河出圖」也。「洛龜書成」，即「洛出書」也。河圖洛書者，王者受命之符，聖人據之以立易軌，故曰「聖人則之」。河圖九篇，洛書六篇，緯書之數。孔注：河圖者，一六居北爲水，二七居南爲火，三八居東爲木，四九居西爲金，五十居中爲土。此即大衍之數五十，其用四十有九，分掛揲歸以成八卦，故云「河圖，則八卦也」。洛書者，戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中。此即乾鑿度太乙下行九宫之法，而箕子據之以衍洪範，故云「洛書，則九疇也」。侯注：「天數五，地數五，五位相得而各有合」者，河圖也。變之而縱横皆十五，所謂「參伍以變」，即「太乙下行九宫法」者，洛書也。其實洛書即從河圖變出，皆不外天地奇耦之數。由天地奇耦之數，揲之而爲爻，而曆象具焉。乾鑿度曰「曆以三百六十五日四分度之一爲一歲，易以三百六十析當期之日，此律曆數也」。故云「聖人法河圖洛書，制曆象以示天下也」。愚案：萬物生于天，故生神物者，天也。天交于地，而變化生焉。天變于上則見吉凶，地化于下則出圖書。變化，承神物言之。吉凶圖書，又承變化言之也。 易有四象，所以示也。侯果曰：「四象」謂上「神物」也，「變化」也、「垂象」也、「圖書」也。四者治人之洪範，易有此象，所以示人也。 何氏云「四象謂『天生神物，聖人則之』，一也。『天地變化，聖人效之』，二也。『天垂象，見吉凶，聖人象之』，三也。『河出圖，洛出書，聖人則之』，四也」。此與侯氏義同。四者皆治人之大法，故即此象以示人也。案：鄭氏曰「布六于北方以象水，布八于東方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火」。孔氏謂「諸儒有以四象爲七八九六」者，此也。又案：大衍之數分二象兩，掛一象三，揲四象時，歸奇象閏，是謂四象。謂七八九六四營而成一變，十有八變而成卦。卦者，掛也。乾鑿度「掛示萬物」，故曰「所以示也」。蓋言大衍四象，而七八九六在其中矣。 繫辭焉，所以告也。虞翻曰：謂繫彖象之辭，「八卦以象告」也。 「繫辭」者，謂文王所作彖辭象辭也。「八卦以象告」，下傳文。虞彼注云「在天成象，乾二五之坤，則八卦象成。兑口震言，故以象告也」。 定之以吉凶，所以斷也。虞翻曰：「繫辭焉以斷其吉凶」，「八卦定吉凶」，「以斷天下之疑」也。 彖爻之辭，皆有吉有凶。辨吉凶者存乎辭，故「繫辭焉斷其吉凶」。七八九六得正吉，失正凶，故「八卦定吉凶」。易「以斷天下之疑」，故「所以斷也」。 易曰：「自天右之，吉无不利。」侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九，「履信思順」，「自天右之」。言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，「吉无不利」者也。 章首言「天生神物」，故又引大有上九爻辭，以證則天之義也。惟其「履信思順」，是以「自天右之」。言人能依四象所示，繫辭所告，則爲履信而不疑矣。又能思順乎天，則天及人共右，吉且无不利，又何凶之有焉？ 子曰：「右者，助也。虞翻曰：大有兑爲口，口助稱右。 大有五承上九，互兑爲口。説文曰「右手口相助也」。故云「口助稱右」。 天之所助者，順也。虞翻曰：大有五以陰順上，故爲「天所助者，順也」。 大有本乾，上于三才爲天位。五自坤來，坤爲順，故「以陰順上」。五雖失位，而爲上所助者，以其順也。又下注云「比坤爲順」，則此謂大有通比。五本比坤二，順上而乾應之爲兑，故曰「天所助者，順也」。 人所助者，信也。虞翻曰：信，謂二也。乾爲人、爲信，「庸言之信」也。 「信，謂二也」者，以二體乾也。乾陽生爲人。天行至信爲信，故乾九二曰「庸言之信」。體乾九二，謂二應乎五，而三與之成兑，故曰「人之所助者，信也」。 履信思乎順，有以尚賢也。虞翻曰：大有五應二而順上，故「履信思順」。比坤爲順，坎爲思。乾爲賢人，坤伏乾下，故「有以尚賢」者也。 大有二五相應以順上。大有與比旁通，坤爲履乾。「比坤爲順」，比内體坤爲順。外體坎，坎心，故爲思。乾上九曰「賢人在下位」，謂乾三也，故「乾爲賢人」。大有成比，故「坤伏乾下」。「有」讀爲「又」，别本亦作「又」。以乾在坤上，故「又以尚賢也」。 是以『自天右之，吉无不利』也。」崔憬曰：言上九履五「厥孚」，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四「匪彭」，「明辯」于五，「又以尚賢也」。以「自天右之，吉无不利」，重引易文以證成其義。 大有六五「厥孚交如」，虞彼注云「孚，信也」。上九下履五孚，是「履人事以信也」。陰與陽比，故「比五」。上與三爲敵應，故「不應三」。五陰爲順而承陽，是「思天道之順也」。九四「匪其彭无咎」，象曰「明辯晳也」。彭，三也。四不比三爲「匪彭」。由四至上體離爲「明辯」。故云「崇四匪彭，明辯于五」。四承五明，上來比之，故「又以尚賢也」。乘五孚爲「履信」，比五陰爲「思順」，崇五明爲「尚賢」。蓋「大有柔得尊位大中，而上下應之」，五爲卦主故也。此章始言「天生神物」，終言「天右」，則天之聖，故重引易文「自天右之，吉无不利」，以證成其義也。繫上下凡三引大有上九爻辭，以見列聖用易，皆獲天人之助，致既濟之功是所謂易之道也。
子曰：「書不盡言，言不盡意。」虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之，則不足以盡庖犧之意也。 下傳潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。云「易之爲書也」，故「書」謂易。乾陽六爻，動而成六十四卦，故云「書易之動」。書有盡而言无盡，故「九六之變，不足以盡易之所言」。言有盡而意无盡，故「言之，不足以盡庖犧之意也」。 然則聖人之意，其不可見乎？候果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。 欲明立象以盡言盡意之義，故設疑問以發端也。 子曰：「聖人立象以盡意，崔憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。 伏羲仰觀天文，俯察地理，立爲八卦之象。陰陽變化，盡在其中。而聖人之意，盡于象矣，故曰「立象以盡意」。 設卦以盡情僞，崔憬曰：「設卦」謂「因而重之」爲六十四。卦之情僞，盡在其中矣。 「設卦」謂因八卦重之爲六十四卦。虞下傳注云「情，陽，僞，陰也」。三百八十四爻陰陽變化，而易之情僞，盡在其中，故曰「設卦以盡情僞」。 繫辭焉以盡其言，崔憬曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象既盡意，故辭亦盡言也。 立卦象者，伏羲也。因卦象而繫彖爻之辭者，文王也。陰陽變化，无所不備，故立象足以盡意。吉凶悔吝，无所不有，故繫辭亦足以盡言也。 變而通之以盡利，陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。 因八卦四十八爻，變而爲三百八十四爻。九六之變，使相交通，所謂「六爻發揮，旁通情也」，「變通者，趨時者也」，又「易窮則變，變則通，通則久」，故「變通以盡利」也。 鼓之舞之以盡神。」虞翻曰：神，易也。陽息震爲鼓，陰消巽爲舞，故「鼓之舞之以盡神」。荀爽曰：鼓者，動也。舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。 虞注：「易无思也，无爲也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于斯」，故云「神，易也」。揚子曰「鼓舞萬物者，其風雷乎」。陽初息震，震爲雷，雷聲動萬物，故言爲鼓。陰初消巽，巽爲風，風散動萬物，故言爲舞也。鼓舞者，消息也。消息明則言意盡，言意盡則神盡，故曰「鼓之舞之以盡神」。荀注：上傳潘校：「上」，原本作「下」，據所引繫上文正。曰「鼓天下之動者存乎辭」，故云「鼓者，動也」。隱五年左傳曰「夫舞，所以節八音而行八風」，故云「舞者，行也」。「三百八十四爻，動行相反其卦」者，如「否泰反其類」是也。六十四卦皆有反對，言卦及反對，始盡易之神也。 乾坤，其易之緼邪？虞翻曰：緼，藏也。易麗乾藏坤，故爲「易之緼」也。 論語「韞匵而藏諸」，馬注云「韞，藏也」。「韞」與「緼」古今字，故云「緼，藏也」。易，交易也。乾坤易則成坎離，離麗乾，坎藏坤。坎離爲乾坤二用，故爲「易之緼」。此下言盡神在乾坤，故言乾坤爲易緼，以起其端也。 乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：緼，淵隩也。六子因之而生，故云「立乎其中矣」。 王注亦云「緼，淵奥也」。孔疏謂爲「易之川府奥藏」是也。乾坤成列，而六子因之以生，六子生而六十四卦定，故曰「易立乎其中」。又「成列」謂乾坤各三爻，「天尊地卑，乾坤定矣」。中，正也。一陰一陽，各正性命，故「易立乎其中」也。 乾坤毁，則无以見易。荀爽曰：毁乾坤之體，則无以見陰陽之交易也。 陰陽交則易立。若乾坤體毁，則陰陽不交，故「无以見易」也。謂分陰分陽，重爲六爻。乾成則坤毁，坤成則乾毁，六位不皆正，則易道不見也。 易不可見，則乾坤或幾乎息矣。侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能无毁息矣。夫動極復靜，靜極復動。雖天地至此，不違變化也。 「乾，陽物也。坤，陰物也」。「夫乾，其動也專」，「坤，其動也闢」。故云「乾坤者，動用之物也」。物有動而无靜，則陰陽不交，而乾坤或幾乎息絶。蓋動極復靜，靜極復動。故天地至此，不能違乎變化。此九六變化，所以爲「易之緼」也。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。崔憬曰：此結上文，兼明易之形器，變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用。體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用，以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物。則是體爲形之下，謂之爲器也。假令天地圓蓋方軫，爲體爲器，以萬物資始資生，爲用爲道。動物以形軀爲體爲器，以靈識爲用爲道。植物以枝幹爲器爲體，以生性爲道爲用。 經言「是故」，故云「此結上文」。「易之形器」，即下文「變通事業」所由始，故言「兼明易之形器，變通之事業也」。天地萬物有形質，即有體用。體用有二，以本末言，則體爲本而用爲末。以頑靈言，則體爲頑而用爲靈。今云「體者即形質」，其頑然者也。「用者即形質上之妙用」，其靈然者也。妙理，即道也。故「言有妙理之用，以扶其質，則是道也」。其體之比用，猶器之于物。故體爲形之下，而謂之器也。天地之方圓，動植之形軀枝幹，爲體爲器，皆形而下者也。天地之資始資生，動植之靈識生性，皆形而上者也。形而上者，無形者也，故謂之道。形而下者，有形者也，故謂之器。案：乾爲道，天成位于上，垂象爲道，故「形而上者謂之道」。坤爲形、爲器，地成位于下，五行之用爲器，故「形而下者謂之器」。 化而財之謂之變，翟玄曰：化變剛柔而財之，故謂之變也。 「財」與裁通。陽變陰化，陽剛陰柔，故云「化變剛柔」。財，財成也。「天地交泰，后以財成天地之道」，泰坤女主，故稱后。陰化承陽之變，以財成其道，故「化而財之謂之變」。此承上文形上之道，寓乎形下之器，是乾坤交矣。坤爲形，故言化以成變也。 推而行之謂之通。翟玄曰：推行陰陽，故謂之通也。 「泰者，通也」。伏艮手爲推，互震足爲行。乾陽坤陰，故推行陰陽謂之通也。 舉而措之天下之民，謂之事業。陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之于天下。民咸用之，以爲事業。九家易曰：謂聖人畫卦爲萬民事業之象，故天下之民尊之，得爲事業矣。 陸注：變通以盡利，觀象以制器，立成器以爲天下利，故曰「舉而錯之天下」。坤爲民、爲用、爲事業，故「民咸用之，以爲事業」。所謂「通變之謂事」也。蓋當泰交之時，地平天成，事業丕著，財成乎后，左右乎民。故終言事業，以結章首形器之義。而形上之道，即寓其中矣。九家注：「謂聖人畫卦爲萬民潘校：「民」，原本作「物」，據陳校本正。事業之象」者，即「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」是也。故「天下之民尊之，得爲事業」者，即「八卦定吉凶，吉凶生大業」是也。 是故夫象，聖人有以見天下之嘖，崔憬曰：此重明易之緼，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下之深嘖，即易之緼者也。 此重明乾坤爲易之緼，更引易象及爻卦與辭以釋其義也。虞訓「嘖」爲「初」。在初爲深，故云「深嘖」。蓋乾伏坤初，爲易之緼，故「言伏羲見天下之深嘖，即易之緼也」。 而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。陸績曰：此明説立象盡意，設卦盡情僞之意也。 嘖，至深也。形容物宜，至顯也。「聖人見天下之嘖，而擬諸形容，象其物宜」，則无微不顯矣，「是故謂之象」。故云「此明説立象盡意，設卦盡情僞之意也」。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰「觀其會通」也。 樂記曰「三王異世，不相襲禮」，故「典禮有時而用，有時而去」。非「見天下之動而觀其會通」者，不能行也。 繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。崔憬曰：言文王見天下之動，所以繫象而爲其辭，謂之爲爻。 畫卦象之聖人，伏義也。繫爻辭之聖人，文王也。「爻也者，效天下之動者也」，故文王見天下之動，因其象而繫之辭也。「辨吉凶者存乎辭」故「繫辭以斷其吉凶」，而謂之爻也。 極天下之嘖者，存乎卦。陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。 京氏云「嘖，情也」。在初，故爲「深情」。咸恆萃彖傳言「觀其所感、所恆、所聚，而天地萬物之情可見矣」。大壯彖傳曰「正大而天地之情可見矣」。是「卦象極天下之深情也」。故曰「極天下之嘖者，存乎卦」，所謂「設卦以盡情僞」也。 鼓天下之動者，存乎辭。宋衷曰：欲知天下之動者，在于六爻之辭也。 「吉凶悔吝生乎動」，三百八十四爻，吉凶悔吝之辭，皆所謂鼓天下之至動也。故「欲知天下之動者，在于六爻之辭」，所謂「繫辭以盡言」也。 化而財之存乎變，推而行之存乎通。崔憬曰：言易道陳陰陽變化之事，而裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。 陽變陰化，言「化」以該變也。而財成，則存乎變。推陰陽之理，以達變化之本，而行之，則存乎通。所謂「鼓之舞之以盡神」也。 神而明之，存乎其人。荀爽曰：「苟非其人，道不虚行」也。崔憬曰：言易神无不通，明无不照。能達此理者，「存乎其人」，謂文王，述易之聖人。 荀注：「苟非其人，道不虚行」，下傳文，虞彼注云「其人，謂乾爲賢人。神而明之，存乎其人。不言而信，謂之德行，故不虚行也」。崔注：乾爲神，故「神无不通」。又爲大明，故「明无不照」。能達此作易之理者，常「存乎其人」。「其人」謂誰？謂文王，繫辭爲述易之聖人也。案：「聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍」。管子曰「獨則明，明則神」。由明而神，即中庸所謂「自明誠」。賢人之學，反之者也。「神而明之」，即中庸所謂「自誠明」，聖人之德，性之者也。「存乎其人」，謂「待其人而後行」也。 默而成，不言而信，存乎德行。九家易曰：「默而成」，謂陰陽相處也。「不言而信」，謂陰陽相應也。德者，有實。行者，相應也。崔憬曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。 九家注：「默而成，謂陰陽相處也」者，董子曰「陽常居大夏，陰常居大冬」是也。「不言而信，謂陰陽相應也」者，乾鑿度曰「動于地之下，則應于天之下。動于地之中，則應于天之中。動于地之上，則應于天之上。初以四，二以五，三以上，此之謂應」是也。「陰陽相處」，言其德也，故「德者，有實」。「陰陽相應」，言其行也，故「行者，相應也」。崔注：言伏羲仰觀俯察，成六十四卦，未有言述，是「默而成」也。但示以六十四卦之象，而人皆信之，是「不言而信」也。合乎聖人之德，天地之行。聖人而與天地參，故能如此，是「存乎德行」也。案：乾伏坤初，坤爲默。乾「在天成象」，坤「在地成形」，故爲成。乾初震，震爲言，乾爲信。又爲德，震爲行。乾元伏于坤初，寂然不動，乾體自正。故「默而成，不言而信，存乎德行」也。