序卦曰：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」崔憬曰：夫易之爲道，「窮則變，變則通」，而「以未濟終」者，亦「物不可窮也」。 「易窮則變，變則通」，繫下文，陸績彼注云「陰窮則變爲陽，陽窮則變爲陰，天之道也」。夫陰陽變化，往來不窮，故「變則通」矣。既濟必盛，盛極必衰。于數窮之時而得變通之道，故「受之未濟」，以明「物不可窮也」。蓋未濟，冬十一月卦也，于時天地閉藏，而萬物發生之機已伏，君子知之，故制治于未亂，保邦于未危，因鑒既濟之凶，常存未濟之心，書所謂「滿招損，謙受益」，家語所謂「滿則覆，中則正，虚則欹」者，皆此義也。如是則窮不終窮，而天下國家可長保矣。六十四卦終以未濟，聖人示戒之意深矣哉。
䷿坎下離上未濟亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交，故亨。濟，成也。六爻皆錯，故稱未濟也。 三陰三陽之卦自否來，故「否二之五也」。柔在五爲「得中」，二五易位是「天地交」。交故通，通故亨。書君陳「必有忍，其乃有濟」，孔傳「必有所含忍，其乃有所成」，故云「濟，成也」。六爻陰陽失位，故云「皆錯」。錯，故「稱未濟也」。 小狐汔濟，虞翻曰：否艮爲小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾渡而「濡其尾」，「未出中也」。 説卦「艮爲小石」，九家説卦「艮爲狐」，故云「否艮爲小狐」。謂四也。詩民勞曰「汔可小康」，鄭箋「汔，幾也」。楊子方言「過渡謂之涉濟」，故云「濟，濟渡」也。艮爲狐，二上之五，五未成坎水，坎心爲疑，狐性疑，幾渡而坎水濡二，故曰「濡其尾」。象曰「未出中」者，未出下中也。濡尾，故未濟。古諺云「狐欲渡河，無柰尾何」，即汔濟濡尾之義也。 濡其尾，无攸利。虞翻曰：艮爲「尾」，狐，獸之長尾者也。「尾」謂二，在坎水中，故「濡其尾」。失位，故「无攸利，不續終也」。干寶曰坎爲狐。説文曰「汔，涸也」。案剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故亨也。小狐力弱，汔乃可濟，水既未涸而乃濟之，故尾濡而无所利也。 虞注：黔喙之屬多長尾，故艮爲尾，而狐尾尤長。否二至四互艮爲狐，故「尾謂二」。二在坎水中，故曰「濡其尾」。初陰失位，故「无攸利」。未濟非可終之道，故象曰「不續終也」。干注：「坎爲狐」，九家説卦文。説文「汔，小涸也」。六爻剛柔失正，故曰未濟。五柔居中，下應二剛，故「亨」。小狐力弱，涸而後濟，水未涸而濟之，故「濡其尾而无所利也」。
彖曰：「未濟亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故亨也。 否二柔上居五，五陽位，故「與陽合同」。天地交，故亨也。 小狐汔濟，未出中也。虞翻曰：謂二未變，在坎中也。干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻禄父。「中」謂二也，困而猶處中故也。此以託紂雖亡國，禄父猶得封矣。 虞注：二以上體既濟，故幾濟也。二未變，在坎中，故曰「未出中也」。干注：説文「狐，妖獸也」，故云「狐，野獸之妖者」。禄父，紂子。其位不正，故「以喻禄父」。二在下中，故「中謂二也」。困而處中，故「未出中也」。史記殷世家「武王已克殷，復以殷餘民封紂子武庚禄父，比諸侯，以奉其先祀」，故云「此以託紂雖亡國，禄父猶得封矣」。 濡其尾，无攸利，不續終也。虞翻曰：否陰消陽，至剥終坤，「終止則亂，其道窮也」。乾五之二，坤殺不行，故「不續終也」。干寶曰：言禄父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。 虞注：否，陰消卦也。陰之消陽，至剥而陰盛，終坤而亂成。既濟彖傳曰「終止則亂，其道窮也」。即反否終坤之謂也。坤弑爲殺。否乾五之坤二，坤象不見，故「坤殺不行」而曰「不續終也」。戰國策「易曰狐濡其尾，此言始之易，終之難也」。坤終不見，故「不續終也」。案：序卦曰「受之以未濟終焉」，既濟卦辭曰「初吉終亂」，終謂上也。既濟自以濡首終，未濟自以濡尾終。不相續，故曰「不續終也」。干注：禄父，紂子也。受周之封，不能敬奉天命，以續商家既終之祀，宜其叛而被誅，「无攸利」也。 雖不當位，剛柔應也。」荀爽曰：雖剛柔相應而不以正，由未能濟也。干寶曰：六爻皆相應，故微子更得爲客也。 荀注：剛柔雖應而爻皆不正，不義之應，由未能濟，重釋未濟之義也。干注：未濟之世，義不續終。然六爻陰陽皆應，雖不當位，猶有終而復續之理。書序「成王既黜殷命，殺武庚，命微子啓代殷後，作微子之命」，詩序「有客，微子來見廟也」，故云「微子更得爲客也」。
象曰：「火在水上，未濟。侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。 洪範曰「火曰炎上，水曰潤下」，其性相反，雖同居一體之中，然火在水上，不能成烹餁之功，所以名未濟也。故君子象之，慎辨物宜而居之以道，令水火相交，功用相得，則物各咸宜，未濟者可濟矣。 君子以慎辨物居方。」虞翻曰：君子，否乾也。艮爲「慎」，辨，辨别也，「物」謂「乾，陽物也，坤，陰也」，艮爲「居」，坤爲「方」，乾别五以居坤二，故「以慎辨物居方」也。 陽爲君子，故「君子謂否乾也」。艮陽小爲「慎」。説文「辨，判也」，取判别之義，故云「辨别也」。「乾，陽物也，坤，陰物也」。繫下文，「陰」下當脱「物」字。艮止爲「居」，坤爲静而德方爲「方」。乾上别五，下居坤二，潘校：「二」，原本作「乙」，據陳校本正。故「以慎辨物居方」，令各得其所也。以陽爲主，故「乾别五」也。又繫上曰「方以類聚，物以羣分」，卦之類聚者，至乾坤極矣，卦之羣分者，至既未濟亦極矣。未濟殿六十四卦之終，故特舉類聚羣分之義，以發其凡也。
初六。濡其尾，吝。虞翻曰：應在四，故「濡其尾」。失位，故「吝」。 初應在四，四在否艮，故爲「尾」。四居互坎之中，坎爲水，故「濡其尾」。初陰居陽失位，故「吝」。
象曰：「濡其尾，亦不知極也。」案：四在五後，故稱「尾」。極，中也。謂四居坎中，以「濡其尾」，是「不知極也」。 初應四，四在五後，故「稱尾」。説文「極，棟也」，逸雅「棟，中也，居屋之中也」，故「極」訓「中」也。四居互坎之中，水濡其尾，是「不知極」，言不知陷于坎中也。
九二。曳其輪，貞吉。姚信曰：坎爲曳爲輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應于五而隔于四，止而據初，故「曳其輪」。處中而行，故曰「貞吉」。干寶曰：坎爲「輪」，離爲牛，牛曳輪，上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰「貞吉」也。 姚注：「坎爲曳爲輪」，説卦文。坎兩陰在外，一陽在中，輪之象也。二應于五，而中隔于四，且未濟之家，不正相應，故皆不取應爻。止潘校：「止」，原本作「正」，據陳校本正。而據初，故「曳其輪」也。雖不得位，處中而行，亦「貞吉」也。干注：内坎爲「輪」，外離牝牛爲牛。離牛曳坎輪，二上應五，故云「上承五命」。史記殷世家「武王封紂子武庚禄父，乃令其弟管叔蔡叔傅相武庚。武王既崩，管叔蔡叔疑周公，乃與武庚作亂。周公以成王命，興師伐殷，殺武庚管叔，放蔡叔，以武庚殷餘民，封康叔爲衞君」，此「東蕃諸侯，其攻三監，以康周道」之事也，故曰「貞吉」。
象曰：「九二貞吉，中以行正也。」虞翻曰：謂初已正，二動成震，故「行正」。 六爻當反之正。初已變正，二動成震，震足爲行，故曰「中以行正也」。
六三。未濟征凶，利涉大川。荀爽曰：「未濟」者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成，征上從四則凶。利下從坎，故「利涉大川」矣。 濟者，成也，「未濟」者，言陰陽不當，婚姻未成也。離中女在外，坎中男在内，陰陽易位，是婚姻未成之象也。男女不正，雜卦「未濟，男之窮也」。故三往從四則凶。利下從坎，坎爲大川，故「利涉大川矣」。案：三在兩坎之中，故獨象未濟。陸行爲征，水行爲涉，三既失位，初二又不變正，震足大塗不見，故「征凶」。内坎接外坎，故「利涉大川」。
象曰：「未濟征凶，位不當也。」干寶曰：「吉凶者，言乎其失得也」。禄父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰「未濟征凶」。平克四國，以濟大難，故曰「利涉大川」。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。 「吉凶者，言乎其失得也」，繫上文，虞注「得正言吉，失正言凶」是也。武庚禄父叛周，管叔蔡叔實與其亂，周公誅禄父管叔，詩東征曰「自我不見，于今三年」，故云「兵連三年，誅及骨肉」，此未濟所以征凶也。周公滅殷，並及三監，故云「克平四國，以濟大難」。體坎爲川，故「利涉大川」也。六三以陰居陽，爲不當其位，猶周公居攝，以臣代君，故流言作而有東征之凶也。案：六爻皆不當位，三言「未濟」，故于此爻發之。
九四。貞吉悔亡，虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。 四失正，變而之正爲得位，故「吉而悔亡」。 震用伐鬼方，三年有賞于大邦。虞翻曰：變之震體師，坤爲鬼方，故「震用伐鬼方」。坤爲「年」爲「大邦」，陽稱「賞」。四在坤中，體既濟離三，故「三年有賞于大邦」。 四變，互二三爲震，故云「變之震」。自初至五體師象，坤爲鬼方，釋見既濟，故曰「震用伐鬼方」。坤爲「年」，亦見既濟。坤衆，故「爲大邦」。司勳掌于夏官，管子曰「夏賞五德」，故「陽稱賞」。四于變坤中，在既濟離三，故「三年有賞于大邦」。愚案：既濟稱「高宗伐鬼方」，此不言高宗，高宗，殷主也，又何大邦有賞焉。考後漢書西羌傳曰「高宗征西戎鬼方，三年乃克」。此即既濟「高宗伐鬼方」是也。又曰「武乙暴虐，犬戎寇邊，周古公踰梁山而避于岐下，及子季歷，遂伐西落鬼戎」，章懷引竹書注之曰「武乙三十五年，周王季歷伐西落鬼戎，俘二十翟王」，據此則「震用伐鬼方」，當指季歷无疑。蓋四變互震爲侯，故曰「震用」。又紀年稱「周公季歷來朝，王賜地三十里，玉十瑴，馬十匹」，故曰「三年有賞于大邦」。即干氏既濟注亦云「周因于殷，有所弗革」，意謂此也。
象曰：「貞吉悔亡，志行也。」案：坎爲「志」，震爲「行」，四坎變震，故「志行也」。 互坎爲「志」，變震爲「行」，故「志行也」。
六五。貞吉无悔。虞翻曰：之正則吉，故「貞吉无悔」。 五失位，互坎心爲「悔」，變正則吉，故「貞吉无悔」。 君子之光，有孚吉。虞翻曰：動之乾，離爲光，故「君子之光」也。「孚」謂二，二變應，己得有之，故「有孚吉」，坎稱「孚」也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰「貞吉无悔」。制禮作樂，復子明辟，天下乃明其道，乃信其誠，故「君子之光，有孚吉」矣。 虞注：三四已正，故云「動之乾」。變正成離爲光，故云「君子之光也」。五與二應，故「孚謂二」。二亦變正應五，己得有之，故曰「有孚吉」。三四已正，二亦在坎，故「坎稱孚也」。干注：以陰居陽，是以臣代君，爲周公攝政之象，故「貞吉无悔」也。明堂位「昔者周公朝諸侯于明堂之位，天子負扆南鄉而立」，又曰「六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂」，書洛誥曰「朕復子明辟」，故天下潘校：「下」字原脱，據陳校本補。明其攝政之道，信其復辟之誠。此「君子之光」，所以「有孚吉」也。
象曰：「君子之光，其暉吉也。」虞翻曰：動之正，乾爲大明，故「其暉吉也」。 五動之正成乾，乾彖傳曰「大明終始」，故「乾爲大明」。五麗乎大明，故「其暉吉也」。
上九。有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎爲「孚」，謂四也。上之三介四，故「有孚」。坎酒流頤中，故「有孚于飲酒」。終變之正，故「无咎」。乾爲「首」，五動，首在酒中，失位，故「濡其首」矣。孚，信，是，正也。六位失正，故「有孚失是」。謂若殷紂沈湎于酒，以失天下也。 四互坎爲孚，故「孚謂四也」。三與上應，上之三介四坎孚，故「有孚」。坎水爲酒，二至上有頤象，四坎在中，是「坎酒流于頤中」，故「有孚于飲酒」。失正，咎也，上終變正，故「无咎」。否乾爲「首」，爻例上亦爲「首」。坤二之五是「五動」，爲「首在酒中」。動而失位，故「濡其首」矣。「孚，信」，説文文。又説文曰「是從日從正」，故曰「是，正也。」六位陰陽皆失其正，故「有孚失是」潘校：「是」，原本作「正」，據爻辭正。也。書泰誓稱「商王受沈湎冒色」，故云「若殷紂沈湎于酒，以失天下也」。
象曰：「飲酒濡首，亦不知節也。」虞翻曰：節，止也，艮爲「節」。「飲酒濡首」，故「不知節」矣。 「節，止也」，雜卦文。艮多節，故「爲節」。上四易位，得正爲節，四上不正，故「飲酒濡首，不知節也」。案：初曰「不知極」，上曰「不知節」。事不過中之謂「節」，事協于中之謂「極」。初上二爻，孔子皆以「不知」責之，蓋卦體兩離爲明，宜知極知節矣，爻皆不正，故不知也。