序卦曰：「説而後散之，故受之以涣。涣者，離也。」崔憬曰：人説，忘其勞死，而後可散之以征役，離之以家邦，故曰「説而後散之，故受之以涣。涣者，離也」。 人説其上，至忘勞死，而後身可用。故散以征役，離其家邦，皆所不惜。葢説而後散，故説繼以涣，而義取諸離也。愚案：兑言乎見，説見乎外，故易散。樂記曰「樂必發于聲音，形于動静」，孟子曰「樂斯二者，樂則生矣，生則惡可已也，惡可已則不知手之舞之，足之蹈之」，説而後散之義也。又論語曰「學而時習之，不亦説乎」，是入而後説也。「有朋自遠方來，不亦樂乎」，是説而後散也。
䷺坎下巽上涣。亨。虞翻曰：否四之二，成坎巽，天地交，故亨也。 從三陽三陰之例，卦自否來，故曰「否四之二」。以陽涣陰，故「成坎巽」。當否塞之時，二之四得正，以復散其否，是「天地交」，故通，通，故「亨也」。案：涣，散也。鄭風「溱與洧，方涣涣兮」，鄭箋「仲春之時，冰已釋，水則涣涣然」。否時天地不通，閉塞成冬，四「涣其羣」，散乾冰爲坎水，有冰釋之象，故謂之涣也。老子「涣若冰將釋」，是也。 王假有廟。虞翻曰：乾爲「王」，假，至也。否體觀，艮爲宗廟。乾四之坤二，故「王假有廟，王乃在中也」。 否乾爲君，故「爲王」。「假，至也」，釋詁文。否初至五體觀，觀艮爲門闕，又爲鬼門，故「爲宗廟」。四之二，是乾王至觀艮，故「王假有廟」。在二，故彖潘校：「彖」，原本作「象」，據所引彖文正。曰「王乃在中也」。 利涉大川，利貞。虞翻曰：坎爲「大川」，涣舟楫象，故「涉大川，乘木有功」。二失正，變應五，故「利貞」也。 坎爲水，故「爲大川」。繫下「舟楫之利，葢取諸涣」，涣有舟楫象，故「涉大川」。以巽木乘坎水，故「乘木有功」。二失位，利變正應五，故「利貞也」。
彖曰：「涣亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。盧氏曰：此本否卦，乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，「柔得位乎外」，上承貴王，與上同也。 否乾九四，剛也。自外曰「來」，在二爲「居坤中」。來成坎水，流而不窮。又坎爲通，「往來不窮謂之通」。通，故不窮也。六二自内上升于四。以柔居四爲「得位乎外」，上承五貴爲王，故曰「上同」。孔疏引先儒云「剛來而不窮釋亨德，柔得位乎外釋利貞」是也。 王假有廟，王乃在中也。荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中爲立廟。「假，大也」。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。 四陽來居于二，在坤之中，體象觀艮，故「爲立廟」。「假，大也」，釋詁文。乾爲君，故言「受命之王」。五陽爲大，故言「居五大位」。荀意以陽在二爲立廟，陽在五爲在中，故曰「上體之中，上享天帝，下立宗廟也」。 利涉大川，乘木有功也」。虞翻曰：巽爲木，坎爲水，故「乘木有功也」。 巽在上爲木，坎在下爲水。巽木下應坎二，五多功，故「乘木有功」。謂聖人作舟楫，取諸涣也。
象曰：「風行水上，涣。先王以享于帝立廟」。荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五爲「享帝」，陽下至二爲「立廟」也。離日上爲宗廟，而謂天帝。宗廟之神所配食者，王者所奉，故繼于上。至于宗廟，其實在地，地者，陰中之陽，有似廟中之神。虞翻曰：否乾爲先王。享，祭也。震爲帝爲祭，艮爲廟，四之二殺坤大牲，故以「享帝立廟」，謂成既濟，有噬嗑食象故也。 荀注：風行水上，陰散而陽聚，故取涣象以立廟。「受命之王」，謂否乾爲王也。「收集散民」，謂否坤爲民也。「上享天帝」，謂上。「下立宗廟」，謂二。陰上至四，承五享上，爲「享帝」。陽下至二，二體艮，爲「立廟」也。卦无離日，疑有誤字。「上爲宗廟」，乾鑿度文。「上爻爲宗廟而謂天帝」者，孝經曰「昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝」，故云「宗廟之神所配食」也。天帝，「王者所奉，故繼于上」。二于三才爲地，故「至于宗廟，其實在地」。坎二陽爻，居于地上，故云「地者，陰中之陽」。廟者，陰象，陽之信者爲神，故「陰中之陽，有似廟中之神」。以上爲天帝，二爲宗廟，此又爻位變例也。虞注：乾爲君，故爲王。已消則爲先王，否，消卦也，故「否乾爲先王」也。虞萃彖注云「享，享祀也」，祀，祭也，故「享」亦云「祭也」。「帝出乎震」，故「震爲帝」。震主器爲祭，艮門闕爲廟，坤爲牛。四之二，成坎伏離，離爲戈兵，故殺大牲。二應五，故「以享帝立廟」。二之初，上之三，變正成既濟，初 潘校：「初」，原本作「二」，據卦象正。至五有噬嗑食象，故云「享帝立廟」也。蓋「祭則鬼享之」，故以成既濟爲象也。「享于帝立廟」，謂立新廟也。「享于帝」者，告于南郊而諡之。涣，否泰之交，象嗣君正位繼體也。
初六。用拯馬壯，吉。虞翻曰：坎爲「馬」，初失正，動體大壯得位，故「拯馬壯吉」，悔亡之矣。 坎美脊，故「爲馬」。初陰失正已動，至四體大壯，故言壯。「拯」，子夏傳作「抍」，取也。初應在四，互艮爲手，互東里山人按：「互」當作「四」。坤爲用，四拯于初，初動得正，故「拯馬壯而吉」也。「悔亡之矣」四字蓋衍文，否則虞氏本經有「悔亡」字也。初不言涣者，拯之于早，不至于涣也。
象曰：「初六之吉，順也」。虞翻曰：承二，故「順也」。 二失正，將變互坤，初變正承之，坤爲「順」，故「順也」。
九二。涣奔其机，悔亡。虞翻曰：震爲「奔」，坎爲棘爲矯輮，震爲足，輮棘有足，艮肱據之，憑机之象也。涣宗廟中故設机，二失位變得正，故「涣奔其机，悔亡」也。 互震足爲「奔」。九家易説卦曰「坎爲叢棘」，故「爲棘」。「坎爲矯輮」，「震爲足」，皆説卦文。矯輮棘下而有足，机之象。互艮手爲肱，據之，憑机之象也。「机」與「几」通。春官司几筵「掌五几五席之名物」，皆廟中大朝覲、大饗射所用。二自四來爲「王假有廟」，故設机。二失位有悔，變陰得正，故「涣奔其机，悔亡也」。
象曰：「涣奔其机，得願也。」虞翻曰：動而得位，故「得願也」。 坎心爲「願」。動而得乎正位，故「得願也」。
六三。涣其躬，无悔。荀爽曰：體中曰「躬」。謂涣三。使承上爲「志在外」，故「无悔」。 三在體中，否坤形爲「躬」。三與上應，故「謂三」。使承上，上在外，爲「志在外」，故「无悔」。愚案：二已變，坤形爲躬，故曰「涣其躬」。失正宜悔，與上易位得正，故「无悔」。
象曰：「涣其躬，志在外也」。王弼曰：涣之爲義，内險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志，故得无咎。 涣之爲義，内坎水爲險，外巽木乘舟爲安。六三内不比二爲「散躬」，外應上九爲「志外」。内不固所守，外與上剛合志，故得「无悔」，而曰「志在外也」。愚案：三在坎爲志，志在與上易位，各得其正，故曰「志在外也」。
六四。涣其羣，元吉。虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱「羣」。得位順五，故「元吉」也。 二陽已變，四互成坤。物三稱「羣」，故「坤三爻稱羣」。四得正位，上順承五，故「元吉也」。 涣有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故稱「丘」。匪，非也。「夷」謂震，四應在初，三變，坎爲「思」，故「匪夷所思」也。盧氏曰：自二居四，離其羣侣，「涣其羣」也。得位承尊，故「元吉」也。互體有艮，艮爲山丘。涣羣雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。 虞注：互艮爲山，四位山半故「稱丘」。揚子曰「丘陵學山而不至于山」，故山半稱「丘」也。「匪」「非」古今字。唐韻「夷，平也」，震爲大塗，故「夷謂震」，四互震也。四應在初，初二三皆不正，初二易位，三亦變正，坎爲「思」，故「匪夷所思」，謂有非夷之思也。盧注：自否二來居于四，離其羣侣，故曰「涣其羣」。四得正位，上承五尊，故「元吉」。吕氏春秋「涣者，賢也。羣者，衆也。元者，吉之始也。涣其羣元吉者，其左多賢也。周語「人三爲衆」。其左多賢者，亦謂坤三爻也。互三五爲艮，四在艮山之半故稱丘。自二涣羣，雖有光大之象。至四有丘，則非平易之塗，故曰「匪夷之思」。愚案：否坤三陰爲羣，自二之四則「涣其羣」矣。之四得位則否散，故「元吉」。近互五成艮爲丘，遠互二成震爲夷。二陽失正，已之舊位，故離羣而居山丘。震雖夷，匪所思也。
象曰：「涣其羣元吉，光大也」。虞翻曰：謂三已變成離，故四「光大也」。 三不正已變，四互離日爲光，故「光大」。
九五。涣汗其大號。九家易曰：謂五建二爲諸侯，使下君國，故宣布號令，百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦，體乾爲首，來下處二，成坎水，汗之象也。陽稱大，故曰「涣汗其大號」也。 五與二應，二互震爲侯，故謂「五建二爲諸侯」。否坤爲國，故「使下君國」。巽爲號令，故「宣布號令」。坤民爲百姓，坎水爲澤，故「百姓被澤」。坤爲身，震爲出，故「若汗之出身，不還反也」。虞云「否四之二」，此云「否乾首，下處二，成坎水，爲汗象」，蓋謂止居二也。五乾陽爲大，故曰「涣汗其大號」。 涣王居，无咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故「无咎」矣。 涣，散也。故「布其德教」。五位天子，故「王居其所」。當涣之時，王居正位，二變應五，故「无咎」。案：王者居中以御，撫臨四方謂之「涣」。「王居」者，逸禮有王居明堂篇。又月令「天子春居青陽，夏居明堂，秋居總章，冬居玄堂」。明堂者，廟也。艮爲廟。亦爲門。閏月則王居于門，故閏之文爲王在門。
象曰：「王居无咎，正位也」。虞翻曰：五爲「王」，艮爲「居」，正位居五，四陰順命，故「王居无咎，正位也」。 五位天子，故「爲王」。艮爲門闕，故「爲居」。乾陽正位居五，四陰承之，二變應之，順其命令，故曰「王居无咎，正位也」。
上九。涣其血去逖出，无咎。虞翻曰：應在三，坎爲「血」爲「逖」，逖，憂也。二變爲觀，坎象不見，故「其血去逖出，无咎」。 上應在三，坎血卦爲血，加憂爲逖。「逖」借作「惕」。漢書王商傳「無怵惕憂」，作「無怵悐憂」。「惕」「逖」「悐」古字通。與小畜「血去惕出」同物，故云「逖，憂也」。二變正應五，體觀象，坎血與逖，毁壞不見，故「其血去逖出」。去險出險，故「无咎」。
象曰：「涣其血，遠害也」。虞翻曰：乾爲遠，坤爲害。體遯上，故「遠害也」。 左傳曰「天道遠」，故乾爲遠。坤陰慝爲害。涣上即否上，否上即遯上，故「體遯上」。遯象曰「遠小人」，又遯亦訓遠，故曰「遠害也」。