序卦曰：「升而不已必困，故受之以困。」崔憬曰：冥升在上，以消不富則窮，故言「升而不已必困」也。 「冥升在上，以消不富」，詳上荀注。不富則困窮矣，故言「升而不已必困也」。
䷮坎下兑上困。亨，鄭玄曰：坎爲月，互體離，離爲日，兑爲暗昧，日所入也。今上弇日月之明，猶君子處亂代，爲小人所不容，故謂之「困」也。君子雖困，居險能説，是以通而无咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。 鄭注：内體坎，互體離。「坎爲月，離爲日」，説卦文。兑爲暗昧，日所入者。古文尚書堯典曰「分命和仲，宅西曰昧谷」，鄭彼注云「西者，隴西之西，今人謂之兑山」。兑，西方卦，故云「日所入也」。今在上，弇日月之明，猶君子處亂世，爲小人所不容，故謂之困也。君子所處雖困，然居坎險之中而能安兑説，是以通而无咎也。虞注：三陽三陰之卦自否來，否彖曰「天地不交而萬物不通也」。今二上易位，則乾坤交矣。交，故通也。又繫下曰「困窮而通」，謂陽窮否上，變之二成坎，坎爲通，故「窮而通」也。 貞大人吉无咎，虞翻曰：「貞大人吉」謂五也。在困无應，宜静則无咎，故「貞大人吉无咎」。 乾五大人，故大人謂五也。五本正也，言「貞大人吉」者，否上之二。五在困時，下无正應，宜有咎。宜静以待二之變，上正應五則无咎，故「貞大人吉无咎」。 有言不信。虞翻曰：震爲言，折入兑，故「有言不信，尚口乃窮」。 否上當反初，成益體震，震聲爲言。今二上折否，乾爲兑，兑爲毁折也。乾天行至信爲信。乾毁，故「有言不信」。兑爲口，故彖曰「尚口乃窮也」。
彖曰：「困，剛弇也。荀爽曰：謂二五爲陰所弇也。 二五皆承柔，故「爲陰所弇也」。又否二之上，弇五之剛，故爲困。 險以説，荀爽曰：此本否卦，陽降爲險，陰升爲説也。 卦自否來，上陽降二爲坎險，二陰升上爲兑説，故曰「險以説」。 困而不失其所亨，其唯君子乎。荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。 言二雖弇于三陰，陷于坎中，猶不失中，上下與二陰合成坎，坎爲通，故通也。喻君子雖陷坎險之中，不失中和之行，故亨也。愚案：坎險故困，兑説故不失所亨。 貞大人吉，以剛中也。荀爽曰：謂五雖弇于陰，近无所據，遠无所應。體剛得中，正居五位，則「吉无咎」也。 言五雖弇于上陰，四陽故「近无所據」，二陽故「遠无所應」。九爲體剛，五爲得中，以九居五爲「正居五位」。得中得正，故「吉无咎」。洪範所謂「用静吉」也。 有言不信，尚口乃窮也。」虞翻曰：兑爲「口」，上變口滅，故「尚口乃窮」。荀爽曰：陰從二升上六，成兑爲「有言」，失中爲「不信」。動而乘陽，故曰「尚口乃窮也」。 虞注：「兑爲口」，説卦文。「滅」下當脱「乾」字，否上變成兑口，滅乾信，故「尚口乃窮」，卦窮于上也。荀注：二陰升上成兑口爲「有言」，下失二中爲「不信」。動而上乘五陽，故「尚口乃窮也」。
象曰：「澤无水，困。王弼曰：澤无水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎。 周語「澤，水之鍾也」。水當在澤上，今坎水在兑澤之下，是「澤无水」也。水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故云「困之象也」。小人處困，則屈撓其志。君子固窮，故不忘其道。「君子固窮」，論語文，謂固守其窮也。 君子以致命遂志。」虞翻曰：「君子」謂三，伏陽也。否坤爲「致」，巽爲「命」，坎爲「志」，三入陰中，故「致命遂志」也。 乾三君子，伏于否下，故「君子謂三，伏陽也」。否内坤，坤馴致其道爲「致」。互巽申命爲「命」，體坎心爲「志」。三陽伏入陰中，故「致命遂志」。六三既辱且危，此君子小人之别也，故曰「困，德之辨也」。
初六。臀困于株木。九家易曰：「臀」謂四，株木，三也。三體爲木，澤中无水，兑金傷木，故枯爲株也。初者四應，欲進之四，四困于三，故曰「臀困于株木」。干寶曰：兑爲孔穴，坎爲隱伏。隱伏在下而漏孔穴，臀之象也。 九家注：爻例四在上體之下，象臀，故「臀謂四」，姤九四「臀无潘校：「无」，原本作「元」，據陳校本正。膚」是也。又互巽爲股，四在股上，亦爲「臀」。株木謂三者，三互巽爲木也。全體澤中无水，上兑爲金，又傷巽木，故枯爲株也。又互離爲木科上槁，故枯也。初應在四，初以陰居陽失位，欲進之四，四潘校：「四」，原本作重複號「二」，同上「四」字，誤爲「二」，據九家易正。亦失位，爲三所困，故曰「臀困于株木」。干注：兑上口開爲孔穴。「坎爲隱伏」，説卦文。「隱伏在下」謂初，應在四兑象漏孔穴，故曰「臀之象也」。 入于幽谷，三歲不覿。九家易曰：幽谷，二也。此本否卦，謂陽來入坎，與初同體，故曰「入幽谷」。三者，陽數。謂陽陷險中，爲陰所弇，終不得見，故曰「三歲不覿」也。 説文曰「泉水出通川爲谷，從水半見，出于口」，二在坎半，故「幽谷謂二」。坎爲隱伏，故稱「幽谷」。此本否卦，上陽來入于二成坎，與初同體，又巽爲「入」，故曰「入于幽谷」。天數三，故「三者，陽數」。謂陽陷坎中，爲初三二陰所弇。伏離目爲「覿」，爲坎所弇，故「終不得見」。又自初至四，三爻爲三歲，故「三歲不覿」也。
象曰：「入于幽谷，幽不明也。」荀爽曰：爲陰所弇，故不明。 坎爲「幽谷」，初在下爲「入于幽谷」。坎伏離，離日爲「明」，伏藏不見，故「幽不明也」。
九二。困于酒食，朱紱方來。案：二本陰位，中饋之職。坎爲酒食，上爲宗廟。今二陰升上，則酒食入廟，故「困于酒食」也。上九降二，故「朱紱方來」。朱紱，宗廟之服。乾爲大赤，朱紱之象也。 家人六二曰「在中饋」，故云「二本陰位，中饋之職」。需九五曰「需于酒食」，謂坎也，故曰「坎爲酒食」。乾鑿度「上爲宗廟」今否二陰升上，有酒食入廟之象，故曰「困于酒食也」。否上九降居于二，自外曰來，故曰「朱紱方來」。朱紱，宗廟祭祀之服也。否乾爲大赤，故有「朱紱之象也」。 利用享祀，征凶无咎。荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故「利用享祀」。陰動而上，失中乘陽，陽下而陷，爲陰所弇，故曰「征凶」。陽來降二，雖位不正，得中有實，陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰「无咎」也。 卦自否來，上爲宗廟，故二升上爲「在廟」。五近承上，故「親奉之」。二與五應，是「利用享祀」謂五也。二陰動而上，内失二中，上乘五陽。上陽下陷于坎中，爲二陰所弇。二上易位皆凶，故曰「征凶」。上陽下降，來居于二，以陽居陰，位雖不正，然在二爲得中，體陽爲有實。陰雖去二之中，然上爲陰位，六居得正。皆免于咎，故「无咎也」。
象曰：「困于酒食，中有慶也。」翟玄曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故「中有慶也」。 二陽從否上來居于中，爲居中。上不得位，言「得位」者，非也。坤廣生爲富，故「富有二陰」。二位爲中爻，陽爲慶，故「中有慶也」。
六三。困于石，據于蒺藜。虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故「困于石」。蒺藜，木名。坎爲蒺藜。二變艮手據坎，故「據蒺藜」者也。 二變正時體艮，艮爲「石」，謂四也。三在四下，故「在艮山下」。三失位，又爲不正之陽所據，故「困于石」焉。「臀困于株木」，四爲三所困，今三又「困于石」，陸氏所謂「六爻迭困」是也。釋草「茨，蒺藜」，今字從「藜」，故云「木名」。「坎爲蒺藜」，九家説卦文。三體坎，故曰「蒺藜」。二變艮爲手，下據坎，故「據蒺藜」。 入于其宫，不見其妻，凶。虞翻曰：巽爲「入」，二動艮爲「宫」，兑爲「妻」，謂上无應也。三在陰下，離象毁壞，隱在坤中，死其將至，故「不見其妻凶」也。 三互巽，故「爲入」。二動三互艮，艮爲門闕，故「爲宫」。應在兑，兑少女爲艮妻。與上敵應，故「謂无應也」。「三在陰下」者，謂三伏陽在陰之下也。二動，故「離象毁壞」。三成體坤，故「隱在坤中」。坤喪于乙爲既死霸，故「死其將至」。離目壞，故「不見其妻凶也」。襄廿五年左傳曰「齊棠公之妻，東郭偃之姊也。東郭偃臣崔武子，棠公死，使偃取之。武子筮之，遇困之大過。陳文子曰『困于石，往不濟也。據于蒺藜，所恃傷也。入于其宫不見其妻凶，無所歸也』。崔子曰『嫠也何害，前夫當之矣』。遂妻之。莊公通焉，遂弑之」。愚案：自内曰往。三往承四，爲四所困，故「往不濟也」。陰當承陽而反據之，爲陽所傷，故「所恃傷也」。三變大過死象，故「无所歸也」。
象曰：「據于蒺藜，乘剛也。案：三居坎上，坎爲叢棘而木多心，蒺藜之象。 三在坎體之上，「坎爲叢棘」，九家説卦文。又爲木堅多心，故有蒺藜之象。 入于其宫，不見其妻，不詳也。」九家易曰：此本否卦，二四同功爲艮，艮爲門闕，宫之象也。六三居困而位不正，上困于民，内无仁恩，親戚叛逆，誅將加身，入宫无妻，非常之困，故曰「不詳也」。 此本否卦，否二四同功，互體爲艮。「艮爲門闕」，説卦文。門闕，故有宫象。六三居困，陰處陽位不正。坤爲民，三在坤上，故「上困于民」。不正，故「内无仁恩」。乘承皆剛，故「親戚叛逆」。坤爲身，二變坎爲刑罰，故「誅將及身」。上无匹應，故「入宫无妻」。此爲「非常之困，故曰不詳也」。愚案：三據二陽爲「乘剛」。「詳」「祥」古字通。乾善爲詳，上本否乾。三應上，上之二，乾體壞，故「不詳也」。
九四。來荼荼，困于金輿，吝有終。虞翻曰：來，欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故「來荼荼」。否乾爲金，坤爲輿。之應歷險，故「困于金輿」。易位得正，故「吝有終」矣。 自外曰來，四與初應，故「來，欲之初」。禮玉藻「荼前詘後」，鄭注「荼，讀如舒遲之舒」，故云「荼荼，舒遲也」。初體坎爲險，離目爲見，見險，故來舒遲也。否有乾坤，乾爲金，坤爲輿，故有金輿之象。四往應初，歷乎坎險，故曰「困于金輿」。失位宜「吝」，易位得正，故「有終」矣。
象曰：「來荼荼，志在下也。王弼曰：下謂初。 坎心爲志，初在坎下，故曰「志在下也」。 雖不當位，有與也。」崔憬曰：位雖不當，故吝也。有與于援，故有終也。 初四失位不當，故吝。易位得正，陰陽有與，上下相援，故有終也。
九五。劓刖，困于赤紱。虞翻曰：割鼻曰劓，斷足曰刖。四動時，震爲足，艮爲鼻。離爲兵，兑爲刑。故「劓刖」也。赤紱謂二。否乾爲朱，故赤。坤爲紱。二未變應五，故「困于赤紱」也。 説文「劓，刖鼻也。刖，斷足也」。故「割鼻曰劓，斷足曰刖」。四不正當動，三互震爲足，五互艮爲鼻。體互離爲兵。上體兑，西方有肅殺象，又毁折有割斷象，故爲刑。劓刖，刑之小者。于困之時，未得二應，止可行其小刑，故曰「劓刖也」。五應在二，故「赤紱謂二」也。否乾爲大赤，故爲赤。九家説卦「坤爲帛」，故爲紱。二失位，未能變正應五，故「困于赤紱也」。 乃徐有説，虞翻曰：兑爲「説」，坤爲「徐」，二動應巳，故「乃徐有説」也。 上體兑，故「爲説」。否坤柔，故「爲徐」。二失正，動應五，故「乃徐有説也」，所謂「貞大人吉」也。 利用祭祀。崔憬曰：劓刖，刑之小者也。于困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑而失其大柄，故言「劓刖」也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀，若春秋傳曰「政由甯氏，祭則寡人」，故曰「困于赤紱」。居中以直，在困思通，初雖蹔窮，終則必喜，故曰「乃徐有説」。所以險而能説，窮而能通者，在「困于赤紱」乎，故曰「利用祭祀」也。案：五應在二，二互體離，離爲文明，赤紱之象也。 崔注：劓刖，五刑之小者。于困之時，當崇柔德。乃九五剛爻，乘四應二皆剛，故「以剛遇剛」。是施小刑而失大柄，故言「劓刖」也。赤紱，天子祭服之飾。其稱困者，以政被二四失正之剛所奪，故五唯得主祭祀而已。「政由甯氏，祭則寡人」，襄廿六年左傳文。事與爻合，故引之以明「困于赤紱」之義。五居中位，行以正直，在困之時，而思二變應己，必得亨通之道，初窮終喜，是困極必通，「乃徐有説」也。處坎險而獲兑説，當困窮而得亨通，故曰「困于赤紱」。赤紱，祭服。故曰「利用祭祀也」。案：五與二應，二互三四爲離，離南方文明之象，火色赤，故曰「赤紱」。案：二五有剛中之德，明雖困于人事，幽可信于鬼神，故言「享祀」「祭祀」。
象曰：「劓刖，志未得也。陸績曰：无據无應，故「志未得也」。二言「朱紱」，此言「赤紱」，二言「享祀」，此言「祭祀」，傳互言耳，无他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義也。 四陽，故「无據」。二陽，故「无應」。坎爲「志」，故「志未得也」。二朱紱，五赤紱，二享祀，五祭祀，謂「傳互言，无他義」，其實非也。説文「天子朱紱，諸侯赤紱」，乾鑿度「天子之朝朱紱，諸侯之朝赤紱」。否上體乾，乾大赤爲朱，且乾君爲天子，下降于二，故曰「朱紱方來」。下體坤，二變成坎，坎爲赤，坤臣爲諸侯，二陽敵五，故「困于赤紱」。春官大宗伯「掌建邦之天神、人鬼、地示之禮」，又曰「凡祀大神、享大鬼、祭大示」。禮運曰「天子祭天地，諸侯祭社稷」。祭兼祀言，是祭天地也。社亦地祭，享兼祀言，是享鬼祀地也。五君位，天子也，故言祭祀。二臣位，諸侯也，故言享祀。二五敵應，故「二困五」。三四皆失位，故「三困四」。否二至上乘陽困五，上至二據陰困初，故「五初困上」。六爻迭困之義也。 乃徐有説，以中直也。崔憬曰：以其居中當位，故有説。 在五爲居中。繫上曰「乾，其動也直」，洪範曰「平康正直」，坤文言曰「直其正也」，是「中直」猶中也。九五得正爲當位。得中得正，其體爲兑，故「有説」也。 利用祭祀，受福也。」荀爽曰：謂五爻合同，據國當位而主祭祀，故「受福也」。 二剛「利用」，五剛亦「利用」，以剛合剛，故謂「五爻合同」。二變坤爲國，五應之爲「據國」。五乾爲福，禮器曰「祭則受福」。九五當位而主祭祀，故「受福也」。
上六。困于葛藟，于臲卼。虞翻曰：巽爲草莽稱「葛藟」，謂三也。兑爲刑人，故「困于葛藟，于臲卼」也。 三體互巽，巽剛爻爲木，柔爻爲草，故「巽爲草莽稱葛藟」。葛之附木最出木杪，上六陰柔居卦上，有葛藟延蔓之象。上應三，故「謂三也」。臲卼，荀陸王肅皆云「不安也」。兑折震足爲見刑斷足者，故「爲刑人」。三上皆陰，上无正應，爲三所困，故「困于葛藟，于臲卼也」。 曰動悔有悔，征吉。虞翻曰：乘陽，故「動悔」。變而失正，故「有悔」。三已變正，已得應之，故「征吉」也。 兑爲口，故稱「曰」。否二動之上乘五陽，故「動悔」。上變陽應三則失正，故「有悔」。三失位當變正，上得往應于三，故「征吉」也。六爻惟上言「吉」，亦困極則通也。
象曰：「困于葛藟，未當也。虞翻曰：謂三未變當位應上故也。 上應在三，三未變正當位應上，故上困于三也。 動悔有悔，吉行也。」虞翻曰：「行」謂三變，乃得當位之應，故「吉行」者也。 爻言「征」，象言「行」，釋言「征，行也」。三變正應上，上得當位之應，行有應，故「吉行也」。