序卦曰：「益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。」韓康伯曰：「益而不已」則盈，故「必決」矣。 「益而不已」，其勢必盈，如水有隄防，盈極「必決矣」。「故受之以夬」。
䷪乾下兑上夬。揚于王庭。虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剥旁通。乾爲「揚」爲「王」，剥艮爲「庭」，故「揚于王庭」矣。鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至于五，五，尊位也，而陰先之，是猶聖人積德説天下，以漸消去小人，至于受命爲天子，故謂之夬。揚，越也。五互體乾，乾爲君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞于聖人之朝，故曰「夬，揚于王庭」也。 虞注：説卦曰「兑潘校：「兑」，原本作「夬」，據陳校本正。爲附決」，五陽決一陰，故云「陽決陰」。自復至乾，皆陽息之卦，故云「息卦也」。剛長則柔消，故云「剛決柔」。剥息于夬，夬消于剥，故「與剥旁通」。乾陽上升爲「揚」，揚，舉也。乾爲君，故「爲王」。上伏剥艮，艮爲門闕，故「爲庭」。以乾居艮，故曰「王庭」。小人陰柔在上，故曰「揚于王庭」。小人乘君子之上，其重難決，故彖曰「柔乘五剛也」。鄭注：「夬，決也」，彖傳文。陽氣由復浸長至五，五爲天子，故云「尊位」。而陰在其上，故云「先之」。自復至乾爲「積善」，「積德」猶積善，内體乾，乾爲德，故言「聖人積德」。外體兑，兑爲悦，故言「悦天下」。以乾陽消坤陰，自初至五，故云「以漸消去小人」。乾息至五，則「受命而爲天子」。陰已決矣，「故謂之夬」。潘校：「夬」，原本作「決」，據陳校本正。「揚，越也」，釋言文。五互三四爲乾。「乾爲君」，説卦文。又居于五爲尊位，王庭之象也。上六以一陰踰越出五陽之上，是小人而乘君子，其罪惡固上聞于聖人之朝矣，故曰「夬，揚于王庭」。 孚號有厲。虞翻曰：陽在二五稱「孚」、「孚」謂五也。二失位，動體巽，巽爲號，離爲光。不變則危。故「孚號有厲，其危乃光也」。 陽在二五皆坎體，坎有孚，故「稱孚」。五不變，故「孚謂五也」。二以陽居陰爲失位。動則互體巽，巽申命，故爲號。又動體離，離日爲光。兼釋彖傳也。二不變，失位則危。決上者五，而二輔之。五莧陸于上，二惕號于下。故卦主二五之孚號也。決小人危事，故孚號，恐其有厲。若變正應五，決去上六，不爲所揜，故彖潘校：「彖」，原本作「象」，據所引夬彖傳文正。曰「其危乃光也」。 告自邑，不利即戎。虞翻曰：陽息動復，剛長成夬。震爲「告」，坤爲「自邑」。夬從復升，坤逆在上，民衆消滅。二變時，離爲戎，故「不利即戎，所尚乃窮也」。 陽息之卦，初動爲復。復彖曰「剛長也」，故剛長至五成夬。復内體震，震善鳴爲「告」。外體坤，坤身爲「自」，土爲「邑」，故爲「自邑」。夬陽從復升五，惟剩坤逆一陰在上。坤爲民、爲衆，坤象已毁，故云「民衆消滅」。二變時體離，離爲甲胄、爲戈兵，故爲「戎」。復上六云「用行師，終有大敗」。卦有戎象，故戒以所尚在戎，則不利而困窮矣。言君子之去小人，當以陽德漸散其民衆，則去之決。不當尚兵戎，與之争也。 利有攸往。虞翻曰：陽息陰消，「君子道長」，故「利有攸往，剛長乃終」。 夬爲陽息陰消之卦。「君子道長」，泰彖傳文。言陽長也。陽長，故「利有攸往」。與復卦同辭。剛長至上，終乃成乾，由復初剛長而漸及也。
彖曰：「夬，決也，剛決柔也。虞翻曰：乾決坤也。 乾剛決去坤柔也。鄭云：「以漸消去小人，故謂之決」，是決有去義也。 健而説，決而和。虞翻曰：健，乾，説，兑也。以乾陽獲陰之和，故「決而和」也。 説卦「乾，健也」，「兑，説也」，故云「健，乾，説，兑也」。乾陽過剛，獲兑陰之和，則剛柔相濟，故「決而和也」。 揚于王庭，柔乘五剛也。王弼曰：剛德齊長，一柔爲逆，衆所同誅而无忌者也，故可「揚于王庭」。 自初至五皆陽，故云「剛德齊長」。孤陰在上，故云「一柔爲逆」。以五陽誅一陰，是「衆所同誅」。誅而无忌，「故可揚于王庭」。正義云：此因一陰而居五陽之上，釋行決之法，言所以得顯。然「揚于王庭」者，只謂「柔乘五剛也」。 孚號有厲，其危乃光也。荀爽曰：信其號令于下，衆陽危去上六，陽乃光明也。干寶曰：夬九五則「飛龍在天」之爻也。應天順民，以發號令，故曰「孚號」。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰「有厲」。德大而心小，功高而意下，故曰「其危乃光也」。 荀注：「信其號令于下」者，謂五孚衆也。陽爲陰揜，五統衆陽危去上六，陽乃光明，故曰「其危乃光也」。干注：夬九五即乾五也，故云「飛龍在天之爻」。聖人而在天子之位，故云「應天順民，以發號令」。剛正明信，以宣其令，故曰「孚號」。以剛去柔，猶以臣伐君，如武王伐紂是也，故「君子危之」而曰「有厲」也。然武王之德既大而心自小，功雖高而志益下，故曰「其危乃光也」。 告自邑，翟玄曰：坤稱邑也。干寶曰：殷民告周以紂无道。 翟注：旁通剥坤，故稱邑。干注：書武成曰「天休震動，用附我大邑周」，故云「殷民告周以紂无道」，而云「告自邑」也。 不利即戎，所尚乃窮也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽争必困窮。 夬上即復上也，復上六曰「用行師，終有大敗」。以陽息之卦，陰道而負，故「不利即尚兵戎而與陽争」。争則必困，故曰「所尚乃窮也」。 利有攸往，剛長乃終也」。虞翻曰：乾體大成，以決小人，終乾之剛，故「乃以終也」。 陽息至上，故「乾體乃成」陰消已極，故「以決小人」。純乾既成，卦終于上，乾剛既終，故「乃以終也」。愚按：復陽初生，喜陽氣之動，故曰「利有攸往，剛長也」。夬陰將盡，慶陽道之成，故曰「利有攸往，剛長乃終也」。
象曰：「澤上於天，夬。陸績曰：水氣上天，決降成雨，故曰夬。 兑爲澤，澤水上天，陰也。乾陽決之，則降而爲雨，故卦名曰夬。 君子以施禄及下，居德則忌」。虞翻曰：「君子」謂乾，乾爲「施禄」。「下」謂剥坤，坤爲衆臣。以乾應坤，故「施禄及下」。乾爲「德」，艮爲「居」，故「居德則忌」。陽極陰生，謂陽忌陰。 「君子謂乾」者，乾陽爲君子也。天施地生，故「乾爲施禄」以養生。乾生故爲禄。曲禮「士曰不禄」，謂士死不終其禄，故知禄爲乾生也。天上地下，夬伏剥坤，坤爲地而在下，故知「下謂剥坤」也。「坤爲衆」，説卦文。坤文言曰「臣道也」，故爲臣。坤伏乾下，故以乾應坤而曰施禄及下，即剥象「厚下」也。上之所施，下之所天，故記曰「下天上施」也。乾陽爲德，夬伏剥艮，艮門闕爲居，即剥象「安宅」也。夬下伏剥，故「居德則忌」也。夬陽已極成乾，姤陰即生于下而成剥，剥則陽德將食，故謂「陽忌陰」也。
初九。壯于前趾，往不勝爲咎。虞翻曰：夬變大壯，大壯震爲趾，位在前，故「壯于前」。剛以應剛，不能克之，往如失位，故「往不勝爲咎」。 大壯陽息成夬，夬五變成大壯。壯，傷也。初應四，大壯外卦震，震足爲趾，謂四也。大壯初九「壯于前趾」，虞彼注云「謂四，震爲足」。此云「位在前」，亦四也。易位以外爲前，故曰「壯于前」。初四敵剛，是「以剛應剛」，四失位「聞言不信」，兑爲毁折，所以致傷而不能克也。初剛變柔，往而應四，則已失正位，故「往不勝而爲咎」也。
象曰：「不勝而往，咎也」。虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。 初剛得正，變往應四，是「失位應陽」，宜有咎也。
九二。惕號，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，懼也。二失位故「惕」，變成巽故「號」。剥坤爲「莫夜」。二動成離，離爲「戎」，變而得正，故「有戎」。四變成坎，坎爲憂，坎又得正，故「勿恤」，謂成既濟定也。 「惕，懼也」，廣雅釋詁文。以九居二失位，故「惕」。變柔成巽，巽爲申命，故「號」。夬伏剥坤，月喪于乙，滅藏于癸，坤納乙癸，故「爲暮夜」。二動體離，離爲甲胄戈兵，故「爲戎」。變柔得正，是有備也，故「有戎」者，謂有守備也。二與五應，四變五成坎，説卦曰「坎爲加憂」，故爲「恤」。坎三爻皆得正，故「勿恤」。二四皆變，故成既濟定也。
象曰：「有戎勿恤，得中道也」。虞翻曰：動得正應五，故「得中道」。 二動得正，上應五剛。乾爲道，二五皆中，故「得中道也」。
九三。壯于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前稱頄，頄，頰閒骨。三往壯上，故有凶也。 頄面，謂面顴也。三與上應，上處乾首之前，故「稱頄」。九家易説卦「兑爲輔頰」，故曰「頄，頰閒骨」也。上陰乘陽，三獨往應于上，爲上所傷，故「壯于頄，有凶」也。 君子夬夬，獨行遇雨。荀爽曰：九三體乾，乾爲「君子」。三五同功，二爻俱欲決上。故曰「君子夬夬」也。「獨行」謂一爻獨上，與陰相應，爲陰所施，故遇雨也。 九三體本乾也。乾三稱君子，故云「乾爲君子」。三五皆陽，故同功。五承上，三應上，二爻皆欲決去上陰。故曰「君子夬夬」。「獨行」謂九三一陽獨上，與兑陰相應，爲兑陰所施，兑爲雨澤，故遇雨也。 若濡有愠，无咎。荀爽曰：雖爲陰所濡，能愠不説，得无咎也。 説卦曰「兑以説之」，兑有説乾之心。三剛得正，雖爲兑陰所霑濡，然能愠其陰柔，不爲所悦，故能決去小人，得无咎也。
象曰：「君子夬夬，終无咎也」。王弼日：頄，面顴也，謂上六也。最處體上，故曰「頄」也。剥之六三，以應陽爲善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長，然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則凶矣。而三獨應上助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰「夬夬」也。若不與陽爲羣，而獨行殊志，應于小人，則受其困焉。遇雨若濡有愠，而終无所咎也。 頄，面顴，集韻「輔骨曰顴」是也。上六最處體上，故以面顴當之。夬與剥旁通，當剥之世，貴于扶陽，故「六三以應陽爲善」。葢剛長則君子道興，聖人之所喜也，陰盛則小人道長，聖人之所惡也，故「當陰長而助陽爲善，當剛長而助柔爲凶」。今夬爲剛長之卦，而九三獨應上六，是助小人而爲凶也。君于處此，能棄其情累，不受上應，在于決斷而无疑，故曰「夬夬」也。若不能決斷，殊羣陽而獨應小人，必受其困。是濡濕其衣，自取怨恨，而无所歸咎也。愚案：三能輔五，同心決上，是爲「君子夬夬」。上爲終，陽息成乾，夬陰盡滅，故曰「終无咎也」。
九四。臀无膚，其行次且。虞翻曰：二四已變，坎爲「臀」，剥艮爲「膚」，毁滅不見，故「臀无膚」。大壯震爲「行」，坎爲破爲曳，故「其行次且」。 二四已變互兩坎。坎爲隱伏有穴象，故「爲臀」。伏剥艮，「艮爲膚」，九家説卦文。體已成夬，艮象毁滅不見，故「臀无膚」。夬息自大壯，四體震，震足爲「行」，四變坎，説卦曰「坎多眚」，故「爲破又爲曳」，故「其行次且」，馬云「卻行不前」，是也。案：夬四乃姤三之反，姤三居巽股之上，有臀象。夬四與姤三皆變，則「臀无膚」矣。 牽羊悔亡，聞言不信。虞翻曰：兑爲「羊」，二變巽爲繩，剥艮手持繩，故「牽羊」。謂四之正，得位承五，故「悔亡」。震爲「言」，坎爲耳，震坎象不正，故「聞言不信」也。 四體兑，兑爲「羊」，二變互巽，巽爲繩，伏剥艮爲手，以艮手持巽繩，故「牽羊」。四變之正，得位應初，上承五陽，同心決上，故「悔亡」。大壯震善鳴爲「言」，變坎爲耳，故爲「聞」。又坎孚爲「信」，息夬則震坎象毁，未返于正，故「聞言不信」。案：四失位，當變之正，變則成坎。「次且」，應初也。「牽羊」，順五也。若過剛不變，坎耳不見，故以「聞言不信」戒之。
象曰：「其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也」。虞翻曰：坎耳離目，折入于兑，故「聰不明」矣。案：兑爲羊，四五體兑故也。凡卦初爲足，二爲腓，三爲股，四爲臀。當陰柔今反剛陽，故曰「臀无膚」。九四震爻，震爲足，足既不正，故「行趑趄」矣。 虞注：以陽居陰，故「位不當」。四失位，當變之正，則坎耳爲聰，離目爲明。不變則毁折入兑，坎離象壞，故「聰不明」。言聽不聰，則視亦不明也。案：「兑爲羊」，説卦文。四五體兑，故「牽羊」也。爻例初足、二腓、三股、四臀。四當陰柔之位，反得陽剛之爻。艮爲膚，伏于兑下不見，故「无膚」。「九四震爻」，謂大壯也。震足在四，陽既不正，故「行趑趄」也。
九五。莧陸夬夬，荀爽曰：「莧」謂五，「陸」謂三，兩爻決上，故曰「夬夬」也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言「陸」，言差堅于莧。莧根小，陸根大。五體兑柔居上，莧也。三體乾剛，在下根深，故謂之「陸」也。 宋云：莧，莧菜也。陸，商陸也。虞云「莧，蕢也。陸，商也」。董遇云「莧，人莧也。陸，商陸也」。莧，陸，二草名，故「莧謂五，陸謂三」。葢三五兩爻，異性同功，一心決上，故云「夬夬」，與九三同辭。釋草「蕢，赤莧」，郭注「今莧菜之有赤莖者」。以陰在上六，故象葉柔。陽剛在五，且乾爲大赤，故象根堅且赤也。釋草「蓫薚馬尾」，郭注「關西呼爲薚，江東呼爲當陸」。即商陸也。陸亦取上葉柔根堅之義。但三去陰遠，故云商「差堅于莧」也。兑上陰，陰爲小，故象「莧根小」。乾上陽，陽爲大，故象「陸根大」。五體兑柔，居上爲陰，故曰莧也。三體乾剛，在下根深爲陽，故謂之陸也。 中行无咎。虞翻曰：莧，説也，「莧」讀「夫子莧爾而笑」之「莧」。陸，和睦也。震爲笑言，五得正位，兑爲説，故「莧陸夬夬」。大壯震爲行，五在上中，動而得正，故「中行无咎」。舊讀言「莧陸」，字之誤也。馬君荀氏皆從俗言「莧陸」，非也。 説卦曰「兑，説也」，五居兑體，故以「莧」爲「説」也。「莞爾而笑」，論語文。釋文「莞」作「莧」，云「今作莞」，是古本論語作「莧」。何晏注「莞爾，小笑貌」，故云「莧讀夫子莧爾而笑之莧」也。釋文「莧，一本作莞」，是「莧」作「莞」，字之誤也。「陸」，釋文蜀才作「睦」。「陸」與「睦」古通用，漢嚴舉碑「九族和陸」，郭仲奇碑「崇和陸」，「睦」皆作「陸」，故曰「陸，和睦也」。大壯震笑言啞啞，故「爲笑言」。息五得正成夬，體兑爲説，故曰「莧陸夬夬」，所謂「決而和」是也。震足爲行，五在上卦之中，動而成夬得正，與三同心決上，故「无咎」也。虞讀「莧睦」，故以「莧陸」爲誤，而謂馬荀從俗爲非也。
象曰：「中行无咎，中未光也」。虞翻曰：在坎陰中，故「未光也」。王弼曰：莧，草之柔脆者也，決之至易，故曰「夬夬」也。夬之爲義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵于至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未爲光益也。 虞注：離日爲光。四變離伏坎下，是五在坎陰之中，離伏不見，故「未光也」。王注：子夏傳云「莧陸，木根草莖，剛下柔上也」。馬融鄭玄王肅皆云「莧陸，一名商陸」。是以莧陸爲一物。若荀宋虞董皆以莧陸爲二。今王注直云「草之柔脆」，亦以爲一物，同于子夏等也。夬以剛決柔，潘校：「以剛決柔」，原本作以「以柔決剛」，據陳校本乙。是「以君子而除小人」。五處尊位，最近小人，躬自決之，如去莧草之易，故曰「夬夬」。然以至尊而敵至賤，雖克致勝，未足爲功。以能處中而行，但得无咎，未足爲光也。案：五弇于上，故未光。三五同心決上，三體乾健，故有愠，雖有凶而終无咎。五體兑説，故莧睦。雖无咎而中未光。與屯五萃五，陽爲陰揜同義。
上六。无號，終有凶。虞翻曰：應在于三，三動時體巽，巽爲號令，四已變坎，之應歷險，巽象不見，故「无號」。位極乘陽，故「終有凶」矣。 上與三應，二動時，互體巽，巽申命，故二曰「惕號」。今作「三動」，誤也。四已變成坎，上之應三，歷乎坎險，巽象已壞，三愠不應，故「无號」也。上位已極而乘五陽，終必消滅，故「有凶」也。