序卦曰：「損而不巳必益，故受之以益。」崔憬曰：損終則「弗損益之」，故言「損而不巳必益」也。 損上九曰「弗損益之」，故云「損終則弗損益之」。損益盛衰，循環之道。損極必益，故言「損而不巳必益」，而「受之以益」也。
䷩震下巽上益。利有攸往，虞翻曰：否上之初也。「損上益下」，「其道大光」。二利往坎應五，故「利有攸往中正有慶」也。 從三陽三陰之例，卦自否來，故云「否上之初」。虞注否上九云「否終必傾，下反于初成益」是也。上之初，故彖曰「損上益下」。三上易位成既濟，二爲離，離日爲光，故曰「其道大光」。五爲坎，二五正應，故云「二利往坎應五」也。二五得中得正，故曰「利有攸往，中正有慶也。」 利涉大川。虞翻曰：謂三失正，動成坎體涣，坎爲大川，故「利涉大川。」涣，舟楫象，「木道乃行」也。鄭玄曰：陰陽之義，陽稱爲君，陰稱爲臣。今震一陽二陰，臣多于君矣。而四體巽之下，應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下爲德，故謂之益也。震爲雷，巽爲風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故「利有攸往」。坎爲大川，故「利涉大川」矣。 虞注：三陰失正，變則成坎。自二至上，其體象涣。坎水爲大川，故「利涉大川」。繫言「舟楫之利，蓋取諸涣」。九家易彼注云「木在水上，流行若風，舟楫之象」，是也。涣彖傳曰「乘木有功」，故曰「木道乃行也」。鄭注：「乾以君之」，坤爲臣道，故「陰陽之義，陽稱爲君，陰爲臣」也。震一陽二陰，臣多于君，故其象爲臣。巽二陽一陰，君多于臣，故其象爲君。四居巽體下，應于初，是天子損其所有，以下諸侯之象。人君之道，損巳利人，德在益下，故謂之益也。「震爲雷」，「巽爲風」，説卦文。雷主動，風主行，震巽「同聲相應」，故云「二者相成」。震爲出，巽爲令，故「猶人君出教令，臣奉行之」。命出必行，故「利有攸往」也。三上失正，易位成既濟，互兩坎，坎水爲川，故「利涉大川」也。
彖曰：「益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四，「損上益下」者也。 卦自否來，故「此本否卦」。否乾上九之坤初，初六升乾四，損上陽以益下陰，故爲益。 民説无疆。虞翻曰：上之初，坤爲无疆，震爲喜笑。「以貴下賤，大得民」，故「説无疆」矣。東里山人按：「彖曰：『益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初，坤之初六上升乾四，「損上益下」者也。民説无疆。虞翻曰：上之初，坤爲无疆，震爲喜笑。「以貴下賤，大得民」，故「説无疆」矣。』」明胡震亨、毛晉校萬曆刊本《周易集解》作「彖曰：『益，損上益下，民説无疆。蜀才曰：此本否卦。乾上之初，坤爲无疆，震爲喜笑。「以貴下賤，大得民」，故「説无疆」矣。』」。待校。 益本否上之初。坤彖曰「德合无疆」。否初坤，故「坤爲无疆」。震春爲喜，震「笑言啞啞」爲笑，喜笑故爲説。否上之初爲「貴下賤」。坤衆爲民，故「大得民」。明王之道，志在惠下，故「民説无疆」矣。 自上下下，其道大光。虞翻曰：乾爲大明，以乾照坤，故「其道大光」。或以上之三，離爲大光矣。 乾彖曰「大明終始」，故「乾爲大明」。否乾在上坤在下，故曰「以乾照坤」。乾爲天道，故曰「其道大光」。三上失位，故「或以上之三」成離，「離爲大光」，義亦可通。愚案：否乾上九下居坤初，自初至五有離象，離日爲光，「天道下濟而光明」，故曰「自上下下，其道大光」。 利有攸往，中正有慶。虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾爲慶也。 五居中得正，故「中正謂五」。而二以中正應之，故「利有攸往」。陽爲慶，五體乾陽，故「乾爲慶也」。 利涉大川，木道乃行。虞翻曰：謂三動成涣，涣舟楫象，巽木得水，故「木道乃行」也。 三失位，動則成涣，涣有舟楫之象，以巽木而得坎水，又内震行，故曰「木道乃行也。」 益動而巽，日進无疆。虞翻曰：震三動爲離，離爲「日」，巽爲「進」，坤爲「疆」，日與巽俱進，故「日進无疆」也。 震，動也。三失位，動而成離，「離爲日」，説卦文。巽爲進退，故「爲進」。「坤爲疆」當脱「无」字。坤爲地，故「无疆」。以離日與巽俱進，而卦自否來，又本互坤，故「日進无疆也」。 天施地生，其益无方。虞翻曰：乾下之坤，震爲出生，萬物出震，故「天施地生」。陽在坤初爲无方，「日進无疆」故「其益无方」也。 乾交坤爲施，否乾上下之坤初，故曰「天施」。「帝出乎震」，故爲出。震春爲生，又月三日「哉生明」，亦爲生。「萬物出乎震」，説卦文。萬物資始于乾而資生于坤，故曰「天施地生」也。坤文言曰「至静而德方」，故「陽在坤初爲无方」。惟其「日進无疆」，是以「其益无方」。此損上益下，所以爲益也。 凡益之道，與時偕行。」虞翻曰：上來益三，四時象正。艮爲「時」，震爲「行」，與損同義，故「與時偕行」也。 三上易位成既濟，故云「上來益三」也。益震爲春，損兑爲秋，既濟坎冬離夏，故「四時象正」也。艮「動静不失其時」，故「爲時」。震作足，故「爲行」。「與損同義」者，損彖曰「損益盈虚，與時偕行」，虞彼注云「損二之五，益上之三。變通趨時，故與時偕行」，是其義也。
象曰：「風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。」虞翻曰：君子謂乾也。上之三，離爲見，乾爲「善」，坤爲「過」，坤三進之乾四，故「見善則遷」。乾上之坤初，改坤之過。體復象，「復以自知」，故「有過則改」也。 子夏傳曰「雷以動之，風以散之，萬物皆益」。稽覽圖曰「降陰下迎，陰起合和而陽氣用，上薄之則爲雷」，鄭注云「陽氣，風也」，是風之益雷，自上下下也。又虞繫注云「益萬物者，莫大乎風雷」，故曰「風雷益」。「君子謂乾」者，謂否乾也。三上失正，易位成離，相見乎離，故「離爲見」。乾元善之長，故爲善。坤積不善，故爲過。上巳之初，故三進居四。四陰得位，故曰遷善。乾上之坤初，坤體毁，故「改坤之過」。初至四體復象，繫曰「復以自知」，又曰「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故「有過則改也」。遷善改過，益莫大焉。
初九。利用爲大作，元吉无咎。虞翻曰：「大作」謂耕播，「耒耨之利」，蓋取諸此也。坤爲「用」，乾爲「大」，震爲「作」，故「利用爲大作」。體復初得正，「朋來无咎」，故「元吉无咎」。震，二月卦，「日中星鳥」。「敬授民時」，故以耕播也。 周語曰「民之大事在農」，堯典曰「平秩東作」，故曰「大作謂耕播」也。繫下曰「斲木爲耜，揉木爲耒。耒耨之利，以教天下。蓋取諸益」。故云「耒耨之利，蓋取諸此也」。「致役乎坤」，故「坤爲用」。「大哉乾元」，故「乾爲大」。震作足，故「爲作」。否象乾坤，初變成震，故「利用爲大作」。初至四體復象，初以陽居陽爲得正。復曰「朋來无咎」，初九日「无祇悔，元吉」，益初陽有元象，故曰「元吉无咎」。坎離震兑，四正方伯卦。震春，二月卦也。「日中星鳥」「敬授民時」，皆堯典文。益于消息正月卦，啟蟄而祈榖，農事之始。益民之大莫若農，故引書以明耕種之時也。
象曰：「元吉无咎，下不厚事也。」侯果曰：「大作」謂耕植也。處益之始，居震之初，震爲稼穡，又爲「大作」，益之大者，莫大耕植，故初九之利，利爲大作。若能不厚勞于下民，不奪時于農畯，則大吉无咎矣。 「大作謂耕植」，釋巳見前。「植」猶播也。「處益之始」，以全卦言也。「居震之初」，以内卦言也。震于稼爲反生，故「爲稼穡」。爲作足，故「又爲大作」。益下莫大于耕植，故初九利于耕植爲大作。否坤爲厚，又爲事，上來益初，坤象不見，是上任其勞而「下不厚事」，故云「若能不厚勞于下民，不奪時于農畯，則大吉无咎也」。
六二。或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。虞翻曰：謂上從外來益也，故「或益之」。二得正遠應，利三之正，巳得承之。坤數十，損兑爲「朋」，謂三變離爲「龜」，故「十朋之龜」。坤爲「永」，上之三得正，故「永貞吉」。 以爻定既濟，則上來益三。以之泰，則上益初。一本作「上從外來益初」，是也。益三、益初，皆自外來，故曰「或益之」。以六居二爲得正，遠應在五。三失位，故「利三之正」。陰利承陽，故「巳得承之」。坤癸，故「數十」。損二五變則成益，是益二即損五，故益二爻象與損五同辭。而云「損兑爲朋」，取兑「朋友講習」之義也。三失位，變正成離爲龜。「十朋之龜」詳具損五。坤用六「利永貞」，故「坤爲永」。上三易位皆得正，成既濟定，故「永貞吉」也。愚案：損六五「或益之」，謂二五變成益。五位乾，乾爲元，故「元吉」。益二自損來，居中得正，坤爲永。故初乾陽居始，五乾陽得正，皆稱「元吉」，與損五成益稱「元吉」同義也。 王用享于帝，吉。虞翻曰：震稱「帝」，「王」謂五，否乾爲「王」，體觀象，艮爲宗廟，三變折坤牛，體噬嗑食，故「王用享于帝」。得位，故「吉」。干寶曰：聖王先成其民，而後致力于神，故「王用享于帝」。在巽之宫，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。 虞注：「帝出乎震」，故「震爲帝」。五天子位，故「五爲王」。「乾以君之」，故「否乾爲王」也。二至上體觀象，祭祀艮爲鬼門，故「爲宗廟」。此享帝而取宗廟，以其祭感生帝也。禮曰「王者禘其祖之所自出，以其祖配之而立四廟」，鄭注云「祖所出謂五帝」，即南郊之祭也。三變折坤牛爲牲，初至五體噬嗑食象，故「用享于帝」，明不王不禘也。乾鑿度説此爻云「益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆益。言王者之法天地施政教，而天下被陽德蒙教化。如美寶莫能違害，永貞其道，咸受吉化。德施四海，能繼天道也。『王用享于帝』者，言祭天也。三王之郊，一用夏正。天道三微而成一著，三著而成一體。方此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦，皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以順四時法天地之通道也」。六居二得位，故「吉」。干注：桓六年左傳曰「聖王先成民，而後致力于神」，故「王用享于帝」。益爲巽宫三世卦，故云「在巽之宫」。二在震位，故云「處震之象」。震巽于五行皆屬木，木于時屬春。月令「孟春之月，其帝太皥，其神勾芒」，鄭注「此蒼精之君，木官之臣」。又春官小宗伯「兆五帝于四郊」，鄭注「蒼帝曰靈威仰」。震巽同聲，故曰「蒼精之帝，同始祖矣」。
象曰：「或益之，自外來也。」虞翻曰：乾上稱「外」，來益三也。 否乾在外，上在外卦之外，故云「乾上稱外」。自外曰「來」，上來益三成既濟。「三」本亦作「初」，益自否來，故云「來益初也」。
六三。益之用凶事，无咎。虞翻曰：坤爲事，三多凶，上來益三得正，故「益用凶事无咎」。 坤「發于事業」，故「坤爲事」。「三多凶」，繫下文。三失正當變，上來益三則得正矣。釋詁曰「凶，咎也」，凶則有咎。得正，故「益用凶事无咎」。案：三爲公位，當益下之時，有拯凶之責。且三變坎難，凡水旱札瘥兵甲之發，皆凶事也。 有孚中行，告公用圭。虞翻曰：「公」謂三伏陽也。三動體坎，故「有孚」。震爲「中行」、爲「告」，位在中，故曰「中行」。三，公位，乾爲「圭」，乾之三，故「告公用圭」。圭，桓圭也。九家易曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭九寸，諸侯執信圭七寸，諸伯執躬圭七寸，諸子執穀璧五寸，諸男執蒲璧五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。 虞注：乾鑿度曰「三爲三公」，故知「公謂三」。與恆旁通，故云「伏陽」。三動成坎，坎故「有孚」。震爲足，故爲「行」。復「中行獨復」，「中行」謂初，初潘校：「初」，原本作「二」，據陳校本正。至四體復，故曰「中行」。必曰「位在中」者，中爲内，初在内，乃得稱「中行」，明非初，雖震不得爲中行也。震善鳴，故「爲告」。三本公位，故「告公」。乾爲玉，故「爲圭」。上乾之三，故「告公用圭」。公執桓圭，故云「圭，桓圭也」。九家注：春官典瑞「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地」。又考工記「玉人之事，天子圭中必，四圭尺有二寸以祀天」。故曰「天子以尺二寸玄圭事天」。大宗伯「以黄琮祀地」，玉人「璧琮九寸」，故「以九寸事地也」。天十有二時，故以尺二寸事之。地有九州，故以九寸事之。典瑞曰「公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧」。又「九寸謂之桓圭，七寸謂之信圭」，「躬圭」見于玉人。至「穀璧五寸，蒲璧五寸」，經無明文，注云皆徑「五寸」，蓋由典命「子男五命，以五爲節」推之也。五等皆天子所命，故「各執之以朝見天子」。案：典瑞「珍圭以徵守，以恤凶荒」，即「益凶事告公用圭」之事也。或云凶爲喪事，引禮「含者執璧將命，賵者執圭將命」，爲用圭之證，義亦可通。但喪事小，荒事大。當損上益下之時，莫大于荒政救民，故舍此用彼也。
象曰：「益用凶事，固有之矣。」虞翻曰：三上失正當變，是「固有之」。干寶曰：「固有」如桓文之徒，罪近篡弑，功實濟世。六三失位而體姦邪，處震之動，懷巽之權，是矯命之士，爭奪之臣，桓文之爻也，故曰「益之用凶事」。在益之家而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰「无咎」。既乃中行近仁，故曰「有孚中行」。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰「告公用圭」。 虞注：三本陽位，以柔居之爲失正。三上易位，則變得正矣，是「固有之」也。干注：三爲三公之位，故以「固有」爲齊桓公晉文公之徒也。「罪近篡弑」，是凶事也。「功實濟世」，故无咎也。六居三爲失位。震三庚辰，辰主上方。翼奉傳「上方之情樂也」。樂行姦邪，故「而體姦邪」。震動，故云「處震之動」。「巽以行權」，故云「懷巽之權」。行權，故爲「矯命之士」。震動，故爲「爭奪之臣」。桓文挾天子以令諸侯，故以是爻當之，而曰「益之用凶事」也。然在益之家而居互坤之中，坤地爲土，故「能保社稷」。坤衆爲民，故「愛撫人民」。功足補過，故曰「无咎」者也。體震木主春爲仁，三居卦中，故云「中行近仁」。變坎爲孚，故曰「有孚中行」。「俯列盟會」，潘校：「盟會」二字原倒誤，據陳校本乙。如齊桓盟于首止，會于葵丘。晉文盟于踐土，會于温之類。「仰致錫命」，如會于葵丘，「王使宰孔賜齊侯胙」，「且有後命，以伯舅耋老，加勞，賜一級，無下拜」。又「作王宫于踐土」，王「策命晉侯爲侯伯，賜之大輅之服，戎輅之服，彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，秬鬯一卣，虎賁三百人」之類。二公皆受王命爲侯伯，故引以明「告公用圭」之事。
六四。中行，告公從。虞翻曰：「中行」謂震，位在中，震爲行爲從，故曰「中行」。「公」謂三，三上失位，四利三之正，巳得以爲實，故曰「告公從」矣。 「中行謂震」者，謂初也。初内爲中，故云「位在中」，震足爲行，亦爲從，初至四體復，復潘校：「復」，原作重複號「=」，同上「復」字，誤爲「二」，據所引復四爻辭正。四「中行獨復」，故曰「中行」。嫌與三異義，故更説之也。三爲公位，故「公謂三」。三與上皆失位，四利三變之正，陽爲實，巳得乘實。復四象曰「中行獨復，以從道也」，故曰「從」。「告公」者，初也。「從」者，四也。四與初正應，故曰「告公從矣」。 利用爲依遷邦。虞翻曰：坤爲邦。遷，徙也。三動坤徙，故「利用爲依遷邦」也。 坤爲地、爲衆，故爲邦。「遷，徙也」，釋詁文。三體坤，三動則坤徙，故「利用爲依遷邦也」。愚案：周禮小司寇之職，掌外朝之政，以致萬民而詢焉。二曰詢國遷。王南鄉，三公及州長百姓北面，羣臣西面，羣吏東面。小司寇擯，以敍進而問焉，以衆輔志而弊謀」。即此爻義也。尋四互艮爲門闕，有外朝之象。坤衆爲萬民，震聲爲詢。三變離「嚮明而治」，爲王南鄉。三公爲百官之長，居其首，故爻言公也。州長親民之官，故百姓屬焉。三變坎，故北面。坤，臣道，又爲衆，故曰「羣臣」「羣吏」。伏兑，故西面。應震，故東面。「以敍進而問」，必先三公，即「中行告公從」也。以坤衆輔坎志，即象曰「以益志也」。斷其謀而遷國，即「利用爲依遷國」也。且四與初應，「中行」謂初，在益之家四應初，「利用爲大作」，上益下也。初應四「利用爲依遷國」，下益上也。
象曰：「告公從，以益志也。」虞翻曰：坎爲志。三之上有兩坎象，故「以益志也」。崔憬曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比而四上公，得藩屏之寄，爲依從之國。若周平王之東遷，晉鄭是從也。五爲天子，益其忠志以勅之，故言「中行告公從，利用爲依遷國」矣。 虞注：坎心，故爲志。三上易位成既濟，有兩坎象，小司寇曰「以衆輔志而弊謀」，故曰「以益志也」。崔注：五爲王，四勤之，故云「益其勤王之志也」。居益之時，以六履四爲當位。上承五，故云「與五近比」。四位上公，爲五所乘，故云「得藩屏之寄，爲依從之國」也。隱六年左傳曰「我周之東遷，晉鄭焉依」。周語曰「晉鄭是依」。左傳杜注云「平王東徙，晉文侯鄭武公左右王室，故曰晉鄭焉依」。引之以證「依遷國」之義也。五位爲天子，四益其忠志以勞之，故曰中行告公從，利用爲依遷國矣。」
九五。有孚惠心，勿問元吉。虞翻曰：謂三上也。震爲問。三上易位，三五體坎，巳成既濟，坎爲心。故「有孚惠心，勿問元吉」，象曰「勿問之矣」。 「謂三上也」者，卦唯三上失位。五爲卦主，故望三上變正也。震聲爲問。三上易位得正，則三五皆居坎中，以成既濟。坎亟心爲心，又爲孚。損上益下，惠莫大焉。在益之家而爲卦主，故曰「有孚惠心」。「卜不習吉」，故曰「勿問元吉」。復引象曰「勿問之矣」，所以明元吉也。 有孚惠我德。虞翻曰：坤爲我，乾爲德。三之上，體坎爲孚。故「惠我德」，象曰「大得志」。 乾坤，謂否也。坤身爲我，乾陽爲德。三上易位，體坎爲孚。故曰「惠我德」。復引象曰「大得志」者，明既濟功成也。
象曰：「有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。」崔憬曰：居中履尊，當位有應，而損上之時，自一以損巳爲念。雖有孚于國，惠心及下，終不言以彰巳功，故曰「有孚惠心，勿問」。問猶言也。如是則獲元吉。且爲下所信而懷巳德，故曰「有孚惠我德」。君雖不言，人惠其德，則我「大得志也」。 五在上中，故云「居中」。五位天子，故云「履尊」。以九居五爲「當位」，于二得六爲「有應」。當損上之時，一以損巳益人爲心。雖有孚于國，惠能逮下，然終不言以彰巳功。蓋五本乾體，乾文言傳曰「乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉」。故曰「有孚惠心，勿問」。釋言曰「問，訊也」。又曰「訊，言也」。故云「問猶言也」。利美乾始，元者，始也，故「如是則獲元吉」。五在既濟，坎爲孚，故「爲下所信」。五乾陽爲德，故「懷巳之德」。以信惠物，物亦應之，故曰「有孚惠我德」。葢君雖不言其德，而人皆自感其惠，則我損上益下之志，于是大得也。此葢既濟定時也。
上九。莫益之，虞翻曰：莫，无也。自非上，无益初者。唯上當无應，故「莫益之」矣。 詩殷其雷「莫敢或皇」，鄭箋「無敢或閒假時」。故韻會云「莫，無也」。説文「无通無」，故云「莫，无也」。益自否來，否終則傾，自上下下，民説无疆，故「自非上，无益初者」。唯三上失位，失位則不應。當无應之時，體否上「窮災」，「民莫之與」，豈能益人，故莫或益初矣。象言上當益三正位也。 或擊之。虞翻曰：謂上不益初，則以剥滅乾。艮爲手，故「或擊之」。 「傾否」之始，初陽不能獨立，上不益初，則還成坤剥，故云「以剥滅乾」。剥艮爲手，故「或擊之」。謂擊三也。 立心勿恆，凶。虞翻曰：上體巽爲進退，故「勿恆」。動成坎心，以陰乘陽，故「立心勿恆，凶」矣。 上體巽。「巽爲進退」，説卦文。進退，故「勿恆」。上動成坎，坎爲心，以變陰乘五陽，故「立心勿恆」，「凶」可知巳。案：巽下震上爲恆，震下巽上爲益。震巽特變二。之上變爲恆。之三震動，求益而無益，故與恆三之辭相類。「不恆其德」，即「立心勿恆」。「或承之羞貞吝」，即「凶」也。蓋莫益初，或擊三，故「立心勿恆，凶」也。
象曰：「莫益之，徧辭也。虞翻曰：徧，周帀也。三體剛凶，故至上應，乃益之矣。 説文「徧，帀也」。故孟喜云「徧，周帀也」。虞從孟義也。三爲剛位，且多凶，故云「三體剛凶」。上得正應，乃益之矣。蓋「莫益之」者，莫益初也。上莫益初，與三易位，六爻徧正，故曰「莫益之，徧辭也」。 或擊之，自外來也。」虞翻曰：「外」謂上。上來之三，故曰「自外來也」。 上在外卦之外，故「外謂上」。上自外來擊三，故曰「自外來也」。