序卦曰：「家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。」崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節，失節則窮，窮則乖，故曰「家道窮必乖」。 嘻嘻失節，必至蕩檢踰閑，而家道窮矣。窮則家人乖離，故「家道窮必乖」，而「受之以睽」也。
䷥兑下離上睽。小事吉。虞翻曰：大壯上之三，在繫蓋取无妄二之五也。小謂五，陰稱小。得中應剛，故吉。鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故「小事吉」。 虞注：從四陽二陰之例，自大壯上之三也。「在繫蓋取」者，在繫辭「蓋取」十三卦也。繫下曰「弦木爲弧，剡木爲矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽」。虞彼注云「无妄五之二」。蓋以彖傳曰「柔進而上行」，故據「蓋取」以明之也。六五陰爻，故「小謂五」。陽大陰小，故「陰稱小」。五得中位，應乾伏陽，故「小事吉」也。鄭注：「睽，乖也」，序卦文。離火在上，故「欲上」。兑澤在下，故「欲下」。猶二人同居而各異其志也，故謂之睽。二五剛柔相應，五君爲陰，二臣爲陽。陽大陰小，以君應臣，故「小事吉」也。
彖曰：「睽，火動而上，澤動而下。虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 洪範曰「火曰炎上，水曰潤下」。卦自无妄來，二上之五，體離爲火，故云「離火炎上」也。五下之二，體兑爲澤，故云「澤水潤下也」。 二女同居，其志不同行。虞翻曰：二女，離兑也。坎爲志，離上兑下。无妄震爲行，巽爲同，艮爲居。二五易位，震巽象壞，故「二女同居，其志不同行」也。 離爲中女，兑爲少女，故「二女謂離兑也」。互坎爲志。離上兑下，睽也。在无妄震足爲行，巽震「同聲相應」爲同，艮門闕爲居。二五易位，无妄變睽，震異象壞，故「二女同居，其志不同行也」。 説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，虞翻曰：説，兑。麗，離也。明謂乾，當言大明以麗于晉。柔謂五。无妄巽爲進，從二之五，故「上行」。剛謂應乾五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。 説卦「兑，説也」，故云「説，兑」。「離，麗也」，故云「麗，離也」。乾彖傳曰「大明終始」，故「明謂乾」。晉彖傳曰「順而麗乎大明」，故云「當言大明以麗于晉」。「麗」訓偶，謂比偶于晉也。柔謂五，五本二也，五從二來。在无妄時，巽進退爲進二之五，故曰「上行」。睽與蹇旁通，故五有伏陽，乾伏五下。六五得中而應乾五伏陽，故曰「得中而應乎剛」。二五皆失位，例變之正，五柔應二剛爲不義之應，故知「剛謂應乾五伏陽，非應二也」。鼎彖傳曰「得中而應乎剛」，與屯旁通，剛應伏陽，故「與鼎五同義也」。 是以小事吉。荀爽曰：「小事」者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中而進于君，故言「小事吉」也。 以「小事」爲「臣事」者，陰爲小也。百官異體，四民殊業，睽而不同之象也。剛爲天德，乾爲天、爲君，故「剛者，君也」。五柔得中，變正應乎君位。二變應之，陰利承陽，陰爲小，故「小事吉也」。 天地睽而其事同也，王肅曰：高卑雖異，同育萬物。虞翻曰：五動乾爲天，四動坤爲地，故「天地睽」。坤爲「事」也，五動體同人，故「事同」矣。 王注：天高地卑，勢雖睽異，然天地位而萬物育，是高卑異而育物之事自同也。虞注：五動體乾，虞「乾爲天」。四動互坤，故「坤爲地」。乾上坤下，其象爲否，故曰「天地睽」。坤「發于事業」，故「爲事」。五動體象同人，故「其事同也」。 男女睽而其志通也，侯果曰：出處雖殊，情通志合。虞翻曰：四動艮爲男，兑爲女，故「男女睽」。坎爲志、爲通，故「其志通也」。 侯注：男正位外爲出，女正位内爲處。出處雖睽，而男女之情志則通也。虞注：四動變艮爲少男，體兑爲少女。二少相感，男下乎女，其體爲咸。今上下易位，故曰「男女睽」。互坎心爲志，又爲通，故曰「其志通也」。 萬物睽而其事類也，崔憬曰：萬物雖睽于形色，而生性事類，言亦同也。虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以别矣，故「萬物睽」。坤爲事、爲類，故「其事類也」。 崔注：萬物竝育，形色攸殊。而生性一源，其事相類。故「言亦同也」。虞注：四動體震。「萬物出乎震」，説卦文。「區以别矣」，論語文。變震爲生，體兑爲殺，故萬物區别而爲睽也。坤發事業爲事，坤方類聚爲類，故曰「其事類也」。 睽之時用大矣哉。」九家易曰：乖離之卦，于義不大。而天地事同，共生萬物，故曰「用大」。盧氏曰：不言「義」而言「用」者，明用睽之義至大矣。 九家注：乖離之卦，其辭曰「小事吉」，人或以爲「于義不大」。不知天地事同，共生萬物，其用最大。故特著其時，使人不得小視睽用也。盧注：諸卦言「時大」者，如頤解革，皆但言「時」，如豫隨遯姤旅，皆言「時義」，唯睽與坎蹇，皆言「時用」。用者，用其義也，故曰「明用睽之義至大矣」。案：體離爲夏，互坎爲冬，體兑爲秋，四變震爲春，故曰「時」。非常之義，故曰「時用」也。
象曰：「上火下澤，睽。荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。 洪範曰「水曰潤下，火曰炎上」，故云「火性炎上，澤性潤下」。火上水下，其性違異，故曰「睽也」。 君子以同而異。」荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百官殊職，四民異業，文武竝用，威德相反，共歸于治，故曰「君子以同而異」也。 夫婦同居，而位内位外，其事則異。官民各有職業，而文武威德，同歸于治，故「君子以同而異也」。愚案：離兑同得坤氣而成女，然離上澤下，其性迥異，故曰「同而異」。即彖傳所謂「二女同居，其志不同行」也。君子以之。如同一行仁，則「親親而仁民，仁民而愛物」。愛有差等，不敢混施，故曰「君子以同而異」。又案：天地之理，平陂往復，變動不居。故彖傳于睽時見其同，是以君子不敢小視睽也。象傳于同中見其異，是以君子不敢苟爲同也。
象曰：「見惡人，以避咎也。」虞翻曰：无應，悔也。四動得位，故「悔亡」。應在于坎，坎爲馬。四而失位，之正入坤，坤爲喪，坎象不見，故「喪馬」。震爲逐，艮爲止，故「勿逐」。坤爲自。二至五體復象，故曰復。四動震馬來，故「勿逐自復」也。離爲見，惡人謂四，動入坤初，四復正，故「見惡人，以避咎」矣。 四失位，初无應，故有悔。四動得正，下應于初，故「悔亡」。四互坎，故「應在坎」，坎美脊爲馬。四變成坤，坤乙爲喪，四變坤，坎象毁，故「喪馬」。震足奔走爲逐，「艮以止之」，故「勿逐」。坤身爲自，四已變，二至五體復象，故「自復」。震爲作足馬，四動，坎馬喪而震馬來，故「勿逐自復也」。「相見乎離」，故「離爲見」。離四火不正，焚如棄如，故「惡人謂四」也。四動當入坤初，易例也。四入初，則坤初來居四，四復正位，故「見惡人，以避咎矣」。愚案：睽六爻唯初得正而无應。无應故悔，得正故「悔亡」。四坎馬不應，故「喪馬」。初得正不動，故「勿逐」。初陽體復，故「勿逐自復也」。四雖惡人，已正，故見之无咎。當睽不睽，不爲已甚者也。蓋以動則成未濟，而睽愈甚。故宜静以鎮之，待諸爻變而成既濟定也。
九二。遇主于巷，无咎。虞翻曰：二動體震，震爲主，爲大塗，艮爲徑路，大道而有徑路，故稱巷。變而得正，故「无咎」而「未失道也」。 二失位當動，動則體震，震長子主器，故爲主。「震爲大塗」「艮爲徑路」，説卦文。大塗有徑，故稱巷。又釋宫曰「宫中巷謂之壼」。艮爲門闕、爲宫、爲徑路，宫中有徑路，故稱巷也。隱四年穀梁傳曰「遇者，志相得也」。二五相應皆失位，二動，五變應之，故「遇主于巷」。而皆得正，故「无咎」。
象曰：「遇主于巷，未失道也。」虞翻曰：動得正，故「未失道」。崔憬曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三爲下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未爲失道也。 虞注：二失位，動得正，故「未失道」。廣雅曰「巷，道也」，故經言「巷」，傳言「道」。崔注：處二應五，所謂「男女睽而其志通也」。三以陰據陽，故「近而不相得」。隱八年穀梁傳曰「不期而會曰遇」，故云「遇者，不期而會」。三居下卦上，故「爲下卦主」。説文「巷，里中道」，故爲「出門近遇之象」。二之遇三，不期而會也，故「非背五，未爲失道」。
六三。見輿曳，其牛觢，虞翻曰：離爲「見」，坎爲車爲「曳」，故「見輿曳」。四動坤爲「牛」爲類，牛角一低一仰，故稱「觢」，離上而坎下，「其牛觢」也。 「相見乎離」，故「離爲見」。坎有輿象，故「爲車」。「爲曳」，説卦文。説文曰「曳，臾曳也」。束縛捽抴爲臾。坎于輿多眚，故「見輿曳」。四動體坤，故「爲牛」。「爲類」未詳，疑有誤也。牛角一低一仰爲「觢」。離上爲仰，坎下爲俯，故「其牛觢」。 其人天且劓，无初有終。虞翻曰：「其人」謂四，惡人也。黥額爲「天」，割鼻爲「劓」。无妄乾爲天，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二毁艮，割其鼻也，兑爲刑人，故「其人天且劓」。失位，動得正成乾，故「无初有終」。象曰「遇剛」，是其義也。 「其人謂四，惡人」者，離四焚棄爲惡人，當蒙罪也。馬氏云「剠鑿其額曰天」，「剠」與「黥」同，故「黥額爲天」。説文「劓，刖鼻」，故「割鼻爲劓」。夏之黥，即周之墨。卦自无妄來，无妄乾爲天，震二上之乾五，故「以陰墨其天」。无妄二體艮，艮爲鼻，乾五下之震二，則艮象毁，爲「割其鼻也」。兑西方秋，主殺氣，且爲毁折，故爲「刑人」。五刑有黥鼻之法，加于四之惡人，故「其人天且劓」也。三失位，動得正，居内乾之終。三初本陰，終變成陽，故曰「无初有終」。象曰「遇剛」，謂變陽也。
象曰：「見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。」虞翻曰：動正成乾，故「遇剛」。 三失位，故「不當」。動正成乾，與上易位。剛謂上，故曰「遇剛」。
九四。睽孤。遇元夫。交孚，厲无咎。虞翻曰：孤，顧也。在兩陰閒，睽五顧三，故曰「睽孤」。震爲「元夫」，謂二已變，動而應震，故「遇元夫」也。震爲交，坎爲孚。動而得正，故「交孚，厲无咎」矣。 「孤，顧也」，釋名文，言顧望无所瞻見也。説文「睽，目不相視也。體離爲目，四在兩陰之閒，上不承五而睽五，下欲據三而顧三，故曰「睽孤」也。震在復初曰「元吉」，故爲「元」。震一夫之行，故爲「夫」。二已變，初體震，四動應初，故「遇元夫也」。震初陽始交坤，故「爲交」。坎有孚，故「爲孚」。坎動成震，故「交孚」。動而得正，故雖危无咎矣。又中孚五交四爲睽，故四曰「交孚」。
象曰：「交孚无咎，志行也。」虞翻曰：坎動成震，故「志行也」。 坎心爲志，震足爲行，坎動成震，故曰「志行」。
六五。悔亡。厥宗噬膚，往何咎。虞翻曰：往得位，「悔亡」也。動而之乾，乾爲「宗」，二體噬嗑，故曰「噬」，四變時，艮爲「膚」，故曰「厥宗噬膚」也。變得正成乾，乾爲慶，故往无咎而有慶矣。 五失正，往得位，故「悔亡」也。五動成乾，人本乎祖，宗族法天，故「乾爲宗」。厥宗，二之宗也。二動成噬嗑，噬嗑，合也。四變二體艮，艮乾三覆坤，在肉之外，故「爲膚」。五來合二，故「厥宗噬膚也」。二艮爲巷，五乾爲宗，巷者，宫中之道，宗者，廟内之牆。二五易位，五君二臣，君爲元首，臣爲股肱，本一體之親，有肌膚之愛，故曰「噬膚」。變正成乾，乾陽爲慶，故「往无咎而有慶矣」。愚案：同人六二，以九五爲宗，睽六五，以九二爲宗。離于時爲夏，春官大宗伯「夏見曰宗」，二卦皆離，故曰「宗」。且乾中陽爻，變陰成離，故六與九應爲宗，以九自離中往也。虞謂「乾爲宗」，亦以乾中應離中，而與離上下爲宗也。又「厥宗噬膚」，餕禮也。祭畢而食曰餕。特牲之饋者曰舉奠曰長，兄弟佐食，授舉各一膚。「舉奠」者，嗣子也。疏云「上使嗣子及兄弟餕，其惠不過親族」，故曰「厥宗噬膚」。初筵之詩曰「錫爾純嘏子孫其湛，其湛曰樂」，故象曰「往有慶也」。
象曰：「厥宗噬膚，往有慶也。」王弼曰：非位，悔也。有應，故「悔亡」。「厥宗」謂二也。「噬膚」者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故「有慶也」。案：二兑爲口，五爻陰柔，「噬膚」之象也。 王注：非位，故悔。正應二，故「悔亡」。二陽自乾中往，故「厥宗謂二也」。「噬膚」謂噬三也。三陰爻柔脆，故「噬柔也」。三雖比二相隔，然三爲二所噬，非有妨于已應者也。故五可往而无咎，言往必合也。案：二體兑，故爲口。五爻陰柔，噬之易合。以二噬五，「噬膚之象也」。
上九。睽孤。見豕負塗，載鬼一車。虞翻曰：睽三顧五，故曰「睽孤」也。離爲見，坎爲豕爲雨，四變時，坤爲土，土得雨爲泥塗，四動艮爲背，豕背有泥，故「見豕負塗」矣。坤爲鬼，坎爲車，變在坎上，故「載鬼一車」也。 上與三應，三不正，故「睽三」。上據五，故「顧五」。亦曰「睽孤」，與四睽五顧三同也。離目爲見。互坎爲豕。説卦「雨以潤之」，故「坎爲雨」。四變時，體坤爲土，土得雨爲泥塗，禹貢「厥土惟塗泥」是也。四動時體艮，彖曰「艮其背」，故「爲背」。豕背有泥，故曰「見豕負塗」矣。坤死魄，故「爲鬼」。坎輿爲車，四變在坎上，故「載鬼一車」。豕鬼皆謂五。五未變，上失正，故所見如此也。鬼車于禮爲魂車，既夕「薦車」，鄭彼注云「今之魂車，載而往，迎而歸，如慕如疑」，乖違之家有是象也。 先張之弧後説之壺。虞翻曰：謂五已變，乾爲「先」，應在三，坎爲「弧」，離爲矢，張弓之象也，故「先張之弧」。四動震爲「後」，「説」猶置也。兑爲口，離爲大腹，坤爲器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應歷險以與兑，故「後説之壺」矣。 五已變體乾，陽主倡，故「爲先」。下應三，三互坎，坎爲弓輪，故「爲弧」。離爲戈兵，故「爲矢」。又「弦木爲弧，蓋取諸睽」，張弓之象也。故「先張之弧」。四動體震，震彖曰「後有則」，故「爲後」。釋詁「説，舍也」，郭注「舍，放置」，「説」，「舍」同物，故云，「説猶置也」。「兑爲口」「離爲大腹」，説卦文。坤形下爲器，大腹有口，坎水爲酒，在其中焉，壺象也。阮諶三禮圖曰「方壺受一斛，腹圜足口方。圜壺受一斛，腹方足口圜」，故象兑口離大腹也。昬禮設尊，是爲壺尊。揚子太玄曰「家无壺，婦承之姑」，測曰「家无壺，无以相承也」。若然，「説壺」者，婦承姑之禮與。上之三爲「之應」，中歷坎爲「歷險」，正應三爲「與兑」。三上易位，坎象不見，壺空置矣，故「後説之壺」。愚案：壺作昬禮壺尊，則説當音悦。「先張之弧」，疑其寇而匪寇，「後説之壺」，以匪寇而爲婚媾也。 匪寇婚媾，往遇雨則吉。虞翻曰：匪，非。坎爲寇，之三歷坎，故「匪寇」。陰陽相應，故「婚媾」。三在坎下，故「遇雨」。與上易位，坎象不見，各得其正，故「則吉」也。 「匪」「非」古今字。坎爲盗，故「爲寇」。之三雖歷坎，然應兑非應坎，故「匪寇」。三陰上陽，内外相應，故稱「婚媾」。下坎爲雨，三在坎下，上往三，故「遇雨」。與上易位，坎象不見，陰陽和會，各得其正，成既濟定，故吉也。
象曰：「遇雨之吉，羣疑亡也。」虞翻曰：物三稱「羣」，坎爲疑，三變坎敗，故「羣疑亡」矣。 詩吉日「或羣或友」，毛傳「獸三爲羣」，故云「物三稱羣」，謂坎三爻也。坎心爲疑，三變之正，坎象敗毁，故「羣疑亡」。蓋睽終則合，故上獨言吉也。