明夷


序卦曰:「進必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。」九家易曰:日在坤下,其明傷也。言進極當降,復入于地,故曰明夷也。 日在坤上則明盛,日在坤下則明傷。言進極當降,日中則昃,故復入于地而曰明夷也。

離下坤上明夷。虞翻曰:夷,傷也。臨二之三而反晉也。「明入地中」,故傷矣。 「夷,傷也」,序卦潘校:「序卦」,原本作「説卦」,據所引序卦文正。文,從四陰二陽之例,卦自臨來,故云「臨二之三」。上六「初登于天」爲晉時,「後入于地」爲明夷,故云「反晉」。猶艮反震,兑反巽也。「明入地中」則明揜,故傷也。 利艱貞。虞翻曰:謂五也。五失位變出,成坎爲艱,故「利艱貞」矣,鄭玄曰:夷,傷也。日出地上,其明乃光,至其入地,明則傷矣,故謂之明夷。日之明傷,猶聖人君子有明德而遭亂世,抑在下位,則宜自艱,无幹事政,以避小人之害也。 虞注:五爲卦主,故「謂五也」。五失位不正,變而成坎,坎險爲艱,正而在險,不利亦利也。五曰「箕子之明夷」,「内難而能正其志」,「利艱貞」之義也。鄭注:日出地上則明,日入地中則傷,故曰明夷。日有聖人君子之象,明如明德,傷則如遭亂世而在下位也。其明既傷,宜守艱貞,以避小人之害。即彖傳所引文王箕子,是其義也。

彖曰:「明入地中,明夷。蜀才曰:此本臨卦也。案:夷,滅也。九二升三,六三降二,明入地中也。明入地中,則明滅也。 卦自臨來,故云「此本臨卦也」。「夷」又訓「滅」者,滅于文从戌,坤土也。从火,離火也。火在土下爲烕。又互坎水,故「夷」訓「滅」。臨九二升三,六三降二,反晉。互坎爲明,入地中也。明入地中,則明滅。 内文明而外柔順,以蒙大難,荀爽曰:明在地下,爲坤所蔽,大難之象。大難,文王君臣相事,故言大難也。 明入地中,爲坤陰所蔽,大難之象也。以文王爲臣,遇紂爲君,故言大難。案:坤爲文,二五之乾成離爲明,故曰「文明」。雜卦曰「乾剛坤柔」,説卦潘校:「説卦」,原本作「序卦」,據所引説卦文正。曰「坤,順也」,故曰「柔順」。離在内爲文明,坤在外爲柔順,文王有文明柔順之德,而臣事殷紂,幽囚著易,故曰「以蒙大難」。 文王以之。虞翻曰:以,用也。三喻文王。「大難」謂坤,坤爲弑父。迷亂荒淫,若紂殺比干。三幽坎中,象文王之拘羑里。震爲諸侯,喻從文王者。紂懼出之,故「以蒙大難」,得身全矣。 「以,用也」,王肅謂文王能用之,是也。三爲三公,故喻文王。「大難謂坤」者,坤陰消陽爲弑父。比干,紂之諸父,故云「迷亂荒淫,若紂殺比干」也。三互坎爲獄,三幽坎獄中,故「象文王拘羑里」也。三又互震爲諸侯,襄四年左傳「文王帥殷之叛國以事紂」,故云「喻從文王者」。文王有文明柔順之德,三分有二以服事殷,紂遂出之。雖䝉大難,得身全矣,故曰「文王以之」。 利艱貞,晦其明也。内難而能正其志,箕子以之。」虞翻曰:箕子,紂諸父,故稱「内難」。五乾天位,今化爲坤,箕子之象。坤爲晦。箕子正之,出五成坎,體離重明麗正,坎爲志,故「正其志」。「箕子以之」,而紂奴之矣。 書微子篇稱箕子爲「父師」,故知箕子爲「紂諸父」也。同姓之卿,「故稱内難」。六五稱「箕子之明夷」,故云「五乾天位,今化爲坤,箕子之象」也。月三十日滅坤,故「坤爲晦」。乾爲大明,故「晦其明」。五位不正,箕子以之,故變而成坎爲既濟,體互兩離,重明麗正,坎心爲志,位皆得正,故曰「正其志」。箕子以正自守,未出坎險,故以仁人而爲紂所囚也。

象曰:「明入地中,明夷。君子以莅衆,用晦而明。」虞翻曰:而,如也。君子謂三。體師象,以坎莅坤。坤爲衆、爲晦,離爲明,故「用晦如明」也。 詩小雅「垂帶而厲」,鄭箋「而亦如也」,孟子「望道而未之見」,注云「而通如」,齊策「而此三者」,注云「而猶如也」,故云「而,如也」。臨二之三得正,故「君子謂三」。二至上體師,師彖傳曰「師,衆也」。師衆即坤衆也。師以坎莅坤,明夷體師,亦以坎莅坤。坤陰爲衆,滅乙爲晦,離日爲明。「用晦如明」者,雖在晦,猶自明也。

初九。明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食。荀爽曰:火性炎上,離爲飛鳥,故曰「于飛」。爲坤所抑,故曰「垂其翼」。陽爲君子,三者,陽德成也。日以喻君,不食者,不得食君禄也。陽未居五,陰暗在上,初有明德,恥食其禄,故曰「君子于行,三日不食」也。 離爲火,火曰炎上,本乎天者親上,飛象也。説卦曰「離爲雉」,郭璞洞林曰「離爲朱雀」,故「爲飛鳥」而曰「于飛」也。明入地中,爲坤所抑,故「垂其翼」。昭五年左傳曰「日之謙當鳥,飛不翔,垂不峻,翼不廣」。初體離而在坤下,故有是象也。旦晉時離在坤上,今反在坤下,故垂也。泰彖傳曰「君子道長」,君子謂三陽。左傳曰「象日之動也,故曰君子于行」,是知「陽爲君子」。春秋元命包曰「陽成于三」,故云「三者,陽德成也」。日象陽,故「喻君」。晉初動,體噬嗑,雜卦曰「噬嗑,食也。」明夷反晉,故「不食」,謂不食君禄也。陽在初,未居于五,坤以陰暗在上,故陽有離明之德,恥食其禄。初應四,震爲行。自初至四,三爻爲三日。故曰「君子于行,三日不食」也。 有攸往,主人有言。九家易曰,四者,初應,衆陰在上爲「主人」也。初欲上居五,則衆陰有言,「言」謂震也。四五體震爲雷聲,故曰「有攸往,主人有言」也。 四者,初之應也。自内曰「往」,故「有攸往」。震主器爲主人,坤衆陰在上,故互震爲主人也。初欲應四,上居于五,四互震而在坤體,「躁人辭多」,故云「衆陰有言,言謂震也」。震雷爲聲,旦爲行。應在震,故曰「有攸往,主人有言也」。

象曰:「君子于行,義不食也。」荀爽曰:暗昧在上,有明德者,義不食禄也。 「暗昧在上」,謂坤也。「有明德者」,謂離在下也。離初得位,以義自安,不食暗君之禄,故云「義不食禄也」。

六二。明夷于左股,用拯馬壯,吉。九家易曰:左股謂初,爲二所夷也。離爲飛鳥,蓋取小過之義。鳥飛舒翼而行。夷者,傷也。今初傷垂翼在下,故曰「明夷于左股」矣。九三體坎,坎爲馬也。二應與五,三與五同功。二以中和應天,應天合衆。欲升上三,以壯于五,故曰「用拯馬壯,吉」。案:初爲足,二居足上,股也。二互體坎,坎主左方,左股之象也。 九家注:管子宙合曰「君立于左,臣立于右,故君臣之分」,是左陽右陰,故陽稱左,周書武順曰「天道尚左」,初陽爲左,故「左股爲初」。二來初成離,故「爲二所傷」。初四易位爲小過,小過有飛鳥之象,故云「離爲飛鳥,蓋取小過之義」。小過中實,上下皆虚,故象「鳥飛舒翼而行」。初曰「明夷于飛,垂其翼」,是「初傷垂翼在下」,故二曰「明夷左股矣」。二承三,互坎美脊爲馬。三升五,二正應之,故云「二應與五」。「三與五同功」,故得升五。以五虚无君,陽得升也。二執中含和,上應九五,以合衆爻,五爲天位,故云「二以中和應天,應天合衆」也。「拯」,子夏傳作「抍」,説文云「上舉也」,亦引作「抍」。蓋抍之言升。三升五則二得其應,故「欲上升三,以壯于五,而曰用拯馬壯」。五變之正,故吉也。愚案:壯者,傷也。言拯馬之傷,故吉也。案:爻例初爲足,二居足上,故爲股。三互四體坎主左方,故曰左股。愚案:卦自臨來,臨震伏巽,巽爲股,震東方居左,故曰左股。

象曰:「六二之吉,順以則也。」九家易曰:二欲上三居五爲天子,坎爲法律,君有法則,衆陰當順從之矣。 二欲三升居五體坎,五位爲天子,坎水平爲法律,天子而有法則,衆陰當順從之。三升則二體坤爲順,故曰「順以則也」。

九三。明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。九家易曰:歲終田獵名曰狩也。南者,九五。大陽之位,故稱南也。暗昧道終,三可升上而獵于五,得據大陽首位,故曰「明夷于南狩,得其大首」。自暗復明,當以漸次,不可卒正,故曰「不可疾貞」也。 釋天「冬獵爲狩」,故云「歲終田獵名曰狩也」。天子有南面之尊,故云「南者,九五」。九五爲乾,乾陽爲大,故「大陽之位稱南也」。離居坤下爲「暗昧」,三居離上爲「暗昧道終」。三陽五陰,五虚无君,陽主升,三五同功,故「三可升上而獵于五」。得據九五大陽首位,故曰「明夷于南狩,得其大首」。明夷之世,用晦而明,不可驟正五位,故云「自暗復明,當以漸次,不可卒正」。疾,速也,故曰「不可疾貞」。案:二至上體師,以坎征坤,故曰狩。離南方之卦,故曰「南狩」。三本離上也,離上曰「有嘉折首」故曰「得其大首」。坎爲疾。「疾貞」者,正乎坎也,言當征五成既濟也。左傳季札聞歌周南召南曰「美哉,猶有憾」,謂疾貞也。之五得正,故曰「不可疾貞」也。

象曰:「南狩之志,乃大得也。」案:冬獵曰狩也。三互離坎,離南坎北,北主于冬,故曰「南狩」。五居暗主,三處明終,履正順時,拯難興衰者也。以臣伐君,故假言狩。既獲五上之大首,而三志「乃大得也」。 「冬獵曰狩」,義本爾雅。三體離互坎。坎居正北,冬至日在坎,坎冬主狩,離位南,故曰「南狩」。坤陰在五,故云「五居暗主」。爻在離三,故云「三處明終」。三得位,故云「履正順時」。上承陰暗,故宜「振難興衰」。以臣伐君,非義之正,故「假言南狩」。三與五同功,又與上應,故「獲五上之大首」。坎爲志,故「三志乃大得也」。言「乃」者,宣八年公羊傳曰「乃難乎而」,亦「不可疾貞」之義也。

六四。入于左腹,獲明夷之心,于出門庭。荀爽曰:陽稱左,謂九三也。腹者謂五居坤,坤爲腹也。四得位比三,處潘校:「處」,原本作「應」,據集解及疏引文正。于順首,欲上三居五,以陽爲腹心也,故曰「入于左腹,獲明夷之心」。言三當出門庭,升五君位。干寶曰:一爲室,二爲户,三爲庭,四爲門,故曰「于出門庭」矣。 荀注:三陽稱左,故左「謂九三也」。外坤爲腹,故「腹謂五居坤」也。四得正位,下比于三,居坤之始,故云「處于順首」。欲三上居于五,以陽爲心腹,故曰「入于左腹」。三升五體坎爲心,故曰「獲明夷之心」。三在離明,互震爲出,五虚无君,故「言三當出門庭,升五君位」也。案:坤爲腹,互震爲左,伏巽爲入,故「入于左腹」。初四易位成艮爲門闕,故爲門庭。互震故出。明夷之心,三坎也。三四内外之閒,當門庭之處。故「獲明夷之心,于出門庭」。干注:室在内,故「初一爲室」。室之口曰户,故「二曰户」。庭在室外,故「三爲庭。」内爲户,外爲門,故「四爲門」。三陽奇,有庭象。四陰偶,有門象。故曰「于出門庭」。

象曰:「入于左腹,獲心意也。」九家易曰:四欲上三居五爲坎,坎爲心,四以坤爻爲腹,故曰「入于左腹,獲心意也」。 四比三,欲三上居五成坎。坎亟心爲心,五坤爲腹,坎入居之。故曰「入于左腹,獲心意也」。

六五。箕子之明夷,利貞。馬融曰:箕子,紂之諸父,明于天道,洪範之九疇,德可以王,故以當五。知紂之惡,無可奈何,同姓恩深,不忍棄去,被髮佯狂,以明爲暗,故曰「箕子之明夷」。卒以全身,爲武王師,名傳無窮,故曰「利貞」矣。 五君位而以箕子當之者,上六,紂也。六五得中,紂不足以當之。箕子,紂之諸父,同姓之親也。史記「武王克殷,訪問箕子以天道。箕子以洪範陳之」。書洪範曰「禹乃嗣興,天乃錫禹洪範九疇,彝倫攸敍。」故曰「明于天道,洪範之九疇」。箕雖爲臣,然德可以王,故以當五。史記殷世家「紂爲淫泆,箕子諫,不聽。人或曰『可以去矣』。箕子曰『爲人臣,諫不聽而去,是彰君之惡,而自説于民,吾不忍也」。乃披髮佯狂而爲奴」。故「知紂之惡,無可奈何。同姓恩深,不忍棄去,披髮佯狂」也。「以明爲暗」者,即「自晦其明」也。故曰「箕子之明夷」。然明在二而五則晦以全身,傳洪範以爲武王師,名垂无窮,故曰「利貞」也。愚案:「利貞」者,即彖傳「利艱貞」也。變正則能正其志,故曰「利貞」。

象曰:「箕子之貞,明不可息也。」侯果曰:體柔履中,内明外暗。羣陰其掩,以夷其明。然以正爲明而不可息,以爻取象,箕子當之,故曰「箕子之貞,明不可息也」。 六爲體柔,五爲履中。内應離爲明,外體坤爲暗。坤陰共掩,離明已傷。然二以正爲明,而羣陰不能滅,象取箕子,故曰「箕子之貞,明不可息也」。又五變正則重明麗正,故不息。

上六。不明晦。初登于天,後入于地。虞翻曰:應在三,離滅坤下,故「不明晦」。晉時在上麗乾,故「登于天」,照四國。今反在下,故「後入于地」,失其則。 三體居離之上,上正應之,故云「應在三」。坤滅藏于癸,坤上離下,故「離滅坤下」。坤冥爲晦,故「不明而晦」也。晉時明在上而麗于乾,故曰「登天照四國」也。今明夷反晉,明在坤下,故曰「後入于地,失其則」也。

象曰:「初登于天,照四國也。後入于地,失則也。」侯果曰:最遠于陽,故曰「不明晦」也。「初登于天」謂明出地上,下照于坤。坤爲衆國,故曰「照于四國也」。喻陽之初興也。「後入于地」謂明入地中,晝變爲夜,暗晦之甚,故曰「失則也」。況紂之亂世也,此之二象,言晉與明夷,往復不已。故見暗則伐取之,亂則治取之,聖人因象設誡也。 「最遠于陽」,謂遠三也。遠故「不明而晦也」。「初登于天」,謂晉時也。晉時明出地上,下照于坤。坤衆爲國,乾鑿度曰「陽三陰四」,故爲「四國」。離象曰「大人以繼明照于四方」,故曰「照四國也」。所以譬喻陽氣之初興也。「後入于地」,謂明夷也。明入地中,晉晝變而爲夜,暗晦甚矣。三坎爲則,三在下,不應上,上失之,故曰「失則也」。所以比况紂之亂世也。二象,謂坤離也。陰陽遞嬗,晝夜循環,故「晉與明夷,往復不已」也。物極則反,故見君之暗則伐取之,見世之亂則治取之,聖人因二象以設誡也。