序卦曰：「夫婦之道，不可不久也，故受之以恆。恆者，久也。」鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。「夫婦之道」，謂咸恆也。 二少相感，男女之新婚。二長同居，夫婦之偕老。内則曰「夫婦之禮，唯及七十同藏無閒」，故「言夫婦當有終身之義」，而其道「不可不久也」。咸言通，恆言久。咸繼以恆者，繫下所謂「通則久」也。
䷟巽下震上恆。亨无咎利貞。虞翻曰：「恆，久也」。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故「通无咎利貞」矣。鄭玄曰：恆，久也。巽爲風，震爲雷。雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故无咎。其能和順幹事，所行而善矣。 虞注：「恆，久也」，彖傳文。「與益旁通」者，恆乾通益坤也。卦自泰來，故「乾初之坤四，剛柔皆應」。是乾坤交，故通。失位，咎也。剛柔應，故「无咎」。六爻唯三上得正。初四二五不正，變而之正，則成既濟定，故「利貞」矣。鄭注：「巽爲風」，「震爲雷」，説卦文。又曰「雷以動之，風以散之」。荀彼注云「謂建卯之月，天地和合，萬物萌動。建巳之月，萬物上達，布散田野」。故云「雷風相須而養萬物」。巽爲長女，震爲長男，震上巽下，是以女承男。家人彖傳曰「男正位乎外，女正位乎内」。故云「夫婦同心而成家，久長之道也」。春官大宗伯「以嘉禮親萬民，以昬冠之禮親成男女」。乾文言曰「亨者，嘉之會也」。故云「夫婦以嘉會禮通」。通故无咎矣。乾又曰「利者，義之和也。貞者，事之幹也」。故云「能和順幹事，所行而善矣」。 利有攸往。虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正。「終則有始」，故「利有攸往」也。 恆變成益，從初之四始，故云「初利往之四」。説卦「震究爲健、爲蕃鮮」，「巽究爲躁卦」，謂震究爲巽，巽究爲震也。虞彼注云「震雷巽風无形，故卦特變耳」，今恆體震巽，雷風特變故，「終變成益」。益初四二五潘校：「二」字原脱，據陳校本補。皆得其正。否泰相尋，恆益反復，是「終則有始，故利有攸往也」。
彖曰：「恆，久也。剛上而柔下，王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。 孔疏「恆，久也」者，訓釋卦名也。咸明感應，故「柔上而剛下」，取二氣相交也。恆明長久，故「剛上而柔下」，取尊卑得序也。 雷風相與，巽而動，蜀才曰：此本泰卦。案：六四降初，初九升四，是「剛上而柔下」也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是「雷風相與，巽而動」也。 卦自泰來，六四降初，是「柔下」也，初九升四，是「剛上」也。分乾之初以與坤，則成震而爲雷，分坤之上以與乾，則成巽而爲風，是爲「雷風相與，巽而動也」。又乾文言曰「同聲相應」，虞彼注云「謂震巽也」，「相應」猶「相與」，「與」猶親也。口訣義引褚氏云「雷資風而益遠，風假雷而增威」是也。 剛柔皆應，恆。九家易曰：初四、二五雖不正，而剛柔皆應，故通无咎矣。 初四、二五位雖不正，而六爻剛柔皆應，故亨通而无咎矣。 恆亨无咎利貞，久於其道也。荀爽曰：恆，震世也。巽來乘之，陰陽合會，故「通无咎」。長男在上，長女在下，夫婦道正，故「利貞，久於其道也」。 恆，震宫三世卦，故云「震世也」。一世變豫，二世變解。三世而下體變巽，故「巽來乘潘校：「乘」，原本作「成」，據陳校本正。之」。「陰陽會合」「雜而不厭」，故亨通无咎。巽内震外，故云「長男在上，長女在下」。得夫婦之正道，故「利貞」。又乾爲久、爲道。凡事不變則不恆，唯不正者利變之正則久。繫下潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。曰「變則通，通則久」，故曰「久於其道也」。 天地之道，恆久而不已也。虞翻曰：泰乾坤爲天地。謂終則復始，「有親則可久」也。 泰有乾坤，故「乾坤爲天地」。否泰循環，恆益反復，故云「終則復始」。「有親則可久」，繫上文。虞彼注云「陽道成乾爲父，震坎艮爲子。本乎天者親上，故有親」。此終變成益，乾坤歷生六子，故云「有親」。又荀彼注「陰陽相親，雜而不厭，故可久也」。 利有攸往，終則有始也。荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。 謂泰乾氣終于下，始復升于四。坤氣終于上，始復降于下。蓋初四易位，不合終始之義，故以泰初升四，上降初爲「終則有始也」。案：「有」讀爲又。「利有攸往」者，利初四、二五變之正，終成益。蓋恆自泰來，益自否來。否終則泰始，泰終則否始。恆與益反覆相循，亦終則又始也。 日月得天而能久照。虞翻曰：動初成乾爲天，至二離爲日，至三坎爲月，故「日月得天而能久照」也。 恆與益通，益變恆從初始。初動成乾，故爲天。變至二成離，故爲日。變至三成坎，故爲月。以乾照坤，乾爲久。故「日月得天而能久照也」。 四時變化而能久成。虞翻曰：春夏爲變，秋冬爲化。變至二離夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬，故「四時變化而能久成」，謂乾坤成物也。 春夏陽信爲變，秋冬陰詘爲化。「至三兑秋，至四震春」誤。此益變成恆，當云初已變，至二成離，是類謀「夏至日在離」。三四五互體兑，「秋分日在兑」。變至三成震，「春分日在震」。變至五成坎，「冬至日在坎」。故「四時變化而能久成」。「兩儀生四象」，四時乃乾坤所生。「乾知大始，坤化成物」，故謂「乾坤成物也」。 聖人久於其道，而天下化成。虞翻曰：聖人謂乾，乾爲道。初二已正，四五復位，成既濟定。「乾道變化，各正性命」。有兩離象，「重明麗正」，故「化成天下」。 「聖人謂乾」者，即乾三君子也。乾道門，故爲道。又可久，故曰久。三不易方，故「久於其道」。以爻變論之。三上得位，三久其道，不與上易，則益「初二已正，四五復位，成既濟定」。「乾道變化，各正性命」，所謂「久於其道」也。既濟互有兩離，「重明麗正，化成天下」，既濟之事，明「天下化成」爲既濟也。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。」虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故「天地萬物之情可見矣」，與咸同義也。 變初及二，是「以離日照乾」也。變四及五，是以「坎月照坤」也。體震，是「萬物出震」也。乾天坤地，震爲萬物，窮變通久，故曰「觀其所恆，而天地萬物之情可見矣」。與咸彖「觀其所感」，同一義也。
象曰：「雷風，恆。宋衷曰：雷以動之，風以散之，二者常相薄而爲萬物用。故君子象之，以立身守節而不易道也。 「雷以動之，風以散之」，説卦文，又曰「雷風相薄」，又曰「動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風」，故云「二者常相薄而爲萬物用」。蓋雷風至變，而至變之中有不變者存，變而不失其常者也，故曰「雷風恆」。君子象之，以立身守節而不變易其常道也。 君子以立不易方。」虞翻曰：君子謂乾三也。乾爲易爲立，坤爲方，乾初之坤四，三正不動，故「立不易方」也。 三本乾也，故「君子謂乾三」。「乾以易知」爲易，「立天下之大本」爲立。坤「直方大」爲方。泰乾初之坤四，乾爻惟三得其正。三正不動，故曰「立不易方也」。愚案：終變成益，則初四、二五復位。三正不動，故「立不易方」。
初六。浚恆貞凶，无攸利。侯果曰：浚，深，恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪，以此爲正，凶之道也。故曰「浚恆貞凶，无攸利」矣。 「浚，深也」，釋言文。浚與濬通。莊九年公羊傳「浚之者何？深之也」，是其義也。「恆，久也」，彖傳文。卦自泰來，故初六自四居初，始求深位。以陰居陽，位既非正。變不當變，求乃涉邪。四不正，之初仍不正，以此求正，凶之道也。故曰「浚恆貞凶，无攸利矣」。愚案：初失位，變體潛龍在下，故曰「浚恆」。成乾則體大壯，大壯初九曰「壯于趾征凶」。變而无應，故「貞凶」。動而得凶，故「无攸利」。與大壯「征凶」同義。
象曰：「浚恆之凶，始求深也。」虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰「浚恆」。乾初爲淵，故深矣。失位變之正，乾爲始，故曰「始求深也」。 初位在下稱浚，故曰「浚恆」。乾四曰「或躍在淵」，淵謂初。初曰「潛龍勿用」，是初潛爲淵，故稱深矣。初失位變之正，成乾，爲「始求深也」。
九二。悔亡。虞翻曰：失位，悔也。動而得正，處中多譽，故「悔亡」也。 二失位，宜有悔。動成陰爲「得正」，位在二爲「處中」，二得中爲「多譽」，故宜有悔而「悔亡」也。
象曰：「九二悔亡，能久中也。」荀爽曰：乾爲久也。能久行中和，以陽據陰，故曰「能久中也」。 乾可久，故爲久。以陽爻據陰位，故曰能久中也。案：二在中，失位變之正，乃能行中和之道，故曰「能久中」。
九三。不恆其德，或承之羞，貞吝。荀爽曰：與初同象，欲據初隔二。與五爲兑，欲説之隔四。意无所定，故「不恆其德」。與上相應，欲往承之，爲陰所乘，故「或承之羞」也。「貞吝」者，謂正居其所，不與陰通也。无居自容，故貞吝矣。 初三皆陽位，故云「與初同象」。欲據于初而隔于二。與五互兑，兑爲説。欲説于五而隔于四。是「意无所定」，故「不恆其德」。三與上爲正應，欲往承上，爲上六凶陰所乘，故「或承之羞也」。以九居三，位得其正，是「正居其所」，爲恆之主。上不與凶陰相通，二五、初四爻又不正，是「无居自容」，故以貞而有吝矣。愚案：陽爲剛德，唯三得正。然正而不中，位又多凶，且居巽極，「其究爲躁卦」，又「爲進退、爲不果」，故有「不恆其德」之象。承四承五，爻皆不正。承上振恆，凶而无功。四五不當承而承，上當承而不獲所承，故有「或承之羞」之象。得正而羞，故曰「貞吝」。
象曰：「不恆其德，无所容也。」九家易曰：言三取初隔二，應上見乘，是「无所容」。无居自容，故「貞吝」。 釋已見上。愚案：恆唯三陽得位。爻不正者，既不見容。爻之正者，隔于不正，又不見容。是以「无所容也」。
象曰：「久非其位，安得禽也。」虞翻曰：田謂二也，地上稱田。无禽謂五也。九四失位，利二上之五，己變承之，故曰「田无禽」。言二五皆非其位，故象曰「久非其位，安得禽也」。 二與四同功，故知「田謂二也」。二于三才爲地位，乾九二曰「見龍在田」，故知「地上稱田」也。禽，獲也。四近承五，故知「无禽謂五也」。陰陽相比、相應，陽爲陰得稱禽、稱獲。九四與二五相比皆失位，利二變之五，己亦變正承之。二五易位各得其正，故曰「田无禽」，謂无所得也。言二五失正，皆非其位，故象曰「久非其位，安得禽也」。案：巽爲雞稱禽，二在地上稱田。二與五應，則巽禽爲五有矣，故九四曰「田无禽」。四互乾，乾可久爲久。乾陽雖久，居非其位，恆而不得其正，故无所得也。又恆自泰來。四之初，故初曰「始求深」。初之四，故曰「久非其位」。
六五。恆其德。貞，婦人吉，夫子凶。虞翻曰：動正成乾，故「恆其德」。婦人謂初，巽爲婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故「貞婦人吉」也。震乾之子而爲巽夫，故曰「夫子」。終變成益，震四從巽，死于坤中，故「夫子凶」也。 動而之正，復成乾五，乾日新爲德，可久爲久，故「恆其德」。「婦人謂初」者，巽初陰也。巽長女故稱婦。終變成益，初四得正，震四復歸于初，是巽婦得歸震陽。震初爲一，巽四從初，故「從一而終」。襄三十年穀梁傳「婦人以貞爲行者也」，故曰「貞婦人吉也」。震爲乾之長子，又爲元夫，故曰「夫子」。終變成益，反震爲巽，互乾爲坤。坤乙爲死魄，震四從巽婦，死于坤中，故曰「夫子凶也」。
象曰：「婦人貞吉，從一而終也。虞翻曰：一謂初。終變成益，以巽應初震，故「從一而終也」。 初九爲元，元即一也，故「一謂初」。終變成益時，巽四正應震初，故云「以巽應初震」。郊特牲曰「壹與之齊，終身不改，故夫死不嫁」。是「從一而終」之義也，所謂恆也。 夫子制義，從婦凶也。」虞翻曰：震没從巽，入坤，故「從婦凶」矣。 「巽，德之制」，故爲制。坤爲義門，故爲義。以乾制坤爲制義。終變成益時，震夫没從巽婦，入于互坤，坤爲死喪，故「從婦凶也」。
象曰：「震恆在上，大无功也。」虞翻曰：在震上，故「震恆」。五動乘陽，故「凶」。終在益上，五遠應，故「无功也」。 虞注説卦云「震内體爲專，外體爲躁」。震，動也。在震上，處動極，故「震恆」。五動之正，則上六乘陽，乘陽不敬，故「凶」。五終變成益，故「終在益上」。五多功，遠應二而不近比上，上不得五，故「大无功也」。「震」亦作「振」「祇」，三字同物同音。「祇」有耆音，故説文引作「榰恆」。