序卦曰：「有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有臣君。有臣君，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。」韓康伯曰：言咸卦之義也。咸「柔上而剛下」，「感應以相與」。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子慇懃深述其義，以崇人倫之始，而不係之離也。先儒以乾至離爲上經，天道也。咸至未濟爲下經，人事也。夫易六畫成卦，三才必備，錯綜天人，以効變化。豈有天道人事，偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失之遠矣。 此言咸卦之義，而不出其名者，與上經不言乾坤同也。「柔上而剛下」「感應以相與」，咸彖傳文。以「男下女」，故云「夫婦之象，莫美乎斯」。由夫婦而上溯于天地者，溯夫婦所從來也。由夫婦而推之禮義者，推夫婦所終極也。故云「人倫之道，莫大夫婦」。「夫子述其義以崇人倫，而不係之離也」者，離坎合而爲既未濟。既濟以女下男，不合夫婦之正。未濟以男下女，而究爲男之窮。故「不係之離也」。尋上經首乾坤，爲陰陽之分。下經首咸恆，爲陰陽之合。而咸又二少相感，以「男下女」，得夫婦之正，爲人倫之始，故配乾坤而冠下經之首焉。先儒以上經爲明天道，下經爲明人事。韓不取其説者，蓋六畫既成，三才斯備。天人交錯，變化以生。未有言天而不及人，言人而不及天者也。以天人分爲上下，特泥其辭而未達其理，故云「失之遠矣」。
䷞艮下兑上咸。亨利貞。取女吉。虞翻曰：「咸，感也。」坤三之上成女，乾上之三成男。乾坤氣交以相與，「止而説，男下女」，故「通利貞，取女吉」。鄭玄曰：「咸，感也。」艮爲山，兑爲澤，山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰「咸」也。其于人也，嘉會禮通，和順于義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親説，取之則吉也。 虞注：「咸，感也」，彖傳文。卦自否來，坤三之上成兑女，乾上之三成艮男。三上易位，故云「乾坤氣交以相與」。「止而説，男下女」，彖傳文。乾坤通，故「亨」。二正乎内，五正乎外，故「利貞」。六爻陰陽相應，故「取女吉」。鄭注：「艮爲山」，「兑爲澤」，説卦文。山氣下降，澤氣上升，二氣感通，陰陽相應，萬物以生，感之所以有取於「咸」也。其于人則有三德。「亨者，嘉之會也」。惟「嘉會禮通」，故「亨」。「利者，義之和也」。惟「和順于義」，故「利」。「貞者，事之幹也」。惟「幹事能正」，故「貞」。不言元者，「大哉乾元」，「至哉坤元」，天地之德，存乎物先，故不言也。媒氏令男三十而妻，女二十而嫁。注云「二三者，天地相承覆之數也」。説卦「參天兩地而倚數」，天三覆，地二載，是男三十女二十，合天地「大衍之數五十」。男有「亨利貞」之德，以下于女，内外皆「正而相親説，故取則吉也」。
彖曰：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是「柔上而剛下，二氣交感以相與」也。 感，陰陽相感也。「咸」「感」古今字也。卦自否來。否六三升上，是爲「柔上」。上九降三，是爲「剛下」。陰陽二氣，交而成咸，故「感應以相與」。鄭注云「與猶親也」。 止而説，男下女，是以亨利貞，取女吉也。王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以爲禮也。通義正，取女之所以爲吉也。 艮山爲止，兑澤爲説，故云「止而説」。艮男在下，兑女在上，故云「男下女」。乾文言曰「同氣相求」，説卦曰「山澤通氣」，故云「山澤以氣通」。春官大宗伯「以昬冠之禮親成男女」，故云「男女以禮感」。儀禮士昬禮凡「納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎」諸禮，皆「男下女」之事。郊特牲曰「男子親迎，男先於女，剛柔之義也」，故云「初昬之所以爲禮也」。「亨利貞」則通其義而得正，故云「取女之所以爲吉也」。 天地感而萬物化生，荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生于山澤。陸績曰：天地因山澤孔竅以通其氣，化生萬物也。 荀注：否上之三，故云「乾下感坤」。中庸言天覆萬物，地載萬物，而歸功於山之廣生，水之不測，故云「萬物化生于山澤」。陸注：説卦曰「天地定位，山澤通氣」，故云「天地因山澤孔竅以通其氣」。説文「山，宣也。宣氣散生萬物」。白虎通「水位在北方，陰氣在黄泉之下，任養萬物」。故云「化生萬物也」。愚案：下經首言夫婦，而必推原于天地萬物，彖辭與序卦，其義一也。先儒謂下經專明人事，韓氏于序卦傳注駁之，是矣。 聖人感人心而天下和平。虞翻曰：乾爲聖人。初四易位成既濟，坎爲心爲平，故「聖人感人心而天下和平」，此「保合太和」「品物流形」也。 「乾爲聖人」，謂否五也。初四失正，易位成既濟定。既濟有兩坎，坎亟心爲心，體兑爲和，坎水爲平，乾五下感坤衆，故曰「聖人感人心」。否乾天坤下，兑和坎平，故曰「天下和平」。「保合太和」「品物流形」，乾坤交而爲既濟時也。故引乾彖以明「天下和平」之義。 觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，縣象箸明，萬物見離，故「天地萬物之情可見」也。 四之初成既濟，有離日坎月。坤之乾成離，故「以離日見天」。乾之坤成坎，故「坎月見地」。乾天坤地，此「天地之情可見」也。繫上潘校：「繫上」原作「説卦」，據所引繫上文正。曰「縣象箸明，莫大乎日月」。説卦潘校：「説卦」，原承上作「又」，據所引説卦文正。曰「離者，明也，萬物皆相見」。此「萬物之情可見」也。
象曰：「山上有澤，咸。崔憬曰：山高而降，澤下而升，「山澤通氣」，咸之象也。 山至高，今降在下，降以氣也。澤至下，今升在上，升以氣也。「山澤通氣」，説卦文。通則感，感即咸，故云「咸之象也」。 君子以虚受人。」虞翻曰：君子謂否乾。乾爲人，坤爲虚。謂坤虚三受上，故「以虚受人」。艮山在地下爲謙，在澤下爲虚。 乾三爲君子，乾上之三，故「君子謂否乾」。人得陽以生，故「乾爲人」。陽實陰虚，故「坤爲虚」。三自乾上來，是「坤虚三受上」。乾坤感應，陽施陰受，故「以虚受人」。謙咸二卦皆山在下。「山在地下爲謙」者，山卑自牧也。「在澤下爲虚」者，山虚能受也。二卦皆乾上之三，謙指乾上虧盈之義，咸指坤三虚受之義。
象曰：「咸其母，志在外也。」虞翻曰：母，足大指也。艮爲指，坤爲母，故「咸其母」。失位遠應，之四得正，故「志在外」，謂四也。 「母」，古文「拇」，子夏傳作「𧿹」，馬鄭薛皆云「足大指也」。繫下曰「近取諸身」，咸言人事，故六爻皆取象于身，而初則象足。「艮爲指」，「坤爲母」，皆説卦文。荀氏云「母，陰位之尊」。「母」「拇」同物。初與四應，四感初，初爲足，故「咸其母」也。六居初爲「失位」，應在四爲「遠應」。初四易位皆得其正，故「之四得正」。初利之四，故「志在外」。「在外」者，四屬外卦也。之四互兩坎，故稱志。
象曰：「雖凶居吉，順不害也。」崔憬曰：腓，腳膞。次于母上，二之象也。得位居中，于五有應，若感應相與，失艮止之禮，故凶。居而承比于三，順止而隨于禮當，故吉也。 腓，腳膞，即鄭氏所云「膞腸」是也。腳膞次于母上象二，故二爲腓。六爲「得位」，二爲「居中」。二正應五，故「于五有應」。但二在艮中，宜守艮止。若感應于五，變以相與，是「失艮止之禮」，故凶也。若居而承比于三，以全艮止，是順以止也。三言「執隨」，謂二隨三，故「隨于禮當」，爲吉也。蓋二以陰居陰，爻位相得，宜靜而有常。若虚中易感，動則失正，故感則凶，居則吉也。二本否坤，故曰順。又坤陰爲害，三來坤壞，二在坤中，故曰「順不害也」。
九三。咸其股，執其隨，往吝。崔憬曰：股，䏶而次于腓上，三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前。二隨于己，志在所隨，故「執其隨」，下比二也。而遂感上，則失其正義，故往吝窮也。 「股䏶而次于腓上」象三，故三爲股。以九居三，是「剛而得位」。與上應，故「欲感上」。居艮之極，「止而不前」之象。二承三，故「二隨于己」。三乘二，故「志在所隨」。「執其隨」者，下比于二也。不比二而遂感上，失艮止之義，故往則吝窮也。
象曰：「咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。」虞翻曰：巽爲股，謂二也。巽爲隨。艮爲手，故稱執。三應于上，初四已變歷險，故往吝。巽爲處女也。男已下女，以艮陽入兑陰，故「不處也」。凡士與女未用，皆稱「處」矣。志在于二，故「所執下也」。 「巽爲股」，説卦文。二三體皆巽，二感三，故「咸其股」。巽象曰「隨風巽」故「巽爲隨」。「艮爲手」，説卦文。以手執物，故「稱執」。三應于上必歷四。初四易位成坎險，應上則必歷險，「故往吝」也。巽爲伏，故「爲處女」。在咸之家，已有男下女之象，以艮陽上入兑陰，故二三同在巽體，「亦不處也」。士未用稱處士，女未嫁稱處女。二陰爲女，三陽爲士。三乘二，是志在于二，故「所執下也」。愚案：腓股爲物，皆感而易動。五感二，故戒以居吉。上感三，三欲動，故曰「亦不處也」。亦，亦二也。初三易位則體隨，初在下，故「所執下也」。上雖咸其股而不處，已則執其隨而不往，于感應之時，守艮止之義，庶不誤于所感，若不能固執而妄隨，則往見吝矣。
九四。貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。虞翻曰：失位，悔也。應初動得正，故「貞吉而悔亡」矣。憧憧，懷思慮也。之内爲來，之外爲往。欲感上隔五，感初隔三，故「憧憧往來」矣。兑爲朋，少女也。艮初變之四，坎心爲思，故曰「朋從爾思」也。 四失位，宜有悔。與初易位成既濟，六爻皆正，故「貞吉而悔亦亡矣」。憧憧，説文曰「意不定也」。言懷思慮而不定也。「之内爲來，之外爲往」，易例也。欲感上而隔于五，欲感初而隔于三，故有憧憧之象。四爲咸心，无所不感，初上舉其遠者，故有往來之象。兑以「朋友講習」，故爲朋。三索得女爲少女，謂上也。初四易位，變坎心爲思。四既正，則上亦從四。與上非男女之感，易兑女爲朋象，故曰「朋從爾思也」。
象曰：「貞吉悔亡，未感害也。虞翻曰：坤爲害也。今未感坤初，體遯弑父，故曰「未感害也」。 否坤陰爲害。初至五體遯，有艮子弑父之害。今未感坤初，不遇遯艮弑父，故曰「未感害也」。愚案：初四易位，各得其正，坤害不見，故曰「未感害」。下繫説此爻曰：「詘信相感而利生焉」，感而利生，故「未感害也」。 憧憧往來，未光大也。」虞翻曰：未動之離，故「未光大」也。 四潘校：「四」，原本作「五」，據卦象正。動則成離，離爲光大。未動，故「未光大」。謂感上亦以求正也。愚案：離爲光，乾爲大。往則成離，來則離毁，故「未光」。往則乾毁，來亦乾毁，故「未大」。
九五。咸其脢，无悔。虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎爲脊，故「咸其脢」。得正，故「无悔」。 「脢，夾脊肉」者，謂在背也。四變則五體坎，坎爲美脊，故「咸其脢」。五得正位，故「无悔」。又王弼注「脢者，心之上、口之下」。孔疏、子夏易傳曰「在脊曰脢」。馬融曰「脢，背也」。鄭玄云「脢，脊肉也」。王肅云「脢在背而夾脊」。説文云「脢，背肉也」。雖諸説不同，大抵皆在心上。輔嗣以四爲心神，上爲輔頰，五在上四之閒，故直云「心之上、口之下」也。案：脢爲不動，故五不應。舍二感上，嫌有悔。得中得位，故无悔。
象曰：「咸其脢，志末也。」案：末，猶上也。四感于初，三隨其二，五比于上，故「咸其脢」。「志末」者，謂五志感于上也。 大過「本末弱」，繫下「其上易知」，末即謂上，故云「末猶上也」。四應初，故「感于初」。三乘二，故「隨其二」。五承上，故「比于上」，潘校：「上」，原本作「五」，據陳校本正。爲「咸其脢」。五志在感上，故曰「志末也」。
上六。咸其輔頰舌。虞翻曰：耳目之閒稱「輔頰」。四變爲目，坎爲耳，兑爲口舌，故曰「咸其輔頰舌」。 輔頰在耳目之閒，與舌不相接而相通。上應三，四變離爲目，坎爲耳，三在離坎之閒，故曰「輔頰」。九家説卦曰「兑爲輔頰」，是也。「兑爲口舌」，説卦文。謂上也。上感于五，不得之三而與三通氣，以言語相感，故曰「咸其輔頰舌」。象曰「媵口説也」，言徒送口説而已。愚案：釋文「輔，虞作䩉」。今從虞注，當作「䩉」是。
象曰：「咸其輔頰舌，媵口説也。」虞翻曰：媵，送也。不得之三，「山澤通氣」，故「媵口説也」。 「媵，送也」，釋言文。「媵」當讀爲「騰」。燕禮曰「媵觚于賓」。鄭氏彼注云「媵，送也」。今文「媵」皆作「騰」。是「媵」爲古文「騰」也。淮南子曰「子産騰辭」。上與五比而不應三，故云「不得之三」。然「山澤通氣」，兑説于上而艮不能止于下，故「媵口説」矣。鄭氏云「咸道極薄，徒送口舌言語而已，不復有志于其閒」。案：自下而上曰騰。媵者，騰也。咸上自否三來，彖傳曰「柔上」是也。上成兑口，故「媵口説」。上言「媵」，故三言「不處也」。