序卦曰：「陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。」崔憬曰：物極則反，坎雖陷于地，必有所麗于天，而「受之以離」也。 「物極則反」，故坎極則反離也。乾二五之坤成坎，是陽「陷于地」也。坤二五之乾成離，是陰「麗于天」也。故「陷必有所麗」，而坎受以離也。蓋坎離能用乾坤之中，既未濟則又得坎離之合，而實乾坤之變。故六十四卦，乾坤居其首，坎離居其中，既未濟居其終。而坎離實乾坤之樞紐與。
䷝離下離上離。利貞亨。虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。于爻，遯初之五。柔麗中正，故「利貞亨」。 「坤二五之乾」成離，「與坎旁通」，義詳坎卦辭下。若從爻變四陽二陰之例，則「遯初之五」也。坎離二卦，既從乾坤，又云觀遯來者，天地之交，出入无形，其成爻象，必假十二消息。凡乾坤詘信之卦皆同此。五柔麗伏陽中正，故「利貞」。坤通乾，故「亨」也。 畜牝牛吉。虞翻曰：畜，養也。坤爲牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象，故「畜牝牛吉」。俗説皆以離爲牝牛，失之矣。 鄭注周禮「始養曰畜」，故云「畜，養也」。説卦「坤爲子母牛」，又九家説卦「坤爲牝」，故「爲牝牛」。「乾二五之坤成坎」，而離之二五則坤也。坎二至四體頤。坤牛頤養，故「畜牝牛吉」。九家説卦有「離爲牝牛」之文。虞以爲「俗説」者，以離非純陰，不象牝牛至順也。
彖曰：「離，麗也。荀爽曰：陰麗于陽，相附麗也。亦爲别離，以陰隔陽也。離者，火也。託于木，是其附麗也。煙燄飛升，炭灰降滯，是其别離也。 麗，附麗也。陰必麗乎陽也。坤二五之乾，是陰入于陽，相附麗也。又有别離之義者，以一陰别兩陽也。説卦曰「離爲火」，故云「離者，火也」。木生火，故「託于木」。以火附木，是相附麗也。「煙燄飛升」，陽升而上也。「炭灰降滯」，陰降而下也。是别離之象也。 日月麗乎天，虞翻曰：乾五之坤，成「坎爲月」，「離爲日」，「日月麗天」也。 「坎爲月」，「離爲日」，説卦文。乾五伏陽，上出于坤，先成坎月，下仍本離爲日，乾爲天，故「日月麗天也」。 百穀草木麗乎地，虞翻曰：震爲「百穀」，巽爲「草木」，坤爲「地」。乾二五之坤，成坎震體屯。「屯者，盈也。盈天地之閒者，唯萬物」。「萬物出震」，故「百穀草木麗乎地」。 伏坎互震，震驚百里，故爲「百」，又于稼爲反生，故爲「百穀」。離互巽，剛爻爲「木」，柔爻爲「草」，故爲「草木」。卦自坤來，故「坤爲地」。與坎旁通，乾二五之坤，成坎互震則體屯。「屯者，盈也。盈天地之閒者，唯萬物」，序卦文。「萬物出震」，説卦文。「雷雨之動滿形」，則在地者皆生，故「百穀草木麗乎地」。 重明以麗乎正，乃化成天下。虞翻曰：兩象，故「重明」。「正」謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日「化成天下」也。 「兩象」者，上下兩象也。體離伏坎，離日坎月，故曰「重明」。「正」謂乾五陽也。「陽變之坤」，謂坤二五之乾，以麗乾五。繫上潘校：「上」，原作「下」，據所引繫上文正。 曰「坤化成物」，故云「化乾」。坤化乾故「以成萬物」。化坎由離，故「謂離日化成天下也」。 柔麗乎中正，故亨，虞翻曰：「柔」謂五陰，「中正」謂五伏陽。出在坤中「畜牝牛」，故中正而亨也。 六五陰不正，故「柔謂五陰」。坎伏離下，故「中正謂五伏陽」。六五出坤中，出離爲坎，故「出在坤中」。乾坤交，又得中正，故「亨」。「畜牝牛」，疑是衍文。 是以畜牝牛吉也。」荀爽曰：牛者，土也。生土于火。離者陰卦，牝者陰性，故曰「畜牝牛吉」矣。 管子曰「凡聽宫聲，如牛鳴窌中」。史記樂書曰「宫土音，牛含宫聲」，故云「牛者，土也」。坤寓離中，故云「生土于火」。離「中女」，故爲「陰卦」。牝母畜，故爲「陰性」，以陰養陰，故「畜牝牛吉矣」。
象曰：「明兩作，離。虞翻曰：「兩」謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離。離坎，日月之象，故「明兩作，離」。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱「作」矣。或以日與火，爲「明兩作」也。 孟子曰「天無二日」，故「兩謂日與月也」。乾五之坤五成坎，坤二之乾二成離。離日坎月，故云「日月之象」。離以麗乾爲義，故「明兩作」謂日月而名「離」也。繫上曰「坤化成物」，姚信云「化當爲作」，故云「作，成也」。乾彖傳曰「大明終始，六位時成」。荀以乾坤坎離爲言，詳見彼注「六位時成」。則資始在是，即資生在是，故「日月在天，動成萬物」爲「作」矣。「或以日與火爲明兩作」者，亦知「天無二日」也。然不如日月爲兩明之義確也。蓋于文，日月合而爲「明」。月无光，以日之光爲光，是「明」者皆離，故「明兩作」而爲「離」也。 大人以繼明照于四方。」虞翻曰：陽氣稱「大人」，則乾五「大人」也。乾二五之光，繼日之明。坤爲「方」。二五之坤，震東兑西，離南坎北，故曰「照于四方」。 「陽氣稱大人」者，謂五伏陽，故云「乾五大人也」。乾二五之坤爲坎，坎月爲「光」。中庸曰「如日月之代明」。「代明」即「繼明」也。以月繼日，故云「繼日之明」。「坤爲方」，九家説卦文。乾二五之坤，成坎互震。坤二五之乾，成離互兑。故「震東兑西，離南坎北」。周書諡法曰「照臨四方曰明」，故曰「照于四方」也。
初九。履錯然，敬之无咎。荀爽曰：火性炎上，故初欲「履錯」于二。二爲三所據，故「敬之」則「无咎」矣。 洪範曰「火曰炎上」，故云「火性炎上」。初在下爲足，故言「履」。初欲上，則「履錯于二」。乃二爲三所據，據則爭。初本乾爲敬，説見乾卦，故「敬之則无咎矣」。案：卦自遯來，外體本乾，三至五互兑，兑下乾上，其象爲履，序卦曰「履者，禮也」。又曰「有上下，然後禮義有所錯」，錯者，置也。離爲火，火行禮。初得正，履有所錯，故「履錯然」。初乾爲敬，初四皆陽爲敵應，四「𡿮如其來如」，與禮相犯，故「敬之无咎」。禮以敬爲主也。
象曰：「履錯之敬，以辟咎也。」王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履，以敬爲務，辟其咎也。 「錯然」者，敬慎之貌。心敬慎，則足盤辟也。初「處離之始」，欲進于盛，四應則將成既濟也。已得位本无咎，四陽敵應來犯爲咎，故「宜慎所履，以敬爲務」，所以辟四咎也。
象曰：「黄離元吉，得中道也。」侯果曰：此本坤爻，故云「黄離」。來「得中道」，所以「元吉」也。 坤二之乾爲離，故云「此本坤爻」。九家説卦「坤爲黄」，故云「黄離」。二來居中，故「來得中道」。上應五，五雖非正，然得中位，二五皆自坤來，坤五曰「黄裳元吉」。二應五，「所以元吉也」。
九三。日昃之離，荀爽曰：初爲日出，二爲日中，三爲「日昃」，以喻君道衰也。 「離爲日」，初象日出，二象日中，三象「日昃」。説文曰「日，君象也」。故以日昃喻君道衰也。又説文曰「𣅦，日在西方時側潘校：「時側」二字原倒誤，據陳校本乙。 也」。互兑爲西，巽爲入，日入西方，故爲「日昃」。「昃」，説文引作「𣅦」，注云「今俗别作昃，非是」，是「昃」當從説文作「𣅦」也。 不鼓缶而歌，則大耋之差凶。九家易曰：「鼓缶」者，以目下視。離爲大腹，瓦缶之象。謂不取二也。歌者，口仰向上，謂兑爲口而向上取五也。「日昃」者，向下也。今不取二而上取五，則上九耋之。陽稱「大」也。嗟者，謂上被三奪五。憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。 「鼓缶」者，以離目下視，謂下視二也。離腹爲大腹，缶，腹大虚中象離，故「瓦缶之象」。「不鼓缶」，「謂不取二也」。三至五互兑口在上。歌者，兑口仰而向上，故爲「取五」也。日昃，向下之時。今「不下取二而上取五，則上九耋之」。據文義，當從蜀才本作「咥」。謂兑口向上，上九受其嚙咥也。九爲陽，故「稱大也」。三上敵應，「上被三奪五」，故上「憂嗟窮凶也」。「火性炎上」，常欲進取。三與上爲敵應，勢不可取。與五同功，陰陽相承，故「三欲取五也」。愚案：伏艮爲手，離大腹爲「缶」。艮象不見，故「不鼓缶」。互兑口，伏震聲，故「歌」。三在乾終，乾盈將退爲老，故曰「大耋」。又兑口舌，巽呼號，爲「嗟」。二至五體大過，「棺椁」之象，故「大耋之差」。三雖得位，嫌于過剛，又上无正應，故不鼓缶而徒歌。歌者，哀歌也。哀歌者，則以大耋之差而有凶也。
象曰：「日昃之離，何可久也。」九家易曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以爲鼓缶。而今與四同取于五，故曰「不鼓缶而歌」也。 日昃當降于地。乾爲「久」。三處乾終，乾盈將退，故有不可久長之象。餘釋見上。
九四。𡿮如，其來如。焚如，死如，棄如。荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故「𡿮如」也。陰退居四，灰炭降墜，故「其來如」也。陰以不正，居尊乘陽。曆盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害，故「焚如」也。以離入坎，故「死如」也。火息灰損，故「棄如」也。 四五相比，陽升陰降。陽升則「光燄宣揚」，故曰「𡿮如」。陰退則「灰炭降墜」，故曰「其來如」。「陰以不正」，居五之尊，乘四之陽。上則「曆盡數終」，爲「天命所誅」。下則「位喪民畔」爲「下離所焚」。四在下離之上，故「焚如」。四五易位，是以離入坎，火爲水滅，故「死如」。「火息灰損」，衆无所容，故「棄如」。案：説文曰「𠫓，不順忽出也。從倒子。或從𡿮。即古文易突字」。「突」猶衝也。揚子太玄曰「衝衝兒遇，不肖子也」。旁通坎四，當震爲長男，坎爲中男，艮爲少男。四未能變乘乾，三男皆逆棄父，故「𡿮如」。上下之交，故「來如」。四互二火閒，故「焚如」。體大過死象，故「死如」。二已正體乾，乾爲野，大過棺椁象毁，四在野上不葬，故「棄如」。焚故死，死故棄。孝經曰「五刑之屬，而罪莫大于不孝」。如淳云「焚如死如棄如，謂不孝子也。不畜于父母，不容于朋友，故焚殺棄之」。秋官掌戮曰「凡弑其親者，焚之」。故鄭氏謂「焚如，殺其親之刑。刑人之喪，不居兆域，不序昭穆，故焚殺棄之，不入于兆也。説文曰「棄，捐也。從𡿮。𡿮，逆子也」。四所以取義于子者，火有養母之法。白虎通曰「子養父母何法？法夏養長木」。是以荀爽對策曰「離在地爲火，在天爲日。在天者用其精，在地者用其形。夏則火王，其精在天，温煖之氣，養生百木，是其孝也。冬時則廢，其形在地，酷烈之氣，焚燒山林，是其不孝也」，即此義也。
象曰：「𡿮如其來如，无所容也。」九家易曰：在五見奪，在四見棄，故「无所容也」。 陽在五爲陰爻所奪，陽在四爲陰位所棄，故「无所容」。又四爲惡人，來則焚死且棄，故曰「无所容也」。
六五。出涕沱若，荀爽曰：六五陰柔，退居于四，出離爲坎，故「出涕沱若」而下，以順陰陽也。 六五陰柔失位，故「退居于四」，是出于離而成坎也。離爲目，坎爲水，又爲加憂，故爲「出涕沱若而下」之象。陽當升，陰當降，故云「以順陰陽也」。 戚差若，吉。虞翻曰：坎爲心，震爲聲，兑爲口，故「戚差若」。動而得正，尊麗陽，故「吉」也。 通坎爲心，坎震爲聲，離兑爲口，故有「戚差若」之象。五失位，動得正，居尊麗陽，故「吉也」。愚案：五柔爲四剛所逼，故離目動成坎水，有涕象。坎加憂爲戚象。兑口舌爲嗟象。然已處乎中，五上相麗，五王上公，可用上以服四，故吉也。
象曰：「六五之吉，離王公也。」九家易曰：戚嗟順陽，附麗于五，故曰「離王公也」。陽當居五，陰退還四。五當爲王，三則三公也。四處其中，附上下矣。 戚嗟順四，體陰位陽，是附麗于五爲「離王公也」。陽升當居五，陰降當退四。五天子爲王位，三則三公之位也。四處其中，上離五王、下離三公矣。愚案：「離王公」，離上也。王肅注云「離王者之後爲公」是也。
上九。王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。虞翻曰：「王」謂乾。乾二五之坤成坎，體師象。震爲「出」。故「王用出征」。「首」謂坤二五來折乾，故「有嘉折首」。醜，類也。乾征得坤陰類，乾陽物，故「獲非其醜，无咎」矣。 乾爲君，故「王謂乾」。乾二五之坤成坎，初至四體有師象。互震爲「出」。故「王用出征」。「乾爲首」。「坤二五來折乾」者，離之二五也。伏陽出，先折二五，故曰「折首」。二五曾折乾者，故謂之「首」也。陽爲「嘉」，故「有嘉折首」。學記曰「比物醜類」。「醜類」連文，故「醜」訓「類」。周語曰「況爾小醜」，韋注亦云「醜，類也」。「乾征得坤陰類」者，謂五陽既出，初三四上皆變而爲坤，故曰「得坤陰類」，乾陽物而獲陰類，故「獲匪其醜，无咎矣」。案：「離爲甲胄、爲戈兵」，有「出征」之象。居一卦之上，「近取諸身」，有「首」象。互「兑爲毁折」，有「折首」之象。五當王位，用上九「王者之後爲公」者以出征。有嘉美之意，故「有嘉折首」。爻相應者爲類，上與四不應爲非類，「獲匪其醜」，獲四也。上失位宜有咎，以獲四，則五吉而上亦无咎矣。
象曰：「王用出征，以正邦也。」虞翻曰：乾五出征坤，故「正邦也」。 離自坤來，坤土爲「邦」。出離爲坎，乾五出征，坤邦得正，征之爲言正也，故曰「以正邦也」。