序卦曰：「物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。」崔憬曰：大過不可以極，極則「過涉滅頂」。故曰「物不可以終過，故受之以坎」也。 「過涉滅頂」，大過極矣，故「物不可以終過」而「受之以坎也」。大過者，以陽過也。中互兩乾，陽過乎剛，故本末愈形其弱。惟「受之以坎」，則三四兩陽，變而之陰。以柔濟剛，而陽不過乎剛。以剛助柔，而陰不失之弱。坎之兩陽，陷而得中。以中節過，庶无過中之憂乎。
䷜坎下坎上習坎。有孚，虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。于爻，觀上之二。習，常也。孚，信。謂二五。水行往來，「朝宗于海」，不失其時，如月行天，故習坎爲「孚」也。 虞歸妹注云「乾主壬，坤主癸，日月會北。天地以離坎戰陰陽」。所謂易出乾入坤，離坎之神也。故「乾二五之坤」成坎，葢乾歸大有。坤二五乃交乾而爲離，離息成坎，故「與離旁通」。若從四陰二陽之例，則「觀上之二」也。八純卦唯坎加「習」者，嫌陽陷險非正，故明之。言陽息陰中，是其常也。重亦常義，故云「習，常也」，彖曰「重險」是也。「孚，信」，釋詁文。二五剛中，故「孚謂二五」。坎在天爲月，在地爲水。水之往來朝宗，潮汐不失其時，如月之行天，盈虧不失其常，故以明習坎之「有孚」也。「朝宗于海」，禹貢文。 維心亨，虞翻曰：坎爲「心」。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故亨也。 説卦「坎爲亟心」，故「爲心」。陽在中也。「乾二五旁行流坤」，即乾二五之坤也。「旁行」者，四周行于六十四卦，即旁通也。「陰陽會合」者，即「天地以離坎戰陰陽」，「日月會北」是也。以乾通坤，通，「故亨也」。 行有尚。虞翻曰：「行」謂二，「尚」謂五也。二體震爲「行」。動得正應五，故「行有尚，往有功也」。 二陷坎中，失正當變，故知「行謂二」。「尚」與「上」通，謂五也。二互體震爲「行」。動而得正，上應五陽，故「行有尚」。「往有功也」，彖傳文。
彖曰：「習坎，重險也。虞翻曰：兩象也。天險，地險，故曰「重險也」。 兩象，上下兩象也。五，天位，坎在上爲「天險」。二，地位，坎在下爲「地險」。故曰「重險也」。 水流而不盈，荀爽曰：陽動陰中，故「流」。陽陷陰中，故「不盈」也。陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者，水精。月在天，滿則虧，不盈溢之義也。 荀注：二震爲動，陽動陰中，故曰「流」。盈，溢也。五艮爲止，是陽陷陰中，故不盈溢也。九五曰「坎不盈」，不盈，謂五艮也。陸注：水性趨下，流而不息，故「不盈溢崖岸」。淮南子曰「水氣之精者爲月」，故云「月者，水精」。豐彖傳曰「月盈則食」，故云「月在天，滿則虧」，即水「不盈溢之義也」。 行險而不失其信。荀爽曰：謂陽來爲險而不失中，中稱「信」也。虞翻曰：信，謂二也。震爲「行」。水性有常，消息與月相應，故「不失其信」矣。 荀注：謂乾二五之坤也。陽來陷于陰中爲「險」。居二五，故「不失中」也。在中，故「稱信也」。虞注：二中實，故「信謂二也」。互震爲「行」。故曰「行險」。水之潮汐，本有常性，消長與月相應，故曰「不失其信」。 維心亨，乃以剛中也。侯果曰：二五剛而居中，則「心亨」也。 二五居中象「心」。剛自乾來，以陽通陰，故「心亨」也。 行有尚，往有功也。虞翻曰：「功」謂五。二動應五，故「往有功也」。 繫下曰「五多功」，故「功謂五」。二變正應五，故「往有功也」。 天險不可升也，虞翻曰：謂五在天位，五從乾來，體屯難，故「天險不可升也」。 乾五位乎天德，故「五爲天位」。乾五之坤，故「五從乾來」。二至上體屯，序卦曰「屯者，難也」。故「體屯難」爲「天險」。震爲足，艮爲止，震足動而艮止之，故「不可升也」。 地險山川丘陵也。虞翻曰：坤爲地，乾二之坤，故曰「地險」。艮爲山，坎爲「川」，半山稱「丘」，丘下稱「陵」，故曰「地險山川丘陵也」。 二于三才爲地位，又坤爲地，乾二之坤，坎險以成，故曰「地險」。互「艮爲山」，體坎水爲「川」。丘高半于山，故「山半稱丘」。爾雅「大阜曰陵」，又「溴梁河墳，備八陵之數」，知陵下于丘，故「丘下稱陵」。皆地之險，故曰「地險山川丘陵也」。愚案：釋地「大阜曰陵」，博雅「小陵曰丘」，是陵高而丘卑也。虞謂「山半稱丘，丘下稱陵」，恐不然也。 王公設險，以守其邦。虞翻曰：王公，大人。謂乾五。坤爲「邦」。乾二之坤成坎險。震爲「守」。有屯難象，故「王公設險，以守其邦」。離言「王用出征以正邦」是也。案：九五，王也。六三，三公也。艮爲山城，坎爲水池，「王公設險」之象也。 虞注：王公者，大人之稱。乾九五「利見大人」，故「謂乾五」也。坤衆爲「邦」。乾二之坤成坎爲「險」。震長子繼世爲世守，故「爲守」。二至上有屯難之象，故設險隘以守其邦。旁通離，離上九象傳曰「王用出征，以正邦也」，即「設險守邦」之義也。愚案：經文「邦」字，諸本皆作「國」，李從虞注作「邦」，觀注引離象「正邦」爲證，知虞所見本，實作「邦」也。案：爻例五爲天子，三爲三公，故云「九五，王也，六三，三公也」。艮爲山，城象也。坎爲水，池象也。設城池以守邦，「王公設險之象也」。 險之時用大矣哉。」王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。 吴起曰「在德不在險」，故云「守險以德」。孟子曰「天時不如地利」，故云「據險以時」。以德以時，故「成功大潘校：「大」字原脱，據王肅注補。 矣」。案：體坎伏離，兑秋震春，坎冬離夏，隨時設險，坤爲用，故曰「時用」。
象曰：「水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。」陸績曰：洊，再，習，重也。水再至而益通流潘校：「通流」二字原倒誤，據陳校本乙。 ，「不舍晝夜」，重習相隨以爲常，有似于習。故君子象之，以常習教事，如水不息也。虞翻曰：「君子」謂乾五。在乾稱「大人」，在坎爲「君子」。坎爲「習」爲「常」。乾爲「德」，震爲「行」。巽爲教令，坤爲「事」。故「以常德行，習教事」也。 陸注：「洊，再」，釋言文。書大禹謨「卜不習吉」。哀十年左傳「卜不襲吉」。「襲」古文作「㦻」「褶」。襲，重衣也。「褶」與「習」通，故云「習，重也」。兩坎相因，故「水再至」。以水益水，故「益通流」。「不舍晝夜」，論語文。相隨爲常，有似于習。君子法其象，以常習教育之事，如水之流而不息也。虞注：九五得中得正，故「君子謂乾五」。「在乾稱大人，在坎爲君子」者，五「坎不盈」，德盛而業未大也。坎重，故「爲習。」不息，故「爲常」。五乾爲「德」，互震爲「行」。觀巽「申命行事」爲「教令」，觀坤「發于事業」爲「事」。「君子進德脩業」，如水之重習有常，故「以常德行，習教事也」。
初六。習坎，入于坎窞凶。干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流，行乎地中，水之正也。及其爲災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當于理，刑之正也。及其不平，則枉濫无辜，是法失其道也，故曰「入于坎窞凶」矣。 初在坎底，故云「窞，坎之深者也」。江河淮濟爲四瀆。釋名「瀆，獨也。各獨出其水以入海是也。「百川之流，行乎地中」，即孟子所謂「水由地中行」，故云「水之正也」。及其泛溢平地，入于坎窞，是水失其常道矣。坎爲法律，上言「徽纆」，故初以「刑獄」言之。刑獄當理，爲刑之正，若用刑不平，則枉濫无辜，法失其道，猶水之泛溢而失其常也，故曰「入于坎窞凶」。愚案：説卦曰「巽入也」。坎初巽象半見，陰開象穴，故曰「入于坎窞」。失位无應，故「凶」也。
象曰：「習坎入坎，失道凶也。」虞翻曰：習，積也。位下，故「習」。坎爲「入」。坎中小穴稱「窞」。上无其應，初二失正，故曰「失道凶」矣。 自陽德言「習」爲「常」。自險勢言，「習」爲「積」。故云「習，積也」。坎自初積，故位下稱「習」。説卦言坎「萬物之所歸也」，故曰「入」。字林「窞，坎中小穴也」。兩坎之下，是坎中之窞。初在下，是「入于坎窞」之象。蓋習坎，其位也。入坎，其失道也。陽爲道，初失位，故曰「失道」。四无正應，初與二皆失位，故曰「失道凶也」。言初而及二者，以二「求小得」，亦失道也。
九二。坎有險，求小得。虞翻曰：陽陷陰中，故「有險」。據陰有實，故「求小得」也。 説卦「坎，陷也」。乾來之坤，是「陽陷陰中」。位在坎，不能自出險中，是坎而又有險，謂上更遇坎也。下據初陰，陽位爲「實」，故云「據陰有實」。陰爻爲「小」，故曰「求小得」。「得」謂得初也。
象曰：「求小得，未出中也。」荀爽曰：處中而比初三，未足爲援，雖「求小得」，未出于險中。 在二爲「處中」，承三爲「比三」。三不得位，「未足爲援。比三，故「求小得」。失位，故「未出于險中」。此以「得」爲得三，與虞異也。二變正應五，則「往有功」爲出險。今據初而「求小得」，是以「未出于險中」也。虞注未濟潘校：「未濟」原作「既濟」，據彖傳正。 彖傳「未出中」謂「二未變而在坎中」是也。
六三。來之坎坎，險且枕。入于坎窞，勿用。虞翻曰：坎在内稱「來」。在坎終坎，故「來之坎坎」。枕，止也。艮爲止。三失位，乘二則「險」。承五隔四，故「險且枕」。「入于坎窞」，體師三「輿尸」，故「勿用」。 在外曰「往」，在内曰「來」。言内則有外之辭。往來皆坎，故「來之坎坎」。人卧，以枕薦首則止，故云「枕，止也」。以三互艮爲止也。三失正位，二在坎中，故「乘二則險」。三上承五，隔于六四。故「險且枕」。以坎接坎，三居上坎之下，故「入于坎窞」。初至四體師，師六三曰「師或輿尸」，象曰「无功」。三應上，上六曰「小人勿用」，謂三也。故坎三亦曰「勿用」，所以戒上也。又三居内坎外坎相交之地，當思出險。乃陰柔之資，不中不正，在險之中，且以爲安枕焉，則終「入于坎窞」而凶矣。「險且枕」，即安其菑利其危者也。
象曰：「來之坎坎，終无功也。」干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。「來之坎坎」者，斥周人觀釁于殷也。枕，安也。「險且枕」者，忍以暴政加民而无哀矜之心。淫刑濫罰，百姓无所措手足，故曰「來之坎坎，終无功也」。 坎主冬至，故爲十一月。卦三不中不正爲「失位」。十一月天氣閉塞，又失位且失中，坎象執法，故以「喻殷之執法者，失中之象也」。殷法失中爲「坎坎」，周來觀之爲「來之坎坎」。斥，指也。「斥周人觀釁于殷也」者，如泰誓「觀政于商」是也。「枕」所以安首，故云「枕，安也」。居險之中，且安枕焉，故言安「忍以暴政加民而无哀矜之心」。水失位則泛溢，故言「淫刑濫罰，百姓无所措手足」。此所以「來之潘校：「之」字原脱，据彖傳補。 坎坎」而「終无功也」。案：「三與五同功」，三失位不能承五，故「无功」。三應上爲「終」。上「係徽纆」，故「終无功」。又體師，師三象曰「大无功也」。
六四。尊酒簋貳用缶，虞翻曰：震主祭器，故有「尊簋」。坎爲酒。簋，黍稷器。二潘校：「二」，原本作「三」，據卦象正。 至五有頤口象，震獻在中，故爲「簋」。坎爲木，震爲足，坎酒在上，「尊酒」之象。貳，副也。坤爲「缶」。禮有副尊，故「貳用缶」耳。 序卦曰「主器者莫若長子」，震卦辭曰「不喪七鬯」，故「震主祭器」。尊、簋、缶，皆祭器也。考工記「旊人爲簋」。簋以瓦爲之，亦缶類，坤象也。震爲稼，故云「簋，黍稷器」。二潘校：「二」，原本作「三」，據卦象正。 至五有頤口之象，天官膳大「王燕飲酒則爲獻主」。震主器，故爲獻。獻在頤中，故爲「簋」。坎于木爲堅多心，故爲「木」。謂下坎也。二互震爲足。君尊有豐，以木爲之，若豆而卑。言「震爲足」者，以其在下。坎酒在豐上，「尊酒」之象。「貳，副也」者，坤爲缶，説見比卦注。酒于尊中曰「副」。天官酒正曰「大祭三貳，中祭再貳，小祭一貳」。鄭彼注云「貳，副益之也」。弟子職曰「周旋而貳」，故曰「禮有副尊」。「貳用缶」者，副尊用缶也。 内約自牖，終无咎。虞翻曰：坎爲「内」也。四陰小，故「約」。艮爲「牖」。坤爲户，艮小光照户，「牖」之象。「貳用缶」，故「内約自牖」。得位承五，故「无咎」。崔憬曰：于重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。脩其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨，故曰「尊酒簋，貳用缶」。「内約」，文王于紂時行此道。從羑里「内約」，卒免于難，故曰「自牖終无咎」也。 虞注：坎歸爲入，「入」「内」同物，故「坎爲内」也。四陰爲小，小故「約」。又坎信亦爲「約」也。艮「門闕」，故「爲牖」。坤「闔户」爲「户」，艮「小石」爲「小光照户」，皆「牖」之象。詩采蘋曰「于以奠之，宗室牖下」，毛傳云「奠于牖下」，是「内約自牖」之義也。四得位上承九五，故有是象而「无咎」也。崔注：四在兩坎，故云「于重險之時」。四位「多懼」，故云「居多懼之地」。下近三而己得位，雖重險而不險。比五而上承陽，雖多懼而不懼。坎爲心，四居心位，伏巽「絜齊」，故云「脩其絜誠」。中虚象中孚，中，忠也。孚，信也。故云「進其忠信」。祭品雖云省薄，明德可薦馨香，故「尊酒簋，貳用缶」也。史記周本紀「帝紂乃囚西伯于羑里」，漢書景十三王傳「文王拘于牖里」，是「牖」，「羑」古字通也。文王處羑里坎險之時，内其絜誠忠信之道，卒免于難，故曰「内約自牖，終无咎也」。隱二年左傳「苟有明信，澗谿沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公」，即「尊酒内約」之義也。
象曰：「尊酒簋，剛柔際也。」虞翻曰：「乾剛坤柔」，震爲交，故曰「剛柔際也」。 「乾剛坤柔」，雜卦文。屯彖傳曰「剛柔始交而難生」，謂乾剛坤柔始交而成坎也。際，接也。乾交坤自震始，故「震爲交」。四互二三爲震，而上與五接，故曰「剛柔際也」。簋，古音机。與缶、牖爲韻，别本有「貳」字者，衍文也。
九五。坎不盈，禔既平，无咎。虞翻曰：盈，溢也。艮爲止，謂「水流而不盈」。坎爲「平」。禔，安也。艮止坤安，故「禔既平」。得位正中，故「无咎」。 説文「盈，滿器也」，故云「溢也」。祭義「樂主其盈」，鄭注亦云「猶溢也」。體坎互艮，坎流艮止，故「流而不盈」。尚書大傳曰「非水無以準萬里之平」。釋名「水，準也。準，平物也」，故「坎爲平」。京房許慎皆云「禔，安也」。坤卦辭云「安貞吉」，故曰「艮止坤安」。既安且平，水之德也。以九居五，得位得中，故「无咎」。
象曰：「坎不盈，中未光大也。」虞翻曰：體屯五中，故「未光大也」。 屯九五象曰「屯其膏，施未光也」，以在坎中也。二至上體屯，五居屯中，離伏不見，故「中未光大也」。成既濟離出，則光大矣。
上六。係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得凶。虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽爲繩，艮爲手，上變入坎，故「係用徽纆」。寘，置也。坎多心，故「叢棘」。獄外種九棘，故稱「叢棘」。二變則五體剥，剥傷坤殺，故「寘于叢棘」也。「不得」謂不得出獄。艮止坎獄，乾爲「歲」，五從乾來，三非其應，故曰「三歲不得，凶」矣。 卦自觀來。「觀巽爲繩」，坤于地爲黑，故云「徽纆，黑索也」。互艮爲手，觀艮上變入坎，故「係用徽纆」也。「寘，置也」，説文文。九家説卦「坎爲叢棘」。坎「于木爲多心」，故稱「叢棘」。哀公八年左傳曰「吴藩衛侯之舍，以將執衛侯，囚邾子益于樓臺，則栫之以棘」。此以棘禁人之始。今云「獄外種九棘」，于經无攷，不審虞何據也。觀上來二，故取二變爲象。葢二變則五體剥，剥滅爲傷，坤陰爲殺。傷而且殺，故必「寘于叢棘也」。口訣義引虞注云「以置九棘，取改過自新」。秋官司圜曰「其不能改而出圜土者殺」。故「不得」謂不能改而不得出獄也。「艮止坎獄」，謂止于獄也。「乾爲天」，天數十二，歲有十二月，故「乾爲歲」。五從乾入坤，三爲敵應，故三歲不得出獄，爲「凶」矣。
象曰：「上六失道，凶三歲也。」九家易曰：坎爲叢棘，又爲法律。案：周禮，王之外朝，左九棘、右九棘、面三槐。司寇公卿，議獄于其下。害人者，加明刑，任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。案：坎于木堅而多心，「叢棘」之象也。坎下巽爻，巽爲繩直，「係用徽纆」也。馬融云「徽纆，索也」。劉表云「三股爲徽，兩股爲纆，皆索名，以繫縛其罪人矣」。 九家注：「坎爲叢棘」，又「爲法律」，皆九家説卦文。周禮秋官朝士「掌外朝之法。左九棘，孤卿大夫位焉。右九棘，公侯伯子男位焉。面三槐，三公位焉」。又曰「左嘉石，平罷民焉。右肺石，達窮民焉」。鄭氏謂「罷民，邪惡之民也」。「外朝」爲詢事之處，故使司寇公卿議獄于下。「害人者」以下，皆司圜文也。鄭彼注云「明刑，書其罪惡于大方版，著其背，任之以事，若今時罰作」。舍，釋之也。愚案：論語曰「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜」，爻言「三歲不得」，謂不得其情也。蓋上六陰柔失道，久繫不得其情，故「凶三歲也」。案：叢棘、徽纆，釋已見前。馬氏亦㮣言「索」爾。穀梁傳疏陸德明云「三糾繩曰徽，二糾繩曰纆」，與劉注合。字林又以「糾爲兩合繩，纆爲三合繩」，是二股三股，亦无定詁。不如馬氏，㮣言「索也」。論語「縲絏」注云「縲，黑索」，疏云「古者以黑索拘攣罪人」。不如虞云「黑索」爲可據也。