序卦曰：「物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。」崔憬曰：「大畜剛健，煇光日新」，可以「觀其所養」，故言「物畜然後可養」。 孟子曰「其爲氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之閒矣」。「剛健篤實」，即「至大至剛」。「可以觀其所養」，即「直養無害」。「煇光日新」，即「塞乎天地」。故曰「物畜然後可養」。序卦虞注「天地養萬物，聖人養賢以及萬民」。翟玄云「天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民」，即「物畜然後可養」之義也。
䷚震下艮上頤。貞吉。虞翻曰：晉四之初，與大過旁通。「養正則吉」，謂三之正，五上易位，故「頤貞吉」。反復不衰，與乾坤坎離大過小過中孚同義，故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上。兑爲口，故有「口實」也。 消息之卦，頤從晉來，故云「晉四之初」。反大過。大過，坎象也。頤，離象也。皆從乾坤來。大過體坎，乾初所伏。頤體離，坤初所伏。大過通頤，故云「與大過旁通」。「養正則吉」，彖傳文。六爻三五上皆失正，三變之正，五上易位，成既濟定，則六爻皆正，故曰「頤，貞吉」也。「反復不衰」，謂上下如一。頤與乾坤坎離大過小過中孚同義，皆終則復始，反復不殺者也。乾坤坎離爲四純卦，頤大過小過中孚皆震巽艮兑四宫游魂卦也。晉，乾宫游魂卦。故頤從晉來，而不從臨觀四陰二陽之例也。或以臨二之上。臨兑爲口，故有「自求口實」之象。義亦可通，故存之以廣異解。 觀頤，虞翻曰：離爲目，故「觀頤」，「觀其所養也」。 卦自晉來，晉「離爲目」。頤全體似離，亦爲目。離目，故「觀頤」。頤，養也。故「觀其養」。侯氏以頤從觀來，故曰「觀頤」。從四陰二陽之例，義亦可從。 自求口實。虞翻曰：或以大過兑爲口，或以臨兑爲口，坤爲「自」，艮爲「求」。「口實」，頤中物。謂其「自養」。鄭玄曰：頤，口車輔之名也。震動于下，艮止于上。口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之「頤」。頤，養也，能行養則其幹事，故吉矣。二五離爻皆得中，離爲目，觀象也。觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰「口實」，自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪亷之情可别也。 虞注：旁通大過，故「以大過兑爲口」。卦自臨來，故「以臨兑爲口」。互坤身「爲自」。艮兑「同氣相求」，故「艮爲求」。説卦「艮爲果蓏」，宋衷彼注云「木實謂之果，草實謂之蓏」。口實，果蓏之屬，故云「頤中物」也。「求口實」，所以「自養」也。鄭注：説文「頤，頷也」。僖五年左傳「輔車相依」，注云「輔，頰輔。車，牙車」，疏云「輔爲外表，車爲内骨」。故云「口車輔之名也」。震，動也，其象在下。艮，止也，其象在上。上止下動，「口」之象也。牙車動而上行，輔頰因嚼物以養人，故名爲「頤」。「頤，養也」，本序卦文。人能行養，則其幹事貞固，故吉矣。二五皆離之中爻，故「離爲目」。離目，故爲「觀象也」。「觀頤」者，觀其所養之賢不肖也。「艮爲果蓏」，故「頤中有物曰口實」。自二至五互有二坤，京氏謂「地之氣，萃在其中」是也。坤象曰「厚德載物」。説卦曰「坤也者，地也，萬物皆致養焉」。故云「坤載養物，而人所食之物皆存焉」。震動象貪，艮止象廉。又震象貪狼木，體似離象廉貞火，故「觀其求可食之物，則貪廉之情可别也」。
彖曰：「頤貞吉，養正則吉也。姚信曰：以陽養陰，動于下，止于上，各得其正，則吉也。宋衷曰：頤者，所由飲食，自養也。君子「割不正不食」，況非其食乎。是故「所養」必得賢明，「自求口實」必得體宜，是謂「養正」也。 姚注：二陽在外，四陰在内，故云「以陽養陰」。震動于下，艮止于上，上下「各得其正，則吉也」。宋注：頤動則食，故云「所由飲食以自養也」。「割不正不食，論語文。不正且不食，況非其所當食者乎。繫上曰「可久則賢人之德」。樂記曰「述者之謂明」，疏云「明者，辨别是非」。是「賢」爲有德，「明」爲有才也。故「所養必得賢明」，則養人得其正。禮器「禮時爲大，順次之，體次之，宜次之」。「口實必得體宜」，則自養得其正。故「養正則吉也」。案：爻不正則養之以正。雜卦曰「頤，養正也」，虞彼注云「謂養三五。五之正爲功，三出坎爲聖。與『蒙以養正，聖功也』同義」。故「養正則吉也。 觀頤，觀其所養也。侯果曰：王者所養，養賢則吉也。 王者所養，以養賢則吉。又艮爲賢人，坤爲致養，以坤養艮爲養賢。 自求口實，觀其自養也。侯果曰：此本觀卦，初六升五，九五降初，則成頤也。是「自求口實，觀其自養」。案：「口實」，謂頤口中也。實事可言，震聲也。實物可食，艮其成也。 侯注：此本觀卦，從四陰二陽之例也。初五易位則成頤。雜卦曰「臨觀之義，或與或求」。「求」謂觀也。故曰「自求口實」。「自求」者，「自養也」。案：「口實」，謂實于頤口中也。「實事可言」則言之，以震雷聲爲无妄也。「實物可食」則食之，以艮「成終」「爲果蓏」也。象曰「慎言語，節飲食」，即此義也。又三五正則坤實，故「自求口實，觀其自養也」。 天地養萬物，翟玄曰：天，上，地，初也。萬物，衆陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。 三才之道，上爲天位，初爲地位。萬物則四爻衆陰也。天地以元氣頤養萬物，聖人法天地，以正道養賢及萬民，聖人與天地同體也。愚案：頤互坤爲地，通大過乾爲天，震出萬物，坤皆致養，故曰「天地養萬物」。 聖人養賢以及萬民，虞翻曰：乾爲「聖人」，艮爲「賢人」。頤下養上，故「聖人養賢」。坤陰爲「民」，皆在震上，「以貴下賤大得民」，故「以及萬民」。 乾陽爲聖人在初。艮三即乾三，故「艮爲賢人」。初陽在下，艮陽在上，以下養上，故曰「聖人養賢」。坤陰「爲衆」，「爲民」。「皆在震上」，謂震初也。「以貴下賤大得民」，屯初象傳文。晉四降初爲「下賤」，故「大得民」。周禮鄉大夫「使民興賢，出使長之。使民興能，入使治之」。是養成賢能，使治萬民，故「以及萬民」。又乾五爲「聖人」，侯氏謂「觀五降初」是也。 頤之時大矣哉。」天地養物，聖人養賢，以及萬民。人非頤不生，故大矣。 承上文天地聖人，養物養賢，以明人非頤不生，故其「時大」也。愚案：帝出乎震，終乎艮，四時皆備。又艮「動静不失其時」，故曰「頤之時大矣哉」。
象曰：「山下有雷，頤。劉表曰：山止于上，雷動于下，頤之象也。 上止下動，其象爲頤。又雷伏山下，天地以陽養物，故曰頤。 君子以慎言語，節飲食。」荀爽曰：雷爲號令，今在山下閉藏，故「慎言語」。雷動于上，以陽食陰，「艮以止之」，故「節飲食」也。「言出乎身，加乎民」，故「慎言語」，所以養人也。飲食不節，殘賊羣生，故「節飲食」以養物。 震雷爲聲，故「爲號令」。今閉藏山下，故宜「慎言語」。雷在下，動而上，「以陽食陰」之象。艮止于外，故宜「節飲食」。「言出乎身，加乎民」，繫上文。言不苟出，出必當理。左傳曰「仁人之言，其利溥哉」。故「慎言語，所以養人也」。天官庖人「掌共六畜六獸六禽，辨其名物，凡令禽獸以法授之，其出入亦如之」。「以法授之」者，皆有常數，不使過也。蓋飲食不節，則殘賊羣生，故「節飲食所以養物」也。愚案：「君子」謂初乾，震也。直言曰「言」，謂震聲也。答難曰「語」，伏巽應也。艮陽小爲「慎」，故「慎言語」。「食」以養陰，互兩坤也。「飲」以養陽，伏兩乾也。艮多節，故「節飲食」。孔疏引先儒云「禍從口出，患從口入」，故于頤養而慎節之也。
初九。舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。虞翻曰：晉「離爲龜」，四之初，故「舍爾靈龜」。坤爲「我」，震爲動。謂四失離入坤，遠應多懼，故「凶」矣。 卦自晉來，故云「晉離爲龜」。初與四應，晉四之初，故曰「舍爾靈龜」。春官龜人「掌六龜之屬，天龜曰靈」，注云「天龜玄俯者，靈也」。坤爲身，故「爲我」。朶，下垂而動之貌。震爲動。故「觀我朶頤」。四舍離入坤，遠應于初，四本「多懼」而又動于欲，故「凶」。又説卦「離爲龜」。離，外剛内柔之卦，考工記「外骨龜屬」是也。頤上下兩陽，中含四陰，本末皆剛，全體似離，故取象于龜。損之六五，益之六二，皆是義也。
象曰：「觀我朵頤，亦不足貴也。」侯果曰：初本五也。五互體艮，艮爲山龜，自五降初，則爲頤矣。是「舍爾靈龜」之德，來「觀朵頤」之饌，食禄致「凶」，故「不足貴」。案：朵頤垂下，動之貌也。 侯注：卦自觀來，故「初本五也」。五在觀，互體艮。釋蟲「七山龜」，寰宇記「蔡山出大龜」，故云「艮爲山龜」。自五降初，變而成頤。靈龜，不食之物。朵頤，貪食之象。「是舍靈龜之德，觀朵頤之饌」。蓋貪禄而致凶者也，「故不足貴」。又易例，陽爲貴陰爲賤。以九居初，陽爻得位，宜足貴矣。然徒知養小而失大，孟子所謂「飲食之人，則人賤之矣」，故「不足貴也」。案：説文「朵，樹木垂朵朵也」。故云「朵頤垂下」。震爲動，故云「動之貌也」。
六二。顛頤，拂經于丘頤。征凶。王肅曰：養下曰「顛」。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非「顛頤」。違常于五也，故曰「拂經于丘」矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既无應，征必凶矣，故曰「征凶」。 釋名「顛，倒也」。書微子「若予顛隮」，疏謂「從上而隕」。初從上隕而二養之，故「養下曰顛」。「拂」與「咈」通。説文「咈，違也」。書酒誥「經德秉哲」，孔傳「能常德持智」，故「經」訓「常」也。五體艮，艮爲山，五在山半稱「丘」，艮少爲「小」，故云「丘，小山，謂六五也」。二當上應于五，反乘初養下，是顛倒其頤，而違應五之常經，故曰「拂經于丘矣」。拂五雖違常理，養初亦爲養賢。五既失位，往必无應，故「征凶」。
象曰：「六二征凶，行失類也。」侯果曰：征則失養之類。 震足爲「行」，二與五應爲「類」。二待五正，則得所養，「征則失養之類」也。
六三。拂頤，貞凶。十年勿用，无攸利。虞翻曰：三失位，體剥。不正相應，弑父弑君，故「貞凶」。坤爲「十年」，動无所應，故「十年勿用，无攸利」也。 以六居三爲「失位」，二至上體剥，違于養道，故「拂頤」。三與上皆不正，雖相應，亦不義之應也。陰消至二成遯，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。「貞凶」者，謂失正不變而凶也。月十二會爲「年」。象坤陰爻。坤癸數十，故「爲十年」。動與上爲敵應，故「動无所應」。坤器爲「用」。云「勿用」，故知謂動也。三「道大悖」，雖變猶凶，故「十年勿用，无攸利也」。
象曰：「十年勿用，道大悖也。」虞翻曰：弑父弑君，故「大悖也」。 弑父弑君，悖亦極矣。伏乾爲「道」，坤反乾道，故曰「道大悖也」。
六四。顛頤吉。虎眎眈眈，其欲逐逐，无咎。王弼曰：履得其位而應于初，以上養下，得頤之義，故曰「顛頤吉」。下交近瀆則咎矣。故「虎眎眈眈」，威而不猛。故「其欲逐逐」而尚敦實。脩此二者，乃得全其吉而无咎矣。觀其自養則養潘校：「養」，孔疏本作「履」。 正，察其所養則養賢。頤爻之貴，斯爲盛矣。 居正得位，下應于初。四在上體，初在下體，「以上養下」爲「顛頤」。得頤之正，故「吉」也。以上養下，不可褻瀆。故必「虎眎眈眈」，則威而不猛。既養于下，不可有求，故必「其欲逐逐」而尚乎敦實也。脩此二者，雖顛頤養下，亦得全其吉而无咎矣。孔疏「『觀其自養則履正』者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。『察其所養則養陽』者，六四下養于初，是觀其所養，初是陽爻，則能養陽也。」「養賢」，注疏本作「養陽」。陽在艮稱賢，初陽不稱賢，故從「養陽」爲是。養正養陽，故「頤爻之貴，斯爲盛矣」。愚案：内動于欲，故三爻皆凶。外止乎理，故三爻皆吉。初爲動之始，雖不食如靈龜，亦舍之而觀朵頤，欲方興也。四爲止之始，雖「虎眎眈眈其欲逐逐」而不至咥人，理已正也。
象曰：「顛頤之吉，上施光也。」虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故「顛頤」。與屯四乘坎馬同義。坤爲「虎」，離爲目。眈眈，下眎貌。逐逐，心煩貌。坤爲吝嗇，坎水爲「欲」。故「其欲逐逐」。得位應初，故「无咎」。謂上已反，三成離，故「上施光也」。 卦自晉來，四本互坎，之初爲頤。三變又爲坎，坎陷爲「顛」，故曰「顛頤」。屯四亦三變而乘坎馬，故云「同義」也。「坤爲虎」，見「風從虎」注。「離爲目」，謂晉離也。初在下，故「眈眈」爲「下視貌」。晉坎爲心，故「逐逐」爲「心煩貌」。「坤爲吝嗇」，説卦文。坎爲心，又爲水，故「爲欲」。是以「其欲逐逐」，應初之專也。四得正位，下應于初，剛柔相應，故「无咎」。二无應，故顛頤而凶。四有應，故顛頤而吉。「謂上已反」者，與五易位也。「三成離」者，三變則四在離中也。四變則與上成離。離日爲「光」，故「上施光也」。
六五。拂經，居貞吉。不可涉大川。虞翻曰：失位，故「拂經」。无應順上，故「居貞吉」。艮爲「居」也。涉上成坎，乘陽无應，故「不可涉大川」矣。 五失正位，故「拂經」，謂拂常也。二无正應，宜順乎上，故必變而居正則吉矣。艮爲門闕，故「爲居」。五若涉上易位，成坎爲「川」，則己乘五陽而三无正應，故「不可涉大川矣」。
象曰：「居貞之吉，順以從上也。」王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。无應于下而比于上，故宜居貞，順而從上則吉。 以陰居陽，拂頤之經。下无正應而上比于九，故變而居貞，則成益矣。益五「元吉」，故「居貞吉」。互坤爲「順」，故「順而從上則吉」。若往而易位成坎，是涉大川，則不可也。
上九。由頤，厲吉。虞翻曰：由，自從也。體剥居上，衆陰順承，故「由頤」。失位，故「厲」。以坤艮自輔，故「吉」也。 釋詁曰「由，自也」。故訓「由」爲「自從也」。自二至上體剥。九居于上，爲卦之主。四陰互兩坤，象順承于下。衆陰皆致養，而主之者，上也，是「由頤」。與豫九四「由豫」同義。上「失位故厲」。坤居西南，艮居東北，兩相對照，以土輔土爲「自輔」，「故吉也」。愚案：成卦雖在兩陽，而頤實由上，以上爲養主也。初動于欲，雖得正亦凶。上止乎理，雖失位亦吉。 利涉大川。
象曰：「由頤厲吉，大有慶也。」虞翻曰：失位，故「厲」。之五得正成坎，坎爲「大川」，故「利涉大川」。變陽得位，故「大有慶也」。 九失正位，故有危厲。五上易位，則「得正成坎」。坎水「爲大川」，故「利涉大川」。五易上位，則有逼上之嫌，故「不可涉大川」。上易五位則有屈己之道，故「利涉大川」。五上易位，上五皆正，故云「變陽得位」。陽稱「大」、稱「慶」，故「大有慶也」。