序卦曰：「致飾然後通則盡矣，故受之以剥。剥者，剥也。」崔憬曰：以文致飾，則上下情通。故曰「致飾然後通」也。文者，致理極而无救則盡矣。「盡」猶「剥」也。 序卦傳「致飾而後亨」，此作「然後通」，當有誤。致其文飾，則嘉會合禮，上下情通，故云「致飾然後通」也。然儀文盛而實意衰，則文滅其質，而有所不通，故云「文者致理極而无救則盡矣」。物之文者，久而必剥，故賁受以剥。剥則陽盡，故云「盡猶剥也」。
䷖坤下艮上剥。不利有攸往。虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。「以柔變剛」，「小人道長」。「子弑其父，臣弑其君」，故「不利有攸往」也。 剥本乾也，陰消乾至五成剥，故云「陰消乾也」。自夬剛長，即伏剥消。剥又伏夬，故「與夬旁通」。「以柔變剛」，本彖傳，謂陰消陽也。小人道長」，否彖傳文，謂陰長至五也。「子弑其父，臣弑其君」，坤文言文。陰消至遯，艮子弑乾父，陰消至否，坤臣弑乾君。「小人道長」，故「不利有攸往」。剥曰不利有攸往，懼陽盡也。復彖即曰「利有攸往」，喜陽生也。
彖曰：「剥，剥也，盧氏曰：此本乾卦，羣陰剥陽，故名爲「剥」也。 此本乾，消卦也。羣陰剥陽，自初至五，陰盛至極，一陽將盡，故名爲「剥」。 柔變剛也。荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，爲陰所變，故曰「剥」也。 陰消外卦，變五「爲剥」，故云「陰外變五」。五爲天子，故爲「至尊」。喪服傳曰「君至尊」是也。五爲陰所變。乾鑿度曰「剥之六五，言盛殺。萬物皆剥，墮落」，故云「剥也」。雜卦傳曰「剥，爛也」，虞彼注云「陽得陰孰，故爛」，即「柔變剛」之義也。 不利有攸往，小人長也。鄭玄曰：陰氣侵陽，上至于五，萬物霝落，故謂之剥也。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故「不利有攸往」也。 陰氣消陽，至五成剥。九月之時。「萬物霝落，故謂之剥」。五陰一陽，是陰氣極盛之時。「君子不可有所之，故「不利有攸往」。所以然者，以「小人長也」。陰消成剥，由否而極，故與否同辭。彼因君子，故類言「道」。此止小人，故僅言「長」也。 順而止之，觀象也。虞翻曰：坤順艮止。謂五消觀成剥，故「觀象也」。 坤，順也，艮，止也，故曰「順而止之」。陰消觀五成剥，剥雖消五，上陽猶存，猶有觀示羣陰之象，故曰「觀象也」。 君子尚消息盈虚，天行也。」虞翻曰：乾爲「君子」，乾息爲「盈」，坤消爲「虚」，故「君子尚消息盈虚，天行也」。則「出入无潘校：「无」，原本作「有」，據陳校本正。 疾，反復其道」。易虧巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是見之耳。 「乾爲君子」者，謂乾陽也。陽息陰消，消息者，乾坤也。先儒據易曰「伏羲作十言之教，曰乾坤震巽坎離艮兑消息」。易緯曰「聖人因消息起陰陽，立乾坤以統天地」。是消息與八卦竝興。史記曆書謂「皇帝起消息」，義或然也。消息十二卦，成于乾坤十二畫，復臨泰大壯夬乾，皆自乾息而成也，故云「乾息爲盈」，姤遯否觀剥坤，皆自坤消而成也，故云「坤消爲虚」。陰生于陽，消息皆乾道而實始于震。乾爲天，震爲「行」，故曰「君子尚消息盈虚，天行也」。震初體復，出入乾坤而十二卦以成，故引復彖傳「出入天疾，反復其道」，以明之。義詳虞氏彼注。「易虧巽」者，姤也。「消艮」者，剥也。「出震」者，復也。「息兑」者，夬也。乾盈于甲，故稱「乾盈」。陽實陰虚，故稱「坤虚」。「日月爲易」。剥復，易之大關。故于是言之耳。
象曰：「山附于地，剥。陸績曰：艮爲山坤爲地，「山附于地」，謂高附于卑，貴附于賤，君不能制臣也。 「艮爲山」，「坤爲地」，説卦文。「山附于地，謂高附于卑」，猶「貴附于賤」，有君不能制臣之勢。君不能制臣，陰盛陽衰，則臣將剥君矣。故曰「剥」。愚案：地載山者也，然「山附于地」，有時而崩。如春秋僖十四年，「沙鹿崩」，穀梁傳曰「高曰崩，厚曰崩，山崩由地崩也」。京房易傳云「小人剥廬，厥妖山崩」，謂上九也。崩者，剥象也。故「山附干地」曰「剥」。 上以厚下安宅。」盧氏曰：上，君也。宅，居也。山，高也。山高絶于地，今附地者，明被剥矣。屬地時也。君當厚錫于下，賢當卑降于愚，然後得安其居。 「上，君也」，謂上九也。以非君位，故曰「上」。「宅，居也」，釋言文。山高地卑，故「山高絶于地」。今附地者，明被陰氣所剥，故曰「屬地時也」。在上者觀其象，知安上必由于厚下。故人君當厚錫于下，賢者當卑降于愚，然後得安其居。愚案：「坤厚載物」，故爲「厚」。地道卑，故曰「下」。地道静，故曰「安」。「艮爲門闕」，故爲「宅」。上觀山崩由于地崩，則當法坤以厚下，然後得安其宅。「宅」言「安」者，以艮互坤也。
初六。剥牀以足，蔑貞凶。虞翻曰：此坤卦變乾也。動初成巽，巽木爲「牀」，復震在下爲「足」，故「剥牀以足」。蔑，无。貞，正也。失位无應，故「蔑貞凶」。震在陰下，象曰「以滅下也」。 卦本坤變乾也。乾初動成巽，説文「牀，從木，爿聲」，巽爲木，故爲「牀」。巽下伏震，震爲足，故曰「剥牀以足」。剥窮則復，故初巽則伏震，二則不言伏兑也。詩大雅「喪亂蔑資」，毛傳「蔑，無也」，故「蔑」訓「无」。「貞，正也」，師彖傳文。初陰失位，又无正應。无貞，故凶也。震伏巽下，故象言「滅下也」。
象曰：「剥牀以足，以滅下也。」盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，牀所以安人。在下，故稱足。先從下剥，漸及于上，則君政崩滅，故曰「以滅下也」。 「蔑」「滅」同音，且同物。内卦坤，「坤厚載物」，故云「坤所以載物」。説文「牀，安身之坐也」，故云「牀所以安人也」。初在下，故稱足，「近取諸身」也。二爲「辨」，三爲「膚」，參同契曰「剥爛肢體，消滅其形」是也。坤初六文言曰「其所由來者漸矣」，故曰，先從下剥，漸及于上」。消至五，則君政崩剥，然其先實從下始，故曰「以滅下也」。乾初九象曰「陽在下也」。今爲坤陰所滅，故曰「滅下」。
六二。剥牀以辨，蔑貞凶。虞翻曰：指閒稱「辨」。剥，剥二成艮。艮爲指，二在指閒，故「剥牀以辨」。无應在剥，故「蔑貞凶」也。 「辨」，本作「采」。説文「采，辨别也。象獸指爪分别也。讀若辨」。「辨」亦别也，故云「指閒稱辨」。剥消至乾二成艮，「艮爲指」，説卦文，二體艮在指閒，故曰「剥牀以辨」。二位得正，以陰消至五成剥，上无正應，故「滅貞凶」也。
象曰：「剥牀以辨，未有與也。」鄭玄曰：足上稱「辨」，謂近厀之下。詘則相近，信則相遠，故謂之「辨」。辨，分也。崔憬曰：今以牀言之，則辨當在笫足之閒，是牀梐也。「未有與」者，言至三則應，故二「未有與也」。 鄭注：「足上稱辨」者，「近取諸身」也。二在足上，故爲「辨」。「近厀之下」，脛腓是也。前爲脛，後爲腓。詘則親，信則遠，是腓也。詘信有辨，「故謂之辨」。以「辨」訓「分」也。崔注：揚子方言「牀，陳、楚之閒謂之笫」，故云「笫足」。「牀梐」无攷，當亦方言。梐之爲物，殆如堂之有陛也。與，應也。三與上雖不得位，猶爲不義之應。五蔑貞，二无正應，故曰「未有與也」。案：爾雅既曰「蓐謂之兹，竿謂之箷，簀謂之笫」，即繼之曰「革中絶謂之辨，革中辨謂之韏」。「辨」連「蓐」「簀」言之，則「辨」亦卧具明矣。然其制，不可攷也。
象曰：「剥之无咎，失上下也。」荀爽曰：衆皆剥陽，三獨應上，无剥害意，是以「无咎」。象曰「失上下也」。 卦有五陰，消乾成剥，故云「衆皆剥陽」。三雖不正，獨與上應，陽陰相得，故无剥害上九之意，是以「无咎」也。「上」謂四，「下」謂初二。衆陰皆欲剥陽，己獨應上。剥之所以无咎者，以違上下故也。當剥之世，以扶陽爲貴。三舍衆陰以應上九，故「无咎」。五率衆陰以承上九，故「无不利」。初二四專以陰剥陽，故皆曰「剥牀凶」。「三與五同功」，皆有扶陽之意，故知「上謂四，下謂初二」也。
六四。剥牀以膚，凶。虞翻曰：辨上稱「膚」，艮爲「膚」。以陰變陽，至四乾毁，故「剥牀以膚」。臣弑君，子弑父，故「凶」矣。王肅曰：在下而安人者，牀也。在上而處牀者，人也。坤以象牀，艮以象人。牀剥盡以及人身，爲敗滋深，害莫甚焉，故曰「剥牀以膚，凶」也。 虞注：四在上體，故云「辨上稱膚」。坤消乾至四，體巽爲「牀」。「體艮爲膚」者，陰在内稱肉，陽在外象膚。艮以一陽覆二陰，故「爲膚」也。以陰消陽，至四則上體之乾毁，故「剥牀以膚」。乾毁則「臣弑君，子弑父，故凶矣」。否至三弑父弑君，剥至四乃成弑者，否治未然，剥道已著。乾不毁，猶未爲切近，忠厚之至也。王注：「在下」謂内卦，下承上，故安人之身者爲「牀」。「在上」爲外卦，上乘下，故處牀之上者爲「人」。内爲坤，坤方載物，故象牀。外爲艮，艮三索少男，故象人。剥足剥辨，牀盡則及人身。乾毁爲敗及四，則「爲敗滋深」。坤陰爲害，重坤故「害莫甚焉」。剥牀不已，遂及人膚，故曰「剥牀以膚，凶也」。
象曰：「剥牀以膚，切近災也。」崔憬曰：牀之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。牀以剥盡，次及其膚，剥于大臣之象，言近身與君也。 玉篇「席，牀席也」。增韻「藳秸曰薦，莞蒲曰席」。薦席所以覆牀，故云「牀之膚謂薦席」。薦席在牀外，故云「若獸之有皮毛也」。牀盡及膚，災及于近，四爲三公，故云「剥于大臣之象」。身在席上，故言「近身」。五爲天子，故言「近君」。變坎爲「災」。繫下曰「四多懼，近也」，韓注云「四近于君，故多懼也」。近五，故曰「切近災也」。
六五。貫魚，以宫人寵，无不利。虞翻曰：剥消觀五，巽爲「魚」、爲繩，艮手持繩貫巽，故「貫魚」也。艮爲「宫室，「人」謂乾五，以陰代陽，五貫乾爲寵人，陰得麗之，故「以宫人寵」。動得正成觀，故「无不利」也。何妥曰：夫剥之爲卦，下比五陰，駢頭相次，似「貫魚」也。魚爲陰物，以喻衆陰也。夫「宫人」者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂。此則貴賤有章，寵御有序。六五既爲衆陰之主，能有貫魚之次第，故得「无不利」矣。 虞注：剥之爲卦，消觀五而成，觀五體巽。「巽爲魚」者，震陽爲龍，巽陰爲蛇、「爲魚」。郭璞洞林曰「魚者，震之廢氣也」。蓋巽王則震廢也。又説卦「巽爲多白眼」，魚目不瞑，故「巽爲魚」。「巽爲繩直」，故「爲繩」。消巽成艮，故「艮手持繩貫巽」，爲「貫魚」也。「艮爲門闕」，故「爲宫室」。未消則五爲乾。乾陽生爲人，故「人謂乾五」。不稱后者，剥統于上。五不得正尊位，坤虚无君，以承上也。艮爲門闕、爲閽寺。羣陰在門闕之内，閽寺守之，故有「宫人」之象。以柔變剛，故云「以陰代陽」。陰至五位，故云「五貫乾爲寵人」。上承于陽，衆陰得而麗之，故「以宫人寵」。乾鑿度曰「陰貫魚而欲承君子」是也。五失位，動得正成觀，故「无不利」也。何注：剥以一陽下比五陰，駢頭相次，「貫魚」之象。五爻皆陰，故云「魚爲陰物，以喻衆陰也」。五爲王后之位，宫人之長也。四爲夫人，三爲九嬪，二爲世婦，初爲御妻，故云「后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂」也。五貴而下賤，故「貴賤有章」。由上而及下，故「寵御有序」。五統衆陰，上承一陽，己有中和之德，而又使羣陰貫魚以進，不至有逼上之嫌，故「无不利」也。
象曰：「以宫人寵，終无尤潘校：「尤」，原本作「咎」，據陳校本正。 也。」崔憬曰：魚與宫人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫。若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一。故「終无尤也」。 小人陰也。魚與宫人皆陰類，故取其象，以況小人焉。魚之大小一貫而進，若后與夫人嬪婦御女，雖有小大之殊，進御則一，羣陰相次，五不專寵，故「終无尤也」。
上九。碩果不食，君子德車，小人剥廬。虞翻曰：艮爲「碩果」。謂三已復位，有頤象，頤中无物，故「不食」也。夬乾爲「君子」爲「德」，坤爲「車」爲民，乾在坤，故以德爲車。「小人」謂坤，艮爲「廬」，上變滅艮，坤陰迷亂，故「小人剥廬」也。 「碩」與「石」同，艮爲石爲果蓏，故「爲碩果」。與三應，上不變而三復正位，有頤象焉。頤中无物，故「不食」。且全體象頤而下无震，故「不食也。」白虎通曰「陽道不絶，陰道有絶」，十月純坤，謂之陽月，陽道不絶之義也。「乾爲木果」，謂上九也。艮得乾體，艮之「碩果」，亦指上也。剥之上即復之初，「窮上反下」，上之「碩果」，即下之萌芽，艮爲「萬物所成終而成始」者，此也。乾鑿度曰「剥當九月之時，陽氣衰消而陰終不能盡陽潘校：「陰終不能盡陽」，原本作「陰不能盡」，據陳校本補「終」「陽」二字。 ，小人不能決君子」。此碩果所以不食也。乾夬謂旁通也。上應在三，「乾爲君子」，謂乾三也。乾日新，故「爲德」。坤爲大轝，故「爲車」。禮運曰「天子以德爲車」，乾在坤上，乾德坤車，故云「德車」。坤消乾，「小人道長」，故「小人謂坤」。艮爲門闕，故「爲廬」。上變滅艮，則成純坤，坤瞑爲「迷」，坤弑爲「亂」，是「小人剥廬」之象也。坤爲「車」，重坤五陰上載一陽，陽爲「君子」，故有「君子德車」之象。艮爲「廬」，下乘重坤，一陽下覆五陰，陰爲「小人」，小人滅陽，不滅不止，故有「小人剥廬」之象。
象曰：「君子德車，民所載也。小人剥廬，終不可用也。」侯果曰：艮爲「果」、爲「廬」，坤爲「輿」。處剥之上，有剛直之德，羣小人不能傷害也，故果至碩大，不被剥食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方无控，被剥其廬舍，故曰「剥廬，終不可用」矣。 艮果蓏「爲果」，門闕「爲廬」，坤大轝爲「車」。陽處剥上，有剛直之德，羣陰不能傷害，故果至碩大，不被剥食。君子居此，則下承覆蔭，若得車輿之安。「德車」亦作「得車」，故云「得」。坤爲「民」、爲「載」，故曰「民所載也」。小人處之，則災及庶方，无所控告，不剥其廬舍不已。艮爲「終」，坤爲「用」，故曰「終不可用也」。