序卦曰：「物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。」崔憬曰：言物不可苟合于刑，當須以文飾之，故受之以賁」。 以天合者貴乎質，父子兄弟是也。以人合者貴乎文，君臣夫婦是也。君之求臣，有三徵九聘之禮。夫之取婦，有納采納吉之儀。故「物不可以苟合」而必「受以賁」。賁者，文飾之謂也。四言「婚媾」，五言「丘園」，其即不可苟合之大者乎。至于用刑不可苟合，必當文飾之者，如虞書「五刑五用」，吕刑「五刑之屬三千」，周禮秋官「五刑糾萬民」，以及「八辟、五禁、三刺、三宥、三赦之法」。其文最繁，不可苟合于刑。必輕重諸罰有權，然後不至淫刑以逞也。賁象曰「君子以明庶政，无敢折獄」，故「受之以賁」。
䷕離下艮上賁。亨，虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上。柔來文剛，陰陽交，故「亨」也。 三陰三陽之卦自泰來。坤上來之乾二，乾二往之坤上。「離」爲「文」。自外曰「來」。是上柔來文二剛而成賁也。陰陽相交故通，通「故亨也」。愚案：鄭云「賁，變也，文飾之貌」也。夫物相雜謂之文。考工記「畫繪之事雜五色，青與赤謂之文」。離火赤，互震木青，艮山亦青之閒色，是「赤與青謂之文」，故曰賁也。 小利有攸往。虞翻曰：「小」謂五。五失正，動得位體離，以剛文柔，故「小利有攸往」。鄭玄曰：賁，文飾也。「離爲日」，天文也。艮爲石，地文也。天文在下，地文在上。天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道，飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故「亨」也。卦互體坎艮，艮止于上，坎險于下。夾震在中。故不利大行，小有所之則可矣。 虞注：陰爲「小」，謂五。五陰失正，動而得位，互又成離，是伏剛出而文柔也。陰動剛出，故「小利有攸往」也。鄭注：序卦曰「賁飾」，故云「文飾」。「離爲日」，「艮爲小石」，説卦文。日爲天文，石爲地文，泰乾在下，離亦在下，故云「天文在下」。坤在上，艮亦在上，故云「地文在上」。天地二文，交相飾而成賁，猶人君以剛柔交濟，仁義竝行，然後能飾成其德也。剛柔雜則陰陽通。仁，元也。義，利也。合者，會也。仁義合則嘉會之禮通于其閒，故「亨也」。卦體艮，互有坎。艮止在上，坎險又互艮以止于下。三互震以夾于其中，「震爲大塗」、爲行，艮以止之，故「不利大行」。艮爲「小」，故「小有所之則可矣」。
彖曰：「賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中。文飾剛道，交于中和，故「亨」也。分乾之二，居坤之上。上飾柔道，兼據二陰，故「小利有攸往」矣。 卦自泰來，故云「此本泰卦」。「陰從上來，居乾之中」，是以上六之柔，來文九二之剛。文雖柔而質剛，又得中得正，「交于中和，故亨也」。「分乾之二，居坤之上」，是以九二之剛，上文上六之柔。文雖剛而質柔，又非中正，宜无利。然兼據五四二陰，陰爲「小」，故「小利有攸往矣」。 天文也。虞翻曰：謂五利變之正，成巽體離，艮爲星，離日坎月，巽爲高，五天位，離爲「文明」，日月星辰高麗于上，故稱天之文也。 五失位，故「利變之正」。兼有巽離，故「成巽體離」。艮成終始，主四時，斗建四時，故艮主斗，斗，星也，故「艮爲星」。又僖十六年左傳「隕石于宋五，隕星也」，艮爲石，故「爲星」。互離坎，故「離日坎月」。「巽爲高」，説卦文。五位天德，故爲「天位」。下經云「文明以止」，故「離爲文明」。中庸曰「日月星辰繫焉」，故云「日月星辰高麗于天」。「在天成象」，故稱「天之文也」。 文明以止，人文也。虞翻曰：「人」謂三，乾爲「人」。文明，離，止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三，故以三爲「人文也」。 三于三才爲人道，爲人位，故「人謂三」。泰有乾人，得陽以生，故「乾爲人」。「坤爲文」，離日爲「明」。離之中爻，坤二也。故「文明」謂「離」也。「艮，止也」，故「止」謂「艮」也。互體震爲「動」，故「震動離明」。五既變陽，據四成離。上下兩離，交集于三。三應上艮止，二五分三之文，則皆止于三，故「以三爲人文也」。愚案：堯典「欽明文思安安」，即「文明以止」之義也。 觀乎于天文，以察時變。虞翻曰：日月星辰爲「天文」也。泰震春兑秋，賁坎冬離夏。巽爲進退，日月星辰進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故「以察時變」矣。 離爲目，故爲「觀」。「日月星辰爲天文」，釋已見前。時，四時也。泰互震兑，震左爲春，兑右爲秋。賁離互坎，坎北爲冬，離南爲夏。五變巽，故「爲進退」。「日月星辰進退盈縮」者，漢書天文志「陽用事則進，陰用事則退，蚤出爲盈，晚出爲縮也」。「謂朓側朏也」者，説文曰「晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之縮朒」，尚書大傳「謂之側匿」，「側」即「朒」也。朏，召誥傳「月三日明生之名也」。日月星辰有遲有疾，所謂「時變」也。曆，數也。象，法也。考工記曰「天時變」，故「曆象在天成變」，所以「察時變」也。 觀乎人文，以化成天下。」虞翻曰：泰乾爲「人」。五上動體既濟。賁離象「重明麗正」，故「以化成天下」也。干寶曰：四時之變，縣乎日月。聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。 虞注：泰内乾，故「泰乾爲人」。五上皆不正，動則成既濟。賁三有兩離象。離彖傳曰「重明以麗乎正，乃化成天下」。三互兩離爲「重明」，體既濟爲「麗正」。坤上來化乾二，「坤化成物」。「乾爲天」，坤爲「下」，故「觀乎人文，以化成天下」。干注：繫下曰「日月相推則明生，寒暑相推則歲成」，故云「四時之變，縣乎日月」。論語曰「巍巍乎其有成功也，焕乎其有文章」，故云「聖人之化，成乎文章」。「觀日月而要其會通」，即堯典所謂「朞三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲」是也。「觀人文而化成天下」，即堯典所謂「欽明文思，光被四表，格于上下」是也。
象曰：「山下有火，賁。王廙曰：「山下有火」，文相照也。夫山之爲體，層峯峻嶺，峭嶮參差，直置其形，已如彫飾。復加火照，彌見文章，賁之象也。 此以山之峭嶮爲彫飾，火之照耀爲文章，故取象于賁。愚謂山火象賁者，惡其文之著也。火在内而无物以揜之，則的然日亡。火在中而有山以止之，則闇然日章。賁象「山下有火」者，即「衣錦絅衣」之謂也。故雜卦傳曰「賁，无色也」。 君子以明庶政，无敢折獄。」虞翻曰：「君子」謂乾，離爲「明」，坤爲「庶政」，故「明庶政」。坎爲「獄」，三在獄得正，故「无敢折獄」。噬嗑四不正，故「利用獄」也。 「君子謂乾」者，泰乾也，即九三也。離日，故「爲明」。坤爲衆，故「爲庶」。又爲事業，故「爲政」。坤上來二成離，故「以明庶政」。坎爲「獄」，説見噬嗑。三體坎中，故「在獄」。九居三爲「得正」，故无敢來折三獄也。噬嗑四位不正，故上來居三，成豐折四，「利用獄」也。詳具噬嗑。愚案：動无不明，雷電之象也。故噬嗑「利用獄」。明而忽止，山火之象也，故賁「无敢折獄」。
初九。賁其趾，虞翻曰：應在震，「震爲足」，故「賁其趾」也。 陽爲質，陰爲文。賁之義，以柔飾剛。賁初應四，四互「震爲足」。四柔來文初剛，故曰「賁其趾」。 舍車而徒。虞翻曰：應在艮，艮爲「舍」，坎爲「車」。徒，步行也。位在下，故「舍車而徒」。 又應在艮。「艮爲舍」者，舍，置也，手止故「爲舍」。「坎于輿爲多眚」，故「爲車」。「徒，步行」，説文文。震與初同體，故初受震賁，自用其足。坎與上異體，故舍坎車而徒行也。古者大夫乘車。初爲元士，故位在下，「舍車而徒」。是「素其位而行，不願乎其外」者也。
象曰：「舍車而徒，義弗乘也。」崔憬曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四，棄于二比，故曰「舍車」。車，士大夫所乘，謂二也。四乘于剛，艮止其應，初全其義，故曰「而徒」。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰「賁其趾」。「趾」謂初也。王肅曰：在下，故稱潘校：「稱」，原本作「曰」，據陳校本正。 「趾」。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。 崔注：剛柔相交，以成文飾之義。「今近四」，謂應四也。初比二，應四則「棄于二比」。二坎爲「車」，故曰「舍車」。「車，士大夫所乘」，二坎是也。「四乘于陽」，謂三也。「艮止其應」，謂初也。乘剛，故不應初。初守其義而不求四，故曰「而徒」。徒步而行者，塵賤之事也。既不與二比，又不與四應，是自飾其行而賁其趾者也。「趾謂初」者，爻位初爲「趾」。如王注所云「在下稱趾」是也。王注：「近取諸身」，故「在下稱趾」。既舍其車，又飾其趾，故有徒步之象。案：禮唯大夫不徒行，初爲士，故「義弗乘」。尚書大傳「古之命民，能敬長憐孤，取舍好讓，舉事力者，命于其君。得命，然後得乘飾車駢馬。士未有命，不得乘，乘有罰」。若然，則命士亦得乘之。今士未有命，故云「義弗乘也」。
象曰：「賁其須，與上興也。」侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，「須」之象也。二无其應，三亦无應，若能上承于三，與之同德，雖俱无應，可相與而興起也。 自三至上，體有頤象。頤下，其象爲「須」。須者，陰血所生而體柔。六爲柔爻，二爲陰位，又居頤下，故稱「須」。上附于剛，剛柔相賁，故「賁其須」。二三俱无正應，但能同德，則二與三竝興。五上易位，皆得其應矣。須不動，必待頤而動，故曰「與上興也」。案：坎乾合而爲需。二居互坎之下，變成乾，有需象焉。需者，須也。故曰「賁其須」。須，待也。初與四相應而賁。二與五无應。待五之正，二則賁之。歸妹六三「歸妹以須」，虞彼注云「須，需也」。彼待四，此待五也。「上」謂五，互震起爲「興」，故曰「與上興也」。
象曰：「永貞之吉，終莫之陵也。」盧氏曰：有離之文以自飾，故曰「賁如」也。有坎之水以自潤，故曰「濡如」也。體剛履正，故「永貞吉」。與二同德，故「終莫之陵也」。 内體離，故「有離之文以自飾」，爲「賁如」。互體坎，故「有坎之水以自潤」，爲「濡如」。詩小雅「六轡如濡」，亦言其光美而沃澤也。九陽爲「體剛」，三陽爲「履正」。體剛故「永」，履正故「貞」，永貞故「吉」。三與二皆得位，故云「同德」。而皆无正應。二乘初、四乘三，嫌有陵之者。但能長守其正，五上易位，終獲其應。上爲終，故云「終莫之陵也」。
六四。賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有應在初，三爲寇難。二志相感，不獲交通。欲静則失初之應，欲進則懼三之難。故或飾或素，内懷疑懼。鮮絜其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃爲婚媾，則「終无尤也」。陸績曰：震爲「馬」，爲「白」，故曰「白馬翰如」。案：「皤」亦白素之貌也。 王注：四與初應，故「有應在初」。四乘三剛，故閡于三爲己寇。四與初，雖二志相感，以有所閡而不獲通亨。體艮爲止，故欲静以待之，則疑初之應己，而不欲静也。互震爲動，故欲進以應之，則懼三之難己，而不欲進也。進退兩難，故「或飾」而「賁如」，「或素」而「皤如」，内懷疑懼而无定也。但「鮮絜其馬，翰如以待」。所履雖正，未敢果志遽進也。以三剛難犯，故未與初應。惟不以初爲寇，而乃婚媾焉，終无尤也。陸注：説卦「震于馬爲馵足、爲的顙」，故「爲馬」。釋畜潘校：「畜」，原本作「獸」，據陳校本及釋畜文正。 「左白馵」，又「膝上皆白惟潘校：「惟」，原本作「爲」，據陳校本及釋畜文正。 馵」。虞注「的顙」云「的，白。顙，額也。詩云『有馬白顛』是也」。是震「爲白」也。「白馬翰如」，蓋取諸震也。檀弓曰「殷人尚白，戎事乘翰」，鄭彼注云「翰，白色馬也」，是「翰如」亦言其白也。案：説文「皤，老人白也」，故云「皤，亦白素之貌也」。變巽「爲白」，故爲「皤如」。愚案：三爲離之極，四爲艮之始，離主明而艮主止者也。三曰「賁如濡如」，溺于文矣。四曰「賁如皤如」，反于質矣。六爻之中，唯初與四爲正應。四既反質，初不尚文，故亦「白馬翰如」而來也。何以知乘馬爲初也？鄭箴膏肓云「天子以至大夫，皆有畱車反馬之禮」，是乘馬者，陽也。初「白馬翰如」，將以陽求陰而爲婚媾也。乃四乘三陽，閡乎其閒，互「坎爲盗」，疑爲寇矣。然乘馬而來者，匪三之寇，實初婚媾也，故曰「匪寇婚媾」。
象曰：「六四，當位疑也。案：坎爲盗，故「疑」。當位乘三，悖禮難飾。應初遠陽，故曰「當位疑也」。 「坎爲盗」，説卦文。又坎心爲疑，故「疑」。以六居四，故曰「當位」。下乘三剛，悖禮之人，難于文飾。舍三不飾，而應初九之遠陽，故曰「當位疑也」。疑者，疑四爲寇，不可賁也。 匪寇婚媾，終无尤也。」崔憬曰：以其守正待應，故「終无尤也」。 四當位而待應初陽，故「无尤」。尤，過也。四本坤，坤代終。故曰「終无尤也」。
六五。賁于丘園，束帛戔戔，吝終吉。虞翻曰：「艮爲山」，五半山，故稱「丘」。木果曰「園」。故「賁于丘園」也。六五失正，動之成巽。巽爲「帛」、爲繩，艮手持，故「束帛」。以艮斷巽，故「戔戔」。失位无應，故「吝」。變而得正，故「終吉」矣。 「艮爲山」，説卦文。五在山半，故「稱丘」。揚子云「丘陵學山而不至于山」，故山半爲丘也。艮爲木果，天官「園圃毓草木」，故云「木果爲園」。「賁于丘園」者，言五陰賁于艮也。以六居五，其位失正，動而成陽，其體爲巽。「帛」從巾從白，巽爲白，故「爲帛」。「爲繩直」，故「爲繩」。艮爲手以持之，故爲「束帛」。「戔戔」，子夏傳作「殘殘」。説文「戔，賊也」。廣韻「傷也」。通作「殘」。以艮手斷巽帛，故稱「戔戔」，即翦裁分裂製爲衣服之意也。五失位，无正應，故「吝」。變正應二，故「終吉」矣。愚案：五下應二，「賁于」者，賁二也。二互體坎，坎爲隱伏，隱士之象也。二自坤上來，坤爲土。説文「丘，土之高也。一曰四方高、中央下爲丘」。二以一陰居兩陽之閒，亦外高中下之象。九家説卦曰「坎爲叢棘」，園有樹木「丘園」之象也。五本坤體，九家説卦曰「坤爲帛」。子夏傳曰「五匹爲束，三玄二纁，象陰陽」。位在五，故爲五匹。餘五爻，三陽以象三玄，二陰以象二纁。故曰「束帛」。吴薛綜解此爻云「古者招士，必以束帛，加璧于上」是也。「戔」以字義考之，從水爲「淺」，從貝爲「賤」，從金爲「錢」，皆狹小之意。賁外三爻皆尚質不尚文，故雜卦傳曰「賁，无色也」。王弼謂「戔戔爲過儉」是也。「坤爲吝嗇」，故「吝」。然求賢之意，重物不重儀，故「終吉」矣。
象曰：「六五之吉，有喜也。」荀爽曰：艮山震林。失其正位，在山林之閒，賁飾丘陵，以爲園圃，隱士之象也。五爲王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰「賁于丘園，束帛戔戔」。君臣失正，故「吝」。能以中和，飾上成功，故「終吉」而「有喜也」。虞翻曰：五變之陽，故「有喜」。凡言喜慶皆陽爻。「束帛戔戔」，委積之貌。案：六五離爻，離爲「中女」。午爲蠶絲，束帛之象。 荀注：「艮爲山」。「震爲蒼筤竹、爲萑葦」，故爲「林」。失其正位，是无位之士也。士居山林之閒，賁飾丘陵，以爲園圃，隱士之象也。五爲天子，故「爲王位」。以六居五，故爲「體中履和」。惟能勤賢尊道，故「賁于丘園，束帛戔戔」。但君臣失正，所以「吝」也。卒能以中和之德，飾上位而成五功，所以「終吉而有喜也」。虞注：陽主喜，陰主憂。五變之陽，所以「有喜」。「凡言喜慶皆陽爻」，否則變而成陽也。「束帛，委積之貌」，義本馬君。薛虞云「戔戔，禮之多也。委積，蓋言多也」。案：六五離之中爻，故爲離爻。「再索而得女」，故「爲中女」。爲蠶絲者，離在午方也。夏官「馬質禁原蠶」者，葢馬于辰屬午，蠶亦屬午，蠶與馬同氣。禁再蠶爲傷馬也，故知「午爲蠶絲」也。以中女而治蠶絲，故有「束帛」之象。
上九。白賁无咎。虞翻曰：在巽上，故曰「白賁」。乘五陰，變而得位，故「无咎」矣。 五變，故「在巽上」。巽爲「白」，故曰「白賁」。下乘五陰，交相變而得位，成既濟定，故「无咎矣」。愚案：考工記曰「畫繪之事後素功」，鄭彼注云「素者，白采也。功者，工也。後工者，謂後布之，恐其漬汙也」，賁終于「白」，即「後素功」之謂也。在賁家而能以素終，始終不溺于文者也。故「无咎」。不引論語「繪事後素」者，論語即禮器「白受采」之意，與考工記不同，據考工以釋論語者，誤也。又案：禮記潘校：「記」字原脱，據陳校本補。 曰「三年之喪，人道之至文者也」，又曰「伯母叔潘校：「叔」，原本作「如」，據陳校本正。 母，疏衰踊不絶地。姑胏妹之大功，踊絶于地。知此者，由文矣哉！由文矣哉」，此亦「白賁」之義也。
象曰：「白賁无咎，上得志也。」干寶曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以飾其政，故「上得志也」。虞翻曰：上之正得位，體成既濟，故曰「得志」，坎爲「志」也。 干注：説文「素，白緻繒也」，故云「白，素也」。「延山林之人，采素士之言」，謂六五也。上乘五，五得賢以飾其政，故「上得志也」。虞注：上五易位，則各得其正，成既濟定，其志得行，故曰「得志」。五上變體坎，故「坎爲志」。愚案：家語好生「孔子嘗自筮，其卦得賁焉，愀然有不平之狀。子張進曰『師聞卜者，得賁卦吉也，而夫子之色有不平，何也？』子曰『以其離邪。在周易，山下有火謂之賁，非正色之卦也。夫質也，黑白宜焉。今得賁，非吾兆也。吾聞丹漆不文，白玉不琱，何也？質有餘，不受飾故也。』」又吕氏春秋「孔子卜得賁，曰『不吉』。子貢曰『夫賁亦好矣，何謂不吉乎』？孔子曰『夫白而白，黑而黑。夫賁，又何好乎』」。蓋賁「觀人文以化成天下」，故子張子貢以爲吉。「小利有攸往」故孔子以爲不吉。然孔子雖不賁于當時，而删詩書，訂禮樂，則賁于萬世。嘗曰「文王既没，文不在兹乎」。筮而得賁，其爲賁也大矣。