序卦曰：「有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。」崔憬曰：有蠱元亨，則可大之業成，故曰「有事然後可大」也。 蠱彖傳曰「蠱元亨而天下治也」。天下治，則可大之業成矣。繫上曰「可大則賢人之業」，謂坤也。臨有坤，故稱業。坤文言「發于事業」是也。韓康伯曰「可大之業，由事而生」，故曰「有事而後可大」。蠱非事，以事飭蠱，故曰「蠱者，事也」。臨非大，以大相臨，故曰「臨者，大也」。又靈樞經「太陰之人，其狀臨臨然長大」，亦「臨」訓「大」也。
䷒兑下坤上臨。元亨利貞。虞翻曰：陽息至二，與遯旁通。剛浸而長，乾來交坤。動則成乾，故「元亨利貞」。 此十二月辟卦也。陽初息復，至二則成臨矣。與遯相反，故云「旁通」。二剛有漸長之勢，「乾來交坤」，謂乾息坤也。三動則成乾，故「元亨利貞」，與乾同占也。 至于八月有凶。虞翻曰：與遯旁通。臨消于遯，六月卦也。于周爲八月。遯弑君父，故「至于八月有凶」。荀公以兑爲八月。兑于周爲十月，言八月，失之甚矣。鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大。陽浸長矣，而有四德，齊功于乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶也。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂爲无道，故于是卦爲殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遯卦受之。此終而復始，王命然矣。 虞注：臨與遯通。臨長成乾，復消于遯爲六月卦，周之八月也。陰消至遯，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。故云「遯弑君父」。遯六月即周八月。故曰「至于八月有凶」。「荀公」謂爽也。兑爲「正秋」，故「以兑爲八月」。夏八月，周之十月也。以十月爲八月，故「失之甚矣」。且子「有凶」，義无取也。鄭注：序卦曰「臨者，大也」故云「臨，大也」。陽氣自二浸而長大，終必成乾，故有「元亨利貞」之四德，齊功于乾，陽盛之極也。夫滿則必溢，人之恆情。溢則必覆，物之常理。惟聖人見微知著，所以戒之以凶也。臨十二月卦，故云「建丑而用事」。夏之十二月，殷之正月也。繫下曰「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪。當文正與紂之事邪」。紂爲无道，文王作易，特于殷正用事之卦，著興衰之戒，以見周改殷正之有定數也。臨通遯。遯于消息爲六月，于殷爲七月，于周爲八月。臨于周爲二月。用事之卦，由息而消，訖其七月。至周八月，消至二而遯卦受之。然陰消不久，終而復始，自然之數也。周受命而建子，其法于此乎，故云「王命然矣」。
彖曰：「臨，剛浸而長。虞翻曰：「剛」謂二也。兑爲水，澤。自下浸上，故「浸而長」也。 陽息至二，故「剛謂二」。「兑爲澤」，坎水半見，故爲「水澤」。澤有「浸」象。剛自下而上，故曰「浸而長也」。 説而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。虞翻曰：説，兑也。順，坤。「剛中」謂二也。四陰皆應之，故曰「而應」。「大亨以正」，謂三動成乾天，得正爲泰，天地交通，故「亨以正，天之道也」。 説卦曰「坤，順也」，「兑，説也」。故云兑説坤順。二以剛居中，故「剛中謂二」。二承四陰，五應則同類皆應，故曰「而應」。三動則成乾天，陽得正位，其體爲泰，「天地交而萬物通」。通故「亨」，得位故「正」，皆變乾成天爲之也。故曰「大亨以正，天之道也」。 至于八月有凶，消不久也。」蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故大亨利正也。案：臨，十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月則成否也。否則「天地不交，萬物不通」，是「至于八月有凶」，斯之謂也。 陽息坤初，至二成臨，故云「此本坤卦」。乾陽長而坤陰消，進則成泰，終則成乾，故「大亨利正也」。臨，丑月卦也。否，申月卦也。自十二月至七月，凡八閲月則成否也。「天地不交，萬物不通」，否彖傳文。否塞之時，「君子以儉德避難」，故以「至于八月有凶」當之也。愚案：至于八月遯時，陽剛漸消，其凶甚矣。然「天地盈虚，與時消息」，則消亦不久，遯漸成臨，故臨言「凶」，遯言「亨」也。
象曰：「澤上有地，臨。荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。 「兑爲澤」，「坤爲地」。地在澤上，澤卑于地。地高于澤，以高臨下，其象爲臨。 君子以教思无窮，容保民无疆。」虞翻曰：「君子」謂二也。震爲言，兑口講習。「學以聚之，問以辯之」。坤爲「思」。剛浸長，故「以教思无窮」。容，寬也。二「寬以居之，仁以行之」。坤爲「容」、爲「民」，故「保民无疆」矣。 陽息至二，剛而得中，故「君子謂二也」。互震聲爲言，體兑口講習，「教」之義也。「學以聚之，問以辯之」，乾九二文言文。洪範「思日睿」，于五事配土。坤爲土，故「爲思」。剛浸長，息而不已，故「以教思无窮」。中庸「寬裕温柔，足以有容也」。故「容」訓「寬」。「寬以居之，仁以行之」，亦乾二文言文。坤廣爲「容」，衆爲「民」，又「行地无疆」，故「容保民无疆」。臨本坤卦，又上體坤，故即坤以釋其象。乾息至二爲臨，臨二即乾二，故復引乾二文言，以明其意。兩卦相須，義始備也。
初九。咸臨，貞吉。虞翻曰：「咸，感也」。得正應四，故「貞吉」也。 「咸，感也」，咸彖傳文。王弼又云「感，應也」。惟初與四、二與五爲正應。應故「感」，感故皆言「咸」。初得正應四，得正故「貞」，有應故「吉」也。愚案：初至五伏咸象。初感四應，二感五應，故初二皆言「咸臨」。三動上不應，然後成臨，故三不言「咸」也。
象曰：「咸臨貞吉，志行正也。」荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰「志行正」。 陽始感而欲升于四，將以剛下臨三柔也。然已得正位而居，故吉。初動坎爲「志」，互震爲「行」，故曰「志行正也」。
九二。咸臨，吉无不利。虞翻曰：得中多譽，兼有四陰，體「復初元吉」，故「无不利」。 在二爲「得中」，繫下曰「二多譽」。以得中，故多譽也。上兼四陰，其體象復，復初曰「元吉」。有應，故吉。得中，故「无不利」也。
象曰：「咸臨吉无不利，未順命也。」荀爽曰：陽感至二，當升居五，羣陰相承，故「无不利」也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰「未順命也」。 二與五爲正應，陽主升，陰主降，故「陽感至二，當升居五」。二升五位，羣陰相承，故「无不利」。案：坤爲「順」，旁通遯巽爲「命」。二剛浸長，不順乎遯，故「未順命」。
象曰：「甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。」虞翻曰：「兑爲口」，坤爲土，「土爰稼穡作甘」。兑口銜坤，故曰「甘臨」。失位乘陽，故「无攸利」。言三失位无應，故「憂之」。動而成泰，故「咎不長也」。 「兑爲口」，説卦文。「坤爲地」，居申方从土，故「爲土」。「土爰稼穡，作甘」，洪範文。「甘，从口含一」。土下从一，即坤地也。以兑口上銜坤土，故曰「甘臨」。六失位下乘陽，故「无攸利」。三既失位，又无正應，故「憂之」。董子曰「凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉」。三知不正，息泰得正，故「无咎」。伏巽「爲長」，臨成巽毁，故「咎不長也」。
六四。至臨，无咎。虞翻曰：至，下也。謂下至初應，當位有實，故「无咎」。 説文「至，从一。一，地也」。初爲地在下，故云「至，下也」。四與初應，故謂「下至初應」。初陽爲實，而又當位，故云「當位有實」。得應，故「无咎」也。
象曰：「至臨无咎，位當也。」荀爽曰：「四與二同功」，欲升二至五，已得承順之，故曰「至臨」也。陽雖未乘，處位居正，故得「无咎」，是「位當也」。 「四與二同功」，本下繫文。四「欲二升至五，已得順而承之，曰至臨」者，謂二至五而臨已也。二陽尚未升，故云「陽雖未乘」。以六處四，是爲「居正」。所以「无咎」者，「位當」故也。愚案：經文「位當也」，李氏本一作「當位實也」。釋文非之，此本是。
象曰：「大君之宜，行中之謂也。」荀爽曰：五者，帝位。「大君」謂二也。宜升上居五位吉，故曰「知臨，大君之宜」也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰「行中之謂也」。 中庸曰「唯天下至聖，爲能聰明睿知，足以有臨也」。故曰「知臨」。五爲天子，故云「帝位」。乾鑿度説此爻云「臨者，大也，陽氣在内。中和之感，應于盛位。浸大之化，行于萬民。故言宜處王位，施大化，爲大君矣。臣民欲被化之辭也」。又曰「大君者，與上行異也」。鄭彼注云「臨之九二有中和美異之行，應于五位，故曰百姓欲其與上爲大君」。皆言二當升五，故知「大君謂二也」。繫上謂「知崇效天」，乾天爲「知」，故知乾二升五爲「知臨」。三已正成泰，二升五降成既濟定，故曰「大君之宜，吉」也。二本處中，互震爲「行」，上升于五亦處中，故曰「行中之謂也」。初四皆正，故曰「行正」。二五皆中，故曰「行中」。「知臨」而言「行中」者，中庸言「舜之大知，用中于民」，是其義也。
上六。敦臨，吉无咎。荀爽曰：上應于三，欲因三升二，過應于陽，敦厚之意，故曰「敦臨，吉无咎」。 上與三應，兩陰无陽。二，陽也。上欲因三升二，故云「過應于陽」。望二升成既濟，故云「敦厚之意」。鄭注樂記云「敦，厚也」。坤爲厚，故曰「敦臨」。内望二，故「吉」。上得位，故「无咎」也。
象曰：「敦臨之吉，志在内也。」九家易曰：志在升二也。陰以陽爲主，故志在内也」。 上欲應三升二，二升五，坎爲「志」，故云「志在升二也」。陽貴陰賤，故「陰以陽爲主」，二陽升五，上得所主，故曰「志在内也」。