序卦曰：「有大而能謙必豫，故受之以豫。」鄭玄曰：言國既大而能謙，則于政事恬豫。「雷出地奮，豫」，豫行出而喜樂之意。 此承上兩卦而言其序也。有大則有天下國家之象，能謙則有政事恬豫之休。王者禮明則樂備，所以有取于「雷出地奮」而繼之以豫也。帝出震爲「出」，震足爲「行」，又陽生爲「喜樂」，故云「豫行出而喜樂之意」。
䷏坤下震上豫。利建侯行師。鄭玄曰：「坤，順也」，「震，動也」，順其性而動者，莫不得其所，故謂之「豫」。豫，喜佚説樂之貌也。震又「爲雷」，諸侯之象。坤又「爲衆」，師役之象。故「利建侯行師」矣。虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤爲邦國，震爲諸侯。初至五體比象，四利復初，故「利建侯」。三至上體師象，故「行師」。 鄭注：「坤，順也」，「震，動也」，説卦文。凡物順其性而動者，莫不樂得其所，故謂之「豫」也。晉語司空季子解此經曰「豫，樂也」，故太玄準之以「樂」，故云「豫，喜佚悦樂之貌也」。「震爲雷」，説卦文。震「長子主器」，故有「諸侯之象」。「坤爲衆」，説卦文。「師者，衆也」，故有「師役之象」。震，故「利建侯」，與屯初體震同。坤，故「利行師」，與師外體坤同也。虞注：復初，乾元也。坤盡夬上而入乾，乾元索坤之四爲豫，故云「復初之四」也。豫四之坤初爲復，息成小畜，故「與小畜旁通」。坤土，故「爲邦國」。震主器，故「爲諸侯」。「初至五體比象」，比「建萬國，親諸侯」。二利四復初，初剛善建不拔，故「利建侯」。三至上師體半見，故體師象。又震足爲「行」，故「利行師」。案：卦之取義于豫者，有三焉。漢書五行志曰「雷以二月出，其卦曰豫」。言萬物隨雷出地，皆逸豫，一也。取象制樂。樂者，樂也。薦之神祇，祖考，與天地同，二也。震上坤下，母老子彊，居樂出威，三也。
彖曰：「豫，剛應而志行。侯果曰：四爲卦主，五陰應之，剛志大行，故曰「剛應而志行」。 卦唯一陽爲剛，故知「四爲卦主」。上下皆樂，故云「五陰應之」。陽爲「剛」，爲「大」，坎爲「志」，震爲「行」，故云「剛志大行」四象傳曰「由豫，大有得，志大行也」。故曰「剛應而志行」。 順以動，豫。崔憬曰：坤下震上，順以動也。 坤順，震動。四本復初，動乎順而成豫，故曰「順以動，豫」。 豫順以動，故天地如之，虞翻曰：小畜「乾爲天」，「坤爲地」。「如之」者，謂天地亦動以成四時。「而况建侯行師」，言其皆應而豫也。 旁通小畜，「乾爲天」。豫「坤爲地」。説文曰「如隨從也」。「如之者，謂天地亦動以成四時」，如下文所云是也。「建侯行師」，羣陰皆應而説樂，故云「皆應而豫也」。 而況建侯行師乎。九家易曰：震爲「建侯」，坤爲「行師」。建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更。猶武王承亂而應天地，「建侯行師」，奉辭除害。民得豫説，君得安樂也。 象震以「建侯」，作君作師，所以興民利也。象坤以「行師」，鋤奸誅暴，所以除民害也。利興害除，民所由豫樂者也。震東方爲生，伏兑西方爲死，故「天地有生殺」。艮「終萬物，始萬物」，故「萬物有始終」。體艮伏兑，艮兑爲損。體震伏巽，震巽爲益。「損益盛衰之始」，故「王者盛衰，亦有更迭」。武王承殷紂之亂，順應天地。法震建侯，法坤行師。奉天之辭，以除民害，所以「民得豫説，君得安樂」。大武之樂所由作也。樂記之稱大武曰「周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎」。遲之又久，即「豫順以動」也。武成曰「告于皇天后土」，即「天地如之」也。豫，樂也，而名以大武，「建侯行師」之意，寓其中矣。 天地以順動，虞翻曰：豫變通小畜。「坤爲地」，動初至三成乾，故「天地以順動」也。 豫與小畜旁通。小畜體巽，豫體震，「震巽特變」，故豫變成小畜也。「坤爲地」，謂豫坤也。變從初始，初息至三，下體成乾，「乾爲天」。故「天地以順動」也。 故日月不過而四時不忒。虞翻曰：「過」謂失度。忒，差迭也。謂變初至需，離爲「日」，坎爲「月」，皆得其正，故「日月不過」。動初時，震爲春，至四兑爲秋，至五坎爲冬，離爲夏，四時位正，故「四時不忒」。「通變之謂事」，蓋此之類。 續漢書律曆志曰「兩儀既定，日月始離，初行生分，積分成度」，又曰「察日月俱發度端，日行十九周，月行二百五十四周，復會于端，無失度之事」，故「過謂失度」。月令「孟春，宿離不貸」，鄭注云「離讀如儷偶之儷，宿儷謂相與宿偶，當審候伺不得潘校：「得」，原本作「待」，據陳校本正。 過差」，故云「忒，差迭也」。變初至五成需，離爲「日」，豫坎爲「月」，四爻皆正，是日月皆得其正，故「日月不過」也。初動體震，震爲春。至二即兑，云「至四兑爲秋」者，二不正，四兑位定，對下「刑罰清」而言也。至五體坎，坎爲冬，離爲夏。體分四時，爻皆得正，故「四時不忒」也。「通變之謂事」，繫上文。虞彼注云「事謂變通趨時以盡利，天下之民謂之事業也」。不過不忒，皆以時言，故云「葢此之類」。 聖人以順動，則刑罰清而民服。虞翻曰：「清」猶明也。動初至四，兑爲「刑」。至坎爲「罰」。坎兑體正，故「刑罰清」。坤爲「民」，乾爲「清」。以乾乘坤，故「民服」。案：「帝出震」，聖人也。坎爲法律，刑罰也。坤爲衆順而民服也。 虞注：説文「清，朗也」。釋言「明，朗也」。清明同訓，故云「清猶明也」。「兑正秋」，秋殺于右，故「爲刑」。晉語以蓐收爲天之刑人，亦此義也。坎水平爲法，罰者，施法之罪名，故「爲罰」。初動至四，體兑爲刑。至五，體坎爲罰。坎兑剛柔得正，故「刑罰清」。楚語曰「命火正黎司地以屬民」，故「坤爲民」。乾鑿度「輕清者上爲天」，故「乾爲清」。豫下體坤，初息至三成乾，是「以乾乘坤」。坤爲民，故「民服」也。案：「帝出震」，本説卦文。乾鑿度「孔子曰『坤變初六曰復，正陽在下爲聖人』」。復初，震也。故云「帝出震，聖人也」。乾動復初，故曰「聖人以順動」。體坎爲法律，故爲刑罰。「坤爲衆」，説卦文。又曰「坤，順也」。故「坤爲衆順而民服也」。 豫之時義大矣哉。」虞翻曰：順動天地，使日月四時皆不過差，「刑罰清而民服」故「義大」也。 「法象莫大乎天地」，今「天地順動」矣。「縣象著明莫大乎日月」，今「日月不過」矣。「變通莫大乎四時」，今「四時不忒」矣。「備物致用莫大乎聖人」，今「聖人以順動，刑罰清而民服」矣。事之大者，皆備于豫之時，故曰「義大」也。
象曰：「雷出地，奮豫。崔憬曰：震在坤上潘校：「上」，原本作「下」，據陳校本正。 ，故言「雷出地」。雷陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰「奮豫」。 震爲「雷」，坤爲「地」，又震爲「出」，震在坤上，故曰「雷出地」。震又爲龍，雷本震之一陽，龍亦震之一陽，故云「雷陽氣，亦謂龍也」。陽氣至四月成乾，至五月夏至後，陽氣極而一陰爻生，姤卦是也。淮南子「陰陽相薄，感而爲雷」，故云「陰陽相擊而成雷聲」。説卦曰「動萬物者，莫疾乎雷」，故云「雷聲之疾」。易緯通卦驗曰「立夏清風至而龍昇天」，故云「有龍奮迅豫躍之象」。雷與龍皆象震，故曰「奮豫」。
先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」鄭玄曰：奮，動也。雷動于地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動摇。猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。「王者功成作樂」。以文得之者作籥舞，以武得之者作萬舞，各充其德而爲制。祀天帝「以配祖考」者，使與天同饗其功也。故孝經云「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝」是也。 説卦云「震，動也」，震有「奮」義，故云「奮，動也」。雷動于地上，養長華實，發揚隱伏，萬物莫不被盛陽之德，故云「萬物乃豫也」。孟子曰「樂之實，樂斯二者。樂則生矣，生則惡可己也，惡可己，則不知手之舞之，足之蹈之」，故云「以者取其喜佚動摇。猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也」。互艮故稱手，體震故稱足。「崇，充也」，釋詁文。説文曰「殷，作樂之盛稱」，故云「殷，盛也」。天官庖人曰「與其薦羞之物」。鄭彼注云「薦，亦進也」。此「殷薦」者，謂薦盛樂，非薦羞也。謂「上帝」爲「天帝」者，鄭注孝經云「上帝者，天之别名也」。又禮運曰「祭帝于郊，所以定天位也」，禮器云「祀帝于郊」，故知「上帝」爲「天帝」也。「王者功成作樂」，樂記文。春官籥師「掌教國子舞羽龡籥，」注云「羽籥，文舞也。籥師掌之」。武舞則司干掌之。詩邶風「方將萬舞」。夏小正「萬也者，干戚舞也」。韻會「湯武以萬人得天下，故干舞稱萬舞」。以文得之者作籥舞」，即左傳所稱「南籥爲文王之舞」是也。「以武得之者作萬舞」，即樂記所稱「總干爲武王之舞」是也。葢充其文武之德，而各爲之制也。郊特牲曰「萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也」，故云「祀天帝潘校：「帝」，原本作「地」，據陳校本正。 以配祖考者，使與天同饗其功也」。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」，孝經文。禘郊祖宗，皆配天之祭。郊于南郊，禘祖宗皆于明堂。其禮始于虞，三代因之。傳謂「先王」，蓋夏商之王也。案：復乾，故曰「先王」。震聲，故爲「樂」。震，起也。「作」亦訓起。故曰「作樂」。乾爲「德」，初息成乾，故曰「崇德」。震爲「帝」，在乾天上，故稱「上帝」。坤爲鬼，乾盈甲，復初故乾，小畜亦故乾。乾爲父，復乾爲「祖」。四下初亦爲震，體復，故「殷薦之上帝，以配祖考」也。又小畜離爲南，乾爲郊，南郊之象也。「離，嚮明而治」，明堂之象也。復初十一月，郊時也。小畜四月，禘時也。故知「配上帝」，而「配天」在其中。言「宗祀」，而「郊祀」在其中也。
初六。鳴豫，凶。虞翻曰：應震善鳴，失位，故「鳴豫凶」也。 初應四。四體震爲「善鳴」，説見謙二。應震，故「鳴豫」。初陰失位，雖有正應亦凶也。「鳴謙」則有自下之情，故「吉」。「鳴豫」則有自矜之意，故「凶」。
象曰：「初六鳴豫，志窮凶也。」虞翻曰：體剥「蔑貞」，故「志窮凶也」。 初至四體象剥。剥初六曰「剥牀以足，蔑貞凶」，故云「體剥滅貞」。四坎爲「志」，失位故「窮」。初在剥初，故「凶」也。傳凡言「窮」，皆指上。豫之「窮凶」，不在上而反在初者，以初在逸豫之家，獨與四應，志得而鳴，樂不可極。極豫盡樂，故「窮凶」也。
六二。介于石，虞翻曰：介，纖也。與四爲艮，艮爲「石」，故「介于石」。 繫上曰「憂悔吝者存乎介」，謂纖介也。故云「介，纖也」。與四互艮，説卦曰「艮爲小石」，故曰「介于石」。繫下潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。 以豫二「知幾」，虞彼注云「知四當復初」，則此「介」謂「幾」之纖微，如小石也。 不終日，貞吉。虞翻曰：與小畜通，應在五，終變成離，「離爲日」。得位，欲四急復初，己得休之，故「不終日，貞吉」。 與小畜旁通，上應在五，息小畜至五，則四成離，故云「終變成離」。「離爲日」，故曰「日」。二陰爲「得位」。唯「知幾」，故欲四下于初，以成復象。復六二曰「休復吉」，故「己得休之」。離伏不見，故「不終日」。二得正，故「貞吉」也。「欲四復初」是繫下潘校：「下」，原本作「上」，據所引繫下文正。 所云「上交不諂」也。「己得休之」是「下交不瀆」也。二五无應，四爲卦主，故發其義于此爻也。愚案：初六應四，「鳴豫凶」，不知幾而過于豫者也。「二與四同功」，又同互艮，艮爲小石而二居艮初，「其初難知」，故纖介如小石。二得中得位之乾成離，離明，故知「幾」。知幾，故知樂不可極，而望四復初以免窮凶之悔也。二本離爻，故爲「日」。未成離，故「不終日」。言知幾之早，以正而得吉也。
象曰：「不終日貞吉，以中正也。」侯果曰：得位居中，柔順正一。明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石。不可移變。應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。 六爲「得位」，二爲「居中」，坤爲「柔順」。得正，故爲「正一」。中正知幾，故「明豫動潘校：「動」，原本作「順」，據陳校本正。 之可否，辯趣舍之權宜」也。静則譬如堅石，不可移變。動則應時而改，不待終日。所以爲豫之正吉也。
象曰：「盱豫有悔，位不當也。」王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其睢盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾。進退離悔，位不當也。向秀曰：睢盱，小人喜説佞媚之貌也。 王注：以柔居剛，故「履非其位」。上承震動，爲豫之主。若以睢盱而求豫，悔所由生也。若遲而不從于豫，亦豫之所疾也。位既不正，而又多猶豫，宜其進退，皆離悔也。向注：説文「盱，張目也」。睢，仰目。應在上，三張目仰視。視上之顔色爲佞媚，故爲「小人喜悦佞媚之貌」。所謂「上交諂」也。三不正，故有是象。變之正，則无悔。下經所云「成有渝，无咎」是也。伏巽「爲進退，爲不果」，故爲「遲」。爻之失位，以速改爲善，故二「不終日，貞吉」，三「遲則有悔」也。
九四。由豫，大有得。勿疑，朋盍戠。侯果曰：爲豫之主，衆陰所宗。莫不由之，以得其豫。體剛心直，志不懷疑。故得羣物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以衆順，故「大有得」，得羣陰也。坎爲「疑」，故「勿疑」。小畜兑爲「朋」。盍，合也。坤爲「盍」。戠（東里山人按：明胡震亨、毛晉校萬曆刊本《周易集解》作「盍」），聚會也。坎爲聚，坤爲衆。衆陰竝應，故「朋盍戠」。「戠」，舊讀作「撍」作「宗」也。 侯注：豫之成卦，在乎一陽，故「四爲豫主而衆陰所宗」。故莫不由之，以得其逸。陽體剛。坎爲心，剛在坎中，乾動直，故「心直」。坎爲心，故爲志，爲疑。剛直，故「志不懷疑」。四不疑衆，衆亦不疑四，故「得羣物依歸，朋從大合」也。簪，説文作兂，言「筓也。象簪形」。釋名「簪，兟也，連冠于髮也」。士喪禮「簪裳于衣」，鄭注云「簪，連也」，即連髮之義也。篸，簪去聲，篇海云「以針篸物也」。言一陽篸五陰，若以簪篸髮，使之固也。虞注：釋詁「由，自也」，故云「由，自從也」。卦以一陽居五陰之間，故云「據有五陰」。坤爲衆，爲順，故云「坤以衆順」。陽稱「大」，得羣陰，故「大有得」。且離乾合而爲大有。豫通小畜，四在小畜，亦離乾之合，兩象易也。故曰「由豫，大有得」。坎爲心，失位故「疑」。剛而得衆，故「勿疑」。小畜有兑，兑「以朋友講習」，故「爲朋」。「盍，合也」，釋詀文。「盍」與「闔」同。「闔户謂之坤」，故「坤爲盍」。坤盍，故云「戠，聚會也」。釋文作「藂合」，是以坎爲藂棘也。坤廣爲衆。衆陰竝應于一陽，且坤曰「得朋」，故曰「朋盍戠」。「戠」同「埴」。説文「埴黏土也」。集韻亦訓「戠爲黏土」。鄭本禹貢曰「厥土赤戠墳」，今本作，赤埴」。考工記「用土爲瓦，謂搏埴之工」。搏埴，以水合土之義也。坤爲土，坎爲水。一陽倡而衆陰應，若水土之相黏著，故云「朋盍戠」。「戠」，京房作「」，荀爽作「宗」，又王肅作「貸」，馬融作「臧」，或作「宣」。今王弼本作「簪」，侯氏訓爲固冠之簪。但古有笄而无簪，至秦漢始有之，虞作「戠」是也。
象曰：「由豫大有得，志大行也。」崔憬曰：以一陽而衆陰從己，合簪交歡，故其「志大行也」。 四以一陽統五陰而衆陰皆從，合簪交歡之象也。坎心爲「志」，陽稱「大」，震足爲「行」，故曰「志大行」，彖傳曰「剛應而志行」是也。
六五。貞疾恆不死。虞翻曰：恆，常也。坎爲「疾」。應在坤，坤爲「死」。「震爲反生」。位在震中，與坤體絶，故「貞疾，恆不死」也。 「恆常也」，釋詁文。「坎爲心病」，故「爲疾」。下應在坤，月滅于坤乙爲既死魄，故「坤爲死」。「震爲反生」，説卦文。五體震位，在震而得中。與下坤二无正應，且隔四，不能互坤，故「與坤體絶」。月生于三日震爲哉生明，又東方春生于左，故「貞疾，恆不死」也。且震巽合而爲恆。五體震，變正互巽，亦震巽之合而體又象恆，故「貞疾，恆不死」。五位不正，是死于安樂者也。變之正，雖疾恆不死，是生于憂患者也。
象曰：「六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。」侯果曰：六五居尊而乘于四。四以剛動，非己所乘。乘剛爲政，終亦病若。「恆不死」者，以其中也。 五居尊位而乘四剛。四剛而動，彊臣也。非己所當乘者。若乘剛爲政，必致疾矣。「恆不死」者，以己居中，故未至于亡也。案：坎爲疾，五乘坎剛，故「貞疾」。乾文言曰「知存而不知亡」，荀彼注云「存謂五，爲陽位。亡謂上，爲陰位」。五陽位，又居中，故云「中未亡也」。
上六。冥豫。成有渝，无咎。虞翻曰：應在三，坤爲「冥」。渝，變也。三失位无應多凶，變乃得正，體艮成，故「成有渝，无咎」。 應在三，三體坤。釋言「冥，晦也」。月滅于坤三十日，故爲晦也。説文「冥，从日从六，冖聲。日數十，十六日而月始虧，幽也。」納甲之義，退辛消艮入坤，故坤晦爲「冥」。上應在三，冥豫極樂，是「下交瀆」也。「渝，變也」，釋言文。三失位无正應，故「多凶。」繫下曰「三多凶」是也。變之正，下體成艮，艮物所成終而成始，故云「體艮成」也。艮體成以善變也，故曰「成有渝」。上得位，三變正有應，是「上交不諂，下交不瀆」也。故「无咎」。愚案：初應震，震爲「鳴」，故「鳴豫」。上應坤，坤爲「冥」，故「冥豫」。豫未來而先鳴其豫，是豫之始而其志已滿矣。故「志窮」則致「凶」。豫已極而猶冥于豫，是豫之終而一成不變矣。故「有渝」則「无咎」。
象曰：「冥豫在上，何可長也。」荀爽曰：陰性冥昧，居尊在上而猶豫説，故「不可長」。 陰本冥昧之性，又居極上之位，而猶耽于逸豫，樂而忘返，是昬于豫而非明于豫者也。冥之爲義，于月爲晦，于日爲夜。又處豫極，所謂舞斯愠，愠斯戚，將于「冥豫」見之矣。旁通小畜，巽爲「長」。震巽特變」，震成巽毁，故曰「何可長也」。