序卦曰：「有大者不可以盈，故受之以謙。」崔憬曰：富貴而自遺其咎，故「有大者不可盈」。當須謙退，天之道也。 孝經曰「高而不危，所以長守貴也。滿而不溢，所以長守富也」。若高而忘危，滿而自溢，是「富貴而自遺其咎」矣。故曰「有大者不可以盈」。「天道惡盈」，故云「須當謙退，天之道也」。大有而繼之以謙，其即虞書「謙受益，滿招損」之旨乎。
䷎艮下坤上謙。亨。虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故「亨」。彭城蔡景君説剥上來之三」。 「乾上九來之三」者，乾盡坤中，上來反三也。乾上亢極失位，天道盈而不溢，虧之謙三，致恭存位，故名爲「謙」。三之初爲復，息履，故「與履旁通」。「天道下濟」者，乾爲「天道」。上之三，故「下濟」。以乾通坤，故亨。蔡景君説「剥上來之三」，剥上即乾上，義亦同也。不見乾元之正，且虞无一陽五陰之例，故不用也。
君子有終。虞翻曰：「君子」謂三，艮「終萬物」，故「君子有終」。鄭玄曰：「艮爲山」，「坤爲地」。山體高，今在地下。其于人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而爲主。謙者，自貶損以下人。唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之。故君子之人有終也。 虞注：乾三稱「君子」，艮三自乾來，故「君子謂三」。説卦曰「終萬物始萬物者，莫盛乎艮」，三體艮，故「終萬物」。三秉「勞謙」，終當升五爲「有終」。故「君子有終」，三獨當之也。鄭注：「艮爲山」，「坤爲地」，説卦文。山體本高，今在地下。其于人道，是能下下而有謙退之象者也。乾文言曰「亨者，嘉之會」，又曰「嘉會足以合禮」，故云「亨者，嘉會之禮」。史記樂書「君子以謙退爲禮」，故禮以謙退爲主。「謙者，自貶損以下人」，合于「嘉會之禮」，故亨。「艮終萬物」，以其堅固。「坤无成而代有終」，以其厚順。君子之人，體艮坤之德，故有終也。
彖曰：「謙亨，九家易曰：艮山坤地。山至高，地至卑。以至高下至卑，故曰謙也。謙者，兑世。艮與兑合，故亨。 山高地卑，以高居卑，其象爲謙，即鄭義也。謙者，兑宫五世卦也。艮爲山，兑爲澤，艮與兑合，是「山澤通氣」也，惟通故亨。 天道下濟而光明，荀爽曰：乾來之坤，故「下濟」。陰去爲離，陽來成坎。日月之象，故「光明」也。 「天道」謂乾。乾上來之坤三，故爲「下濟」。陰去陽中爲離，陽來陰中成坎。本體坎，亦伏離。離日坎月，故象「光明」也。 地道卑而上行。侯果曰：此本剥卦。乾之上九來居坤三，是「天道下濟而光明」也。坤之六三上升乾位，是「地道卑而上行」者也。 「此本剥卦」者，一陽五陰之例也。乾上來居坤三，以乾照坤，「是天道下濟而光明也」。坤三升居乾上，「天尊地卑」，互震爲「行」，「是地道卑而上行也」。 天道虧盈而益謙，虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故「虧盈」。貴處賤位，故「益謙」。崔憬曰：若「日中則昃，月滿則虧」。損有餘以補不足，天之道也。 虞注：謙「與履旁通」，謙息履，非履變謙。此自「亢龍」「盈不可久」，虧之坤三。云「盈履上」者，不可云盈乾上，又不可云盈剥上。因通履，遂假「履上」見義，而云「乾盈履上」也。盈則必虧，虧而下之坤三，故曰「虧盈」。上貴三賤，以貴處賤，故曰「益謙」。崔注：「日中則昃，月滿則虧」，本豐彖傳文。天道損有餘，故「虧盈」。補不足，故「益謙」。與「日中則昃，月滿則虧」，同一消息盈虚之理也。 地道變盈而流謙，虞翻曰：謙二以坤變乾盈，坎動而潤下，「水流濕」，故「流謙」也。崔憬曰：「高岸爲谷，深谷爲陵」，是爲「變盈而流謙」，地之道也。 虞注：「二」當作「三」。坤三變乾而乾自上來，故云「以坤變乾盈」。變互坎水，又互震動。洪範曰「水曰潤下」。故云「坎動而潤下」。「水流濕」，乾文言文。潤下，故「流」。流濕就下，故「流謙」也。崔注：「高岸爲谷，深谷爲陵」，詩十月之交文。岸以高爲盈，谷以深爲盈。高岸崩陷而爲谷，深谷填塞而爲陵。此即「變盈而流謙，地之道也」。 鬼神害盈而福謙，虞翻曰：「鬼」謂四，「神」謂三。坤爲鬼害，乾爲神福。故「鬼神害盈而福謙」也。崔憬曰：「朱門之家，鬼闞其室」，「黍稷非馨，明德惟馨」，是其義也。 虞注：謙，兑宫五世卦也。遊魂在四，歸魂在三。四詘三信，故「鬼謂四」，「神謂三」，皆乾精也。「坤爲鬼害，乾爲神福」者，盈則詘坤而爲鬼，謙則信乾而爲神，故「鬼神害盈而福謙也」。崔注：「朱門之家，鬼闞其室」，本揚子，是「鬼害盈」也。「黍稷非馨，明德惟馨」，書君陳文，是「神福謙」也。故曰「是其義也」。 人道惡盈而好謙。虞翻曰：乾爲「好」，爲「人」，坤爲「惡」也。故「人道惡盈」。從上之三，故「好謙」矣。崔憬曰：「滿招損，謙受益」，人之道也。 虞注：賈逵云「好生于陽」，故「乾爲好」。人得陽以生，故「爲人」。又云「惡生于陰」，故「坤爲惡也」。乾盈則就坤，故「人惡盈」。從上之三」，是乾來而成謙，故曰「好謙」。崔注：「滿招損：謙受益」，書大禹謨文。滿則溢，溢則損，故「人道惡盈」。謙則虚，虚則益，故「人道好謙」。 謙尊而光，卑而不可踰，虞翻曰：「天道遠」，故「尊光」。三位賤，故「卑」。坎水就下，險弱難勝，故「不可踰」。 「天道遠」昭十八年左傳文。三自上來，故「尊」。息履離，故「光」。三對上則位賤，故「卑」。「坎爲水」，水就下。坎爲「險」，尸子曰「夫水弱而難勝」，故云「險弱難勝」。難勝，故「不可踰」。 君子之終也。」孔穎達曰：尊者有謙而更光明盛大，卑者有謙而不踰越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰「君子有終也」。 尊者能謙，則人仰光明。卑者能謙，則物難踰越。艮始終萬物，艮三君子，始終不易，故曰「君子之終也」。使始能謙而終不能謙，不可謂之有終。今能終其謙之善，又獲謙之福，故曰「君子有終」。
象曰：「地中有山，謙。劉表曰：地中有山，以高下下，故曰謙。謙之爲道，降已升人。山本地上，今居地中，亦降體之義，故爲謙象也。 艮山居坤地之中，是「以高下下」，故名爲謙。「謙之爲道，降已升人」，即曲禮所謂「禮者，自卑而尊人」之意也。「山本地上，今居地中」，合乎貴而能降之義，故其象爲謙也。愚案：禮有定分，分不可干，故「上天下澤」則爲履。禮有内心，心不可亢，故「地中有山」則爲謙。 君子以捊多益寡，稱物平施。」虞翻曰：「君子」謂三。捊，取也。艮爲「多」坤爲「寡」，乾爲「物」，爲「施」，坎爲「平」。謙乾盈益謙，故「以捊多益寡，稱物平施。」侯果曰：裒，聚也。彖云「天道益謙」，則謙之大者，天益之以大福。謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是「稱物平施」也。 虞注：「君子謂三」釋見前。「捊」，俗本作「裒」或作「褎」。惟荀鄭董蜀才及虞本皆作「捊」，皆云「取也」。説文「捊，引取也」。故「捊」訓「取」。説卦「艮爲堅多節」，故「艮爲多」。坤陰小，故「爲寡」。「精氣爲物」，故「乾爲物」。天主施，故「乾爲施」。「坎爲水」。考工記輪人曰「水之以眂其平，沈之均」。尚書大傳曰「非水無以準萬里之平」，故「坎爲平」。以乾之上九益謙，故云「乾盈益謙」。捊艮之多，以益坤寡。量乾之物，以平乾施，故曰「捊多益寡，稱物平施」。愚案：乾陽大，又主長，爲「多」。坤陰小，又主消，爲「寡」。「艮爲手」，爲「捊」。互震動，伏巽，是益動而巽。又損上益下爲益。故曰「捊多益寡」。説卦「巽稱而隱」，伏巽爲「稱」。巽稱乾物而坎平乾施，故曰「稱物平施」。侯注：「裒，聚潘校：「聚」，原本作「積」，據陳校本正。 也」，釋詁文。此從俗本也。彖曰「天道益謙」，謙有大小，福亦有大小。天蓋稱物以益謙。君子則天，以德之大小，而益之大小因之，是爲「稱物平施」。
初六。謙謙君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下爲「謙」，二陰承陽亦爲「謙」，故曰「謙謙」也。二陰一陽相與成體，故曰「君子」也。九三體坎，故「用涉大川吉」也。 乾上之三爲謙，初爻最在下位則益謙。以二陰承乎三陽之謙，是謙而又謙也。故曰「謙謙」。以二陰承乎一陽，其體爲艮，是君子之徒也。故曰「君子」。三體坎，「坎爲水」，故「用涉大川吉」。愚案：卦辭彖辭皆言「君子」，謂九三也。以三爲謙主也。初六稱「君子」者，三自上來，在上之君子，「尊而光」者也。初居艮下，在下之君子，「卑而不可踰」者也。四互震木爲舟，坎水爲「川」，又坤致役爲「用」。初變，之四應正，故「用涉大川吉也」。
象曰：「謙謙君子，卑以自牧也。」九家易曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。 初與二上承三陽，以盡乎卑謙之道。蓋法三之謙，以自牧養也。案：説文「牧，養牛人也」。初體坤爲牛，故象「牧」。坤身爲「自」，故「自牧」。「天尊地卑」，故曰「卑以自牧」。韓嬰曰「夫易有一道焉，大足以治天下，中足以安國家，近足以守其身者，其唯謙德乎」。是「卑以自牧」之義也。
六二。鳴謙，貞吉。姚信曰：三體震爲「善鳴」，二親承之，故曰「鳴謙」。得正處中，故「貞吉」。 説卦曰「震爲善鳴」。夏小正曰「雉震呴」，傳曰「震也者，鳴也。呴也者，鼓其翼也」。洪範五行論「正月雷微動而雉呴」，故「三體互震爲善鳴」也。二親承震故曰「鳴謙」，上六「鳴謙」，亦以親乘震也。六爲「得正」，二爲「處中」。正故「貞」，中故「吉」也。
象曰：「鳴謙貞吉，中心得也。崔憬曰：言中正，心與謙相得。虞翻曰：「中正」謂二，坎爲「心」也。 崔注：言二體中正，其心與謙相得，故曰「中心得也」。虞注：二居中得正，故「中正謂二」。二體坎，説卦「坎爲亟心」，故「爲心」。
九三。勞謙，君子有終，吉。荀爽曰：體坎爲勞，終下二陰，「君子有終」，故吉也。 三體在坎，説卦曰「勞乎坎」，故「坎爲勞」而曰「勞謙」。艮爲「終」，以一陽終下二陰也。彖辭「君子有終」，謂九三也。故三曰「君子有終」。坎正北，艮東北。「勞乎坎」，即「成乎艮」。勞則有終，故吉也。
象曰：「勞謙君子，萬民服也。」荀爽曰：陽當居五，自卑下衆，降居下體，君有下國之意也。衆陰皆欲撝陽，上居五位，羣陰順陽，故「萬民服也」。 「人道惡盈而好謙」，陽當居五，今自卑抑，下于坤衆，降居下體之上。乾陽爲「君」，坤衆爲「國」，是「君有下國之意也」。「三與五同功」，衆陰皆欲舉陽，上居五位。坤爲「民」，又爲順，五陰順陽，故「萬民服也」。
六四。无不利。撝謙。荀爽曰：四得位處正，家性爲謙，故「无不利」。陰欲撝三，使上居五，故曰「撝謙」。「撝」猶舉也。 太玄八十一家，各有剛柔之性，故稱「家性」。六十四卦亦然。以六居四，故「得位處正」。而在謙家，「家性爲謙」，故「无不利」也。衆陰皆欲三居五而撝之者，四乘艮爲手，故曰「撝謙」。撝以手擧，亦从手，故云「撝，擧也。」
象曰：「无不利撝謙，不違則也。」九家易曰：陰撝上陽，不違法則。 三在坎中，坎水平，故爲「法則」。四隨衆陰，欲舉三陽，上居于五，是不違三之法則者也。
六五。不富以其鄰。荀爽曰：「鄰」謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆「不富」。五居中有體，故總言之。 四上皆近于五，故「鄰謂四與上也」。自四以上皆乘三陽，故云「乘陽」，猶初言「二陰承陽」之意也。泰六四象曰「翩翩不富，皆失實也」，故知「不富」爲「失實」。三爻皆乘陽而獨言于五，以五「居中有體」故也。愚案：坤爲富有，互震伏兑爲「鄰」。五居坤中，雖云富有，不以富耀其鄰，富而能謙者也。與泰四同義。 利用侵伐，无不利。荀爽曰：謂陽利侵伐，來上无敢不利之者。 二至上體師，故五言「侵伐」，上言「行師」。坤爲「用」，故曰「利用」。五虚无君，三來侵伐坤之邑國，衆陰同志承陽，故「无敢不利之者」。愚案：五爲卦主，當謙之世，以柔居尊，慮過寬也，故六五獨不言謙。體師五「利執言」，故「利用侵伐」。然以謙行師，德威并用，故「无不利」。又夏官大司馬「賊害賢良則伐之，負固下服則侵之」。莊廿九年左傳「凡師有鐘鼓曰伐，無曰侵」。互震鳴鐘鼓，又體艮止不鳴，故兼言「侵伐」。
象曰：「利用侵伐，征不服也。」荀爽曰：「不服」謂五也。案：六五離爻，「離爲戈兵」，「侵伐」之象也。 荀注：「不服謂五」者，五不正。「征」之爲言正也。三陽以正侵不正，故曰「征不服也」。案：坤之乾爲離，故六五爲離爻中畫。「離爲戈兵」，説卦文。戈兵，故爲侵伐。愚案：艮坎險阻，有負固不服之象，故曰「征不服也」。
上六。鳴謙。利用行師，征邑國。虞翻曰：應在震，故曰「鳴謙」。體師象，震爲「行」，坤爲「邑國」。利五之正，己得從征，故「利用行師，征邑國」。 上與三應，三互震爲「善鳴」，故曰「鳴謙」。體有師象，應震又爲「行」。坤爲土，又「爲衆」，故爲「邑國」。五變正「利用侵伐」，則己得從征，「利用行師，征邑國」也。
象曰：「鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。」九家易曰：陰陽相應，故「鳴謙」也。雖應不承，故「志未得」。謂下九三，可行師來上，坤爲「邑國」也。三應上，上呼三。征來居五位，故曰「利用行師，征邑國也」。案：上六兑爻，「兑爲口舌」，「鳴謙」之象也。 九家注：上與三爲陰陽正應，又震伏巽，「同聲相應」，故曰「鳴謙」。三至上隔四五，故「雖應不承」。三坎爲「志」，不承，故「志未得也。」「九三可行師來上」者，以「坤爲邑國」，虚而无君也。三正應上，上即呼三。三征居五，得中得正，故曰「利用行師，征邑國也」。案：兑上自坤來也，故上六爲兑爻。「兑爲口舌」，説卦文。口舌有聲，故爲「鳴謙」。愚案：謙主禮，五上位尊，以軍禮同邦國者也。故以「侵伐」「行師」言謙。且于謙見謙，其謙小。于不謙見謙，其謙大。論語曰「君子无所争，必也射乎。揖讓而升，下而飲，其争也君子」，是其義也。