序卦曰：「物不可以終否，故受之以同人。」崔憬曰：「否終則傾」，故同于人，通而利涉矣。 上下不交，其志不同，所以成否。當否極之時，須同力相濟，乃能「傾否」。故否終于上，必同于人以傾之，則塞者易通。而辟難者，可以利涉矣。
䷌離下乾上同人于野，亨。鄭玄曰：「乾爲天」，「離爲火」。卦體有巽，「巽爲風」。天在上，火炎上而從之，是其性同于天也。火得風，然後炎上益熾。是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是爲人和同者，君之所爲也，故謂之同人。風行无所不徧，徧則會通之德大行，故曰「同人于野，亨」。 上乾爲天，下離爲火。卦體互巽，「巽爲風」。乾鑿度曰「輕清上爲天」，故云「天在上」。洪範曰「火曰炎上」，故云「火炎上而從之」。乾文言曰「本乎天者親上」，故云「是其性同于天也」。「巽爲木」，又「爲風」。木生火而風揚之，故「火得風，然後炎上益熾」。畢命曰「樹之風聲」，故云「是猶人君在上施政教」。説卦曰「聖人南面而聽天下，嚮明而治」，故云「使天下之人和同而事之」。坤爲民，「乾爲君」。坤之一陰，入乾成離。是火之就燥，無異民之就君。故云「以是爲人和同者，君之所爲也」。「本天親上」，雜卦曰「同人，親也」，「故謂之同人」。「風行无所不徧」者，釋「于野」。「徧則會通之德大行」者，釋「亨」也。蓋同則通，通則亨，故曰「同人于野，亨」。愚案：同人自乾九二變也。乾二曰「見龍在田」，「田」即「野」也。象曰「德施普也」。文言曰「天下文明」，天即乾，明即離，「同人于野」之象也。
利涉大川，利君子貞。崔憬曰：以離文明而合乾健。九五中正，同人於二。爲能「通天下之志」，故能「利涉大川，利君子之貞」。 此本彖傳「文明以健，中正而應，君子正也。唯君子爲能通天下之志」，以釋之也。愚案：乾郊爲「野」，伏坎爲「川」。野者夷塗，川者險道。同「于野」者，是謂大同之象也。故「亨」。「涉大川」者，同舟共濟之義也。故「利君子貞」。貞者，二五皆正也。京氏易傳「訟降爲同人」，蓋訟之乾在坎水之下，故「不利涉大川」。同人則乾居上體而下互巽木，又伏坎水，故「利涉大川」。
彖曰：「同人，九家易曰：謂乾舍于離，同而爲日。天日同明，以照于下。君子則之，上下同心，故曰「同人」。 坤二之乾爲離，是離舍于乾矣。今乾居離上爲同人，是乾舍于離矣。乾虚其中，則同而爲日。乾大明，離嚮明，皆萬物所瞻仰也。故云「天日同明以照于下」。君子則其同明之象而上下同心，故曰「同人」。 柔得位得中而應乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則「柔得位得中而應乎乾」。下奉上之象，義同于人，故曰「同人」。 以五陽一陰之例論其升降，故云「此本夬卦。九二升上，上六降二」。二爲成卦之主，以六居二，上應九五，故曰「柔得位得中而應乎乾」。中庸曰「行同倫，車同軌，書同文」，是以下奉上之義，同于人之象，故曰「同人」也。 同人曰，同人于野亨利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通師卦。巽爲「同」，乾爲「野」，師震爲人。二得中應乾，故曰「同人于野，亨」。此孔子所以明嫌表微。師震爲夫，巽爲婦，所謂「二人同心」。故不稱君臣父子兄弟朋友，而故言「人」耳。乾四上失位，變而體坎，故曰「利涉大川，乾行也」。侯果曰：九二升上，上爲郊野，是「同人于野」。而得通者，由乾爻上行耳，故特曰「乾行也」。 虞注，虞无一陰五陽之例。蓋消息師二降初爲復，息成同人，故云「旁通師卦」。師互震，同人互巽，震巽「同聲相應」，故「巽爲同」。乾居戌亥之郊，故「爲野」。師震乾元，人秉以生，故「爲人」。二得中位，震巽同心，上應乾五，故曰「同人于野，亨」。師震長男爲夫，同人巽長女爲婦，震巽交乾坤于二，夫婦同心之象。序卦曰「有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦」。君臣父子，特由此而錯之耳。故以「二人同心」爲夫婦。不稱君臣父子兄弟朋友而言「人」也。乾四上失位，變成既濟定，體坎爲水，故曰「利涉大川」。坎從乾來，故曰「乾行也」。其曰「明嫌表微」者，名卦止取六二一爻，卦辭乃取「干野」「涉川」，非夫婦相同之義。然同人者，夫婦也。其本義也。至「干野」「涉川」，則取乾通天下之志，體坎而行而推廣之。侯注：卦自夬來，九二升上爲同人。上在外卦之外，故爲郊野。言「同人于野」所以得亨者，由九二乾爻上升耳，故曰「乾行也」。 文明以健，中正而應，君子正也。何妥曰：離爲「文明」，乾爲「剛健」。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰「利君子貞」也。 「坤爲文」，離爲「明」。離之中畫自坤來，故「離爲文明」。乾文言曰「剛健中正」，故「乾爲剛健」。「健非尚武，乃以文明」者，柔以濟剛也。「應不以邪，乃以中正」者，二五得中得正也。五陽得位爲「君子」，下有正應，故曰「利君子貞也」。 唯君子爲能通天下之志。」虞翻曰：唯，獨也。四變成坎，「坎爲通」，爲「志」，故「能通天下之志」。謂五「以類族辯物」，「聖人作而萬物覩」。崔憬曰：「君子」謂九五。東里山人按：「五」，明胡震亨、毛晉校萬曆刊本《周易集解》作「二」。能舍己同人，以「通天下之志」。若九三九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言「同人」也。 虞注：「唯」訓「獨」者，專辭也。上四皆不得正，變則成坎。「坎爲通」，説卦文。坎心爲「志」。故曰「能通天下之志」。象言「類族辯物」，謂五即乾九五「聖人作而萬物覩」之義也。蓋通志取乎坎。而「能通天下之志」，則在五也。崔注，五本乾陽，又爲卦主，故「君子謂五」。五「能舍己同人」，故「通天下之志」。三爲三公，四潘校：「四」，原本作「五」，據陳校本正。爲諸侯，皆人臣之位，不足當同人之任，故爻辭皆不言「同人」也。愚案：明則私不能淆，健則欲不能屈，中正則足以有敬，應則天下皆通。論語曰「一日克己復禮，天下歸仁焉」，是其義也。
象曰：「天與火，同人。荀爽曰：乾舍于離，相與同居，故曰「同人」也。 乾居離上，故云「乾舍于離」。乾親上，離炎上，故云「相與同居」。繫下曰「中心疑者其辭枝」，虞注云「離人之辭也」。又曰「誣善之人其辭游」，注云「乾爲善人」。乾離皆稱人而又同居，故曰「同人」。 君子以類族辯物。」虞翻曰：「君子」謂乾。師坤爲「類」，乾爲「族」。辯，别也。乾陽物，坤陰物。體姤，「天地相遇，品物咸章」。以乾照坤，故「以類族辯物」。謂「方以類聚，物以羣分」。孔子曰「君子和而不同」，故于同人象，見以「類族辯物」也。 「君子謂乾」者，謂乾五也。伏師體坤，坤方類聚，故「爲類」。上體乾，人本乎天。又族有九，與圜則九重同義。故「乾爲族」。説文「辯，判也」。故「辯」訓「别」。「乾陽物，坤陰物」，本繫下文。陽物以族辯，三也。陰物以類辯，四也。自二至上體姤。「天地相遇，品物咸章」，姤彖傳文。「天地遇而品物章」者，二應五也。上體乾，伏體坤，下離爲照，故云「以乾照坤」。照則物无不明，故以乾坤類族，辯其陰物陽物。「方以類聚，物以羣分」，繫上文。又禮樂記曰「方以類聚，物以羣分，則性命不同矣」。故引之以明「類族辯物」之意也。「君子和而不同」，論語文。和，中和也。謂二五。「不同」謂「類族辯物」也。于同人家言「類族辯物」，則統同而辨異在其中矣。
初九。同人于門，无咎。虞翻曰：乾爲「門」。謂同于四。四變應初，故「无咎」也。 繫下曰「乾坤其易之門耶」，故「乾爲門」。初應四，故「謂同于四」。正應辯類，故「四變應初」，所以「无咎」也。
象曰：「出門同人，又誰咎也。」崔憬曰：剛而无應，比二以柔，近同于人，「出門」之象，又誰咎矣。案：初九震爻，「帝出乎震」，震爲大塗」，又爲日門，「出門」之象也。 崔注：初體剛而即亦剛，是「无應」也。柔在二。而近初，初比二以剛，是「近同于人」，而爲「出門之象」。以陽承陰，剛柔相得，「又誰咎也」。案：初九，震之一陽也。「帝出乎震」，「震爲大塗」皆説卦文。日出東方震，故「又爲日門」。所以取象于「出門」也。愚案：二三艮象半見，故爲門。初二震象半見，故爲出。所同者二，二陰爲偶象同人，故曰「出門同人」。三爻皆剛柔當位，故曰「又誰咎也」。
六二。同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，衆也。三據二陰，「二與四同功」，五相應，初相近。上下衆陽皆欲與二爲同，故曰「同人于宗」也。陰道貞静，「從一而終」。今宗同之，故「吝」也。 書禹貢「江漢朝宗于海」，注云「言百川以海爲宗」。今「宗」訓「衆」者，言一陰爲衆陽所宗主，即「江漢朝宗」之義也。三據二陰，三同二也。「二與四同功」，四同二也。二五應，五同二也。初相近，初同二也。故謂「上下衆陽皆欲與二爲同」，而云「同人于宗」也。「從一而終」，恆六五象傳文。陰爲婦道，貴于貞静。「從一而終」，即郊特牲「壹與之齊，終身不改」之義也。今衆陽皆同于二，宜其「吝」也。愚案：二自坤來，坤爲陰宗。二互巽，本體離，離巽皆陰。又二爲陰位。雖得中得正，然所同者，特「同人于宗」而已。以卦言，則「同人于野」，其象廣，廣故「亨」。以爻言，則「同人于宗」，其象狹，狹故「吝」。與履卦言「不咥人」，三爻言「咥人」，其義一也。又許慎五經異義曰「易曰『同人于宗吝』，言同姓相取吝道」。意謂二與五爲陰陽正配，以在同人家爲同姓，義亦可通。
象曰：「同人于宗，吝道也。」侯果曰：「宗」謂五也。二爲同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同于五。過五則否，不能大同于人，則爲主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。 五爲卦主，故「宗謂五也」。二爲成卦之主，故云「二爲同人之主」。二爲和同者所共宗仰，乃五爲正應而二唯同于五焉。非五則不同，是不能如「于野」者之大同于人矣。爲主之德，其吝狹可知也。然所同雖吝，得中得位，五爲正應，亦妻道臣道之常也。
九三。伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。虞翻曰：巽爲「伏」，震爲「草莽」，離爲「戎」。謂四變時，三在坎中，隱伏自藏，故「伏戎于莽」也。巽爲「高」，師震爲「陵」。以巽股「升其高陵」。爻在三，乾爲「歲」。興，起也。動不失位故「三歲不興」也。 雜卦曰「兑見而巽伏也」，故「巽爲伏」。通師互震。説卦曰「震爲萑葦」，故「爲草莽」。又曰「離爲甲胄，爲戈兵」，故「爲戎」。四不正，變成坎，三在坎中，乃入伏就震，隱而自藏，故有「伏戎于莽」之象也。「巽爲高」，説卦文。又「震爲反生」，虞作「阪生」。阪，陵也。故「師震爲陵」。又「巽爲股」。是「以巽股升其高陵」也。「乾爲天」，周天三百六十五度四分度之一，故「爲歲」。爻在三，故爲「三歲」。「興，起也」，釋文言。「動不失位」，「不」字當作「而」。動而失其剛位，所以「三歲不興」也。愚案：三與上應，「伏戎」敵上也，「升陵」望上也。自三至上歷三爻，「三歲不興」，欲上變正應己，庶從同也。
象曰：「伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。」崔憬曰：與二相比，欲同人焉。盗憎其主而忌于五，所以隱兵于野，將以襲之，故曰「伏戎于莽」。五既居上，故曰「升其高陵」。一爻爲一年。自三至五，頻遇剛敵。故「三歲不興」，安可行也。案：三互離巽，巽爲草木，離爲戈兵，「伏戎于莽」之象也。 以陽比陰，故云「與二相比」。陰陽和合，故云「欲同人焉」。成十五年左傳曰「盗憎主人」。盗謂三，主謂二也。「而忌于五」者，謂五與二應也。欲同二而忌五，所以隱兵于三，將以襲五，故曰「伏戎于莽」。五居上，故「升其高陵」以敵之。自三至五，一爻爲一歲。四五皆剛，故「頻遇剛敵」。歷三歲而不能興起，則安可行也。案：三體離互巽。巽爲草木故爲莽，離爲戈兵故爲戎，所以有「伏戎于莽」之象也。愚案：三與上應，以陽應陽，所以「伏戎于莽」者，隱以備之，防其亢也，故曰「敵剛」。以正應不正，所以「三歲不興」者，徐以俟之，冀其正也，故曰「安行」。
九四。乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽爲「庸」。四在巽上，故「乘其庸」。變而承五，體訟。乾剛在上，故「弗克攻」則「吉」也。 「庸」，王弼本作「墉」。今作「庸」者，從鄭本也。詩大雅「以作爾庸」，注云庸，城也」。禮王制「附庸」，注云「小城也」。是「庸」與「墉」通。「巽爲庸」者，「巽爲高」，又爲「伏」。高而可伏，城庸之象。釋名「墉，容也，所以隱蔽形容也」，與「巽稱而隱」之義亦符，故知「巽爲庸」也。四在巽上，故「乘其庸」者，欲攻初也。四與初皆陽，故敵應。初得位，四无攻初之義。變而承五，其體爲訟，訟六四曰「不克訟」。且乾剛在上，義不可攻。「弗克攻則吉」者，喜其變正以同初也。
象曰：「乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。」王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三争二。二自應五，三非犯已。攻三求二，尤而效之。違義傷禮，衆所不與。勢雖乘墉，義終弗克。而得吉者，以困而反正則也。 以陽處四，力能顯亢，故乘高庸欲攻于三。但所履非正，而妄與人争。二與五爲正應。三得位，非犯已，三欲求二，其事已非，四又效之以求二，違義傷禮，故爲衆人所不與。雖欲乘庸攻三，必不克也。不克攻則反，反則吉。其所以吉者，以困不能攻，故反自思愆，以從法則也。案：四乘庸，欲攻初也。初正四不正，故曰「義弗克也」。文十四年穀梁傳曰「弗克納，弗克其義也」。范甯彼注云「非力不足，義不可勝」。與傳義同也。釋詁「則，法也」。韋昭晉語注云「謀不中爲困」。四欲攻初，以初正已不正而止。困而自反，變正成坎，坎水平爲法則，故曰「反則」。四變陰承五，下應于初，是困而反歸于則。初四陰陽得應，始異終同，故吉也。
九五。同人先號咷而後笑，大師克相遇。虞翻曰：應在二，巽爲「號咷」，乾爲「先」，故「先號咷」。師震在下，故「後笑」震爲「後笑」也。乾爲「大」，同人反師，故「大師」。二至五體姤，遇也，故「相遇」。 五應在二，二體互巽，雷風同聲，震陽「笑言」，巽陰號咷，故「巽爲號咷」。乾陽主倡「爲先」，震「後有則」爲「後」。又陽聲爲「笑」，旁通師震在下，「故後笑」。「大哉乾元」，故「乾爲大」。與師旁通，故同人反師爲「大師」。二至五體姤，姤彖傳曰「姤，遇也」，「故相遇」。案：體互巽在先，故「先號咷」，通師震在後，故「後笑」，旁通則「大師相遇」矣。三與上敵，四欲攻初，是在同人家而異德者也。崔氏所云「九三九四不言同人」是已。故五用師克去三四，則五與二應，故「相遇」也。五遇二，則天下之志通矣。
象曰：「同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。」侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同。方始同二矣，三四失義而近據之，未獲同心，故「先號咷」也。時須同好，寇阻其途。以言相克，然後始相遇，故笑也。九家易曰：乾爲言。 侯注，五位居中，九家易曰「乾爲直」，故云「乾德中直」。中直則「不私于物」，而「欲天下大同」也。五與二應故「始同二」。三敵四攻，所處失義而近據之。三四兩爻不言同人，所以「未獲同心」而「先號咷」也。二五爲正應，故云「時須同好」。三四異德，故云「寇阻其途」。繫上釋此爻云「同心之言，其臭如蘭」，是二五同心，其言相合，故云「以言相克」。三四既克，然後五與二相遇，故笑也。九家注：九家易説卦有「乾爲言」之文。初息震，再息兑。震聲兑口，故「爲言」。
上九。同人于郊，无悔。虞翻曰：乾爲「郊」。失位无應，與乾上九同義當有悔。同心之家，故「无悔」。 乾位西北之郊，故爲「郊」。以九居上，故「失位」。三敵剛，故「无應」。失位无應，故「與乾上九同義」。乾上曰「亢龍」，故宜「有悔」。變之正，與三應，故在「同心之家无悔」也。
象曰：同人于郊，志未得也。」侯果曰：獨處于外，「同人于郊」也。不與内争，无悔吝也。同人之時，唯同于郊，「志未得也」。 釋地「邑外謂之郊」。上處外卦之外，故曰「同人于郊」。三正上不正，故「不與内争」。不争故「无悔吝」。同人之時，初「无咎」四「吉」，二雖「吝」而五「相遇」。唯三「伏戎」與上敵剛而遠在外，故云「唯同于郊」。三伏坎爲「志」，與上不相得，故曰「志未得也」。