同人


序卦曰:「物不可以終否,故受之以同人。」崔憬曰:「否終則傾」,故同于人,通而利涉矣。 上下不交,其志不同,所以成否。當否極之時,須同力相濟,乃能「傾否」。故否終于上,必同于人以傾之,則塞者易通。而辟難者,可以利涉矣。

離下乾上同人于野,亨。鄭玄曰:「乾爲天」,「離爲火」。卦體有巽,「巽爲風」。天在上,火炎上而從之,是其性同于天也。火得風,然後炎上益熾。是猶人君在上施政教,使天下之人和同而事之。以是爲人和同者,君之所爲也,故謂之同人。風行无所不徧,徧則會通之德大行,故曰「同人于野,亨」。 上乾爲天,下離爲火。卦體互巽,「巽爲風」。乾鑿度曰「輕清上爲天」,故云「天在上」。洪範曰「火曰炎上」,故云「火炎上而從之」。乾文言曰「本乎天者親上」,故云「是其性同于天也」。「巽爲木」,又「爲風」。木生火而風揚之,故「火得風,然後炎上益熾」。畢命曰「樹之風聲」,故云「是猶人君在上施政教」。説卦曰「聖人南面而聽天下,嚮明而治」,故云「使天下之人和同而事之」。坤爲民,「乾爲君」。坤之一陰,入乾成離。是火之就燥,無異民之就君。故云「以是爲人和同者,君之所爲也」。「本天親上」,雜卦曰「同人,親也」,「故謂之同人」。「風行无所不徧」者,釋「于野」。「徧則會通之德大行」者,釋「亨」也。蓋同則通,通則亨,故曰「同人于野,亨」。愚案:同人自乾九二變也。乾二曰「見龍在田」,「田」即「野」也。象曰「德施普也」。文言曰「天下文明」,天即乾,明即離,「同人于野」之象也。

利涉大川,利君子貞。崔憬曰:以離文明而合乾健。九五中正,同人於二。爲能「通天下之志」,故能「利涉大川,利君子之貞」。 此本彖傳「文明以健,中正而應,君子正也。唯君子爲能通天下之志」,以釋之也。愚案:乾郊爲「野」,伏坎爲「川」。野者夷塗,川者險道。同「于野」者,是謂大同之象也。故「亨」。「涉大川」者,同舟共濟之義也。故「利君子貞」。貞者,二五皆正也。京氏易傳「訟降爲同人」,蓋訟之乾在坎水之下,故「不利涉大川」。同人則乾居上體而下互巽木,又伏坎水,故「利涉大川」。

彖曰:「同人,九家易曰:謂乾舍于離,同而爲日。天日同明,以照于下。君子則之,上下同心,故曰「同人」。 坤二之乾爲離,是離舍于乾矣。今乾居離上爲同人,是乾舍于離矣。乾虚其中,則同而爲日。乾大明,離嚮明,皆萬物所瞻仰也。故云「天日同明以照于下」。君子則其同明之象而上下同心,故曰「同人」。 柔得位得中而應乎乾,曰同人。蜀才曰:此本夬卦。九二升上,上六降二,則「柔得位得中而應乎乾」。下奉上之象,義同于人,故曰「同人」。 以五陽一陰之例論其升降,故云「此本夬卦。九二升上,上六降二」。二爲成卦之主,以六居二,上應九五,故曰「柔得位得中而應乎乾」。中庸曰「行同倫,車同軌,書同文」,是以下奉上之義,同于人之象,故曰「同人」也。 同人曰,同人于野亨利涉大川,乾行也。虞翻曰:旁通師卦。巽爲「同」,乾爲「野」,師震爲人。二得中應乾,故曰「同人于野,亨」。此孔子所以明嫌表微。師震爲夫,巽爲婦,所謂「二人同心」。故不稱君臣父子兄弟朋友,而故言「人」耳。乾四上失位,變而體坎,故曰「利涉大川,乾行也」。侯果曰:九二升上,上爲郊野,是「同人于野」。而得通者,由乾爻上行耳,故特曰「乾行也」。 虞注,虞无一陰五陽之例。蓋消息師二降初爲復,息成同人,故云「旁通師卦」。師互震,同人互巽,震巽「同聲相應」,故「巽爲同」。乾居戌亥之郊,故「爲野」。師震乾元,人秉以生,故「爲人」。二得中位,震巽同心,上應乾五,故曰「同人于野,亨」。師震長男爲夫,同人巽長女爲婦,震巽交乾坤于二,夫婦同心之象。序卦曰「有天地,然後有萬物。有萬物,然後有男女。有男女,然後有夫婦」。君臣父子,特由此而錯之耳。故以「二人同心」爲夫婦。不稱君臣父子兄弟朋友而言「人」也。乾四上失位,變成既濟定,體坎爲水,故曰「利涉大川」。坎從乾來,故曰「乾行也」。其曰「明嫌表微」者,名卦止取六二一爻,卦辭乃取「干野」「涉川」,非夫婦相同之義。然同人者,夫婦也。其本義也。至「干野」「涉川」,則取乾通天下之志,體坎而行而推廣之。侯注:卦自夬來,九二升上爲同人。上在外卦之外,故爲郊野。言「同人于野」所以得亨者,由九二乾爻上升耳,故曰「乾行也」。 文明以健,中正而應,君子正也。何妥曰:離爲「文明」,乾爲「剛健」。健非尚武,乃以文明。應不以邪,乃以中正。故曰「利君子貞」也。 「坤爲文」,離爲「明」。離之中畫自坤來,故「離爲文明」。乾文言曰「剛健中正」,故「乾爲剛健」。「健非尚武,乃以文明」者,柔以濟剛也。「應不以邪,乃以中正」者,二五得中得正也。五陽得位爲「君子」,下有正應,故曰「利君子貞也」。 唯君子爲能通天下之志。」虞翻曰:唯,獨也。四變成坎,「坎爲通」,爲「志」,故「能通天下之志」。謂五「以類族辯物」,「聖人作而萬物覩」。崔憬曰:「君子」謂九五。東里山人按:「五」,明胡震亨、毛晉校萬曆刊本《周易集解》作「二」。能舍己同人,以「通天下之志」。若九三九四,以其人臣,則不當矣。故爻辭不言「同人」也。 虞注:「唯」訓「獨」者,專辭也。上四皆不得正,變則成坎。「坎爲通」,説卦文。坎心爲「志」。故曰「能通天下之志」。象言「類族辯物」,謂五即乾九五「聖人作而萬物覩」之義也。蓋通志取乎坎。而「能通天下之志」,則在五也。崔注,五本乾陽,又爲卦主,故「君子謂五」。五「能舍己同人」,故「通天下之志」。三爲三公,四潘校:「四」,原本作「五」,據陳校本正。爲諸侯,皆人臣之位,不足當同人之任,故爻辭皆不言「同人」也。愚案:明則私不能淆,健則欲不能屈,中正則足以有敬,應則天下皆通。論語曰「一日克己復禮,天下歸仁焉」,是其義也。

象曰:「天與火,同人。荀爽曰:乾舍于離,相與同居,故曰「同人」也。 乾居離上,故云「乾舍于離」。乾親上,離炎上,故云「相與同居」。繫下曰「中心疑者其辭枝」,虞注云「離人之辭也」。又曰「誣善之人其辭游」,注云「乾爲善人」。乾離皆稱人而又同居,故曰「同人」。 君子以類族辯物。」虞翻曰:「君子」謂乾。師坤爲「類」,乾爲「族」。辯,别也。乾陽物,坤陰物。體姤,「天地相遇,品物咸章」。以乾照坤,故「以類族辯物」。謂「方以類聚,物以羣分」。孔子曰「君子和而不同」,故于同人象,見以「類族辯物」也。 「君子謂乾」者,謂乾五也。伏師體坤,坤方類聚,故「爲類」。上體乾,人本乎天。又族有九,與圜則九重同義。故「乾爲族」。説文「辯,判也」。故「辯」訓「别」。「乾陽物,坤陰物」,本繫下文。陽物以族辯,三也。陰物以類辯,四也。自二至上體姤。「天地相遇,品物咸章」,姤彖傳文。「天地遇而品物章」者,二應五也。上體乾,伏體坤,下離爲照,故云「以乾照坤」。照則物无不明,故以乾坤類族,辯其陰物陽物。「方以類聚,物以羣分」,繫上文。又禮樂記曰「方以類聚,物以羣分,則性命不同矣」。故引之以明「類族辯物」之意也。「君子和而不同」,論語文。和,中和也。謂二五。「不同」謂「類族辯物」也。于同人家言「類族辯物」,則統同而辨異在其中矣。

初九。同人于門,无咎。虞翻曰:乾爲「門」。謂同于四。四變應初,故「无咎」也。 繫下曰「乾坤其易之門耶」,故「乾爲門」。初應四,故「謂同于四」。正應辯類,故「四變應初」,所以「无咎」也。

象曰:「出門同人,又誰咎也。」崔憬曰:剛而无應,比二以柔,近同于人,「出門」之象,又誰咎矣。案:初九震爻,「帝出乎震」,震爲大塗」,又爲日門,「出門」之象也。 崔注:初體剛而即亦剛,是「无應」也。柔在二。而近初,初比二以剛,是「近同于人」,而爲「出門之象」。以陽承陰,剛柔相得,「又誰咎也」。案:初九,震之一陽也。「帝出乎震」,「震爲大塗」皆説卦文。日出東方震,故「又爲日門」。所以取象于「出門」也。愚案:二三艮象半見,故爲門。初二震象半見,故爲出。所同者二,二陰爲偶象同人,故曰「出門同人」。三爻皆剛柔當位,故曰「又誰咎也」。

六二。同人于宗,吝。荀爽曰:宗者,衆也。三據二陰,「二與四同功」,五相應,初相近。上下衆陽皆欲與二爲同,故曰「同人于宗」也。陰道貞静,「從一而終」。今宗同之,故「吝」也。 書禹貢「江漢朝宗于海」,注云「言百川以海爲宗」。今「宗」訓「衆」者,言一陰爲衆陽所宗主,即「江漢朝宗」之義也。三據二陰,三同二也。「二與四同功」,四同二也。二五應,五同二也。初相近,初同二也。故謂「上下衆陽皆欲與二爲同」,而云「同人于宗」也。「從一而終」,恆六五象傳文。陰爲婦道,貴于貞静。「從一而終」,即郊特牲「壹與之齊,終身不改」之義也。今衆陽皆同于二,宜其「吝」也。愚案:二自坤來,坤爲陰宗。二互巽,本體離,離巽皆陰。又二爲陰位。雖得中得正,然所同者,特「同人于宗」而已。以卦言,則「同人于野」,其象廣,廣故「亨」。以爻言,則「同人于宗」,其象狹,狹故「吝」。與履卦言「不咥人」,三爻言「咥人」,其義一也。又許慎五經異義曰「易曰『同人于宗吝』,言同姓相取吝道」。意謂二與五爲陰陽正配,以在同人家爲同姓,義亦可通。

象曰:「同人于宗,吝道也。」侯果曰:「宗」謂五也。二爲同人之主,和同者之所仰也。有應在五,唯同于五。過五則否,不能大同于人,則爲主之德吝狹矣。所同雖吝,亦妻臣之道也。 五爲卦主,故「宗謂五也」。二爲成卦之主,故云「二爲同人之主」。二爲和同者所共宗仰,乃五爲正應而二唯同于五焉。非五則不同,是不能如「于野」者之大同于人矣。爲主之德,其吝狹可知也。然所同雖吝,得中得位,五爲正應,亦妻道臣道之常也。

九三。伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。虞翻曰:巽爲「伏」,震爲「草莽」,離爲「戎」。謂四變時,三在坎中,隱伏自藏,故「伏戎于莽」也。巽爲「高」,師震爲「陵」。以巽股「升其高陵」。爻在三,乾爲「歲」。興,起也。動不失位故「三歲不興」也。 雜卦曰「兑見而巽伏也」,故「巽爲伏」。通師互震。説卦曰「震爲萑葦」,故「爲草莽」。又曰「離爲甲胄,爲戈兵」,故「爲戎」。四不正,變成坎,三在坎中,乃入伏就震,隱而自藏,故有「伏戎于莽」之象也。「巽爲高」,説卦文。又「震爲反生」,虞作「阪生」。阪,陵也。故「師震爲陵」。又「巽爲股」。是「以巽股升其高陵」也。「乾爲天」,周天三百六十五度四分度之一,故「爲歲」。爻在三,故爲「三歲」。「興,起也」,釋文言。「動不失位」,「不」字當作「而」。動而失其剛位,所以「三歲不興」也。愚案:三與上應,「伏戎」敵上也,「升陵」望上也。自三至上歷三爻,「三歲不興」,欲上變正應己,庶從同也。

象曰:「伏戎于莽,敵剛也。三歲不興,安行也。」崔憬曰:與二相比,欲同人焉。盗憎其主而忌于五,所以隱兵于野,將以襲之,故曰「伏戎于莽」。五既居上,故曰「升其高陵」。一爻爲一年。自三至五,頻遇剛敵。故「三歲不興」,安可行也。案:三互離巽,巽爲草木,離爲戈兵,「伏戎于莽」之象也。 以陽比陰,故云「與二相比」。陰陽和合,故云「欲同人焉」。成十五年左傳曰「盗憎主人」。盗謂三,主謂二也。「而忌于五」者,謂五與二應也。欲同二而忌五,所以隱兵于三,將以襲五,故曰「伏戎于莽」。五居上,故「升其高陵」以敵之。自三至五,一爻爲一歲。四五皆剛,故「頻遇剛敵」。歷三歲而不能興起,則安可行也。案:三體離互巽。巽爲草木故爲莽,離爲戈兵故爲戎,所以有「伏戎于莽」之象也。愚案:三與上應,以陽應陽,所以「伏戎于莽」者,隱以備之,防其亢也,故曰「敵剛」。以正應不正,所以「三歲不興」者,徐以俟之,冀其正也,故曰「安行」。

九四。乘其庸,弗克攻,吉。虞翻曰:巽爲「庸」。四在巽上,故「乘其庸」。變而承五,體訟。乾剛在上,故「弗克攻」則「吉」也。 「庸」,王弼本作「墉」。今作「庸」者,從鄭本也。詩大雅「以作爾庸」,注云庸,城也」。禮王制「附庸」,注云「小城也」。是「庸」與「墉」通。「巽爲庸」者,「巽爲高」,又爲「伏」。高而可伏,城庸之象。釋名「墉,容也,所以隱蔽形容也」,與「巽稱而隱」之義亦符,故知「巽爲庸」也。四在巽上,故「乘其庸」者,欲攻初也。四與初皆陽,故敵應。初得位,四无攻初之義。變而承五,其體爲訟,訟六四曰「不克訟」。且乾剛在上,義不可攻。「弗克攻則吉」者,喜其變正以同初也。

象曰:「乘其庸,義弗克也。其吉,則困而反則也。」王弼曰:處上攻下,力能乘庸者也。履非其位,與三争二。二自應五,三非犯已。攻三求二,尤而效之。違義傷禮,衆所不與。勢雖乘墉,義終弗克。而得吉者,以困而反正則也。 以陽處四,力能顯亢,故乘高庸欲攻于三。但所履非正,而妄與人争。二與五爲正應。三得位,非犯已,三欲求二,其事已非,四又效之以求二,違義傷禮,故爲衆人所不與。雖欲乘庸攻三,必不克也。不克攻則反,反則吉。其所以吉者,以困不能攻,故反自思愆,以從法則也。案:四乘庸,欲攻初也。初正四不正,故曰「義弗克也」。文十四年穀梁傳曰「弗克納,弗克其義也」。范甯彼注云「非力不足,義不可勝」。與傳義同也。釋詁「則,法也」。韋昭晉語注云「謀不中爲困」。四欲攻初,以初正已不正而止。困而自反,變正成坎,坎水平爲法則,故曰「反則」。四變陰承五,下應于初,是困而反歸于則。初四陰陽得應,始異終同,故吉也。

九五。同人先號咷而後笑,大師克相遇。虞翻曰:應在二,巽爲「號咷」,乾爲「先」,故「先號咷」。師震在下,故「後笑」震爲「後笑」也。乾爲「大」,同人反師,故「大師」。二至五體姤,遇也,故「相遇」。 五應在二,二體互巽,雷風同聲,震陽「笑言」,巽陰號咷,故「巽爲號咷」。乾陽主倡「爲先」,震「後有則」爲「後」。又陽聲爲「笑」,旁通師震在下,「故後笑」。「大哉乾元」,故「乾爲大」。與師旁通,故同人反師爲「大師」。二至五體姤,姤彖傳曰「姤,遇也」,「故相遇」。案:體互巽在先,故「先號咷」,通師震在後,故「後笑」,旁通則「大師相遇」矣。三與上敵,四欲攻初,是在同人家而異德者也。崔氏所云「九三九四不言同人」是已。故五用師克去三四,則五與二應,故「相遇」也。五遇二,則天下之志通矣。

象曰:「同人之先,以中直也。大師相遇,言相克也。」侯果曰:乾德中直,不私于物,欲天下大同。方始同二矣,三四失義而近據之,未獲同心,故「先號咷」也。時須同好,寇阻其途。以言相克,然後始相遇,故笑也。九家易曰:乾爲言。 侯注,五位居中,九家易曰「乾爲直」,故云「乾德中直」。中直則「不私于物」,而「欲天下大同」也。五與二應故「始同二」。三敵四攻,所處失義而近據之。三四兩爻不言同人,所以「未獲同心」而「先號咷」也。二五爲正應,故云「時須同好」。三四異德,故云「寇阻其途」。繫上釋此爻云「同心之言,其臭如蘭」,是二五同心,其言相合,故云「以言相克」。三四既克,然後五與二相遇,故笑也。九家注:九家易説卦有「乾爲言」之文。初息震,再息兑。震聲兑口,故「爲言」。

上九。同人于郊,无悔。虞翻曰:乾爲「郊」。失位无應,與乾上九同義當有悔。同心之家,故「无悔」。 乾位西北之郊,故爲「郊」。以九居上,故「失位」。三敵剛,故「无應」。失位无應,故「與乾上九同義」。乾上曰「亢龍」,故宜「有悔」。變之正,與三應,故在「同心之家无悔」也。

象曰:同人于郊,志未得也。」侯果曰:獨處于外,「同人于郊」也。不與内争,无悔吝也。同人之時,唯同于郊,「志未得也」。 釋地「邑外謂之郊」。上處外卦之外,故曰「同人于郊」。三正上不正,故「不與内争」。不争故「无悔吝」。同人之時,初「无咎」四「吉」,二雖「吝」而五「相遇」。唯三「伏戎」與上敵剛而遠在外,故云「唯同于郊」。三伏坎爲「志」,與上不相得,故曰「志未得也」。