小畜


序卦曰:「比必有所畜,故受之以小畜」。崔憬曰:下順從而上下應之,則有所畜矣。韓康伯曰:由比而畜,故曰小畜也。 崔注:六四爲畜主,以一陰處外卦之下,其性順從,而上下五陽皆應之。四陰自坤來,説卦曰「坤以藏之」,五陽藏于一陰,故「有所畜矣」。韓注:地官大司徒「乃施教灋于邦國都鄙,使之各以教其所治民」,即繼以「頒職事十有二于邦國都鄙,使以登萬民」。蓋必比閭族黨之法行,而後稼穡樹藝之事作,故曰「比必有所畜」。論語曰「既庶矣,又何加焉,曰富之」,是其義也。比與大有旁通,陰居五爲大有,五陽位,故稱「大」,陰退而居四爲小畜,四陰位,故稱「小」,是「由比而畜,故曰小畜也」。又陰居四爲小畜,息而至五爲大畜,亦以四陰而五陽也。

乾下巽上小畜。亨。侯果曰:四爲畜主,體又稱「小」。唯九三被畜,下剛皆通,是以「小畜亨」也。 陰主斂,故「四爲畜主」。陰爲小,互兑少亦爲小,故「體又稱小」。五陽皆爲所畜,而親被其畜者,九三也。三爲四陰所畜,三乘二,四應初,故「下剛皆通」也。亨者,通也,是以「小畜亨」也。 密雲不雨,自我西郊。崔憬曰:雲如不雨,積我西邑之郊,施澤未通,以明小畜之義。案:雲雨者,陰之氣也。今小畜五陽,而一陰既微少,纔作「密雲」,故未能爲雨。四互居兑「西郊」之象也。 崔注:小畜與豫旁通,四體坎,坎爲雲爲雨。今陰雖得位,坎象不見而互離爲日,在乾天之上,又巽爲不果,故有「密雲不雨」之象。互兑,故稱「西邑」,西邑,西岐也。言密雲積我西邑之郊,雨澤鬱而未通,小畜之義也。至上變坎言「雨」,畜極而通也。案:焦氏易林曰「陰積不已,雲作淫雨」,故云「雲雨者,陰之氣也」。今小畜五陽一陰,陽多陰少,故「纔密雲,未能爲雨」也。四互兑,説卦曰「兑,正秋也」,是西方之卦也,故云「西郊之象」。

彖曰:「小畜,柔得位而上下應之,曰小畜。王弼曰:謂六四也。成卦之義,在此一爻者也。體无二陰,以分其應。既得其位而上下應之,三不能陵,小畜之義。 四爲畜主,故「謂六四也」。以一陰畜五陽,故云「成卦之義在此爻也」。大畜體有二陰,以分其應,故不言「上下應之」,小畜體无二陰,則其應專,故云「上下應之」也。陰既得位,而上下皆應,四雖乘剛,而剛亦得位,三自不至陵四,所以能畜也。 健而巽,剛中而志行乃亨。虞翻曰:需上變爲巽,與豫旁通。豫四之坤初爲復,復小陽潛,所畜者少,故曰「小畜」。二失位,五剛中正,二變應之,故「志行乃亨」也。 虞无一陽一陰自剥復夬姤之例,故謂「需上變爲巽」而成小畜也。與豫旁通而息來仍在復,蓋豫初變體復,至二成臨,至三成泰,至五成需,由需上變成小畜而伏豫,故小畜取需。豫四陽之坤初,其體爲復,「復小而辯于物」,一陽又潛藏于下,所畜者少,故曰「小畜」。二陽居陰爲「失位」,五剛居陽爲「中正」。二變之正,上應于五,故「志行乃亨也」。九五剛中,四與合志畜乾,至上九而畜道成,故陸績謂「外巽積陰,能固陽道,成在上九」。傳曰「剛中而志行乃亨」,謂柔道亨也。案:「健而巽」者,乾健而陰巽也,言乾健在内而巽畜于外也。「剛中而志行乃亨」者,五爲「剛中」,豫坎爲「志」,謂四也,又互震爲「行」,上與五孚,故爲「志行」。乃者,難辭也,言非剛中而志行,則不能亨也。 密雲不雨,尚往也。虞翻曰:密,小也,兑爲密。需坎升天爲「雲」,墜地稱「雨」。上變爲陽,坎象半見,故「密雲不雨,尚往也」。 小畜小過皆稱「密雲」,故「密」稱「小也」。虞義艮爲慎,兑爲密,葢山澤通氣,艮陽小稱慎,故兑陰小稱密也。需變小畜,需上爲坎,上坎爲雲,故「升天爲雲」,下坎爲雨,故「墜地稱雨」也。今上變巽爲陽,是「坎象半見」,故「密雲不雨」。「尚」與「上」通。需上往而變坎雨爲巽風,風以散之,且不果,故曰「密雲不雨,上往也」。京房易傳曰「小畜之義,在于六四,陰不能固,三連同進,傳曰『密雲不雨,尚往也』」,陸績彼注謂「一陰劣,不能固陽,是以往也」。 自我西郊,施未行也。」虞翻曰豫坤爲「自我」,兑爲「西」,乾爲「郊」,雨生于西,故「自我西郊」。九二未變,故「施未行」矣。荀爽曰:體兑位秋,故曰「西郊」也。時當收斂,臣不專賞,故「施未行」,喻文王也。 虞注:伏豫有坤,坤腹爲身,故「爲自我」。互兑爲「西」,内乾爲「郊」。二失正變,坎爲雨,故雨生于郊。五陽主施,二變應之,則施行,未變則陽不得應,故「施未行也」。荀注:互體兑,位正秋,故「曰西郊」。鄉飲酒義「西方者,秋,秋之爲言愁也」,鄭注「愁讀爲揫,斂也」,故云「時當收斂」。左傳曰「賞以春夏」,秋非賞時,故「不賞」。且五君四臣,臣不僭君,故「不專賞」。文王化洽西岐,而施未行于天下,故以是喻之。

象曰:「風行天上,小畜。九家易曰:風者,天之命令也,今行天上,則是令未下行。畜而未下,小畜之義也。 説卦曰「巽爲風」,巽彖傳曰「重巽以申命」,故云「風者,天之命令也」。今風行天上,則是天之命令,未行于下。畜于上而不行于下,故云「小畜之義也」。愚案:以外巽畜内乾,畜也,以一陰畜五陽,亦畜也,皆以小畜大,故曰「小畜」。 君子以懿文德。」虞翻曰:「君子」謂乾。懿,美也。豫坤爲「文」,乾爲「德」,離爲明,初至四體夬爲書契,乾離照坤,故「懿文德」也。 「君子謂乾」者,内乾也。説文「懿,專一而美也」,故云「懿,美也」。「坤爲文」,説卦文,謂旁通豫坤也。「乾爲德」者,乾有四德也。「離爲明」者,互離日也。初至四體象夬,繫下曰「易之以書契,葢取諸夬」,故「夬爲書契」也。乾互離日照豫坤文,豫伏坤文即出畜乾德,故「懿文德」也。愚案:内乾爲「德」,伏坤爲「文」,故曰「文德」,逸書諡法「温柔聖善曰懿」,巽陰爲柔,故曰「以懿文德」。書洪範「六三德,曰高明柔克」,高明象乾,柔克象巽,是其義也。

初九。復自道,何其咎,吉。

象曰:「復自道,其義吉也。」虞翻曰:謂從豫四之初成復卦,故「復自道」。「出入无疾,朋來无咎」,「何其咎,吉」。乾稱「道」也。 與豫旁通,豫四之初則成復矣,故曰「復自道」。復彖傳曰「出入无疾,朋來无咎」,故曰「何其咎,吉」。「乾道變化」,故「乾稱道」。豫四本復初,故言「復自道」。且復初九曰「不遠復,无祇悔,元吉」,故象曰「復自道,其義吉也」。

九二。牽復,吉。崔憬曰:四柔得位,羣剛所應。二以中和,牽復自守,不失于行也。 四柔得位,爲畜之主,羣剛皆應。二不應五而應四者,「二與四同功」。且有中和之德,故雖牽復于初以應四,然能自守其剛,不失于行,故吉也。二仍言「復」者,旁通于豫,豫四之初成復,陽息至二「朋來」,失位,五引之,則變正反復,故曰「牽復」。五體巽繩,二在豫艮手,故曰「牽」。復六二爻辭曰「休復吉」,故二「牽復」亦曰「吉」也。愚案:四五皆言「孚」,故初二皆言「復」。初正應四,是安于畜者也,故曰「自復」。二應五而旁應四,是勉而畜者也,故曰「牽復」。

象曰:「牽復在中,亦不自失也。」虞翻曰:變應五,故「不自失」,與比二同義也。 二變應五,雖牽復于四,而其位得中,故「不自失」。初得正,二得中,故「亦不自失」,亦,亦初也。比二象曰「比之自内,不自失也」,今云「與比二同義」,是亦比也。

九三。車説輹,虞翻曰:豫坤爲「車」爲「輹」,至三成乾,坤象不見,故「車説輹」。馬君及俗儒皆以乾爲車,非也。 通豫伏坤,説卦曰「坤爲大轝」,故「爲車」。又「爲腹」,腹,古文「輹」,故「爲輹」,説文「輹,車軸縛也」。復息至三成乾,乾成坤毁,坤象不見,且互兑爲毁折,故「車説輹」也。「馬君」謂融。又漢書王莽傳有「乾文車,坤六馬」之文,易无「乾爲車」之説,故云「非也」。 夫妻反目。虞翻曰:豫震爲「夫」爲「反」,巽爲「妻」,離爲「目」,今夫妻共在四,離火動上,目象不正,巽多白眼,「夫妻反目」。妻當在内,夫當在外,今妻乘夫而出在外,象曰「不能正室」。三體離需,飲食之道,飲食有訟,故爭而反目也。 通豫體震,震爲長男,故「爲夫」。震于稼爲反生,故「爲反」。震長男,巽長女,故「巽爲震妻」。互離,故「爲目」。豫震爲夫,小畜巽爲妻,故「共在四」。離火動而上,動,故「目象不正」。説卦曰「巽爲多白眼」。夫妻共爻而離巽相互,故有「夫妻反目」之象。妻在内夫在外,正也。今巽妻乘震夫而出在外,「不能正室」之象也。三體互離,上變正應爲需,「需者,飲食之道也」,序卦文,又曰「飲食必有訟」,故「夫妻反目」而爭也。

象曰:「夫妻反目,不能正室也。」九家易曰:四互體離,離爲「目」也。離既不正,五引而上,三引而下,故「反目」也。輿以輪成車,夫以妻成室,今以妻乘夫,其道逆,故「不能正室」。 四互三五爲離,離象爲「目」。離非居上居下,而互于上下之閒,故云「不正」。互上則五引而上,互下則三引而下,故有「反目」之象。「輿以輪成車,夫以妻成室」者,考工記「輿人爲車」,注云「車以輿爲主也」,輿爲主,故象夫。輹與輻通,説文「有輻曰輪」,「輿人」鄭注「載物爲輿,行地爲輪」,輿非輪不行,故象妻。桓十八年左傳曰「女有家,男有室」,是「夫以妻爲室」也。家人曰「男正位乎外,女正位乎内,天地之大義也」,今豫震夫在内,小畜巽妻在外,反乎居室之道,是「以妻乘夫,其道逆」也,故曰「不能正室」。

六四。有孚。血去惕出,无咎。虞翻曰:「孚」謂五。豫坎爲「血」爲「惕」,惕,憂也,震爲「出」,變成小畜,坎象不見,故「血去惕出」。得位承五,故「无咎」也。 五中實稱「孚」,四承五,故「孚謂五」也。通豫體坎,説卦「坎爲血卦」,故「爲血」,又「爲加憂」,故「爲惕」,以「惕」有「憂」義也。「萬物出乎震」,故「震爲出」。豫變小畜,巽成坎毁,故「坎象不見」,而爲「血去惕出」也。四陰得位,上承九五,其志相合,故「无咎」。

象曰:「有孚惕出,上合志也。」荀爽曰:「血」以喻陰,四陰臣象,有信順五。惕,疾也。四當去初,疾出從五,故曰「上合志也」。 血陰類,故云「血以喻陰」。五陽爲君,故云「四陰爲臣象」。四「有孚」,五亦「有孚」,孚,信也,故云「有信順五」。吴語「一曰惕」,韋注云「疾也」,疾速之疾,故云「惕,疾也」。四與初爲正應,畜所當畜者也,四于五爲臣道,畜不易畜者也,故「四當去初,疾出從五」,則四五交孚,五剛畜而羣剛皆畜,故曰「上合志也」。豫坎爲「志」,彖傳曰「剛中而志行乃亨」,「剛中」謂五,四五相孚,乃能畜乾,故曰「合志」。

九五。有孚攣如,富以其鄰。虞翻曰:孚五謂二也。攣,引也。巽爲繩,豫艮爲手,二失位,五欲其變,故曰「攣如」。以,及也。五貴稱「富」,「鄰」謂三,兑西震東稱「鄰」,二變承三,故「富以其鄰」,象曰「不獨富」。二變爲既濟,與東西鄰同義。 陽在二五稱「孚」,故「孚五者,謂二也」。「攣」訓「引」者,言牽連相引也。「巽爲繩」者,説卦「巽爲繩直」也。「豫艮爲手」者,二在艮末也。「二失位,五欲其變」者,變承三爲坎,「志行乃亨」,故「欲其變」也。二「牽」五「攣」,皆取畜義,巽繩艮手,故曰「攣如」。「以」訓「及」者,由此及彼也。五位貴,且陽實,故「稱富」。五在豫爲震,三體兑,「鄰謂三」者,以「兑西震東」,故「稱鄰」也。五欲二變,二變承三,故「富以其鄰」,「不獨富」之象也。「二變既濟,與東西鄰同義」者,既濟九五「東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福」,既濟由泰來,虞彼注「泰震爲東,兑爲西」,取象于鄰,其義同也。愚案:三潘校:「三」,原本作「四」,據陳校本正。 變成中孚,故「有孚攣如」,與中孚九五同辭。又五與四孚,四五易位成大有,繫上曰「富有之謂大業」,謂坤陰也,然則五孚于四,其象「攣如」,五之「富」,「富以其鄰」也。此天子所以不言有無,而理財諸職獨責天官,固以不畜爲畜,而藏富于不竭之淵者也。

象曰:「有孚攣如,不獨富也。」九家易曰:有信,下三爻也。體巽,故「攣如」,如謂連接其鄰,「鄰」謂四也。五以四陰作財,與下三陽其之,故曰「不獨富也」。 孚,信也。「有孚」者,謂孚下三陽爻也。體巽爲繩,故「攣如」。馬云「攣,連也」,連下三陽,故稱「攣」。釋名曰「鄰,連也,相接連也」,故云「如謂連接其鄰」也。四與五近,故「鄰謂四也」。「五以四陰作財」者,火珠林巽屬木,六四納辛未土,以木克土成財爻,故四爲巽之財也。四爲五財,與下三陽共之,則三陽皆接連而富矣,故曰「不獨富也」。

上九。既雨既處,尚得載,婦貞厲。虞翻曰:既,已也。應在三,坎水零爲「雨」,巽爲「處」,謂二已變,三體坎雨,故「既雨既處」。坎雲復天,坎爲車,積載在坎上,故「上得積載」。巽爲「婦」,坎成巽壞,故「婦貞厲」。 玉篇「既,已也」,即虞義也。上應在三,坎爲雨以潤之,故「坎水零爲雨」。巽,伏也,故「爲處」。二失正,已變陰,互三四體坎,故爲「既雨既處」也。「坎雲復天」者,謂上亦變坎,復需時也。「坎爲車」者,坎于輿爲多眚也。「積載在坎上」者,重坎,故爲積也。「故上得積載」者,「上」通「尚」,上得積載于坎也。巽長女「爲婦」,上變爲坎,坎成巽壞,故婦雖貞亦厲,以陰盛將消陽也。愚案:上變,坎爲雨,畜極而通,是前之「不雨」者,今「既雨」矣,又爲陷,是前之「尚往」者,今「既處」矣,又爲車,是前之「説輹」者,今「得載」矣。體巽,故稱「婦」,應三「夫妻反目」,變陰得正,雖貞亦厲也。 月幾望,君子征凶。虞翻曰:幾,近也。坎月離日,上已正,需時成坎,與離相望,兑西震東,日月象對,故「月幾望」。上變陽消,之坎爲疑,故「君子征,有所疑」矣。與歸妹中孚「月幾望」義同也。 「幾,近也」,釋詁文。説卦「坎爲月」,「離爲日」。「上已正,需時成坎」者,陰得正位,如需時也。「與離日相望,兑西震東」者,豫震爲坎月在震二,小畜兑爲離日在兑三也。禮禮器「大明生于東,月生于西」,鄭注「大明,日也」,故「日月象對」。「月幾望」者,謂上與三對,非二五正,故近望也。上變則陽消之坎,坎爲疑,陰盛陽消,故「君子征凶,有所疑矣」。「與歸妹中孚月幾望義同也者」,歸妹體震兑,五坎在震,三離在兑,中孚由訟坎離四之初體震兑,坎在兑二,離在震三,故歸妹六五、中孚六四皆言「月幾望」,其義同也。愚案:上變,坎爲月,互體兑爲初七日,下體乾爲十五日,月至兑丁爲上弦,將至乾甲爲「幾望」,幾望者,未望也,盈甲則望矣。既望則生魄,而爲巽辛陽消之象,月滿則盈,既盈則消,自然之理,故戒君子以征凶也。

象曰:「既雨既處,得積載也。虞翻曰:巽消承坎,故「得積載」,坎習爲積也。 「承」當作「成」,言巽陽消而成坎也。坎爲輿,故「得積載也」。習坎,重坎也,故「習坎爲積也」。「積」有畜義,是畜道已成之象也。 君子征凶,有所疑也。虞翻曰:變坎爲盗,故「有所疑也」。 「坎爲盗」,説卦文。變坎爲盗,是以疑而不敢征也。又坎心爲「疑」,故曰「有所疑也」。