序卦曰：「物稺不可不養也，故受之以需。需者。飲食之道也。」干寶曰：需，坤之遊魂也。雲升在天而雨未降，翱翔東西，須潘校：「須」，原本作「復」，據陳校本正。之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也，百穀果蓏之所生，禽獸魚鼈之所託也。而在遊魂變化之家，即烹爨腥實，以爲和味者也，故曰「需者，飲食之道也」。 需，坤宫第七卦，四不變，是「坤之遊魂也」。京房易傳曰「夬，剛決柔，陰道滅，五陽務下，一陰危上，將反游魂」，陸績彼注云「夬五世，六位周而復始爲游魂，至九四成陰，入坎爲需」，是其義也。説卦曰「坤也者，地也，萬物皆致養焉」，故「物稺不可不養」而「受之以需」，以需自坤變也。上坎爲雲，升在天上，而雨猶未降，翱翔東西，囘旋不定，其象爲須。須者，待也。乾爲君，故爲「王」，坤爲事。「王事未至」，即需在天而雨未降之象也。王事未至，則從容俯仰，可以飲食宴樂之日也。坤，「地道也，妻道也」，故曰「婦人之職也」。地養萬物，故云「百穀果蓏之所生，禽獸魚鼈之所託也」。「在遊魂變化之家」者，謂需也。需初至五有鼎象，鼎主烹飪。「腥」謂「禽獸魚鼈」，「實」謂「百穀果蓏」。「烹爨腥實，以爲和味」，婦人之職也。養受以需，即坤變爲需之義。坤變爲需，即地生物而婦司中饋之義。「需者，飲食之道」，所以養物者也。
䷄乾下坎上需。有孚，光亨，貞吉。虞翻曰：大壯四之五。「孚」謂五。離日爲「光」，四之五得位正中，故「光亨」。「貞吉」謂「壯于大轝之輻」也。 二陰四陽之卦自大壯來，故云「大壯四之五」也。陽在二五稱「孚」，坎爲孚，故云「孚謂五」也。五之四，互離日爲「光」。大壯四失位，之五得位，正而且中。坎通爲「亨」，四互離光，故「光亨」。五得正，故「貞吉」也。「謂壯于大轝之輻也」者，「輻」當爲「腹」，大壯九四「貞吉悔亡，壯于大轝之腹」，虞彼注云「失位，悔也。之正得中，故貞吉而悔亡矣。坤爲大轝爲腹。四之五折坤，故壯于大轝之腹」，即此需五「貞吉」之義也。 利涉大川。何妥曰：「大川」者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以「利涉大川」矣。 説卦曰「坎爲溝瀆」，考工記曰「匠人爲溝洫……專達于川」，宣十二年左傳曰「川壅爲澤」，杜彼注云「坎爲川」，是坎爲「大川」也。謂「大川」爲「大難」者，以坎險在前也。乾知險而不遽進，故云「須之待時」。所以然者，未嘗須臾忘涉難也，故云「本欲涉難」。需而有孚，故云「能以信而待」。惟正故吉，故「可利涉大川」也。所謂仗忠信以涉波濤者，此也。
彖曰：「需，須也，險在前也。何妥曰：此明得名由于坎也，坎爲險也。有險在前，不可妄涉，故須待時，然後動也。 卦名爲需，由坎得名也。釋詁「𩓣，待也」，需之爲言待也，故曰「需，須也」。雜卦曰「需，不進也」，虞彼注云「險在前也，故不進」，即須義也。習坎重險，故「坎爲險也」。卦以外爲前，故曰「險在前也」。有險在前，故「不可妄涉」。需者，須也，故須待時而動。又京房易傳曰「需，雲上于天，凝于陰而待于陽，故曰需者待也」。三陽務上而隔于六四，陸彼注云「外卦坎水爲險，亦陰稱血也」，義亦可從。 剛健而不陷，其義不困窮矣。侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。 乾文言曰「大哉乾乎，剛健中正」，故云「乾體剛健」也。説卦曰「坎，陷也」。繫下曰「乾，天下之至健也，德行恆易以知險」。需時而升，所以「遇險能通」。險不能陷，其義自不困窮也。「不能險」之「險」，當作「陷」。 需有孚光亨貞吉，位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壯卦也。案：六五降四，「有孚，光亨，貞吉」。九四升五，「位乎天位，以正中也。」 需自大壯來，故云「此本大壯卦也。」大壯六五降四，體坎「有孚」，互離爲「光」，所以「有孚，光亨，貞吉」。九四升五，五爲「天位」，「位乎天位」，既正且中，宜其「光亨，貞吉」也。 利涉大川，往有功也。」虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎爲「大川」。得位應五，故「利涉大川」。「五多功」，故「往有功也」。 二以陽居陰爲「失位」，變而之正，互坎應坎爲「涉坎」，坎爲「大川」，二變得位，上應乎五，故曰「利涉大川」。「五多功」，下繫文，之外稱「往」，二往應五，故曰「往有功也」。
象曰：「雲上于天，需。宋衷曰：「雲上于天」，須時而降也。 上坎爲「雲」，乾爲「天」，六四曰「出于穴」，是「雲上于天」之象也。上六「入于穴」，是待時而降爲雨也。 君子以飲食宴樂。」虞翻曰：「君子」謂乾。坎水兑口，水流入口爲「飲」，二失位變，體噬嗑爲「食」，故以「飲食」。陽在内稱「宴」。大壯震爲「樂」，故「宴樂」也。 「君子謂乾」者，乾陽爲「君子」也。外坎爲水，互兑爲口，水流入口，飲象也，故曰「飲」。二失位，變之正，初至五體象噬嗑，雜卦曰「噬嗑，食也」，故曰「食」。于文日在安内稱「宴」，故云「陽在内稱宴」，今乾陽在内，故曰「宴」也。卦自大壯來，大壯震陽，和陽象春，故知「震爲樂」。天須雲降爲雨以養物，人需飲食宴樂以養身。故曰「雲上于天，需，君子以飲食宴樂」。
初九。需于郊，利用恆，无咎。干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命進道，北郊未可以進，故曰「需于郊」。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰「利用恆」。雖小稽畱，終于必達，故曰「无咎」。 乾西北，坎正北，乾與坎接，故「乾坎之際」爲「郊」。乾陽主進，大壯震大塗爲「道」，初變巽爲「命」，故云「受命進道」。既已受命進道，即可由西北以進于北，然坎險在前，未可遽進。雜卦曰「需，不進也」，故必「需于郊」以待之。處所當處，非避汙也，出所當出，非辭難也，待時而進，人臣之常節。常者，恆也。初陽得位，四爲正應，久以待之，无不利也，「故曰利用恆」。雖遲迴不進，小有稽留，然終于必達，故无咎也。愚案：初與四應，初需四，「郊」謂四也。三與四接，亦乾坤之際爲「郊」也。釋地「邑外謂之郊」，乾爲内，乾之外即「郊」，故知「郊」謂四也。需于四者，以坎在前也。需爲坤之遊魂，坤致役爲「用」，自大壯來，初變爲「恆」，故曰「利用恆」。四應初，得位承五，需之得其地也，故曰「无咎」。
象曰：「需于郊，不犯難行也。利用恆无咎，未失常也。」王弼曰：居需之時，最遠于險，能抑其進，「不犯難行」。雖不應幾，可以保常，故「无咎」。 需初最遠于難，「需于郊」，是「能抑其進，不犯難而行也」。雖非應幾，亦可保常，故「无咎」。愚案：坎之難在五，初需于四而不進，是「不犯難行也。」初變失位是失常，宜有咎，然上居于四爲得位，是未失常道，故「无咎」。説文「恆，常也」，故經言「恆」，傳言「常」也。
九二。需于沙，小有言，終吉。虞翻曰：「沙」謂五，水中之陽稱「沙」也。二變之陰稱「小」，大壯震爲「言」，兑爲口，四之五，震象半見，故「小有言」。二變應之，故「終吉」。 二需五，故「沙謂五」也。五爲「水中之陽」，陽剛故稱「沙」也。二變爲陰，泰曰「小往大來」，否曰「大往小來」，故知「陰稱小」也。大壯震善鳴爲「言」，四體兑，故「兑爲口」。四雖之五，震象半見，又互兑口，兑少女亦爲「小」，故「小有言」。五陽在外，二變陰以應之，得中得正，故「終吉」也。
象曰：「需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也，「中」謂五也。荀爽曰：二應于五，水中之剛，故曰「沙」。知前有沙漠而不進也。體乾處和，美德優衍在中而不進也。 虞注：説文「衍，水朝宗于海也。从水从行」，故云「衍，流也」。二與五應，故「中謂五也」。謂五有中德，流澤于二也。愚案：穆天子傳「天子乃遂東征，南絶沙衍」，水中有沙者曰「沙衍」。「需于沙」者，以沙衍在五中也。荀注：二與五應，坎五在中，其剛象沙，故曰「沙」。「需于沙」者，「知前有沙漠而不進也」。内體爲乾，處中爲「和」，是「美德優衍在中」，不進之象也。「優衍」與「游衍」同。詩大雅「昊天曰旦，及爾游衍」，游衍，自恣之意也。 雖小有言，以吉終也。」荀爽曰：「二與四同功」，而三據之，故「小有言」。乾雖在下，終當升上，二當居五，故「終吉」也。 「二與四同功」，繫下文，韓彼注云「同陰功也」。四兑爲口舌而三據其閒，四陰稱「小」，故「小有言」。「乾雖在下，終當升上」者，陽主升也。二雖得中，其位不正，升居于五，則中且正矣，故「終吉」也。
九三。需于泥，致寇至。荀爽曰：親與坎接，故稱「泥」。須止不進，不取于四，不致寇害。 乾上接坎下，故云「親與坎接」。坎爲水，泥在水旁，故「稱泥」。乾知險阻，故「須止不進」。三應在上，故「不取于四」。坎爲盗，故爲「寇」。三近四，雖有「寇至」，然需而不進，故不爲害也。
象曰：「需于泥，災在外也。崔憬曰：泥，近乎外者也。三逼于坎，坎爲險盗，故「致寇至」，是「災在外也」。 「泥」在外卦而近乎三者也。三與坎逼，坎爲險，又爲盗，故有「致寇至」之象。又虞義坎爲「災」，坎在外，故曰「災在外也」。 自我致寇，敬慎不敗也。」虞翻曰：離爲「戎」，乾爲「敬」。陰消至五遯，臣將弑君，四上壯坤，故「敬慎不敗」。 釋文「鄭本王肅本『寇』作『戎』」。虞云「離爲戎」，知虞本亦作「戎」也。説卦「離爲甲胄、爲戈兵」，故「爲戎」。乾陽剛之德且惕厲，故「爲敬」。「陰消至五遯，臣將弑君」者，消息之卦，遯反大壯，大壯乾四失位，爲陰所傷，遂進不需，則陰消至五而反遯，故有臣弑君之象也。「四上壯坤」者，四上之五，折坤爲坎，「壯于大轝之腹」，則不反遯也。三居乾上，即乾三「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」，故「敬慎不敗也」。
六四。需于血，出自穴。案：六四體坎，坎爲雲，又爲血卦，「血」以喻陰，陰體卑弱，宜順從陽，故曰「需于血」。九家易曰：雲從地出，上升于天，自地出者，莫不由穴，故曰「需于血，出自穴」也。 案：四，坎體下也。上坎爲雲，坎爲血卦，故有血象。六陰爻，四陰位，故「血以喻陰」。陰以卑弱之體，故宜順從于五陽。「需于血」者，柔順而能待者也。九家注：坎爲「坎窞」，其象爲「穴」。乾二之坤五爲坎，故云「雲從地出，上升于天」，僖三十一年公羊傳曰「觸石而出，膚寸而合」，故云「自地出者，莫不由穴」也。愚案：四欲進居于五，貴柔順以待，不可急也。「需于血」者，待以柔順也。坎下口開者爲「穴」，四未之五爲震，震爲「出」，故曰「出自穴」。既出自穴，已有進五之勢，然進不遽進，故曰「需于血，出自穴」。
象曰：「需于血，順以聽也。」王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。九家易曰：雲欲升天，須時當降，順以聽五，五爲天也。 王注：孔疏「凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云『陰之路也』」。又云「處坎之始，是穴居者也。三來逼已，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故象曰『需于血』，順以聽命也」。九家注：雲「出自穴」，已有升天之勢，須時即降，當有爲雨之期。然「需于血」，則柔順而聽命于五，升不遽升也。「五爲天」者，五爲天位也。乾入坤成坎，順者，坤之陰也，聽者，坎爲耳也。
九五。需于酒食，貞吉。荀爽曰：五互離坎，水在火上，酒食之象，「需者，飲食之道」，故坎在需家爲「酒食」也。雲須時欲降，乾須時當升，五有剛德，處中居正，故能帥羣陰，舉坎以降，陽能正居其所則吉，故曰「需于酒食」也。 五互離火坎水，坎水在離火之上，且鼎象半見，故有酒食之象。「需者，飲食之道」，序卦文。惟需有飲食之道，而坎又爲水，故知「坎在需家爲酒食也」。上坎爲雲，待時將降于下，下乾爲天，待時當升于上。五有陽剛之德，處中居正，爲坎之主，故能帥上四二陰，主坎以降于二，二陽即随乾以升居于五，正而得所，故「需于酒食，貞吉」。此以内外卦爲升降，與應爻爲升降者，又一例也。案：五與二應，五需于二，二變正以應五，則體象噬嗑，故有酒食之象。需，須也，酒食，享食之禮。禮速客之辭曰「主人須矣」。五爲卦主，需二變爲「食」，上需于下，下應于上，二升居五得正，故吉也。
象曰：「酒食貞吉，以中正也。」九家易曰：謂乾二當升五，正位者也。盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。 九家注：二應五，故升居于五。五惟中正，故二變應之也。盧注：書泰誓「沈湎冒色」，「沈湎」謂溺于酒也。溺于酒則凶，得乎中正則吉也。
上六。入于穴，荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而爲雨，故詩云「朝躋于西，崇朝其雨」，則還入地，故曰「入于穴」。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。 爻終于上，故云「需道已終」。升極必降，故云「雲當入穴」。「朝躋于西，崇朝其雨」，詩鄘風文，「躋」言升，「雨」言降也。升極則降而爲雨，如詩言是也。既雨則還入地，如「入于穴」是也。雲雨下入于地，則下三陽動而自至，故言「不速之客三人來」也。 有不速之客三人來，敬之終吉。荀爽曰：「三人」謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰「不速之客」焉。乾升在上，君位以定，坎降在下，當循臣職，故「敬之終吉」也。 馬融云「速，召也」。乾稱「人」，故「三人謂下三陽也」。上與三應，初二同體，乾性本升，不待召而自來，故曰「不速之客」。乾三俱升，二居天位，故云「君位以定」。坎降居下，二變爲坤，坤，「臣道也」，故云「當循臣職」。乾爲「敬」，故「敬之終吉」也。愚案：五爻皆需，終則无所需矣，故不言需。坎口在上亦爲「穴」，上變巽爲「入」，故曰「入于穴」。上與三應，陰降則陽升，初二同禀乾陽爲「人」，内卦同升于外，故「有不速之客三人來」。變巽爲恭，故「敬之終吉」也。
象曰：「不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。」荀爽曰：上降居三，「雖不當位」，承陽有實，故「終吉，无大失矣」。 「上降居三」，是陰居陽也，故「不當位」。然上之三，則三亦之上矣，九之上，六承之，是能敬上者也，陽實陰虚，故云「承陽有實」。不當位宜有失，承陽能敬，則无大失矣。論語曰「君子敬而無失」，是其義也。