䷁坤下坤上坤。元亨，利牝馬之貞。干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱「元」。與乾合德，故稱「享」。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤陰類，故稱「利牝馬之貞」矣。虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終于坤亥，出乾初子，「品物咸亨」，故「元享」也。坤爲「牝」，震爲「馬」。初動得正，故「利牝馬之貞」矣。 干注：坤爲陰，凡陰氣皆由是始，故云「陰氣之始」。「始」即「元」也。「婦德之常亦稱元」者，坤，「地道也，妻道也」，莊三年穀梁傳曰「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生」，六書精藴曰「元，天地之大德，所以生生者也」。天無地不生，夫無妻不生，故「婦德之常亦稱元」也。亨，通也。以乾通坤爲「亨」，故云「與乾合德，故稱亨」也。「行天莫若龍」者，説文「龍，春分而升天」，「本乎天者親上」也。「行地莫若馬」者，春秋説題辭「地精爲馬」，「本乎地者親下」也。龍上行天，故「乾以龍繇」。馬下行地，故「坤以馬象也。」説文「牝，畜母也」，坤爲母，陰類也，故「利牝馬之貞」。虞注：乾彖傳曰「雲行雨施，品物流形」，虞彼注云「已成既濟，上坎爲雲，下坎爲雨。乾以雲雨，流坤之形。」蓋乾之坤成坎，故云「陰極陽生。」「在地成形」，故坤爲「形」。陽施則陰生，故云「乾流坤形」。「含宏光大」，坤之德也。初六象傳曰「陰始凝也」，坤消乾自初始，乾初爲「元」，故云「凝乾之元」。坤之一陰始于姤，姤消自午，而終亥成坤，至復一陽復生，出于乾初而息子，故云「坤終于亥，出乾初子」。乾坤交通，故「品物咸亨」，是以「元亨」。「坤爲牝」，九家易説卦文。震于馬爲善鳴，故爲「馬」。初動，坤變爲震，陽居陽位，故「得正」，貞，正也。故「利牝馬之貞」。蓋坤之「元亨」，皆乾爲之。易者乾陽，地道資生，與天合德，故義取凝乾出震。六爻皆息乾，「利貞」獨言初者，乾之元也。坤不成既濟，則六爻不正矣。 君子有攸往，先迷後得主利。盧氏曰：「坤，臣道也，妻道也」，後而不先，先則迷失道矣，故曰「先迷」。陰以陽爲「主」，當後而順之，則利，故曰「後得主利」。九家易曰：坤爲「牝」，爲「迷」。 盧注：「臣道也，妻道也」，文言傳文。臣後乎君，妻後乎夫，如當後而先之，則迷失臣道妻道矣。「陰以陽爲主」者，如臣以君爲主，妻以夫爲主。能後而順之，則得主而有利矣。案：坤貞十月亥，先坤者，九月剥也，後坤者，十一月復也。剥上曰「小人剥廬」，虞彼注云「上變滅艮，坤陰迷亂，故小人剥廬」。復初體震。序卦曰「主器者莫若長子，故受之以震」，是震爲「主」。震主一陽，即盧氏所謂「陰以陽爲主」也。剥曰「不利有攸往」，以迷亂也。復曰「利有攸往」，以得主也。坤由剥至復，故「君子有攸往」。先來自剥，則「迷」。後出爲震，則「得主利」也。九家注：此九家易説卦逸象也。坤爲母，故爲「牝」。坤晦冥，故爲「迷」。 西南得朋，東北喪朋，安貞吉。崔憬曰：「妻道也」。西方坤兑，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰「西南得朋」。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰「東北喪朋」。以喻在室得朋，猶迷于失道，出嫁喪朋，乃順而得常。安于承天之正，故言「安貞吉」也。 「妻道也」者，謂坤爲母而有妻道。巽長女，離中女，兑少女。坤位西南，兑正西。巽東南，離正南。女從乎母，故云「二方皆陰，與坤同類」，而曰「西南得朋」也。乾爲父，震長男，坎中男，艮少男。艮位東北，震正東。乾西北，坎正北。男從乎父，故云「二方皆陽，與坤非類」，而曰「東北喪朋」也。以喻女子在室，得陰爲朋，雖迷失事夫之道，正也。既出嫁，雖喪陰朋而得陽主，乃柔順而得婦道之常，以安于承天之正，亦正也。故曰「安貞吉」。論語曰：「君子羣而不黨」，「羣」即「得朋」，「不黨」即「喪朋」。得朋喪朋，以其能安于正，故吉也。或以爻辰釋之。言坤初六貞未，未位西南，故曰「得朋」。六四在丑，丑位東北，故「喪朋」。義亦可通。又虞以納甲言之，詳見後。
彖曰：「至哉坤元，九家易曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又歎言至美。 説文曰「元氣初分，濁陰爲地，萬物所陳列也」，白虎通曰「地者，元氣所生，萬物之祖」，是地生于元氣，即坤所禀以爲元而生物者也。繫下曰「天地之大德曰生」，六書精藴曰「元，天地之所以生生者也」，穀梁傳曰「獨陽不生，獨天不生」，故必乾氣至坤，然後萬物資受以生也。又曰「獨陰不生」，故坤必以純陰配乎乾之純陽，然後能化生萬物，所以亦爲善之始，而象乎地也。蓋坤之生資乎乾之生，故乾之元即爲坤之元。歎言至美，所以贊之也。説文曰「至，從高下至地。从一。一猶地也」，故贊坤元曰「至哉」。又曰「天，至高無潘校：「無」，原本作「在」，據陳校本正。上。从一大」也，故贊乾元曰「大哉」。 萬物資生，荀爽曰：謂萬一千五百二十册，皆受始于乾，由坤而生也。冊生于坤，由萬物成形，出乎地也。 繫上曰「二篇之册，萬有一千五百二十，當萬物之數也」。乾鑿度曰「乾坤相竝俱生，故合于一元」，三統曆曰「陰陽合德，氣鍾于子，化生萬物」。蓋子貞震初，震以一陽息坤，生由是始。故云「萬有一千五百二十册，皆受始于乾，由坤而生也」。繫又曰「大衍之數五十，其用四十有九」，干彼注云「衍，合也」，崔注云「舍一不用者，以象太極」。當合而爲一，册猶未兆。及分而爲二，而陰陽之册由是生，故云「册生于坤」。册不分則不生，猶萬物資始于天，不得地氣則形不成也。老子德經曰「一生二，二生三，三生萬物」，高誘淮南注云「一謂道也。三者，和氣也。或説一者，元氣也。生二者，乾坤也。二生三，三生萬物，天地設位，陰陽流通，萬物乃生」，故曰「至哉坤元，萬物資生」。 乃順承天。劉瓛曰：萬物資生于地，故地承天而生也。 説卦「坤，順也」説文「承，奉也」。蓋萬物資生于地者也，然「獨陰不生」，故地唯以柔順上承乎天，而後萬物生，明坤凝乾元也。 坤厚載物，蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。 説卦「坤爲大轝」，取能載物之義。中庸曰「博厚所以載物也」，故云「坤以廣厚之德，載含萬物」。下云「无疆」，故云「無有窮竟也」。 德合无疆。蜀才曰：天有无疆之德而坤合之，故云「德合无疆」也。 説文「疆」本作「畺」，「界也」。「无疆」者，地以形言也。中庸曰「悠久無疆」，則合天地言之矣。蓋地之无疆者形，天之无疆者氣，而皆德爲之。天德无疆而坤能合之，故曰「德合無疆」，即中庸「悠久无疆」之義也。 含弘光大，荀爽曰：乾二居坤五爲「含」，坤五居乾二爲「弘」。坤初居乾四爲「光」，乾四居坤初爲「大」也。 乾二之坤五成坎，坎中實二陰包一陽，故爲「含」。坤五居乾二成離，離中虚，二陽包一陰，故爲「弘」。坤初居乾四體觀，觀曰「觀國之光」，故曰「光」。乾四居坤初爲震，説卦曰「震爲大塗」，故曰「大」。或曰「其靜也翕」，故曰「含弘」。「其動也闢」，故曰「光大」。 品物咸亨。荀爽曰：天地交，萬物生，故「咸亨」。崔憬曰：含育萬物爲「弘」，光華萬物爲「大」。動植各遂其性，故言「品物咸亨」也。 荀注：天地交爲泰。泰彖傳曰「天地交而萬物通也」，何氏彼注云「泰之爲道，本以通生萬物」。泰，通也，通即「亨」也。是以「天地交，萬物生，而咸亨」，明坤受乾亨也。崔注：「含育萬物爲弘」者，即君陳曰「有容，德乃大」是也。「光華萬物爲大」者，即堯典曰「光被四表，格于上下」是也。地官大司徒「以土會之灋，辨五地之物生。一曰山林，其動物宜毛物，其植物宜皁物。二曰川澤，其動物宜鱗物，其植物宜膏物。三曰丘陵，其動物宜羽物，其植物宜覈物。四曰墳衍，其動物宜介物，其植物宜莢物。五曰原隰，其動物宜臝物，其植物宜叢物」。動植各遂其生，故曰「品物咸亨」。 牝馬地類，行地无疆。侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。 言地所以生物者，以其順而承天。馬所以行遠者，以其柔而伏人。馬而牝馬，順之又順矣。柔順之道，于臣子宜。作易者欲臣子以柔順事其君父，故特取象于是焉。案：九家易「坤爲牝」，是「牝馬」爲「地類」矣。漢書食貨志「地用莫如馬」，故王氏注云「坤以馬行地」。坤初動爲震，震于馬爲馵足，爲作足，故爲「行」。又爲大塗，故爲「行地」。馬禀乾氣，牝爲坤類，是健而且順矣。德順而健，故曰「行地无疆」。 柔順利貞，君子攸行。九家易曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之乾，則陽爻來據之，故曰「君子攸行」。 虞繫下注云「乾六爻，二四上非正。坤六爻，初三五非正。」言坤爻當在柔順陰位，其不得位者，當變居乾之二四上則正矣，故云「利貞之乾」。坤之乾，則乾來居坤之初三五而六爻皆正矣。「君子」謂陽，乾來據坤，初動震爲「行」，故曰「君子攸行」。 先迷失道，後順得常。何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順于主，則保其常慶也。 虞注「道義之門」，云「乾爲道門」。陽先陰後，故陰惡先，先則以迷而失乎乾之道。九家説卦曰「坤爲裳」，説文「裳」作「常」。後之而得所主，則以順而得乎坤之常。「保其常慶」者，即「乃終有慶」也。 西南得朋，乃與類行。虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，「與時偕行」，故「乃與類行」。 此以納甲言也。乾納甲壬，坤納乙癸，即「天地定位」也。震納庚，巽納辛，即「雷風相薄」也。艮納丙，兑納丁，即「山澤通氣」也。坎納戊，離納己，即「水火不相射」也。坎離爲日月本體。繫上曰「縣象著明，莫大乎日月」，虞彼注云「日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚。八日，兑象見丁。十五日，乾象盈甲。十六日旦，巽象退辛。二十三日，艮象消丙。三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就己」。此云「謂陽得其類」者，謂一陽出震爲生明，二陽見兑爲上弦，三陽盈乾爲望也。自朔至望，皆「與時偕行」。且三陽由漸而息，爲「得朋」。又始出震，震爲「行」，故曰「乃與類行」。 東北喪朋，乃終有慶。虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日，震象出庚，故「乃終有慶」。此指説易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震出庚，至月八日，成兑見丁，庚西丁南，故「西南得朋」。謂二陽爲「朋」，故「兑君子以朋友講習」。文言云「敬義立而德不孤」，彖曰「乃與類行」。二十九日，消乙入坤，滅藏于癸，乙東癸北，故「東北喪朋」。謂之以坤滅乾，坤爲喪故也。馬君云「孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故『西南得朋』。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故『東北喪朋』。」失之甚矣。而荀君以爲「陰起于午，至申三陰，得坤一體，故曰『西南得朋』。陽起于子，至寅三陽，喪坤一體，故『東北喪朋』。」就如荀説，從午至申，經當言南西得朋，子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤而言「喪朋」，經以乾卦爲喪邪。此何異于馬也。 「陽喪滅坤」者，即十六日一陰生，退巽至坤而盡滅也。「坤終復生」者，陰盡陽生，「終則有始」也。滅于坤，三日復出于震，故曰「乃終有慶」，即「餘慶」也。「此指説易道陰陽消息之大要也」者，蓋孟喜焦京以十二月辟卦明一歲陰陽消長之要，此則以六純卦言一月陰陽消長之要也。消息不言坎離者，坎離爲天地之合也。納甲不言坎離者，坎離爲日月之本也。繫曰「縣象著明，莫大乎日月」。月受日光，陰陽消息之最著者，故以此爲候焉。「庖犧觀象而放八卦」，謂此也。文言曰「敬義立而德不孤」，虞彼注云「陽見兑丁，西南得朋，乃與類行」，本彖辭以釋「不孤」之義，故復援彼以證此也。繫傳注言「三十日」，此言「二十九日」，爲是月至二十九日，消乙方而入坤，滅藏于癸方，晦朔乃天地之合也。乙，東方，癸，北方，由東而北，故曰「東北喪朋」。乾甲三陽，漸消于坤，故云「以坤滅乾」。月喪于坤，故「坤爲喪」也。馬君謂融。馬以申爲西南，寅爲東北，又春夏爲陽，秋冬爲陰。坤，陰也，故七月陰始著于秋，爲「西南得朋」。正月陽始著于春，爲「東北喪朋」。然申貞于否，不可謂「得」，寅貞于泰，不可謂「喪」，故不取。荀君謂爽。荀以陰起于午月姤，歷遯至否而成三陰，皆得坤一體，故曰「得朋」。陽起于子月復，歷臨至泰而成三陽，皆喪坤一體，故曰「喪朋」。虞意謂從午至申，不可逆言「西南」，從子至寅，不可逆言「東北」。且以乾息消坤，謂爲「喪朋」，尤不合經旨，故兩説皆不取也。 安貞之吉，虞翻曰：坤道至靜故「安」，復初得正故「貞吉」。 文言曰「至靜而德方」，惟靜故「安」。初動爲復，復陽得正，故「貞吉」。 應地无疆。」虞翻曰：震爲「應」。陽正于初，以承坤陰，地道應，故「應地无疆」。 震與巽「同聲相應」，故爲「應」。震陽正于復初，上承坤陰，是陽爻初交于地而地道應之，故曰「應地无疆」。喪朋猶吉，以有應故也。
象曰：「地勢坤。王弼曰：地形不順，其勢順。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。 王注：孔疏云「地形方直，是『不順』也。其勢承天，是其『順』也。」愚案：坎彖辭曰「山川丘陵，地險也」，「不順」甚矣。由西北而趨東南，其勢則「順」也。宋注：「地有上下九等之差」者，漢書敘贊「坤作墬勢，高下九則」，劉德注「謂九州土田，上中下九等」是也。其詳具于禹貢。性不可見故「據形勢以言其性也」。 君子以厚德載物。」虞翻曰：勢，力也。「君子」謂乾。陽爲「德」，動在坤下。君子之德車，故「厚德載物」。老子曰「勝人者有力」也。 鬼谷子曰「以陽求陰，苞以德也。以陰結陽，施以力也」。「勢」訓「力」者，言地以勢力凝乾也。與乾旁通，故「君子謂乾」。乾陽積善，故「爲德」。初變爲震，故云「動在坤下」。禮運曰「天子以德爲車」，故云「君子之德車」。説卦曰「坤爲大轝」，取其能載。言君子之德，法坤之厚，君子之德車，即法坤之厚以載物。中庸曰「博厚所以載物」，即其義也。「勝人者有力」，老子道經文。引此以明地有勝人之勢，故「勢」訓「力」也。
初六。履霜堅冰至。干寶曰：重陰故稱「六」。剛柔相推故生變，占變故有爻，繫曰「爻者，言乎變者也」，故易繫辭皆稱「九」「六」也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也，坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣動矣，則必至于「履霜」，履霜則必至于「堅冰」，言有漸也。藏器于身，貴其俟時，故陽在潛龍，戒以勿用。防禍之原，欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。 乾鑿度曰「陰變八之六」，鄭注「陰動而退，變八之六，象其氣消也」，廣韻「三兩爲六，老陰數也」，故云「重陰稱六」。剛動變柔，柔動變剛，故「剛柔相推則生變」也。動則觀變玩占而爻生焉，故「占變則有爻」也。「爻者，言乎變者也」，繫上文。虞彼注云「謂九六變化」，故「繫爻辭皆稱九六也」。乾用一，成于七而重于九，皆奇數。坤用二，成于八而重于六，皆偶數也。陰之消陽，始于五月姤初，成于九月剥上，至十月剥盡而成坤，故知坤初「自姤來也」。釋水「濫泉」「沃泉」「氿泉」，亦謂「三泉」。又見乾注。三泉初動，震爲足，故曰「履」。又履一陰之卦自姤來，姤初即坤初，故稱「履」也。九月剥，月令「季秋之月霜始降」。十月坤，月令「孟冬之月水始冰」。言三泉之下，陰氣始動，其漸必至于「履霜」而成剥，履霜必至于「堅冰」而成坤。防微杜漸，故不可不慎于初也。末復引乾初以明之者，葢以時之未至，貴于能待，故云「藏器于身，貴其俟時」。禍之未至，貴于豫防，故云「防禍之原，欲其先機」。能待則不至于亢而有悔，故「陽在潛龍，而戒以勿用」。豫防則不至于戰而道窮，故「陰在三泉，而顯以履霜也」。
象曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。」九家易曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成堅冰也。此卦本乾，陰始消陽，起于此爻，故「履霜」也。「馴」猶「順」也。言陽順陰之性，成「堅冰」矣。初六始姤。姤爲五月盛夏而言「堅冰」，五月陰氣始生地中，言始于微霜，終至堅冰，以明漸順至也。 五經通義曰「寒氣凝以爲霜，從地升也」。説卦曰「乾爲寒」，蓋乾居西北而主立冬已後，冬至已前，故爲寒。寒凝爲霜，是乾氣加坤，故云「霜者，乾之命也」。韓詩外傳「冰者，窮谷陰氣所聚，不洩則結爲伏陰」，故云「堅冰者，陰功成也」。乾坤旁通，初與四應，故「坤初六之乾四」。霜凝于寒，爲「乾之命令」，乾爲冰，馴至堅冰而陰功始成，故云「履乾命令而成堅冰也」。陰消乾陽而成坤，故云「此卦本乾」。陰之消陽自初始，故云「陰始消陽，起于此爻」。以陰消陽，漸有陰勝之勢，故曰「履霜」。説文「馴，馬順也」，故云「馴猶順也」。陰消陽，陽遂順之而成陰，故云「陽順陰之性，成堅冰矣」。初陰爲姤。「姤當五月盛夏而言堅冰」者，蓋五月一陰初生，至九月陰氣始凝而肅霜，十月陰道馴至而堅冰，以明漸不可長也。繫下曰「其初難知」，惟聖人能見微而知著，故取象如此，以示戒焉。
六二。直方大，荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出直，布陽于四方。 泰「大來」謂陽在内，否「大往」謂陽在外，故知「大者，陽也」。九家易説卦「乾爲直」，繫上曰「夫乾，其動也直」，故乾爲「直」。文言曰「坤至靜而德方」，故坤爲「方」。坤與乾旁通，坤二上應乾五。五動于乾，下應坤二，坤二即應陽而動，以之乾五。應陽，故「出直」。動直，故「陽氣布于四方」。陽動至二體臨，序卦曰「臨者，大也」，故曰「大」。 不習无不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，「无不利」也。干寶曰：陰氣在二，六月之時，自遯來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰「直方大」。士該九德，然後可以從王事，女躬四教，然後可以配君子。道成于我而用之于彼，不妨以仕學爲政，不妨以嫁學爲婦，故曰「不習无不利」也。 荀注：陰隨乎陽者也，陽唱于先，陰和于後，故「物唱乃和，不敢先有所習」也。陽動陰隨，所以「无不利」也。干注：陰消至二，爲六月遯，故知坤二自遯來也。初二爲地道，二在地上，故云「陰出地上」。萬物皆始于天而成于地，故云「佐陽成功」。地道即「臣道妻道」。臣事君，妻事夫，皆義主于成人者也。臣事君以直，則不入于邪，妻事夫以方，則不蹈于淫，亦猶地以「廣生」成天之「大生」，而德合无疆也，故曰「直方大」。九德，皋陶謨「寬而栗、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而温、簡而廉、剛而塞、彊而義」是也。「九德」者，臣道之本，故「士該九德，然後可以從王事」。「四教」即天官九嬪掌婦學以教九御，「婦德、婦言、婦容、婦功」是也。「四教」者，妻道之常，故「女躬四教，然後可以配君子。」惟道成于我，故「不習」，所以用之于彼，「无不利」。「不妨以仕學爲政」者，「仕而優則學」也，故不必學爲政然後仕。「不妨以嫁學爲婦」者，「未有學養子而後嫁者也」，故不必學爲婦然後嫁。故「不習无不利」。愚案：繫下曰「坤，天下之至順也」，又曰「德行恆簡以知阻」。六二得中得正，應陽而動，有「直方大」之德，故「順」，順故「簡」，簡故「不習」。「知阻」故「无不利」，所謂因其勢而利導之者也。
象曰：「六二之動，直以方也。九家易曰：謂陽，下動應之，則直而行，布陽氣于四方也。 「謂陽」者，謂乾五陽直也。二動于下，應陽之直，故「直而行」。應五居中，以布陽氣于四方，故曰「六二之動，直以方也」。 不習无不利，地道光也。」干寶曰：女德光于夫，士德光于國也。 女躬四教，故「女德光于夫」。士該九德，故「士德光于國也」。愚案：坤秉乾直，以成坤方，故曰「六二之動，直以方也」。地育萬物，生長收成，聽其自然而无所造作，陽動至二，萬物化光，故曰「不習无不利，地道光也」。乾五坤二，得天地之中和，故乾九五曰「天德」，坤六二曰「地道」。坤二之乾成離，離爲日，爲火、爲光、故曰「地道光也」。
六三。含章可貞。虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故「含章」。三失位，發得正，故「可貞」也。 「貞，正也」，師彖傳文。坤本含乾，又三爲陽位，六爲陰爻，以六居三，故云「以陰包陽」。孔疏云「章，美也」，美即陽也，「以陰包陽」，故曰「含章」。陰在三爲失位，象曰「以時發也」，動陽得正，故曰「可貞」。愚案：攷工記曰「赤與白謂之章」，注云潘校：攷工記注無「注云」二字，陳校本改作「蓋」。坤位西南，萬物成于致役之時，故「赤與白曰章」，「章」即坤也。繫上曰「夫坤，其靜也翕」，又兑口自坤三往也，故曰「含章」。 或從王事，无成有終。虞翻曰：謂三已發成泰，乾爲「王」，坤爲「事」，震爲「從」，故「或從王事」。地道无成而有終，故「无成有終」。干寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上夫其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成羣，君弱臣强，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤爲文，坤象既成，故曰「含章可貞」。此蓋平襄之王，垂拱以賴晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰「或從王事」。遷都誅親，疑于專命，故亦「或」之。失後順之節，故曰「无成」。終于濟國安民，故曰「有終」。 虞注：初二已動，三發則成泰。説卦曰「乾爲君」，又曰「乾以君之」，故「乾爲王」。坤「致役」，故爲「事」。荀子曰「臣道知事」，坤臣道，故「坤爲事」。説卦曰「震爲馵足」，釋獸「左白馵」，説文「馵，馬後左足白也」。虞注説卦云「震爲左、爲足」，唐韻「左步爲彳」，「從」从彳，故「震爲從」。泰内乾爲「王」，外坤爲「事」，互震爲「從」。三雖體乾，不敢當王，故别取震象而曰「從王事」。乾九四「故或之」，虞注云「非其位，故疑之」，此亦非位，故曰「或從王事」也。文言曰「地道无成而代有終」，故引以明「无成有終」之義。干注：陰消至三，爲七月否，故知坤三自否來也。陰當居二，否陰升三，出于地上。陽當居五，否四爲陽，是「陽降在四」矣。乾鑿度「三爲三公」，三本陽位，陽降在四，本由于三，故以「陽降在四」爲「三公位也」。六三居三之位，是「陰升在三」而行「三公之事也」。陰升于三象「諸侯」，人爲「三公」，否乾猶在上用事，故云「上失其權，位在諸侯」也。陰升至三，坤體既具，是「君弱臣强」之勢。臣與君竝是謂二國，故「戒在二國」也。唯有文德之臣，能遭其時而不失柔順之正。「坤爲文」，説卦文。消至三，坤象成，故曰「含章可貞」。云「此蓋平襄之王，垂拱以賴晉鄭之輔也」者，隱六年左傳曰「我周之東遷，晉鄭焉依」。周語曰「襄王十三年，凡我周之東遷，晉鄭是依」，晉語曰「鄭先君武公與晉文侯，戮力一心，股肱周室，夾輔平王」，杜預左傳注云「幽王爲犬戎所殺，平王東遷，晉文侯鄭武公左右王室，故曰晉鄭焉依」。蓋平王東遷，傳及襄王，垂拱南面，皆賴二國之輔，故引之以明柔順守正之意也。莊十九年公羊傳曰「聘禮，大夫受命不受辭。出竟，有可以安社稷，利國家者，則專之可也」，故云「苟利社稷，專之則可」。言三居彊位，能以柔順而事弱君，故曰「或從王事」也。昭二潘校：「二」，原本作「三」，據陳校本及所引左傳昭二十六年文正。十六年左傳曰「至于幽王，天不弔周，王昏不若，用愆厥位。攜王奸命，諸侯替之，而建王嗣，用遷郟鄏」，攜王，注「謂伯服」。竹書紀年「伯服殺死虢公翰，立王子余臣于攜」，是爲攜王，後爲晉文侯所殺。此「遷國誅親，疑于專命」之事也。「故亦或之」者，言六本柔順，能守臣節，而與乾四同辭者，乾四陽居陰，坤三陰居陽，皆不得正，故皆曰「或」。「或之者，疑之也」。但後順之節不可失，故戒以「无成」。而濟國安民貴能終，故勉以「有終」。愚案：三與上應，上卦未成，故「无成」。三居下卦之終，故「有終」。且三變正爲謙，謙九三曰「勞謙君子有終吉」，即此義也。
象曰：「含章可貞，以時發也。崔憬曰：陽命則「發」，非時則「含」也。 京房云「静爲悔，發爲貞」。凡象辭言「發」者，皆謂發得正也。説卦曰「發揮于剛柔而生爻」，虞訓「發」爲「動」。三爲陽位，六陰含之，六禀陽命而動，則得其正。三動，艮爲「時」。變動有時，故「以時發」。苟非其時，則「含」而不發也。 或從王事，知光大也。」干寶曰：位彌高，德彌廣也。 三處下之上，上從王事，故云「位彌高」。「發于事業」故「光大」，光大故「德彌廣」也。又孔疏云「『或從王事，知光大』者，釋『无成有終』也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉于王」，義亦通也。愚案：三動互坎心爲「知」，伏離日爲「光」，坤「富有之謂大業」爲「大」，故曰「知光大」也。孟子曰「惟知者能以小事大」，「以小事大者，畏天者也」，「畏天者保其國」，即「從王事，知光大」之義也。
六四。括囊，无咎无譽。虞翻曰：括，結也。謂泰反成否，坤爲「囊」，艮爲手，巽爲繩，故「括囊」。在外，多咎也。得位承五，「繫于包桑」，故无咎。陰在二多譽，而遠在四，故「无譽」。干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱懷智苟容，以觀時釁。此葢甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身則无咎，功業不建故「无譽」也。 虞注：説文「絜，括也」，大學「是以君子有絜矩之道也」，鄭注「絜，猶結也」，故「括」訓「結」也。乾息至三成泰，至四則泰反成否。文言曰「天地閉，賢人隱」，故知泰成否也。「坤爲囊」，九家説卦文。坤中虚，故爲「囊」。「艮爲手」，「巽爲繩」，説卦文。否内坤爲「囊」。内互四爲艮手，外互四爲巽繩，故有括象。坤在内而括在外，外，四也，四近五多懼，故多咎。然四陰得位，上承五陽，否九五曰「休否，大人吉。其亡其亡，繫于包桑」，故无咎。繫下曰「二與四同功」。「二多譽」者，二陰得中，且應五也。「四多懼」者，四不得中，且近五，故「无譽」。干注：陰消至四，爲八月觀，故知坤四自觀來也。方其未消爲否，有「天地閉，賢人隱」之象，故惟有「懷智苟容，以觀時釁」，如囊斯括可矣。云「此蓋甯戚蘧瑗與時卷舒之爻也」者，淮南子「甯戚欲干齊桓公，困窮無以自達。于是爲商旅，將任車以商于齊，暮宿于郭門外。桓公迎郊客，夜開門，辟任車，爝火甚衆。戚飯牛車下，擊牛角而疾商歌。桓公聞之曰『異哉，非常人也』。命後車載之，因授以政」。襄十四年左傳「衞獻公戒孫文子甯惠子食，皆服而朝，日旰不召，而射鴻于囿。二子從之，不釋皮冠而與之言。二子怒，孫文子如戚。孫蒯入使，公飲之酒，使大師歌巧言之卒章。大師辭，師曹請爲之。蒯懼，告文子。文子曰『君忌我矣，弗先必死。』竝帑于戚，而入見蘧伯玉曰『君之暴虐，子所知也。大懼社稷之傾覆，將若之何？』對曰『君制其國，誰敢奸之？奸之，庸知愈乎？』遂行，從近關出」。又二十六年傳「初，獻公使與甯喜言。甯喜曰『必子鮮在，不然必敗。』故公使子鮮。子鮮以公命與甯喜言，曰『苟反，政由甯氏，祭則寡人』。甯喜告蘧伯玉。伯玉曰『瑗不得聞君之出，敢聞其入』？遂行，從近關出」。蓋時當否閉，二子委蛇隨俗，合「括囊」之義，故援以證之。不以身試艱難，故无咎。亦不能大建功業，故「无譽」。
象曰：「括囊无咎，慎不害也。」盧氏曰：慎言，則无咎也。 虞注謙彖傳云「坤爲鬼害」，是坤有「害」義也。四變，震善鳴爲言。又互艮以止之，艮陽小爲「慎」。繫上曰「亂之所生也，則言語以爲階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也」，故云「慎言則无咎也」。
六五。黄裳元吉。干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剥來也。剥者，反常道也。「黄，中之色，裳，下之飾，元，善之長也。中美能黄，上美爲元，下美則裳」。陰登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑，周公其猶病諸。「言必忠信，行必篤敬」，然後可以取信于神明，无尤于四海也。故曰「黄裳元吉」也。 陰消至五，爲九月剥，故知坤五自剥來也。以六陰居九五之位，故云「剥者，反常道也」。「黄，中之色，裳，下之飾，元，善之長也。中美能黄，上美爲元，下美則裳」，皆昭十二年左傳文。蓋南蒯枚筮，遇坤之比，子服惠伯釋其義如此也。文言曰「天玄而地黄」，九家説卦曰「坤爲黄」。説文「坤从土从申」，坤位未申之維，月令曰「季夏之月中央土」。郊特牲曰「黄者，中也」，故云「黄，中之色」。九家説卦曰「坤爲裳」，繫下曰「黄帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤」，虞彼注云「乾在上爲衣，坤下爲裳」，故云「裳，下之飾」。彖曰「至哉坤潘校：「坤」，原本作「乾」，據陳校本正。元」，九家注云「坤者純陰，配乾生物，亦善之始」，故云「元，善之長也」。「黄中通理」，故云「中美能黄」。「元首明哉」，故云「上美爲元」。「垂衣裳而天下治」，故云「下美則裳」。六陰登五，是以「柔居尊位」也。云「若成昭之主，周霍之臣也」者，明堂位「武王崩，成王幼，周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下服。七年，致政于成王」。漢書昭帝紀「年八歲，武帝崩，即皇帝位。大將軍光秉政，上官桀詐使人爲燕王旦上書言光罪。時上年十四，覺其詐。後有譖光者，上輒怒曰『大將軍，國家忠臣，先帝所屬，敢有譖毁者，坐之』。光由是得盡忠」。二公輔佐幼主，百官總己以聽，專斷萬機，中雖信順，而外貌略近僭疑。以周公之聖，猶有流言，况霍光乎。「言必忠信，行必篤敬」，本論語文。惟忠信篤敬，然後幽可取信于神明，明可无尤于四海也。左傳曰「中不忠，不得其色，下不共，不得其飾」。今黄在中，則中自忠，裳飾下，則下自共，所以事无不善而得其吉也，故曰「黄裳元吉」。
象曰：「黄裳元吉，文在中也。」王肅曰：坤爲「文」，五在中，故曰「文在中也」。干寶曰：當總己之任，處疑僭之閒，而能終元吉之福者，由文德在中也。 王注：「坤爲文」，説卦文。楚語曰「地事文」，韋昭注云「地質柔順，故文」。五居上中，文言曰「美在其中」，故曰「文在中也」。干注：言周公霍光以臣攝君，跡疑于僭，而終能獲元吉之福者，由文德在中也。「文德」者，柔順之德也。
上六。龍戰于野，荀爽曰：消息之位，坤在于亥，下有伏乾，「爲其嗛于陽，故稱龍」也。 陰之消陽，至上而極，乾盡則成坤。坤位在十月亥，亥居西北，乾方也。乾鑿度曰「陽始于亥」，又曰「乾制之于西北，方位在十月」是也。坤于消息在亥，乾于方位在亥，故云「坤在于亥，下有伏乾」。文言曰「爲其嗛于陽」者，以坤兼乾也。震得乾之一陽爲龍，「故稱龍焉」。乾居西北廣莫之方，故稱「野」。説卦曰「戰乎乾」，崔氏注「謂陰陽相薄」是也。坤陰至上，與乾陽戰于西北亥方，故曰「龍戰于野」。 其血玄黄。九家易曰：實本坤體，「未離其類，故稱血焉」，血以喻陰也。「玄黄，天地之雜」，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮于亥，窮陰薄陽，所以戰也，故説卦云「戰乎乾」是也。六「稱龍」者，陰盛似龍，故「稱龍」也。干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終于酉而卦成于乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰「龍戰」。戌亥，乾之都也，「故稱龍焉」。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰「野」。坤位未申之維，而氣溢酉戌之閒，故曰「于野」。未離陰類，故曰「血」。陰陽色雜，故曰「玄黄」。言陰陽離則異氣，合則同功，君臣夫妻，其義一也。故文王之忠于殷，仰參二之彊，以事獨夫之紂，蓋欲彌縫其闕，而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之，是以至于武王，遂有牧野之事，是其義也。 九家注：文言曰「猶未離其類」者，未離乎坤也。「故稱血焉」者，坤陰類，血亦陰類，故「血以喻陰也」。坤亥臨于乾亥，「天玄地黄」，故云「玄黄，天地之雜」。乾鑿度曰「乾坤氣合戌亥」，故云「乾坤合居也」。愚案：上與三應，上爲陰位，三爲陽位，「陰疑于陽必戰」。戰則變三，失位變正，互坎爲血卦，互震爲玄黄，故曰「其血玄黄」。侯注：坤于消息，十月亥卦也。乾居西北，又當十月亥方也。坤陰窮于亥位，乾陽即始于亥方，以窮陰薄乎陽方，陰陽相疑故戰。説卦曰「戰乎乾」是也。「陰盛似龍」者，陰有伏陽，故「六亦稱龍也」。干注：剥盡成坤，故「上六爲十月之時」。「爻終于酉」者，坤上六納癸酉也。「而卦成于乾」者，陰消乾至上，始成坤也。乾本純剛之體，不堪陰盛來消，陰陽相薄，故曰「龍戰」。乾，西北之卦。乾鑿度「乾位在十月而漸九月，居乎戌亥之閒」，故云「戌亥，乾之都也」。廣韻「天子所居曰都」，乾爲君，故所居稱都。上六在亥，爲乾之都，「故稱龍焉。」乾象既盈，坤道至盛，陽功既訖，當返入坤中，出震牝乾，坤德乃備，是陰德過度，以逼乾而爲龍戰也。「郭外曰郊，郊外曰野」，本魯頌毛傳文，但「郭」稱「邑」耳。坤居西南，乾鑿度坤位六月而漸七月，故「位于未申之維」。云「溢于酉戌之閒」者，溢于酉戌則亥也。言「酉戌」者，爻終于酉，以爲端也。自未申至酉戌遠，故曰「野」。龍雖屬乾，然上本坤卦，「未離陰類，故曰其血。」戰者，陰陽疑也，疑故雜。「玄黄者，天地之雜也」，乾坤氣合戌亥，故曰「玄黄」。陰陽之氣，離則相異，合之則相濟而有功。如君臣夫婦，與天地之義無殊。復引文王事紂，武王伐殷之事以明之者，文王抑三分有二之勢，以事獨夫，凡所以彌縫其闕，匡救其失者，靡所不至。使紂柔順得中，則以祈殷命，以濟生民，未必不有「黄裳元吉」之占矣。乃長惡不悛，陰窮于上，而疑陽必戰，卒致天命不佑。武遂興師，牧野一戰，血流漂杵，非即「龍戰于野，其血玄黄」之象乎，故云「是其義也」。
象曰：「龍戰于野，其道窮也。」干寶曰：天道窮，至于陰陽相薄也。君德窮，至于攻戰受誅也。柔順窮，至于用權變矣。 「天道窮，至于陰陽相薄」者，「戰乎乾」是也。「君德窮，至于攻戰受誅」者，會于牧野是也。「柔順窮，至于用權變」者，揖讓變爲征誅是也。案：後漢書朱穆奏記曰「易經龍戰之會，其文曰『龍戰于野，其道窮也』，謂陽道將勝而陰道負也」。蓋「易窮則變」，陰盡陽生。陰窮于上，故云負，陽復于下，故云勝，此終亥出子之義也。
用六。利永貞。干寶曰：陰體其順，臣守其柔，所以秉義之和，履貞之幹，唯有推變，終歸于正。是周公始于「負扆南面」，以光王道，卒于「復子明辟」，以終臣節，故曰「利永貞」也。 「陰體其順」者，六也。「臣守其柔」者，用六也。「秉義之和」者，利也。「履貞之幹」者，貞也。「唯」當作「雖」，「推」當作「權」。「雖有權變，終歸于正」者，變通盡利，則終歸于正，「利永貞」也。「負扆南面」，本明堂位文。「復子明辟」，本洛誥文。以陰升逼陽，象負扆權變。以陰陽合則同功，象復子明辟。「終歸于正」，言公守柔順之道，始光王道，卒終臣節。始終不失其正，故曰「利永貞」也。案：六十四卦皆出于乾坤，始于乾，成于坤，乾坤相須爲用者也。乾用九者，用其變陰以濟陽，坤用六者，用其變陽以濟陰。用九者，用其始于乾之元，然元自貞來，故用九之吉在「无首」。用六者，用其成于坤之貞，然貞下起元，故用六之利在「永貞」。餘詳乾卦「用九」。
象曰：「用六永貞，以大終也。」侯果曰：用六「妻道也，臣道也」，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。 「用六，妻道也，臣道也」者，用其永久也。柔不能久，故「利在長正」。陽爲大，六變爲陽，是用陽之大以終陽之事。所謂「地道无成而代有終也」，故曰「用六永貞，以大終也」。若不能用陽之剛，則不能長正，不能長正，則不能大終陽事矣。愚案：乾「无首」者，循之不見其端，坤「大終」者，推之不見其委。循環迭運之道，于乾坤二用見之矣。
文言曰：何妥曰：坤文言唯一章者，以一心奉順于主也。 陰以陽爲主，坤以一心奉順乎乾，故文言止一章也。愚謂乾坤易門，故特著文言，以闡陰陽剛柔之大旨。乾居首，坤次之，故言乾從詳，言坤從略也。 坤至柔荀爽曰：純陰至順，故柔也。 雜卦曰「乾剛坤柔」，虞彼注云「坤陰和順，故柔」，即荀義也。 而動也剛，九家易曰：坤一變而成震，陰動生陽，故「動也剛」。 説卦曰「立地之道曰柔與剛」，地之爲體柔，而其爲用也剛。蓋靜則生陰，陰故柔，動則生陽，陽故剛。如初動則成震，二動則成坎，三動則成艮，竝動則成乾，初三五動則成既濟，故曰「動也剛」。 至靜而德方。荀爽曰：坤性，「至靜」，得陽而動，布于四方也。 繫上曰「夫坤，其靜也翕」，故「性至靜」。感陽氣而動則發生，布于四方。繫又曰「其動也闢」，虞注六二「直方大」云「方謂闢，陰開爲方」，故曰「德方」。 後得主而有常，虞翻曰：坤陰「先迷，後順得常」。陽出初震，爲「主」爲「常」也。 坤性陰，故「先迷」。「後順得常」者，初陽變震，震「後有則」爲「後」，「主器」爲「主」，世守爲「常」，故「後得主而有常」。 含萬物而化光。干寳曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後化光也。 彖傳曰「含宏光大」。「光大也」者，言「光」可以該「大」，即言「含」可以該「宏」也。説卦曰「坤以藏之」，故「謂坤含藏萬物」，以其「靜翕」也。益彖傳曰「天施地生」，故云「順承天施，然後化光」，以其「動闢」也。繫上曰「坤化成物」，故坤言「化」，即「含宏光大，品物咸亨」之義也。 坤道其順乎，承天而時行。荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。 説卦曰「坤，順也」。逸雅曰「上順乾也」。「承天之施」者，天施而地生也。「因四時而行之也」者，乾鑿度曰「坤貞于六月未，右行陰時六，以奉順成其歲」，故曰「承天而時行」。 積善之家，必有餘慶，虞翻曰：謂初。乾爲「積善」。以坤牝陽，滅出復震爲「餘慶」，謂「東北喪朋，乃終有慶也」。 「謂初」者，謂初六也。乾文言曰「元者，善之長」，故乾爲「善」。初動爲震體復，陽息于初，故「善」。震爲專，專則積，故爲「積善」。坤雖滅陽，陽道不息，潛孕坤中，故云「以坤牝陽」，即滅坤出震是也。以納甲言之，乾陽滅于二十九日坤乙，三日復出于震庚，是爲「餘慶」，即「東北喪朋，乃終有慶」之義也。 積不善之家，必有餘殃。虞翻曰：坤積「不善」，以臣弑君。以乾通坤，極姤生巽，爲「餘殃」也。案：聖人設教，理貴隨宜。故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絶四毋必。今于易象，闡揚天道，故曰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，以明陽生陰殺，天道必然，理國脩身，積善爲本。故于坤爻初六陰始生時，著此微言，永爲深戒。欲使防萌杜漸，災害不生，「開國承家」，君臣同德者也。故繫辭云「善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身」，是其義也。 虞注：乾陽爲「善」，坤陰爲「不善」。坤初消陽，爲巽體姤，陰消于初爲「不善」。巽爲高，陽愈消則陰愈高，故爲「積不善」。「以臣弑君」者，以陰消陽也。「以乾通坤，極姤生巽」者，謂乾極于上爲夬，則坤通于下爲姤，姤下爲巽。是十六日生魄，以平旦没于巽辛，陽極陰生，是爲「餘殃」。案：聖人「不語神怪」者，幽冥之事隱，于易復言「慶」「殃」者，禍福之跡著也。聖人「絶四毋必」者，聖人无成心，于易決言「必有」者，善惡有定理也。陽生陰殺，必然之理，但坤初陰始，禍所由基，自非哲人，罕覩未形。故勸善之心既切，而防惡之意更深，蓋「閑邪」所以「存誠」「克己」即可「復禮」，將欲勸之，必先懲之。賈生所謂「絶惡于未萌，而起教于微渺，使民日遷善遠罪而不自知」者，即此意也。理國脩身者，誠知「積善」爲本，則防萌杜漸，災害不生，將「開國承家」，君臣同德，庶幾「積善」以成名，而不至積惡以滅身也。「履霜堅冰」之戒，安可一日而忽諸。 臣弑其君，子弑其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弑父，至三成否，坤臣弑君。「上下不交，天下潘校：「下」，原本作「地」，據陳校本正。無邦」，故「子弑父，臣弑君」也。 坤陰消陽，其幾已萌，不至上消不已。説卦曰「乾爲君、爲父」，下乾爲「父」。故消至二成遯，遯艮爲少子，滅陽，故爲「弑父」。上乾爲「君」。故消至三成否，否坤臣道也，滅陽，故爲「弑君」。「上下不交，天下无邦」，否彖傳文。虞彼注云「以臣弑其君，以子弑其父，故曰匪人」。其義互備，故交引以釋之。 非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。虞翻曰：剛爻爲「朝」，柔爻爲「夕」。乾爲寒，坤爲暑，相推而成歲焉，故非一朝一夕，所由來漸矣。 繫上曰「剛柔者，晝夜之象」，故「剛爻爲朝，柔爻爲夕」。「乾爲寒」，説卦文。尋乾貞於十一月子，故爲「寒」，坤貞于六月未，故爲「暑」。「一」朝謂乾初，息三成泰，「一夕」謂坤初，消三成否。一陽始子，歷六陽時而成乾，一陰始未，歷六陰時而成坤。積朝夕而成寒暑，積寒暑而成歲，故曰「非一朝一夕之故，其由來漸矣」。史記太史公自敘曰「春秋弑君三十六，亡國五十二，察其所以，皆失其本已。故易曰『差以毫釐，繆以千里』，故曰『臣弑君，子弑父，非一朝一夕之故，其漸久矣』」，即此爻之遺文也。又「否三之四」爲漸，故坤消三成否，言「漸」也。 由辯之不早辯也。孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。 正義作「由君父欲辯明之，不早分辯故也」，文微不同。案：繫下曰「復小而辯于物」，虞彼注云「陽始見故小。乾，陽物，坤，陰物，以乾居坤，故稱别物」。坤初動爲復，復初九曰「不遠復」，是辯之早辯者也。 易曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。荀爽曰：霜者，乾之命令，坤下有伏乾。「履霜堅冰，蓋言順也」。乾氣加之性而堅，象臣順君命而成之。 「霜者，乾之命令」，釋已見前。坤成于亥而乾位居之，故云「坤下有伏乾」。由履霜至于堅冰，其勢甚順，故曰「蓋言順也」。逸雅「順，循也」，説文「循，順也」，是「循」與「順」同義。「蓋言順」者，釋「循致其道」也。孟子曰「今之君子，過則順之」，言過不可順也。聖人懼人順陰之性，積惡以滅身，故結言「順」以示戒也。「乾氣加之性而堅」者，説卦曰，「乾爲寒」，寒氣加之而冰堅，言陰順陽之性而成堅冰也。臣順君命而成事，其象亦如之。但荀意以陰順陽，恐非經義爾。 直其正也，方其義也。虞翻曰：謂二。陽稱「直」。「乾其靜也專，其動也直」，故「直其正」。「方」謂闢，陰開爲「方」。「坤其靜也翕，其動也闢」，故「方其義也。」 「謂二」者，謂六二也。陽息至二稱「直」，以乾靜專而動直也。故「直其正」者，賈誼新書道術篇「方直不曲謂之正」是也。説文「正，从止，一以止」，注「守一以止也」，即敬止之義也。乾爲敬，是「正」者，乾之德也。「方謂闢」者，書舜典「闢四門」，孔傳「開闢四方之門」是也。「陰開爲方」者，陰感陽而開爲「方」，以坤静翕而動闢也。故「方其義」者，隱三年左傳「教之以義方」是也。虞繫注云「坤爲義門」，是「義」者，坤之德也。 君子敬以直内，義以方外，敬義立而德不孤。虞翻曰：陽息在二，故「敬以直内」，坤位在外，故「義以方外」。謂陽見兑丁，「西南得朋，乃與類行」，故「德不孤」，孔子曰「必有鄰」也。 陽息至二，乾惕爲「敬」，且動直，二爲「内」，故曰「敬以直内」。坤位在外，坤爲「義」，且爲「方」，五爲「外」，故曰「義以方外」。陽息二成兑，兑見丁，故謂「陽見兑丁」也。兑，西方，丁，南方，故即「西南得朋，乃與類行」，以明「德不孤」也。論語曰「德不孤，必有鄰」。復引孔子曰「必有鄰」者，以申「德不孤」之意也。且敬立于二，義立于五，五動二應，陰陽合德，故曰「德不孤」。 直方大不習无不利，則不疑其所行也。荀爽曰：「直方大」，乾之唱也，「不習无不利」，坤之和也。陽唱陰和而无所不利，故「不疑其所行也」。 陽動爲「直」，感開爲「方」，陽德爲「大」，三者「乾之唱也」。坤則不待習乎直方大，而自无不利，是「坤之和也」。陽未唱而陰和之，則陽疑陰也，陽既唱而陰不和之，是陰疑陽也。唯陽唱陰和，无所不利，故「不疑其所行也」。二動變坎爲疑，不變則「不疑」也。 陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤，陰卦也，雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。 「美」謂陽也。三數奇，爲陽位，故「六下有伏陽」也。六爲陰爻，雖有伏陽在下，含藏不顯，虞氏所謂「以陰包陽」是也。否内卦爲臣，三爲三公，外乾爲君，五爲天子。「三與五同功」，故三從王事，必待乾命而行，美則歸君，不敢以成功自居，即下「无成」之義也。 地道也，妻道也，臣道也。翟玄曰：坤有此三者也。 説卦曰「坤爲地」，故曰「地道也」。繫上曰「乾道成男，坤道成女」，以女配男，故曰「妻道也」。説卦曰「乾爲君」，則知坤爲臣，故曰「臣道也」。三者皆乾尊坤卑之道也。 地道无成而代有終也。宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，妻得終夫業，故曰「而代有終也」。 論語曰「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」，况臣子之于君父，而可以才美自居乎。故必含藏其美，以從王事，善則歸君，不敢有所專以成名也。繫上曰「乾知大始，坤化成物」，是凡物之生，皆始于乾而終于坤，「成物」即「終」也。周語單襄公曰「成德之終也」，即此義也。成者，坤之功，不敢曰成，而曰「无成」，有終者，坤之事，不敢曰有終，而「代有終」，非自抑也。葢非乾資于始，則坤亦無爲，凡成者，皆成乾之功，故曰「无成」，凡終者，皆終乾之事，故曰「代有終」也。由地道得終天功，推之而臣道得終君事，婦道得終夫業，其理一也。 天地變化，草木蕃，虞翻曰：謂陽息坤成泰，天地反。以乾變坤，坤化升乾，「萬物出震」，故「天地變化，草木蕃」矣。 陽息坤三成泰，天下地上，故云「天地反」。「天地反」者，「天地交」也。陽主「變」，陰主「化」。「以乾變坤」者，陽息坤成乾也。「坤化升乾」者，坤本化乾始，升居乾上也。故曰「天地變化」。泰三互四五成震，「萬物出乎震」，震爲草木，「其究爲蕃鮮」，故曰「草木蕃」。此言「天地交而萬物通也」。 天地閉，賢人隱。虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱「賢人」，隱藏坤中。「以儉德避難，不榮以禄」，故「賢人隱」矣。 「謂四」者，謂六四也。坤變爲否自四始，故于四變爲陽，知爲「大往」，則否勢將成。四爲否泰之交，「否泰反其類」，四變，故「泰反成否」。漢樊毅脩西嶽廟記云「泰氣推否」是也。乾文言曰「賢人在下位而无輔」，故知「乾稱賢人」。説卦曰「坤以藏之」，故知「賢人隱藏坤中。以儉德避難，不榮以禄」，否象傳文，引之以明「天地閉，賢人隱」之象也。此言「天地不交而萬物不通也」。 易曰「括囊无咎无譽」，蓋言謹也。荀爽曰：六四陰位，迫近于五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰「括囊」。不與物忤，故「无咎」，功名不顯，故「无譽」也。 荀注：六居四爲得位，故「有成德」。四近五則多懼，故當「謹慎」。括而囊之，則斂慧韜光，謹慎畏敬之至也。孔注：「括，結也」，釋已見前。「囊，所以貯物」者，詩大雅「于槖于囊」，毛傳「小曰槖，大曰囊」是也。「以譬心藏智也」者，明夷六四曰「獲明夷之心，于出門庭」，是四爲心位，又四變互坎爲心，故曰「心藏智」。如秦以「智囊」稱樗里子疾，漢以「智囊」稱鼂錯，晉以「智囊」稱桓範，以及叩囊底餘智之類皆是也。「閉其智而不用，故曰括囊」者，中庸曰「國無道，其默足以容」是也。惟其閉智，所以「不與物忤，故无咎」。惟其不用，所以「功名不顯，故无譽」。 君子黄中通理，正位居體。虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黄，坤爲「理」。以乾通坤，故稱「通理」。五正陽位，故曰「正位」。艮爲「居」，「體」謂四支也。艮爲兩肱，巽爲兩股。故曰「黄中通理，正位居體」。 「謂五」，謂六五也。「坤息體觀」者，陽息陰消，坤亦言息者，息者，長也，謂陰長至四而體成觀也。「坤爲地」，説卦文。「天玄而地黄」，故云「地色黄」。繫上曰「俯以察于地理」，乾鑿度曰「地静而理曰義」，故「坤爲理」。觀陽自乾來，故云「以乾通坤稱通理」。位中色黄，故曰「黄中通理」。孟子曰「立天下之正位」，趙岐注云「正位謂男子純乾，正陽之位」，故以五陽爲「正位」。説卦曰「艮以止之」，又爲門闕，故爲「居」。中庸曰「動乎四體」，故「體謂四支」。説卦曰「艮爲手」，故「爲兩肱」。又巽爲股，故「爲兩股」。股肱具，故「謂四支也」。觀五體巽互艮，故曰「正位居體」。「黄中通理」，言其内也，「正位居體」，言其外也。 美在其中而暢於四支，虞翻曰：陽稱「美」，在五中。「四支」謂股肱。 乾「美利」，故「陽稱美」。觀五九居陽位，故曰「美在其中」。「四支謂股肱」，釋已見上。「暢於四支」，即「居體」是也。 發於事業，九家易曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見，若五動爲比，乃事業之盛。 「天地交」謂泰也。泰彖傳曰「天地交而萬物通」，通故「生」也。「陽德潛藏」，謂伏乾也。變則乾陽發見。五動變比，比彖曰「先王以建萬國，親諸侯」，故爲「事業之盛」，所謂「正位」也。繫上曰「崇德而廣業」，虞彼注云「廣業法潘校：「法」，原本作「發」，據陳校本正。坤」，故坤言「事業」。 美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居體于正位，故能美充于中，而旁暢于萬物，形于事業，无不得宜，是「美之至也」。 六五内而中和以通理，外而居體于正位。「美在其中」，即「黄中通理」也。聖人萬物爲一體，故「旁暢萬物」，猶「暢四支」，即「居體」之謂也。形于事業，即「正位」，而成富有之大業也。内外无不得宜，故曰「美之至也」。左傳曰「中美能黄，上美爲元，下美則裳」，釋六二也。二五皆中，故五亦「中美能黄」。「至哉坤元」，正位于五，是「上美爲元」。五下應二，二居體于下，是「下美則裳」。三美備，故「美之至也」。美，乾陽也，坤承乾陽，故媲乾美也。 陰疑於陽必戰。孟喜曰：陰乃上薄，疑似于陽，必與陽戰也。 陰迫于上，變而爲陽，則「疑似于陽」，故「必與陽戰也」。案：説卦「戰乎乾，言陰陽相薄也」。坤上六兼有羣陽，與乾合體，戰而相薄，乃能牝震。陰不與陽同盛，不能受化也。 爲其兼于陽也，故稱「龍」焉。九家易曰：陰陽合居，故曰「兼陽」，謂上六坤行至亥，下有伏乾。陽者變化，以喻龍焉。 坤在十月亥位，乾居西北亥方。爾雅釋天「十月曰陽」，即此義也。乾鑿度「乾坤氣合戌亥」，故云「陰陽合居」。陰合于陽，故曰「兼陽」。剥上變六成坤，行至十月亥，乾位在亥。故云「下有伏乾」。九家説卦曰「乾爲龍」，以陽氣變化象龍，故稱「龍」以象陽焉。 猶未離其類也，故稱「血」焉。荀爽曰：實本坤卦，故曰「未離其類也」。「血」以喻陰順陽也。崔憬曰：乾坤交會，乾爲大赤，伏陰柔之，「故稱血焉」。 荀注：陰與陽戰于亥，戰極則下出于子，變而從陽，然上實坤卦，猶未離其陰類，故稱「血」以喻陰焉，以陰能順陽也。崔注：亥爲乾坤交會之地。「乾爲大赤」，説卦文，血之色也，伏陰柔之，血之形也，「故稱血焉」。蓋龍本陽氣，亥下伏兼乾陽，故稱「龍」。血本陰象，上位未離陰類，故稱「血」。 夫玄黄者，天地之雜也，荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾。陰陽相和，故言「天地之雜也」。 坤于消息，其位在亥，乾位西北亦在亥，故「下有伏乾」也。惟乾坤合居，故「陰陽相和」。考工記曰「天謂之玄，地謂之黄」，故曰「玄黄者，天地之雜也」。 天玄而地黄。王凱沖潘校：「沖」，原誤作「仲」，據周易集解正。曰：陰陽交戰，故「血玄黄」。荀爽曰：天者陽，始于東北，故色玄也。地者陰，始于西南，故色黄也。 王注：乾陽坤陰，交戰于上，陰戰不勝，則退而生陽，陽生于下，即復初震也。説卦曰「震爲玄黄」，故「血玄黄」。荀注：鄉飲酒義曰「天地温厚之氣，始于東北」。正北坎得乾中，東北艮得乾上，正東震得乾初，乾三爻分布東北，故「天始東北」。其「色玄」者，説文「黑而有赤色曰玄」，考工記「南方謂之赤，北方謂之黑」，陽氣始東北而盛東南，以北方黑兼南方赤，故「色玄」。又曰「天地嚴凝之氣，始于西南，而盛于西北」，故云「地者陰，始于西南」。其「色黄」者，西南坤位，坤土，故「色黄」也。