䷀乾下乾上乾。元亨利貞。案：說卦「乾，健也」。言天之體，以健爲用，運行不息，應化无窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名「乾」，不名天也。子夏傳曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能「首出庶物」，各得元始開通和諧貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰「元亨利貞」矣。 案：凡加「案」者，李氏說也。說卦曰「乾，健也」。虞翻彼注云「精剛自勝，動行不休，故健也」。又易緯乾坤鑿度曰「乾訓健，壯健不息」，是其義也。體，形也。穹窿者，天之形。剛健者，天之用。王蕃渾天說曰「周天三百六十五度五百八十九分」。惟其運行不息，是以變化无窮，成四時而育萬物，皆天之至健者爲之也。則天之聖，至誠无息。不與天同其形，而與天同其用。故「法天之用」，法其健也。「不法天之體」，穹窿之形不可法也。法其用，故「名乾」。不法其體，故「不名天」。李氏云云，蓋本孔穎達正義文也。子夏傳：「元，始也」，爾雅釋詁文。春秋隱元年公羊傳曰「元年者何？君之始年也」。易緯乾鑿度曰「太初者，氣之始也。」易出復初，「萬物資始」，故云「元，始也。」陽息至三成泰，序卦傳潘校：序卦傳，原作雜卦傳，據所引序卦文正。曰「泰，通也」。以乾通坤，陰陽相交，故云「亨，通也」。許慎說文曰「利从刀，和然後利，从和省」，是「利」與「和」同文。坤來入乾，以成百物，「美利利天下」，故云「利，和也」。「貞，正也」，師彖傳文。爻當位曰「正」。二四上皆失位，變而之正，成既濟定，則「雲行雨施，天下平也」。故云「貞，正也」。「天稟純陽之性」者，禮樂記曰「天稟陽」是也。惟其性稟純陽，故能「首出庶物」，而備四者之德。文王欲人法乾而行四德，故特繫於易首曰「乾，元亨利貞」。
初九。潛龍勿用。崔憬曰：九者，老陽之數。動之所占，故稱陽焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰。是以君子韜光待時，未成其行，故曰「勿用」。子夏傳曰：龍所以象陽也。馬融曰：物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月，陽氣始動于黄泉。既未萌牙，猶是潛伏，故曰「潛龍」也。沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之爲物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尙潛伏，故言「勿用」。干寶曰：位始，故稱「初」。陽重，故稱「九」。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九甲子，天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中。此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰「勿用」。 崔注：易緯乾鑿度曰「一變而爲七，七變而爲九。九者，氣變之究也」。說文曰「陽，九之變也」。故云「九者，老陽之數」。鄭玄注云「周易以變者爲占，故稱九稱六」，是「動之所占，故稱陽焉」。「潛，隱也」，即文言「隱而未見」之義也。初陽爲復，復主伏蟄，故云「龍下隱地，潛德不彰」也。云「韜光待時，未成其行，故曰勿用」者，即文言「行而未成」之義也。子夏傳：九家易說卦傳曰「乾爲龍」。又說卦傳曰「震爲龍」。蓋震得乾之一陽，故爲龍。埤雅曰「龍八十一鱗，具九九之數。九，陽也」，故云「龍所以象陽也」。馬注：春秋元命包「龍之爲言萌也。龍爲陰潘校：「陰」，原作「陽」，據陳校本正。中之陽」，故「借龍以喻天之陽氣也」。馬君治費易者也。費氏無六爻上息之例。「初九建子之月」，謂乾坤十二爻周十二月，即十二月消息卦。非鄭氏爻辰乾起子、坤起未，閒時而行六辰之法也。月令「仲冬之月水泉動」，故云「陽氣始動于黄泉」也。蓋謂初爻值建子之月，陽氣始動，而猶潛伏，故曰「潛龍」也。沈注：假，借也。借龍象以明爻義也。說文「龍，鱗蟲之長。能幽能明，能大能小，能短能長。春分而登天，秋分而入淵」，故云「龍之爲物，能飛能潛」。而「天地之氣有升降，君子之道有行藏」，故「借龍以比君子之德」也。惟其「潛伏」，是以「勿用」也。干注：鄭注乾鑿度云「易氣從下生，故位始于下」。乾鑿度曰「陽變七之九」，故重陽爲老稱「九」。「陽在初九，十一月之時，自復來」者，以卦氣消息言也。卦氣之說，始于易緯稽覽圖，以自復至坤十二卦爲十二月消息。復一陽初生，子月卦也。歷臨泰大壯夬，而成四月之乾。姤一陰初生，午月卦也。歷遯否觀剝，而成十月之坤。故干氏于乾坤十二爻皆歷言之。此孟喜京房之學也。「初九甲子」者，以納甲言也。乾納甲壬，乾之初納甲子也。京房易傳「甲壬配內外二象」，陸績彼注云「乾爲天地之首，分甲壬，入乾位」。「甲子」者，支干之首，故云「天正之位，而乾元所始也」。史記「葬始皇酈山，天下徒送詣七十餘萬人，穿三泉」，師古曰「三重之泉，言其深也」。「陽處三泉之下」，以況「聖德在愚俗之中」。唯文王足以當之。史記殷本紀「紂醢九侯，脯鄂侯。西伯昌聞之，竊嘆。崇侯虎知之，以告紂，囚西伯羑里。西伯之臣閎夭之徒，求美女奇物善馬以獻紂，紂乃赦西伯」。周本紀文略同。言文王有聖明之德，未被時用，當困于羑里，與此爻相合，故取以明「潛龍勿用」之義也。
九二。見龍在田，利見大人。王弼曰：出潛離隱，故曰「見龍」。處于地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。「利見大人」，唯二五焉。鄭玄曰：二于三才爲地道。地上即田，故稱「田」也。干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二爲地上，田在地之表而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯。此文王免于羑里之日也，故曰「利見大人」。 王注：初爲潛龍，二則出潛矣。初龍德而隱，二則離隱矣。出潛離隱，故曰「見龍」。初潛在淵，二見在田，是「處地之上」，故曰「在田」。文言曰「德博而化」，故云「德施周普」。二居下中，故云「居中不偏」。居下，故「非君位」。得中，故有「君人之德也」。初隱三厲，四疑上亢。二五得中，故皆「利見大人」。乾鑿度曰「大人者，聖明德備也」。孟喜曰「大人者，聖人德備也」。二爲在下之聖人。先儒云「若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故稱大人」是也。二有君德，當升坤五，時舍于田，變正體離。說卦曰「離爲目」，又「相見乎離」，故曰「利見大人」也。鄭注：孔疏引先儒云「一二爲地道，三四爲人道，五上爲天道。二在一上，是九二處其地上。所由食之處，唯在地上，所以稱『田』」。即鄭義也。干注：「九二自臨來」者，以消息言也。「二爲地上」，與鄭義同。「田在地之表而有人功」者，孔疏云「言田之耕稼利益，及于萬物盈滿，有益于人，猶若聖人益于萬物，故稱田」是也。臨爲二陽之卦，二陽自臨來，三陽則成泰矣，故云「陽氣將施，聖人將顯」。而以文王免于羑里之日當之，故曰「利見大人」也。
九三。君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。鄭玄曰：三于三才爲人道。有乾德而在人道，「君子」之象。虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離爲「日」，坤爲「夕」。荀爽曰：「日」以喻君，謂三居下體之終而爲之君。承乾行乾，故曰「乾乾」。「夕惕」以喻臣，謂三臣于五。則疾修柔順，危去陽行，故曰无咎。干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著「君子」焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上而接動物，人爲靈，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反復天道，謀始反終，故曰「終日乾乾」。此蓋文王反國，大釐其政之日也。凡无咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰「无咎」矣。 鄭注：六爻位象三才。三爲內卦之終，人道之始，而有參天地之功，故五爻皆以龍興，而九三獨稱「君子」。春秋元命包曰「陽成于三」，是三爲乾主，故云「有乾德而在人道，君子之象」。經言「君子」，多謂九三，以此也。虞注：昔伏羲作十言之教，謂「乾坤震巽坎離艮兑消息」是也。剝彖傳曰「君子尙消息盈虛」。易緯曰「聖人因陰陽起消息，立乾坤以統天地」。是「消息」者，固聖人所以立卦推爻、繫彖象之旨也。漢人說易，多主消息。孟喜荀爽鄭玄而外，虞氏尤詳。息，長也。陽長至三爲泰。二失位，變正成離。「離爲日」，說卦文。泰上卦坤冥爲夕。案：下體終三，故曰「終日」。息三成泰，否道將反，以乾接乾，故曰「乾乾」。虞注震六五云「厲，危也」。詳見彼注。二變，三互坎爲「惕」。泰否之際，陽道危，故「夕惕若，厲」。正位，故无咎也。荀注：一爻之義而君臣異喻者，以侯國之君言也。在一國則爲君，在天下則爲臣。蓋卦有內外，故一爻而君臣竝見焉。博雅曰「日，君象也」。日主陽，君，陽也，故「日以喻君」。三居下體之上，爲內卦之君。上承天子之乾，以行諸侯之乾，故曰「乾乾」。夕主陰，臣，陰也，故「夕以喻臣」。繫下曰「三與五同功」，三承乎五則爲臣。臣不可以過剛，故必疾脩柔順之道，以危去陽剛之行，則「无咎」也。干注：「爻以氣表」者，謂九六也。「繇以龍興」者，謂五爻皆取象于龍也。三有人道，著乎「君子」，關人事也。「三自泰來」者，陽息至三成泰也。正月之時，陽氣始出地上，而接乎動物。人爲萬物之靈，而居一卦之主。泰象傳曰「裁成天地之道，輔相天地之宜」，在乎此爻。故云「陽在九三，正月之時，自泰來也」。君子知其任重責大，是以「憂深思遠，朝夕匪懈」。「仰憂嘉會之不序」，謂亨也。「俯懼義和之不逮」，謂利也。「反復天道，謀始反終」，「始」謂元，「終」謂貞也。君子修此四德，故曰「終日乾乾」。而唯文王返國釐政之日，足以當之。三不得中，上應乎亢，宜有咎矣。然得正而能朝乾夕惕，是以「无咎」。繫上曰「无咎者，善補過者也」，故云「凡无咎者，憂中之喜，善補過者也」。文爲西伯，文明之德耀乎天下，爲飛廉所讒，故紂忌之，遂蒙羑里之難。及返其國，增修柔順之德，以懷多福，是以「无咎」。大學曰「爲人君止於仁，爲人臣止於敬」，實得此爻之義，而與荀說亦合也。
九四。或躍在淵，无咎。崔憬曰：言君子進德脩業，欲及于時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離羣，故无咎。干寶曰：陽氣在四，二月之時，自大壯來也。四，虛中也。躍者，暫起之言，既不安于地，而未能飛于天也。四以初爲應，「淵」謂初九甲子，龍之所由升也。「或之者，疑之也」。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應。通權道，則違經常之教。故聖人不得已而爲之，故其辭疑矣。 崔注：此皆以文言釋爻辭也。九三乾惕，「進德修業」也。九四或躍，則「欲及時」自試矣。四變正成巽，說卦曰「巽爲進退，爲不果」，故「或」之。亦猶龍欲自試，上躍于五，又疑而退處于初。然上下非爲邪，進退非離羣，故得无咎也。干注：陽息至四，時當二月，體大壯，故「自大壯來」。三四于三才居六爻之中。三去地近，有人道焉。四則上不在天，下不在地，中不在人，故「虛中」也。大壯四在震。說卦曰「震爲足」，又曰「震，動也」。「躍者，暫起之言」，言足有動象也。下不在地，上不在天，故云「既不安于地，而未能飛于天也」。四與初應。「淵謂初九甲子」者，子水在淵也。子，十一潘校：「一」，原本作「二」，據陳校本正。月冬至之卦。于時羣動皆蟄，蟄極後啓，而淵又爲水，故云「龍之所由升也」。「或之者，疑之也」，文言文。武王舉兵孟津，觀釁而退，足當此爻之義。守柔順，則逆天人之應，故欲退不能。通權道，則違經常之教，故欲進不可。進退兩難，不得已而爲奉天伐暴之舉，故疑而不果。其所望于紂之改過自新者，志固可量也。
九五。飛龍在天，利見大人。鄭玄曰：五于三才爲天道。天者清明无形，而龍在焉，飛之象也。虞翻曰：謂四已變，則五體離。離爲「飛」，五「在天」，故「飛龍在天，利見大人」也。謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下。故曰「飛龍在天」，天下之所利見也。干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰「飛龍」。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既覩，故曰「利見大人」矣。 鄭注：六爻五上爲天。上浮者爲氣，其氣清明而無形。說文曰「龍，春分而登天」。四于消息爲二月，春分之時，已有躍躍自試之勢。五則飛而在天矣，故云「飛之象也」。虞注：四失位，變得正，則五互離也。「離爲飛」者，說卦曰「離爲雉」，郭璞洞林云「離爲朱雀」，是離有飛鳥之象也，故爲「飛」。五在天位，即鄭氏所謂「五于三才爲天道」也。文言虞注云「日出照物，物皆相見」，故「飛龍在天，利見大人也」。又繫注云「文王書經，繫庖犧于乾五」。庖犧即太皞也。家語五帝德「太皞配木」。昭十七年左傳「太皞氏以龍紀，故爲龍師而龍名」。庖犧葢以木德王，而以龍紀官者也。月令「季春之月，其帝太皞」，于時爲夬，于位爲君，于五帝爲居首，于八卦爲開始，故以庖犧當之。王逸天問注云「言伏犧始作八卦，修行道德，萬民登以爲帝」是也。象曰「大人造也」，故云「觀象于天，造作八卦」。繫下曰「作結繩而爲罟，以田爲魚，葢取諸離」，四變體離，故云「備物致用，以利天下」。文言曰「聖人作而萬物覩」，故云「飛龍在天，天下之所利見也」。干注：陽息至五，于卦爲夬，于月爲辰。辰于象屬龍，五于六爻爲天位，故有「飛龍在天」之象。唯武王克紂正位，足以當之。聖功既就于上，萬物自覩于下。所謂「聖人作而萬物覩」者，即「利見大人」之義也。揚雄云「龍之潛亢，不獲中矣。過中則惕，不及中則躍。二五其中乎，故有『利見』之占」。
上九。亢龍有悔。王肅曰：窮高曰「亢」。知進忘退，故悔也。干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報。聖人治世，威德相濟。武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷于悔。案：以人事明之，若桀放于南巢，湯有慚德，斯類是也。 王注：以陽剛之爻，處極上之位，高亢極矣，故曰「窮高」。九四處上之下，猶知進退。上九居上之上，故「知進忘退」。知進退，故无咎。知進而不知退，故「有悔」。繫上曰「震无咎者存乎悔」，明當變之正也。干注：陽息至上，則爲純乾，四月之卦也。「亢，過也」者，謂陽過而亢也。乾體既備，上位既終。繫下曰「易窮則變，變則通，通則久」。若窮而不知變，則盈不久也。天之生物，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑不相報，則物不成。聖人之治世，寬則濟以猛，猛則濟以寬，德威不相濟，則世不治。宣十二潘校：「二」，原作「三」，所引宣十二年左傳文正。年左傳曰「夫文，止戈爲武」。若武功既成而不知止戈之義，盈而不久，未有不貽夸志多窮之悔者也。愚案：書曰「滿招損」。家語「孔子觀于周廟，有敧器焉。使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則欹」。虞氏繫注云「乾盈動傾故有悔」，即此義也。案：商書仲虺之誥曰「成湯放桀于南巢，惟有慚德，曰『子恐來世以台爲口實』」。以臣伐君，亢而有悔。獨舉湯者，以放伐之事始于湯也。
用九。見羣龍，无首吉。劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰「用九」也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃「見羣龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而爲不正，則佞邪之道也。故乾吉在「无首」，坤利在「永貞」矣。 劉注：乾鑿度曰「陽動而進，變七之九。陰動而退，變八之六」，故九爲陽爻之變，六爲陰爻之變。凡卦皆有九六，獨乾坤二卦言「用九」「用六」者，以乾純陽、坤純陰也。蓋乾惟用九故能變，坤惟用六故能化。陽變陰化，以成六十四卦、三百八十四爻，皆此用九用六者爲之也。故于二卦特明其用。又六陽皆變，故曰「用九」，其例起于後儒。然春秋傳蔡墨曰「乾之坤曰『見羣龍无首吉』」，是六爻變則爲坤，亦古義也。王注：九，陽也。陽爲天德，故云「天之德也」。聖人體乎乾元，能用天德，則見羣龍之義焉。以剛健而居人首，則物所必忌。以柔順而爲不正，則邪所由生。「乾之吉在无首」者，不以剛健居人首也。「坤之利在永貞」者，不以柔順爲不正也。且乾爲首，變坤則「无首」。直正爲貞，坤變成乾，健則能永，故「永貞」。乾剛變坤，則濟以柔。坤柔變乾，則濟以剛。故「乾吉在无首，坤利在永貞」。餘詳坤卦用六。
彖曰：劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。 正義引褚氏、莊氏竝云「彖者，斷也，斷定一卦之義」。其云「斷一卦之才」者，繫下曰「彖者，材也」，韓潘校：「韓」，原本作「王」，據所引繫下韓注文正。注云「材者，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也」。 「大哉乾元，九家易曰：陽稱大，六爻純陽故曰「大」。乾者純陽，衆卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德。惟天爲大，惟乾則之，故曰「大哉」。元者，氣之始也。 泰否二卦，皆言「大小往來」，「大」謂陽，「小」謂陰，故知「陽稱大」。六爻純陽，所以稱「大」。乾爲純陽之卦，而元又陽卦之始，乾鑿度曰「易始于一」。蓋乾始一畫，六十四卦、三百八十四爻，皆受始于乾之一陽，故云「衆卦所生」。「在天成象」，故云「天之象也」。乾之始，即天之始，故「觀乾之始，以知天德」。乾之大，即天之大，故「惟天爲大，惟乾則之」。于文一大爲天，一即乾元，故贊以「大哉」也。乾鑿度曰「大初者，氣之始也」，「大初」即乾元也，故云「元者，氣之始也」。何休公羊注云「元者，氣也，天地之始」，故傳曰「大哉乾元，萬物資始」，是其義也。 萬物資始，荀爽曰：謂分爲六十四卦，萬一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，猶萬物之生本于天。 鄭注云「資，取也」。繫上曰「乾之册二百一十有六，坤之册百四十有四。二篇之册萬有一千五百二十，當萬物之數」，而皆受始于乾之一陽，故云「册取始于乾，猶萬物之生本于天」。說文曰「惟初大始，道立于一，造分天地，化成萬物」，吕覽論人曰「凡彼萬形，得一後成」，董子曰「元爲萬物之本」，何休公羊注曰「元者，天地之始」，皆此義也。 乃統天。九家易曰：乾之爲德，乃統繼天道，與天合化也。 繫上曰「繼之者善也」，虞彼注云「繼，統也」，孟子曰「君子創業垂統，爲可繼也」，是「統」有「繼」義。故言「乾德統繼天道，與天合化」。即九家注所云「惟天爲大，惟乾則之」是也。鄭氏訓「統」爲「本」。謂乾能繼天則可，謂乾爲天本則非也。 雲行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既濟，上坎爲「雲」，下坎爲「雨」，故「雲行雨施」。乾以雲雨流坤之形，萬物化成，故曰「品物流形」也。 二四六皆失正，之坤成兩坎，爲既濟。上成坎爲「雲」，如需之坎，在上則象雲。下互坎爲「雨」，如解之坎，在下則象雨是也。凡物稟氣于天，受形于地。「雲行雨施」，則坤受乾氣而成形。坤形下爲「形」。繫上曰「坤化成物」，故云「萬物化成」。說文「品，衆庶也」。說卦「坤爲衆」。「品物」即衆物，故曰「品物流形」也。 大明終始，荀爽曰：乾起坎而終于離，坤起于離而終于坎。離坎者，乾坤之家而陰陽之府，故曰「大明終始」也。 坤二五之乾成離，乾二五之坤成坎。坎離爲天地之交，而得乾坤之中者也。坎本乾之氣，故乾起于坎之一陽，而終于離之二陽。離本坤之氣，故坤起于離之一陰，而終于坎之二陰。乾寓坎中，坤寓離中，故坎離爲「乾坤之家而陰陽之府」也。且坎也者，坤受乾體而爲月。離也者，乾含坤象而爲日。日月合而爲「明」，故曰「大明終始」也。乾鑿度曰「離爲日，坎爲月。日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」，即此義也。 六位時成，荀爽曰：六爻隨時而成乾。 六位，六爻也。以十二月消息言之。乾始于十一月之一陽，而成于四月之六陽。坤始于五月之一陰，而成于十月之六陰。故云「六爻隨時而成乾」也。以十二月爻辰言之。乾始于子而成于戌，坤始于未而成于巳，亦「六爻隨時而成乾」也。言「成乾」，而六爻隨時成坤，在其中矣。 時乘六龍以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜爲「終始」，六位以相揭爲「時成」。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰「時乘六龍以御天」也。故乾鑿度曰「日月終始萬物」，是其義也。 禮禮器「大明生于東」，鄭注「大明，日也」。故以「大明」爲「日」。不言月，舉日以該月也。繫下曰「周流六虛」，虞彼注云「六虛，即六位也」。以「六位」爲「天地四時」者，上天下地，四時運行其中。而六爻之卦，即效彼六位而作，所謂「周流六虛」是也。大明流行而不已，故曰「以晝夜爲終始」。六位對待而成功，故云「以相揭爲時成」。揭，舉也，舉對待而言也。說卦曰「乾以君之」。又曰「乾爲君」。人君乘六爻之陽氣，以陶冶變化，運行四時，統御天地，故曰「時乘六龍以御天」也。終引乾鑿度「日月終始萬物」，以明其義，故知舉日以該月也。愚案：乾始統天，言其體也。乘龍御天，言其用也。體始于一畫，故曰「乾元」。用周于六爻，故曰「六龍」。不舉其體，无以見乾之大。不言其用，无以見乾之時。 乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。 乾元爲道，故曰「乾道」。上繫始以「陰陽之謂道」，終以「陰陽不測之謂神」，韓康伯彼注云「神者，變化之極」，故曰「乾道變化」。繫又曰「知變化之道者，其知神之所爲乎」，虞彼注云「在陽稱『變』，乾二之坤。在陰稱『化』，坤五之乾」。葢以乾統坤，乾主變、坤主化也。中庸曰「天命之謂性」，「乾爲天」，是「性」謂乾也。坤伏乾初爲巽。巽象曰「君子以申命行事」，是「命」謂巽也。以乾變坤，以坤化乾，成既濟定。六爻皆正，剛柔位當，故曰「各正性命」。六爻皆合，陰陽合德，故曰「保合大和」。「和」即利也。乾不言利，故稱「大和」。皆釋和貞之義，故曰「乃利貞」也。 首出庶物，萬國咸寧。」劉瓛曰：陽氣爲萬物之所始，故曰「首出庶物」。立君而天下皆寧，故曰「萬國咸寧」也。 說卦曰「乾爲首」，故曰「首」。乾初息震，說卦曰「帝出乎震」，故曰「出」。繫下曰「乾，陽物也。坤，陰物也」，是「物」爲陰陽之總名。虞注比象云「坤爲萬國」。坤爲地，地有九州，故曰「萬國」。坤「安貞」，故曰「寧」。陽出震而陰靜，故曰「首出庶物，萬國咸寧」也。
象曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。 繫辭曰「象也者，象也」，又曰「象也者，象此者也」，故曰「象者，象也」。又曰「八卦成列，象在其中矣」，又曰「八卦以象告」。故云「取其法象卦爻之德」也。 「天行健。何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名爲「健」者，宋衷曰「晝夜不懈，以『健』詳其名。餘卦各當名，不假于詳矣」。 剝彖傳曰「君子尙消息盈虛，天行也」。復彖曰「反復其道，七日來復，天行也」。蓋乾之一陽，從艮入坤而剝盡，復從坤出震而復來，皆天之一陽行乎其閒，故乾象曰「天行」。說卦曰「乾，健也」。故曰「天行健」。天地之健順，以理不以形，故云「天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也」。「乾卦獨名『健』者」，天一晝一夜過周一度，故宋氏云「晝夜不懈，以『健』詳其名」也。云「餘卦當名，不假于詳」者，孔氏謂「所以尊乾異于他卦」也。 君子以自强不息。」虞翻曰：「君子」謂三。乾健故「彊」。天一日一夜過周一度，故「自彊不息」。老子曰「自勝者彊」。干寶曰：言「君子」，通之于賢也。凡勉彊以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬幾，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顔子欲罷不能。自此以下，莫敢淫心捨力，故曰「自彊不息」矣。 虞注：「君子謂三」者，以三爲人道。體天而爻言「君子」，有「終日乾乾」之德也。虞注說卦云「精剛自勝，動行不休」，是「乾健故彊」也。周天三百六十五度四分度之一，日行一晝一夜，不及天一度，故曰「天一日一夜過周一度」也。天惟健故「彊」，彊故「不息」。「自勝者彊」，老子道經文。又史記商君傳「自勝之謂彊」，亦此義也。干注：「君子」通上下言之。凡勉彊學問之事，在德不在位也。皋陶謨曰「兢兢業業，一日二日萬幾」，謂堯舜也。無逸曰「自朝至于日中昃，不遑暇食」，謂文王也。論語曰「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思」。謂仲尼也。又曰「欲罷不能，既竭吾才，如有所立卓爾」，謂顔子也。此皆大聖大賢，「自彊不息」之事。「自此以下」，謂庶人農工之屬，皆莫敢淫心捨力，以期于「自彊不息」，庶足以法天行而成君子也。樂記曰「著不息者，天也」。中庸曰「至誠無息」。君子法天之行，莊敬日彊，故能「自彊不息」，亦如天也。 「潛龍勿用，陽在下也。」荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰「勿用」也。 一陽初動，故「氣微」。其爻在下，故「位卑」。繫下曰「龍蛇之蟄以存身」，有復象焉。雖有陽氣，潛藏在下，隱而未見，故「勿用」也。 「見龍在田，德施普也。」荀爽曰：見者，見居其位。「田」謂坤也。二當升坤五，故曰「見龍在田」。「大人」謂天子，見據尊位。臨長羣陰，德施于下，故曰「德施普也」。 位，二也。謂陽見諸二位也。二在地上稱「田」。陽息至二，故「田謂坤也」。荀氏說易，多主乾升坤降之義。蓋乾主陽陽動而進故升。坤主陰，陰動而退故降。二得中，有君德，當升居坤五。升自二田，故曰「見龍在田」也。五爲君位，故「大人謂天子，見據尊位」者也。以二陽升居五位，臨長羣陰，有比「親萬國」之象焉。益彖傳曰「陽施陰生」，陽主施，又爲德，故有「德施于下」之象。下傳曰「善世而不伐，德博而化」，故曰「德施普也」。 「終日乾乾，反復道也。」虞翻曰：至三體復，故「反復道」，謂「否泰反其類也」。 乾陽息三，至上體復。其卦爲泰，泰反則爲否矣。惟以乾承乾，則復體在焉，故能反乎復道，常泰而不否也。「否泰反其類也」，雜卦傳文。 「或躍在淵，進无咎也。」荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱「淵」也。陽道樂進，故曰「進无咎也」。 說卦曰「乾以君之」，故「乾爲君卦」。繫上曰「天三地四」，故「四爲陰位」。四承五，故將「上躍居五」。四應初，又「欲下居坤初」。蓋四陽不正，初五皆正，故云「求陽之正」也。乾鑿度曰「陽動而進」，故「陽道樂進」。進得位得中，故「无咎」也。 「飛龍在天，大人造也。」荀爽曰：飛者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，「聖人作而萬物覩」，是其義也。 初與三得位而不中，二中而不正，四上不中不正，皆有所拘也。五得位得中，故「无所拘」而稱「飛」也。萬事皆造始于天，故云「天者，首事造制」。聖人憲天以創法，故云「大人造法」，繫上曰「天垂象，聖人則之」是也。「天位」謂五。「見居天位」者，聖人也。文言曰「聖人作而萬物覩」。釋詁云「作，造，爲也」，是「作」「造」同義。「作」謂伏羲造作八卦。「聖人作」即「大人造」也。「萬物覩」即「利見大人」也，故云「是其義也」。 「亢龍有悔，盈不可久也。」九家易曰：陽當居五，今乃居上，故曰「盈」也。亢極失位，當下之坤三，故曰「盈不可久」，若太上皇者也。下之坤三，屈爲諸侯，故曰「悔」者也。 陽居五爲得中得位，進而居上則亢，故曰「盈」也。以九居上爲「亢極」，以陽居陰爲「失位」。上與三應，亢極故「當下之坤三」。以納甲言之。月至十五，乾盈于甲，十六退辛，故曰「盈不可久也」。失位在上，故云「若太上皇者也」。爻位三爲二公，公與侯等，且上降坤三，互震爲侯，故云「屈爲諸侯」。「盈不可久」故「有悔」也。 「用九。天德不可爲首也。」宋衷曰：「用九」，六位皆九，故曰「見羣龍」。純陽，則「天德」也。萬物之始，莫能先之，「不可爲首」。先之者凶，隨之者吉，故曰「无首吉」。 六爻皆九，故「用九」。六位皆取龍象，故曰「見羣龍」。乾純陽爲剛，春秋傳曰「剛爲天德」，故云「則天德也」。文言曰「乾元用九」，「天德」即「乾元」也。「大哉乾元，萬物資始」，故云「萬物之始，莫能先之」。陽唱而陰和，男行而女隨，此乾坤二用之大義，所以「不可爲首」也。先則過剛，故凶。隨則柔以濟剛，故吉。案：乾坤之妙，存乎二用。惟天道變化，莫測其端，故「不可爲首也」。
文言曰：劉瓛曰：依文而言其理，故曰「文言」。姚信曰：乾坤爲門户，文說乾坤，六十二卦皆放焉。 劉注：依爻象而言其理。孔氏謂「釋二卦之經文，故稱文言」是也。姚注：孔氏云「乾坤其易之門邪。其餘諸卦及爻，皆從乾坤而出。義理深奥，故特作文言以開釋之」，即姚義也。 元者，善之長也。九家易曰：乾者，君卦也。六爻皆當爲君。始而大通，君德會合，故「元」爲「善之長也」。 說卦曰「乾以君之」，故云「乾者，君卦也」。大雅曰「克長克君」，是「君」有「長」義也。周語「太子晉曰『古之長民者』」，韋昭彼注云「長猶君也」。下傳以「長人」言「體仁」，故以「君卦」釋乾「元」也。六爻皆陽，故「六爻皆當爲君」。「始而大通，君德會合」，葢合嘉會以明元善也。繫上曰「繼之者，善也」，虞彼注云「繼，統也。謂乾能統天生物，故繼之者善」，是乾統萬善而元爲乾始。人君上體乾元，足以繼天立極，故曰「元者，善之長也」。書召誥潘校：「召」，原本作「洛」，據所引尙書召誥文正。曰「惟王位在德元」，是其義也。又自復至乾爲積善，始息于子。「首出庶物」，故曰「長也」。 亨者，嘉之會也。九家易曰：通者，謂陽合而爲乾。衆善相繼，故曰「嘉之會也」。 子夏傳云「亨，通也」。春官大宗伯「嘉禮」，注云「嘉，善也」。禹貢「灉沮會同」，鄭注「雍水沮水相觸而合」，是「會」訓「合」也。六爻皆陽，合而爲乾。乾陽爲善，是衆善相繼而成乾。陽主開通，故曰「嘉會」。其曰「衆善相繼」，蓋合元善以明嘉會也。又以乾通坤，嘉美所合，故曰「亨者，嘉之會也」。 利者，義之和也。荀爽曰：陰陽相和，各得其宜，然後利矣。 中庸曰「義者，冝也」。荀子王制曰「義以分則和，和則一。故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也」。陰陽相和，各得其宜，是亦分義。義分則和，故曰「義之和也」。說文「利，銛也。从刀。和然後利，从和省。易『利者，義之和也』」。蓋「利」从刀，故主分，分故能裁制事物，使各宜也，各得其宜則和矣。「利」又从禾，說文「禾，二月始生，八月而熟，得時之中」，是「利」有中和之義。故云「陰陽相和，各得其宜，然後利矣」。 貞者，事之幹也。荀爽曰：陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。 師彖傳曰「貞，正也」。六爻正，則「陰陽正而位當」矣。大戴禮保傅篇，引易逸文曰「正其本，萬事理」，故「可以幹舉萬事」。薛君韓詩章句云「幹，正也」，詩詁云「木旁生者爲枝，正出者爲幹」，是「幹」有「正」義，故曰「貞者，事之幹也」。 君子體仁，足以長人；何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁爲木，木主春，故配元爲四德之首。「君子體仁」，故有「長人」之義也。 「聖人」謂「君子」也。五常，仁義禮知信也。五者，人之德也。元亨利貞，天之德也。此言聖人則天之元亨利貞，以合仁義禮知之德也。乾初出震，震屬東方木。說文「木，東方之行」，禮月令「某日立春，盛德在木」，凡果核中實有生氣者曰「仁」，是「仁爲木，木主春」也。六書正譌「元从二从人，仁則从人从二。在天爲元，在人爲仁」，故「仁配元而爲四德之首」也。「體仁」謂以仁爲體也，「長人」猶君人也。襄九年左傳曰「元者，體之長也」。「元」爲首，故爲「體之長」。震爲仁，又爲諸侯，故「君子體仁，有長人之義」。又禮運曰「仁者，義之本也，順之體也，得之者尊」，故曰「體仁足以長人」也。 嘉會，足以合禮；何妥曰：禮是交接會通之道，故以通配。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合于禮也。 繫上曰「觀其會通，以行其典禮」，是「禮爲交接會通之道」，故取以配亨通也。五禮有吉凶賓軍嘉。春官大宗伯「以嘉禮親萬民」，注云「嘉禮通于上下，所以别于四禮」。愚謂春官始于吉禮，終于嘉禮。儀禮則始于嘉禮之冠㛰，而終于吉禮之有司徹。蓋成民而後致力于神。故五禮獨言「嘉合」者，即儀禮始冠㛰之義也。又乾以嘉美，旁通合坤。陽稱「嘉」，坤爲「禮」，故曰「嘉會，足以合禮」也。 利物，足以和義；何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合于五常之義。 說文「利」从刀訓銛，故主「裁成」也。君子體此自然之利，以裁成萬物，故「足以合于五常之義」也。周語曰「言義必及利」，韋注云「能利人，然後爲義」。吕氏春秋曰「義之大者，莫大于利人」，故利言「利物」也。又乾「精氣爲物」稱「物」，地靜而理曰「義」。坤來成乾，說卦曰「和順于道德而理于義」，故曰「利物，足以和義」。 貞固，足以幹事。何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任于事。故論語曰「敬事而信」，故幹事而配信也。案：此釋非也。夫「在天成象」者，「乾元亨利貞」也。言天運四時，以生成萬物。「在地成形」者，仁義禮智信也言君法五常，以教化于人。元爲善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨爲嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利爲物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞爲事幹，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰「仁者樂山，智者樂水」，則智之明證矣。不言信者，信主土而統屬于君。故中孚云「信及豚魚」，是其義也。若「首出庶物」而「四時不忒」者，乾之象也。「厚德載物」而五行相生者，土之功也。土居中宫分王四季，亦由人君无爲皇極而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬于君，故先言乾而後不言信，明矣。 何注：此以貞配信。言貞正可以任事，故引論語「敬事而信」之文，以證其義也。案：李以貞配智，故云「此釋非也」。「在天成象謂乾元亨利貞」者，乾即天，元亨利貞即四時，故「言天運四時，以生成萬物」也。「在地成形」者，謂人生而成形，即有是仁義禮智信五常之性也。言人君當法五常之性，以教化天下之人。在天爲元，在人爲仁，在時爲春，在五行爲東方木。在天爲亨，在人爲禮，在時爲夏，在五行爲南方火。在天爲利，在人爲義，在時爲秋，在五行爲西方金。在天爲貞，在人爲智，在時爲冬，在五行爲北方水。「仁者樂山，智者樂水」，引之以明貞爲智而屬水也。繫上曰「卦之德方以智」。貞正而固，所以爲智也。說文「固，四塞也。从口，古聲」。口，古圍字。繫上曰「範圍天地之化而不過」，九家彼注云「圍，周也」。又曰「智周乎萬物，而道濟天下」。「智周」即「貞固」，「道濟天下」即「足以幹事」也。不言信者，蓋以乾爲信也。說卦「乾爲天，爲君」，繫上曰「天五」，五爲土，故以「信主土而統屬于君」也。中孚彖傳曰「信及豚魚」，又曰「中孚以利貞，乃應乎天也」，言人君信及豚魚而上應乎天，天即乾也。即乾言信之義也。天運于上，而春夏秋冬成序，天之信也，故云「首出庶物而四時不忒，乾之象也」。土載于下，而水火金木無違，土之信也，故云「厚德載物而五行相生者，土之功也」。天數五，爲戊土，居中宫。洪範曰「五皇極，惟皇建極」，亦居中宫。故土居中而王四季，亦猶皇極居中而運四方。水火金木，皆生于土。仁義禮智，皆備于君。信既居中而屬君，故先言乾以統元亨利貞，不必復言信以終仁義禮智也。又貞者，正也。六爻正，既濟定。坤爲事，以乾舉坤，坤「智藏往」，故以貞配智，足以幹事也。 君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門，在于此矣。猶春秋之備五始也，故夫子留意焉。然則體仁正己，所以化物。觀運知時，所以順天。器用隨宜，所以利民。守正一業，所以定俗也。亂則敗禮，其教淫。逆則拂時，其功否。錯則妨用，其事廢。忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。 乾體純陽，故爲「天之精氣」。人稟之以成四德，故「四行」爲「君之美德」也。繫上曰「成性存存，道義之門」。蓋仁義禮智之性，出于乾之元亨利貞，故「乾冠卦首，而辭列四目」，是乾之四德爲道義之門，而性從此出也。漢書王裦聖主得賢臣頌「春秋法五始之要」，注云「元者，氣之始。春者，四時之始。王者，受命之始。正月，政教之始。公即位者，一國之始」。是易首之備四德，猶春秋篇首之備五始也，皆聖人所畱意者也。論語「爲仁由己」，故「體仁正己，所以化物」，則「長人」也。「運」猶「會」也。禮器「禮時爲大」。變通趨時，禮之亨也，故「觀運知時」。皋陶謨「天敕五禮」，所以順天，則「合禮」也。繫下十二「蓋取」，是「利」也，故「器用隨宜」。中庸「義者，宜也」，所以利民，則「和義」也。師彖傳曰「貞，正也」。業，事業也，坤曰「發于事業」是也。守正一業，所以定俗，則「貞固，足以幹事也」。禮，體也。亂則敗仁之體，故其教必至于淫濫。逆則拂禮之時，故其功必至于否塞。錯則妨義之用，故其事必至于荒廢。忘則失貞之正，故其官必至于覆敗。有是四德則興，故云「四德者，文王所由興」。反是而有四愆則亡，故云「四愆者，商紂所由亡」。是以君子終日乾乾，行此四德也。 初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。 假設問答，以明經義，傳體也。下五爻皆言「何謂」，放此也。 子曰：「龍德而隱者也。何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德，今居初九窮下之地，隱而不見，故云「勿用」矣。 說文曰「龍，能明能幽」，是能隱能顯者，龍也。聖人，則有能隱能顯之龍德者也。今居初九，則時當隱矣，隱故「勿用」也。案：初變爲巽，繫下曰「巽稱而隱」。言聖人有可稱之龍德，隱而不見，故曰「龍德而隱者也」。 不易世，崔憬曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。 趙岐孟子注云「易，治也」。言當潛藏不治世，而行道于時也。又王弼注云「不爲世俗所移易」。虞氏屯彖傳注云「初剛難拔」，故「不易」，即確乎不拔之意也。愚案：震長子繼世爲「世」。初九陽伏不動，未成乎震，故「不易乎世」。 不成名。鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，无所成名也。 時當隱而隱，俯仰從俗，不自立異，故「无所成名」。案：乾爲善，陽成于三。「善不積，不足以成名」。繫下曰「其初難知」，故「不成乎名」。 遯世无悶，崔憬曰：道雖不行，達理无悶也。 震爲「世」，震陽隱初，故曰「遯世」。然道雖不行，而理達于心，故「无悶」。即中庸所謂「遯世而无悶」也。「遯世」承「不易世」而言也。 不見是而无悶。崔憬曰：世人雖不已是，而已知不違道，故「无悶」。 復坤五陰同亂于上，一陽潛下，故「不見是」。然世人雖不已是，而自信不違乎道，故「无悶」，即論語所謂「人不知而不愠」也。「不見是」承「不成名」而言也。以初震爲樂，故皆言「无悶」。 樂則行之，憂則違之。虞翻曰：陽出初震，爲「樂」爲「行」，故「樂則行之」。坤死稱「憂」。隱在坤中，「遯世无悶」，故「憂則違之」也。 陽出于初，爲震體復。震「爲樂」者，震，東方木，于時爲春，春秋繁露曰「春，蠢也。蠢蠢，喜樂之貌」，故「爲樂」也。「爲行」者，說卦「震，動也」，又「震爲足，爲作足」，韋昭國語注亦云「震爲作足」，故「爲行」。是以「樂則行之」也。「坤死稱憂」者，月三十滅于坤，爲既死魄，故坤爲死。昭二十六年左傳曰「死，惡物也」，故「坤死稱憂」。陽隱坤中，「遯世无悶」，故「憂則違之」也。 確乎其不可拔，潛龍也。」虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂于上，君子弗用。隱在下位，確乎難拔，潛龍之志也。 繫下曰「夫乾，確然示人易矣」，以初剛言也。馬氏彼注訓「確」爲「剛」，故云「確，剛貌也」。乾陽始動，剛伏坤初。坤反君道，亂見于上。君子隱而弗用之時也。大過「棟橈」，彖曰「本末弱也」。初爲本，上爲末，兩爻皆柔故橈，剛則難拔矣。「拔」，鄭云「移也」。潛龍有至剛之志，是以「確乎其不可拔」也。 九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正中者也。虞翻曰：中，下之中。二非陽位，故明言能「正中」也。 二居下之中，故曰「中」。二非陽位不正，當變之正。變而得正，故曰「正中」也。 庸言之信，荀爽曰：處和應坤，故曰「信」。 九家說卦曰「乾爲言」。陽息至二，互震亦爲「言」也。二處中和之位，上應坤五，二五相孚，故曰「信」。二體坎，坎有孚，彖曰「行險而不失其信」，故庸言必信。 庸行之謹，九家易曰：以陽居陰位，故曰「謹」也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。 陽息二，互震作足爲「行」。以陽居陰，位非其正。坎以一陽陷于二陰之閒，舉動不可不謹。坎象曰「常德行」，故曰「庸行潘校：「行」，原本作「言」，據陳校本正。之謹」。「庸，常也」，釋詁文。虞云「坎爲常」，言常信，行常謹，皆坎象也。以坎二即乾二也。 閑邪存其誠。宋衷曰：閑，防也。防其邪而存其誠也。二在非其位，故以「閑邪」言之。能處中和，故以「存誠」言之。 說文「閑，闌也。从門中有木」。以木距門，有防闌之意，故云「防也」。二陽居陰，其位不正，不正則邪，故必「閑邪」。然二位得中，能處中和者也。中庸首言「中和」，終歸「至誠」。二處中和，故以「存誠」。 善世而不伐，九家易曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。「不言所利」，即是「不伐」。故老子曰「上德不德，是以有德」，此之謂也。 二有君德，上與五應，陽升則居坤五，五處上中，故能以美德利天下也。陽升始于二，故云「始以美德利天下」。「不言所利」，故「不伐」。「上德不德，是以有德」，老子德經文。引之以明「善世不伐」之意。案：乾爲「善」，息二互震爲「世」。兑體毁折，乾象不見，故「不伐」。 德博而化。荀爽曰：處五據坤，故「德博」。羣陰順從，故物「化」也。 二升處五據坤，坤爲地，地道廣博，故曰「德博」。坤承乾施，化成萬物，羣陰順從一陽，故能「化」也。愚案：乾爲德。二于三才爲地道，中庸之言地道曰「博也」，故曰「德博」。陽變陰化，二動得正，以乾交坤，故「化」。 易曰『見龍在田，利見大人』，君德也。」虞翻曰：陽始觸陰，當升五爲君。時舍于二，宜利天下。直方而大，德无不利，明言「君德」。地數始二，故稱「易曰」。 二爲陰位，陽息至二，是「陽始觸陰」也。二與五應，陽主升，故二「當升五爲君」也。然時舍居于二，已有利天下之德焉。乾二旁通坤二，坤六二曰「直方大，不習无不利」，田在地表，有直方大之象。故養人之德，天下見之无不利。是二之大人，雖在下位，實有君人之德也。繫上曰「天一地二」，是「地數始二」也。初陽得正不變，二陰失正當變，言變易自此爻始，故稱「易曰」也。 九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。」何謂也？子曰：「君子進德脩業。虞翻曰：乾爲「德」，坤爲「業」。以乾通坤，謂爲「進德脩業」。宋衷曰：業，事也。三爲三公。君子處公位，所以「進德脩業」也。 虞注：陽息至三成泰，泰內乾外坤。上繫由「乾以易知」推之，「可久則賢人之德」，由「坤以簡能」推之，「可大則賢人之業」。又曰「夫易，聖人之所崇德而廣業也。知崇體卑，崇效天，卑法地」，謂乾坤也。故云「乾爲德，坤爲業」。「以乾通坤」，謂天地交而爲泰也。「崇效天」爲「進德」，「卑法地」爲「脩業」。宋注：坤「發于事業」，故「業」訓「事」。「三爲三公」，乾鑿度文。以君子而處三公之位，所以貴于「進德脩業」也。 忠信，所以進德也。翟玄曰：忠于五，所以脩德也。崔憬曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。 翟注：乾鑿度曰「三爲三公，五爲天子」。三臣于五，故云「忠于五，所以進德也」。崔注：人能推忠于人，以信待物，則德日新。愚案：忠信在內，三終乾事而在內，故「忠信，所以進德」。三處乾上，上故「崇」，崇故德言「進」。論語曰「主忠信」，所以崇德也，是其義也。又案：坤來乾二成離，離中爲「忠」。乾二之坤成坎，坎孚爲「信」。三與初二爲離坎，此終乾之事，故曰「所以進德也」。 脩辭立其誠，所以居業也。荀爽曰：「脩辭」謂「終日乾乾」，「立誠」謂「夕惕若厲」，「居業」謂居三也。翟玄曰：居三脩其教令，立其誠信，民敬而從之。 荀注：乾乾故言「脩」，惕厲故言「誠」。鄭云「三爲艮爻」，虞云「艮爲居」，葢艮上來自乾三，艮門闕爲「居」，故「居業謂居三也」。翟注：以「居業」爲「居三」，即荀義也。外而脩其教令，內而立其誠信，則民莫不敬而從之。此「居業」之事也。愚案：三動之坤，互震聲爲「辭」，坎孚爲「誠」，故曰「脩辭立其誠」。坤爲「業」，體艮止爲「居」。此通坤之事，故曰「所以居業也」。 知至至之，可與言幾也。翟玄曰：知五可至而至之，故可與行幾微之事也。 陽在五爲得位得中，初與三得位而不得中。三至五爲得中，故「知五可至而至之」。然三始于初，故「可與行幾微之事也」。愚案：劉瓛云「至，極也」。莊氏云「極即至也」。三在下卦之上，是爲至極。繫下曰「知幾其神乎」，虞彼注云「幾謂陽也，陽在復初稱幾」。又曰「幾者，動之微」，虞彼注云「陽見初成震，故動之微」。內體乾，乾爲陽。知初陽已動，必至于三，故曰「知至至之，可與言幾也」。 知終終之，可與存義也。姚信曰：知終者可以知始。「終」謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。崔憬曰：「君子」喻文王也。言文王進德脩業，所以貽厥武王，至于九五。至于九五，可與進脩意合，故言「知至至之，可與言微也」。知天下歸周，三分有二以服事殷，終于臣道。終于臣道，可與進脩意合，故言「知終終之，可與存義」。 姚注：繫上「原始反終」，故「知終可以知始」。三處乾上，故「終謂三也」。「義者，宜也」，中庸文。三與上應，上知存而不知亡。三知乾終于三而終之，不至于亢，「知存知亡」，合乎「君子之宜」，故曰「知終終之，可與存義」。愚案：繫上「成性存存，道義之門」，虞彼注云「知終終之，可與存義也。乾爲道門，坤爲義門」，又云「陽在道門，陰在義門」，乾鑿度「地靜而理曰義」，是坤爲「義」也。「幾」屬乾而爲陽在內，「義」屬坤而爲陰在外。乾三即泰三，出乾入坤，終應于上。以坤成乾性，乾元常存，故曰「可與存義」。即承上德業，以乾通坤之義也。崔注：此以文王明九三爻義也。武王，飛龍也，居九五之尊，而化家爲國之幾，實進德脩業之文王有以基之，故曰「知至至之，可與言幾也」。以三承五，即翟注義也。殷紂，亢龍也，處上九之位。是時天下歸周，三分有二而服事殷紂，終于臣道，不失事君之義，惟進德脩業之文王有以守之，故曰「知終終之，可與存義也」。以三應上，即姚注義也。 是故居上位而不驕，虞翻曰：天道三才，一乾而以至三乾成，故爲「上」。「夕惕若厲」，故「不驕」也。 繫下潘校：「下」，原本作「上」，據所引「繫下」文正。曰「有天道焉，有人道焉，有地道焉」，是三爻而有三才也。一至三而乾成，有天道焉，故爲「上」。「夕惕若厲」，位愈高而心愈下，故「不驕」。 在下位而不憂。虞翻曰：「下位」謂初。隱于初，「憂則違之」，故不憂。 「下位謂初」，言三息自下。隱而在下，「遯世无悶，不見是而无悶」。時雖困而心自亨，是以「憂則違之」，故「不憂」也。 故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。」王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠。「故乾乾因其時而惕，雖危无咎」。 書冏命曰「怵惕惟厲」，故云「惕，怵惕也」。「處事之極」，謂處上之極也。失時則德業廢，懈怠則進脩曠。「時」謂知至知終，在上在下之時。乾乾之心，各因其時而加惕，故「雖危无咎矣」。 九四曰：「或躍在淵，无咎。」何謂也？子曰：「上下无常，非爲邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍居五。下者，當下居坤初。得陽正位，故曰「上下无常，非爲邪也」。 乾爲君，故「乾者，君卦」也。四爲三公，故「四者，臣位也」。四近于五，故欲上躍居五。四與初應，故當下居坤初。四陽不中不正，故言「邪」。上居五得中，下居初得正，故曰「上下无常，非爲邪也」。 進退无恆，非離羣也。荀爽曰：「進」謂居五，「退」謂居初。故「進退无恆，非離羣也」。 四變巽爲「進退」。乾陽稱「羣」。繫上曰「物以羣分」，虞彼注云「乾物動行，故以羣分」。進居五，退居初，不離乎陽，故「不離羣也」。何氏云「所以進退无恆者，時使之然，非欲苟離羣也」，義亦可通。「无常」「无恆」，釋「或躍」也。 君子進德脩業，欲及時也，故无咎。」崔憬曰：至公欲及時濟人，故「无咎」也。 三已「進德脩業」矣，四言「欲及時」者，謂德業已具，至公之心，欲及時濟人，故「无咎」。「或躍在淵，自試也」，故知欲及時自試也。 九五曰：「飛龍在天，利見大人。」何謂也？子曰：「同聲相應，虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦。「雷風相薄」，故「相應」也。張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。 虞注：說卦「天地定位」，虞注「謂乾坤。五貴二賤，故定位」。傳因五與二應，故推廣其義而言相應之理也。又曰「觀變于陰陽而立卦」，虞彼注云「說卦謂『立天之道曰陰與陽』。陽變成震坎艮，陰變成巽離兑，故立卦」。震爲雷，巽爲風。「雷風相薄」，故「同聲相應」。謂震納庚，巽納辛，庚辛相得而合金，故「相應」也。張注：天與君皆陽，雷風與號令皆聲。郊特牲曰「凡聲，陽也」，故陽言聲也。天人一理，故「君與天地相應」。震陽屬動，巽陰屬靜。故「合德同化，動靜不違也」。 同氣相求。虞翻曰：謂艮兑。「山澤通氣」，故「相求」也。崔憬曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火生也。 虞注：艮爲山，兑爲澤。「山澤通氣」，故「同氣相求」。謂艮納丙，兑納丁，丙丁相得而合火，故「相求」也。崔注：周禮秋官司烜氏「掌以夫遂，取明火于日。以鑒，取明水于月」。注云「夫遂即陽燧也」，疏云「取火于木爲木遂。以其取火于日，故名『陽遂』。以銅爲之」。注云「鑒，方諸也」，疏云「鑒，鏡也。可以取水。方以象地，故名『方諸』」。注又云「日，太陽之精，故取明火焉。月，太陰之精，故取明水焉」。蓋方諸陽遂與日月同有陰陽之氣，陰陽相感則水火生，故引以明「同氣相求」之義也。 水流溼，荀爽曰：陽動之坤而爲坎。坤者純陰，故曰「溼」也。 「陽動之坤」，謂乾二升坤五也。「爲坎」者，謂「天一生水，地六成之」也。「坤純陰，故曰溼」者，說文「溼，从水。一，所覆也。覆而有土，故溼也」，坤爲土，土純陰，坎水流坤，所以濡土而爲「溼」也。 火就燥。荀爽曰：陰動之乾而成離。乾者純陽，故曰「燥」也。虞翻曰：「離上而坎下」，「水火不相射」。崔憬曰：決水先流溼，然火先就燥。 荀注：「陰動之乾」，謂坤五降乾二也。「爲火」者，謂「地二生火，天七成之」也。「乾純陽，故曰燥」者，說文「燥，乾也」，易緯乾坤鑿度曰「乾者，乾天也」，鄭彼注「古乾字，乾燥亢陽之名」。乾燥之乾从乾者，以乾純陽，故主乾燥。離火就乾，所以炎上而爲燥也。虞注：坎爲水，離爲火。火動而炎上，水動而潤下。射，厭也。惟不相厭，故「水流溼，火就燥」也。坎納戊，離納巳，戊巳相得而合土是也。崔注：「決水先流溼」者，流下溼則水易決也。「然火先就燥」者，就乾燥則火易然也。 雲從龍，荀爽曰：「龍」喻王者，謂乾二之坤五爲坎也。虞翻曰：乾爲龍，雲生天，故「從龍」也。 荀注：蒼龍，東方之宿也。「帝出乎震」，震爲龍，故「喻王者」。陽主升，故「乾二上之坤五則爲坎」。上坎爲雲，需象傳曰「雲上于天」，不稱水稱雲，故知坎爲雲也。昭二十九年左傳曰「龍，水物也」。坎水上天爲雲，故曰「雲從龍」。虞注：子夏傳云「龍所以象陽」，故「乾爲龍」。乾爲天，內經曰「雲出天氣」。故「雲從龍」。 風從虎。荀爽曰：「虎」喻國君，謂坤五之乾二，爲巽而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。虞翻曰：坤爲虎，風生地，故「從虎」也。 荀注：白虎，西方之宿也，說文「虎，西方獸」。蓋虎感金氣而生，金星附日而行者也，故「喻國君」。陰主降，「坤五下之乾二」。互三四成巽，故云「從三」也。三居下體之上，故「喻國君」。虞注：京房易傳曰「坤爲虎刑」。高誘注淮南曰「虎，土物也」，坤爲土，故「爲虎」。又月令「仲冬之月虎始交」，春秋考異郵「虎七月而生」，是交于復而生于姤。姤之一陰自坤來，故「坤爲虎」。姤下體巽，巽爲木爲風。管輅别傳曰「虎陰精而居于陽，依木長嘯，動于巽，二氣相感，故能運風」。蓋虎依巽木而生風，猶龍居坎水而興雲也。坎雲，天氣也。巽風，地氣也。洪範曰「風」，鄭彼注云「風，土氣也」。內經曰「風生地氣」。故「風從虎」。「天地定位」，故雲龍風虎各以類相從也。此庖犧則象觀變，六位之列，所以摩剛柔也。初震二巽貞地位，故「同聲相應」。五艮上兑貞天位，故「同氣相求」。三貞下坎，「水流溼」也。四貞上離，「火就燥」也。「天尊」貞五，坎體成于乾，「雲從龍」也。「地卑」貞二，二巽位，「風從虎」也。此參天兩地之數，萬物之本也。 聖人作而萬物覩。虞翻曰：覩，見也。「聖人」則庖犧。合德乾五，造作八卦，「以通神明之德，以類萬物之情」。五動成離，日出照物皆相見，故曰「聖人作而萬物覩」也。陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位。功成制作，萬物咸見之矣。 虞注：「覩」于文从見，故云「見也」。庖犧始畫八卦，故知「聖人爲庖犧」。太昊以木德王天下，故知「德合乾五」。作，造也。「聖人作」即象傳「大人造也」，即繫下「始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」是也。九家易云「隱藏之謂『神』，著見之謂『明』」，又云「六十四卦，凡有萬一千五百二十册，册類一物」。八卦既作，則陰陽之德由是通，萬物之情由是類也。五動成離，離爲日，日出則萬物皆見，說卦曰「相見乎離」是也。聖人造作八卦，則萬物皆覩，即「飛龍在天，利見大人」之義也。陸注：五爲陽氣正盛之時，猶聖人在天子之位。功成制禮，治定作樂，萬物皆見其明備之休，故曰「聖人作而萬物覩」。 本乎天者親上，荀爽曰：謂乾九二。本出于乾，故曰「本乎天」。而居坤五，故曰「親上」。 此以陽升陰降言也。乾九二失位當升，故出于乾二，本乾也。乾爲天，故曰「本天」。升居坤五，五在上，故曰「親上」。 本乎地者親下。荀爽曰：謂坤六五。本出于坤，故曰「本乎地」。降居乾二，故曰「親下」也。崔憬曰：謂動物親于天之動，植物親于地之靜。 荀注：坤六五失位當降，故出于坤五，本坤也。坤爲地，故曰「本地」。降居乾二，二在下，故曰「親下」。崔注：莊氏云「天地絪緼，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感于天氣偏多者，有感于地氣偏多者。故周禮大宗伯有天産地産，大司徒云動物植物。本受氣于天者，是動物含靈之屬。天體運動，含靈之物亦運動，是親附于上也。本受氣于地者，是植物无識之屬。地體凝滯，植物亦不移動，是親附于下也」。此即崔氏義也。案：震坎艮皆出于乾，故曰「本乎天」。而與乾親，故曰「親上」。巽離兑皆出于坤，故曰「本乎地」。而與坤親，故曰「親下」。蓋「乾道成男」，而三男皆親乾父也。「坤道成女」，而三女皆親坤母也。「天尊」故曰「上」，「地卑」故曰「下」。表記曰「父尊而不親，母親而不尊」，故有上下之别也。此本虞氏義也。 則各從其類也。」虞翻曰：「方以類聚，物以羣分。」「乾道變化，各正性命」。「觸類而長」，故「各從其類」。 「方以類聚，物以羣分」，繫上文。虞彼注云「坤方道靜，故『以類聚』。乾物動行，故『以羣分』」。乾道變化于上，性命各正于下，各有其類矣。「觸類而長」，本繫傳文。虞彼注云「觸，動也」。蓋本天者，陽爻也。本地者，陰爻也。上乾下坤，五正乾道。三百八十四爻資始消息，故「各從其類也」。 上九曰：「亢龍有悔。」何謂也？子曰：「貴而无位，荀爽曰：在上故「貴」，失正故「无位」。 處六爻之上故「貴」，虞氏繫注所謂「天尊故貴」是也。以陽居陰，失乎正矣。失正即失位，故「无位」。 高而无民，何妥曰：既不處九五帝王之位，故「无民」也。夫「率土之濱，莫非王臣」。既非王位，則民不隸屬也。 窮高曰「亢」，亢故「高」也。「率土之濱，莫非王臣」，詩北山文。人所歸往曰王。位非九五之尊，故「无民」，九家易所謂「若太上皇者也」。 賢人在下位荀爽曰：謂上應三。三陽德正，故曰「賢人」。别體在下，故曰「在下位」。 上與三敵應。三陽德居正而稱「君子」，故曰「賢人」。三與上别爲一體而在下，故「在下位」，上傳云「在下位而不憂」是也。 而无輔，荀爽曰：兩陽无應，故「无輔」。 陰陽相應則有輔。三上兩陽敵應，是應而无應也。无應故「无輔」。 是以動而有悔也。」荀爽曰升極當降，故「有悔」。 「升極當降」，即虞繫注「乾盈動傾，故有悔」也。又淮南繆稱篇「動于上，不應于下，故有悔」，謂「兩陽敵應」也。 潛龍勿用，下也。何妥曰：此第二潘校：「二」，原本作「三」，據陳校本正。章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未爲時用，故云「下」。 此章以人事明爻義也。史記「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。漁雷澤，雷澤之人皆讓居」。身處卑下，正「潛龍勿用」之時也。 見龍在田，時舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫舍也。 何注：孟子曰「孔子，聖之時者也」。道不行于天下，設教洙泗，以開來學，時當舍而舍也。「舍」音捨，訓置。「通舍」者，謂出初爲「通」，對五則「舍」，言雖通而仍舍。如南史何點，時人稱爲通隱是也。故云「自非通舍，孰能如此」。虞注：二雖得中而非正，位且不正，二陽當上升坤五。「在田」者，不過暫舍于二也。「舍」讀若月令「命田舍東郊」，及孟子「出舍于郊」之「舍」。 終日乾乾，行事也。何妥曰：此當文王爲西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言「行事」也。 三處下卦之上，故乾鑿度曰「三爲三公」。春官大宗伯曰「九命作伯」，注云「上公有功德者，加命爲二伯，得征五侯九伯者」。史記「紂賜文王弓矢斧鉞，使得專征伐，爲西伯」，可謂「處人臣之極」矣。而上應亢龍之主，下臨初二之陽，事上接下，所有事也，故言「行事」。泰三通坤，互震爲「行」，坤爲「事」，故曰「行事」。事上接下之事，無外乾惕，「進德脩業」是已。 或躍在淵，自試也。何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。 史記「武王觀兵至孟津，諸侯不期而會者八百。諸侯皆曰『紂可伐矣』。武王曰『女未知天命，未可也』。乃還」。蓋四可進居于五，而猶有疑惑，故「觀兵」，「以試觀物情也」。 飛龍在天，上治也。何妥曰：此當堯舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。 繫下曰「黄帝堯舜，垂衣裳而天下治」，以聖人之德而居九五之尊，在上位而治天下之象也。 亢龍有悔，窮之災也。案：此當桀紂失位之時，亢極驕盈，故致悔恨，窮斃之災禍也。 史記「夏桀虐政荒淫，湯乃興師伐桀」。左傳「商紂暴虐，鼎遷于周」。桀紂失位之事，載于詩書者尤詳。唯其亢極驕盈，故以窮災致悔，甚言「盈不可久也」。案：李氏于上九爻辭，以「湯有慚德」釋之。謂聖人而有陽剛之德，不可過剛招悔。于文言傳復以「桀紂失位」釋之。謂非聖人而有陽剛之德，尤不可過剛致災。言各有當，非異義也。且乾剛之德，雖亢極致悔，豈同桀紂，然窮必有災。欲占者以是爲戒，而當「知進退存亡不失其正」也。 乾元用九，天下治也。案：此當三皇五帝禮讓之時，垂拱无爲而「天下治」矣。王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也，故「乾元用九」，則「天下治也」。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之爲德，不爲妄者也。潛而勿用，何乎必窮處于下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻爲人，以位爲時。人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。 案：春官外史「掌三皇五帝之書」，注云「三皇之書，謂之三墳。五帝之書，謂之五典」。三皇五帝，說者不一。孔安國尙書序以伏羲神農黄帝之書爲三墳。少昊顓頊高辛唐虞之書爲五典。不必區分皇帝，而于三五之數自協也。乾，天也。元，始也。九者，陽變之數，有變化之義。三皇五帝，當天運始開之時，首出庶物，有禮讓而无征誅。葢以无用爲用，而天下皆化，故「垂拱而天下治矣」。王注：正義云「『此一章全以人事明之』者，下云『陽氣潛藏』，又云『乃位乎天德』，又云『乃見天則』，此一章但云『天下治』，是皆以人事說之也。『夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也』者，以『乾元用九』，六爻皆陽，是『全用剛直』。『放遠善柔』，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心很，使人不知其惡，識之爲難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。善柔之人，堯尙病之，故云『非天下之至理，未之能也』。『夫識物之動，則其所以然之理，皆可知』者，此欲明在下龍潛見之義，故張氏云『識物之動，謂龍之動也』。『則其所以然之理，皆可知』者，謂識龍之所以潛、所以見，然此之理，皆可知也。『龍之爲德，不爲妄』者，言龍靈異于他獸，不妄舉動。可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。『見而在田，必以時之通舍』者，經唯云『時舍也』，注云『必以時之通舍』者，則輔嗣以『通』解『舍』，『舍』是『通』義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是『時之通舍』之義也。『以爻爲人，以位爲時』者，爻居其位，猶若人遇其時。故『文王明夷，則主可知矣』，『主』則『時』也。謂當時无道，故明傷也。『仲尼旅人，則國可知矣』，『國』亦『時』也。若見仲尼羈旅于人，則知國君无道，令其羈旅出外。引文王明龍潛龍見之義。」愚案：明夷彖傳「內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之」，故云「文王明夷」。易緯乾坤鑿度附載「仲尼，魯人。生不知易本，偶筮其命，得旅」，故云「仲尼旅人」。 潛龍勿用，陽氣潛藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰「潛龍」也。 此章以天道明爻辭也。一陽初息，爲震體復。初陽貞子，十一月之卦也。震，動也，「雷在地中，復」，故云「陽氣雖動，猶在地中」。震爲龍而潛于地下，故曰「潛藏」。 見龍在田，天下文明。案：陽氣上達于地，故曰「見龍在田」。百草萌牙孚甲，故曰「文明」。孔穎達曰：先儒以爲九二當太蔟之月，陽氣見地，則九三爲建辰之月，九四爲建午之月，九五爲建申之月，上九爲建戌之月。羣陰既盛，上九不得言「與時偕極」，先儒此說，于理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻，當建丑建寅之閒，于時地之萌牙，物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尙有陰氣。所以六律六吕，陰陽相關。取象論義，與此不殊也。 案：九二貞寅，正月之卦也。月令曰「孟春之月，地氣上騰」，謂土中「陽氣上達于地」，故有「見龍在田」之象。又曰「草木萌動」，謂「百草皆萌牙孚甲」，故有「天下文明」之象。又二變正成離，離自坤來，坤爲文，離「嚮明」，故曰「文明」。孔注：「先儒」云云，葢指鄭氏爻辰也。孔氏不取其說，故據消息以駁之。云「建戌之月，羣陰既盛，上九不得與時偕極」者，言九月陰盛，不得言陽氣「與時偕極」。故云「先儒此說，于理稍乖」也。云「此乾之陽氣漸生，似聖人漸進」者，言陽息有漸，不得爻隔一辰也。云「宜據十一月之後，建巳之月已來」者，言十一月子，一陽初生于復。由臨而泰、而壯、而夬、至四月已成乾也。據此則九二爻當丑寅之閒，萬物萌牙，實合陽氣發見之義，故曰「見龍在田」也。但「立天之道曰陰與陽」，二氣迭運，共成歲功。所以鄭氏爻辰以六陽爻配六律，以六陰爻配六吕，左右相錯，上下相生，而陰陽實相關也。葢消息爻辰，雖出兩家，而陰陽盛衰，理實一貫，故「取象論義，與此不殊」。 終日乾乾，與時偕行。何妥曰：此當三月，陽氣浸長，萬物將盛，與天之運，俱行不息也。 九三貞辰，三月之卦也。月令「季春之月，生氣方盛，陽氣方洩」，即「陽氣浸長，萬物將盛」之謂也。天時不息，實陽氣之盛，與天時俱行不息也。又外互震爲「行」，故曰「與時偕行」。 或躍在淵，乾道乃革。何妥曰：此當五月，微陰初起，陽將改變，故云「乃革」也。 九四貞午，五月之卦也。五月爲姤，一陰初生，乾陽改變，故云「乃革」。此以消息言也。又爻辰乾，四貞午，坤初即貞未，是陽方盛而陰即生，乾道將變，故曰「乃革」。愚案：乾唯二四上不得正，二上已變成革，四或躍，亦將變成既濟定也。革卦辭曰「元亨利貞」，與乾同德，故發其義于九四爻。以四處內外變革之際，將變未變，則乾而兼革，故曰「乾道乃革」。 飛龍在天，乃位乎天德。何妥曰：此當七月，萬物盛長，天功大成，故云「天德」也。 九五貞申，七月之卦也。淮南子曰「春氣發而百草生，正得秋而萬實成」，是七月爲「萬物盛長，天功大成」之時，故曰「天德」也。陽至九五，乃得其位，故曰「位乎天德」。 亢龍有悔，與時偕極。何妥曰：此當九月，陽氣大衰，向將極盡，故云「偕極」也。 上九貞戌，九月之卦也。戌于消息爲剝，剝剩一陽在上，故云「陽氣大衰，向將極盡」也。廣雅「亢，極也」。爾雅釋天「月在癸曰極」，癸爲十幹之盡，故「極」有「盡」義。言是時陽氣將盡，當「與時偕極」也。 乾元用九，乃見天則。何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，「天則」可見矣。 何注：爾雅釋詁「則，常也」。陰長則陽消，乃天氣自然之常則也。然貞下有起元之義，故六爻盡變而乾元自在。乾惟體元，乃能用九。「用九」者，用其陽也。樂記曰「天秉陽」，故陽爲「天則」。用九，故「天象法則，自然可見」。王注：此以天氣之消長明爻象也。九，陽數也，故爲「剛直之物」。乾體元，故「惟乾體能用之」。天，純剛也，故「用純剛，則天則可見」。 乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。 「大哉乾元，萬物資始」，「始」即「元」也。陰陽不變，不能通氣。乾始交坤，以陽通陰，故曰「始通」也。 利貞者，性情也。干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。王弼曰：不爲乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故「始而亨」者，必「乾元」也。「利而正」者，必「性情」也。 干注：孟子「天下之言性也，則故而已矣。故者，以利爲本」，故云「以施化利萬物之性」。大壯彖辭曰「正大而天地之情可見矣」，故云「以純一正萬物之情」。此以「利貞」分配「性情」也。要之性利情亦利，性正情斯正，故曰「利貞者，性情也」。王注：正義云「乾之元氣，其德廣大，故能徧通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，物不周普。故云『不爲乾元，何能通物之始』。『性』者，天生之質而不邪。『情』者，性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其性」。愚案：彖辭曰「乾道變化，各正性命」，即「乾元者，始而亨者也」。「保合太和，乃利貞」，即「利貞者，性情也」。此不言「性命」者，以「始而亨」者，即「性命」也。彼不言「性情」者，以「保和太和」，即「性情」也。「性」原于「命」，故屬「元亨」。「性」動爲「情」，故屬「利貞」。辭若相錯，而義實相備。相提竝論，而性之源流體用，一以貫之矣。 乾始而以美利利天下，虞翻曰：「美利」爲「雲行雨施，品物流形」，故「利天下」也。 繫上曰「乾知大始」，故稱「乾始」，即「大哉乾元，萬物資始」是也。釋詁「嘉，美也」，「亨者，嘉之會」，故稱「美」也。「雲行雨施，品物流形」，莊氏謂「釋亨之德」。亨，通也。「變而通之以盡利」，故知「美利謂雲行雨施，品物流形，所以利天下也」。愚案：經文「而」字，從鄭本也，當是「耐」字之譌。别本亦作「能」，葢古「能」字皆作「耐」。禮運「故聖人耐以天下爲一家」，注云「『耐』，古『能』字」。樂記「故聖人不耐無樂，樂不耐無形。形而不爲道，不耐無亂」，注云「『耐』皆讀作『能』」。宋祁漢書高帝紀注云「古者『能』字皆作『耐』字。後世以三足之能爲『能』，故今人書『能』，無有作『耐』者」。據此則「而」字當是「耐」脱旁寸，從上文「始而亨」遂作「而」也。作「能」者，今書。作「而」者，從古本誤也，當增寸作「耐」，始復古本之舊。履卦「眇而視，跛而履」，其誤亦然。 不言所利，大矣哉。虞翻曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉」，故利者大也。 引論語文，以釋「不言所利」之意。「不言所利」，則貞在其中矣。「大矣哉」贊利之大，實贊元之大也。以此章重釋乾元也。 大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。崔覲潘校：『覲』，原本誤作『憬』，據《周易集解》正。東里山人按：《周易集解》「崔覲」僅此一條，餘皆作「崔憬」，中華校點本多處誤改「崔憬」爲「崔覲」。曰：不雜曰「純」，不變曰「粹」。言乾是純粹之精，故有「剛健中正」之四德也。 「不雜曰純」言其專，「不變曰粹」言其久。「純」即誠，「粹」即不息，「精」則至誠無息。乾惟至誠而自然無息，所以能有是「剛健中正」之德也。愚案：「大哉乾乎」，承上文「大矣哉」而言也。雜卦曰「乾剛」，言其體也。說卦曰「乾，健也」，言其用也。四上不中不正，二中而不正，初三正而不中。中而且正，其惟五乎。蓋「剛健」統贊六爻，而「中正」則獨贊九五。「純不雜」者，即贊「剛」之體。「粹不變」者，即贊「健」之用。「精」則合「剛健」而歸于「中正」。然則「剛健中正，純粹精也」，非九五其孰當之。葢九五爲乾卦之主，此節專釋九五，而「發揮旁通」，則統論六爻也。 六爻發揮，旁通情也。陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通于坤，坤來入乾，以成六十四卦，故曰「旁通情也」。 說卦曰「發揮于剛柔而生爻」，虞彼注云「發動，揮變」，故此云「發揮變動」也。「旁通」即反對卦也。陰陽相通，如乾與坤爲旁通，屯與鼎、蒙與革爲旁通，推之六十四卦皆然。故曰「乾旁通于坤，坤來入乾，以成六十四卦」。揚子法言「或問行曰旁通厥德」，李軌注云「應萬變而不失其正者，唯旁通乎」。繫下曰「吉凶以情遷」，「遷」與「通」同義。唯陰陽之爻既變，而吉凶之情遂遷，故曰「旁通情也」。 時乘六龍，九家易曰：謂時之元氣，以王而行。履涉衆爻，是「乘六龍」也。 王，于況反，盛也。云「時之元氣，以王而行」者，如月令「盛德在木則行春令，盛德在火則行夏令，盛德在金則行秋令，盛德在水則行冬令」是也。乾以純陽之氣，乘時而履涉六爻，故云「是乘六龍也」。 以御天也。荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。 說文「御，使馬也」，兹訓「行」者，謂駕馬使行也。「立天之道，曰陰與陽」，陽主升，陰主降。「陽升陰降」，故「天道行也」。 雲行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升于坤曰「雲行」，坤降于乾曰「雨施」。乾坤二卦成兩既濟，陰陽和均而得其正，故曰「天下平」。 既濟者，泰乾二升居于坤五則爲坎，上坎爲雲，故「乾升于坤曰雲行」，坤五降居于乾二則互坎，下坎爲雨，故「坤降于乾曰雨施」。乾坤二卦旁通，則成兩既濟。既濟彖傳曰「剛柔正而位當」，故云「陰陽和均而得其正」也。春秋元命包曰「陰陽聚爲雲，陰陽和爲雨」。說文曰「雨，水從雲下也」。「雲從龍」，故「乘龍」。乘龍則「雲行」，雲行則「雨施」。「雲行雨施」，澤被天下矣，故曰「天下平」。 君子以成德爲行，干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度。動以成德，无所苟行也。 「動靜可觀，進退可度」，語本孝經左傳而小異其辭。言君子之行所以如此者，唯以「成德爲行」，故能行无所苟如此也。葢初息震爲「行」，又「震，動也」，故「動以成德，无所苟行也」。 日可見之行也。虞翻曰：謂初。乾稱「君子」，陽出成爲上德。雲行雨施則成離，日新之謂上德，故「日可見之行」。 「謂初」者，謂初九也。「乾稱君子」者，陽德，故「稱君子」也。初陽爲元，「元者，善之長也」，虞注坤文言云「初乾爲積善」，荀子勸學篇曰「積善成德」，是陽出坤初爲善，積而成之爲德，故云「陽出成爲上德」。「雲行雨施」，謂既濟也。「則成離」者，謂既濟互兩離也。離爲日，故「日新之謂上德」。「相見乎離」，故「日可見之行也」。 潛之爲言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：「隱而未見」，謂居初也。「行而未成」，謂行之坤四，陽居陰位，未成爲君。乾者，君卦也。不成爲君，故不用也。 專釋「潛」義，故曰「潛之爲言」。居初，故「隱而未見」。初與四應，初行之四，四陰位，初陽爻，以陽居陰，故云「未成爲君」。「乾以君之」，故云「乾者，君也」。不成爲君，故君子弗用于世也。愚案：初伏巽，「巽稱而隱」，故云「隱而未見」。初息震爲「行」。春秋元命包曰「陽起于一，成于三」。今陽在初，故云「行而未成」。「潛龍」以象君子，故「弗用」也。 君子學以聚之，問以辨之，虞翻曰：謂二。陽在二，兑爲口，震爲言，爲講論。坤爲文，故「學以聚之」。「問以辯之」，兑象「君子以朋友講習」。 謂九二也。陽息在二，成兑互震。「兑爲口」，說卦文。震善鳴，爲言。口而有言，故「爲講論」。外臨坤，「坤爲文」，說卦文。「學以聚之」者，「博學于文」也。「問以辯之」者，兑象「君子以朋友講習」是也。中庸孔子告哀公曰「博學之，審問之，明辯之」，故知「學問」爲君德也。 寬以居之，仁以行之。虞翻曰：震爲「寬仁」，爲「行」。謂居寬行仁，「德博而化」也。 震，東方主春，爲元，故爲「寬仁」。震足，故爲「行」。「居寬」謂「博」，「行仁」謂「化」，故上云「德博而化」也。商書仲虺稱湯曰「克寬克仁」，故知「寬仁」爲君德也。 易曰「見龍在田利見大人」，君德也。虞翻曰：重言「君德」者，大人「善世不伐」，信有君德，「後天而奉天時」，故詳言之。 言二有善世之德而不自矜伐，故重言「君德」以贊之。初息震，二息兑。爻始于乾初，故乾爲先天。「帝出乎震」，故震爲後天。二當震春兑秋，故云「後天而奉天時」。二後于初，故詳言之，以明承天時而順行也。 九三重剛而不中，虞翻曰：以乾接乾，故「重剛」。位非二五，故「不中」也。 乾剛坤柔，以內乾接外乾，故曰「重剛」。上不在乾五，下不在坤二，故「不中」。 上不在天，下不在田，何妥曰：上不及五，故云「不在天」。下已過二，故云「不在田」。處此之時，實爲危厄也。 九五曰「飛龍在天」，上不及五，故「不在天」。九二曰「見龍在田」，下巳過二，故「不在田」。以重剛而處不中之時，安得不危厄也。 故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得无咎矣。 處危懼之地，而能因時而惕，揚子所謂「過則惕也」，惕故无咎。法言曰「立政鼓衆，莫尙于中和」，又曰「甄陶天下，其在和乎」。龍之潛亢，不獲其中矣。是以過則惕，不及中則躍，其近于中乎。蓋三四有求中之心，故竝言「无咎」也。 九四重剛而不中，案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰「重剛而不中」也。 四以外乾接內乾，故亦爲「重剛」。四不中，與三同也。 上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下繫「易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之」，謂兩爻爲一才也。初兼二地也，三兼四人也，五兼六天也。四是兼才非正，故言「不在人」也。 此據下繫「兼三才而兩之」，以釋「中不在人」之義。三四居中有人道，然三得正，四不得正，故曰「不在人」。孔疏云「三之與四，俱爲人道。但人道之中，人下近于地，上遠于天。九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云『中不在人』。九四則上近于天，下遠于地，非人所處，故特云『中不在人』」。 故或之。或之者，疑之也。故无咎。虞翻曰：非其位，故「疑之也」。 四不得正，故「非位」。欲進躍五，而仍下應初，猶豫不定，故「疑之」。 夫大人者，乾鑿度曰「聖明德備曰大人也」。 乾鑿度曰「易有君號五，大人者，聖德明備也」。淮南泰族曰「大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習萬物，民化而遷善，若性諸已，能以神化」。所謂「執中含和」者，非九五之大人，既中且正，聖德明備，其孰能如此乎。 與天地合其德，荀爽曰，與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。案：謂撫育无私，同天地之覆載。 荀注：五爲天位，故「與天合德謂居五」。二爲地位，故「與地合德謂居二」。以二五俱言「大人」也。案：即孔疏引莊氏云「謂覆載也」。中庸「辟如天地之無不覆幬，無不持載」是也。言大人撫育萬物，如天無私覆，地無私載，故「同天地之覆載」也。 與日月合其明，荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離爲日。乾二之坤五爲坎，坎爲月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。 荀注：陰主降，坤五下居乾二成離。陽主升，乾二上之坤五成坎。「離爲日」，「坎爲月」，皆說卦文。史記曆書「日月成故明」，即繫傳「日月相推而明生」是也，故「與日月合其明」。案：莊氏謂「照臨也」，書泰誓「若日月之照臨」是也。言大人威恩廣被，無遠弗屆，若日月照臨于四方也。 與四時合其序，翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。案：賞罸嚴明，順四時之序也。 翟注：乾坤剝復十二卦，陽息陰消，分值十二月，四時迭運，而十二卦以成，故云「乾坤有消息，從四時來也」。又四時，四正，坎離震兑也。消息之序，剝窮于上，乾五歸三，成謙體坎，陽生仲冬也。謙息履，乾三之坤初，爲復出震，春也。上息成離兑，初三易位，離位先成，是離夏兑秋相次，故「與四時合其序」也。案：莊氏云「若賞以春夏，刑以秋冬之類也」，此本左傳襄二十六潘校：「十」下原本脱「六」字，據所引左傳襄二十六年文補。年文。言大人賞罰嚴明，不僭不濫，順乎四時之序也。 與鬼神合其吉凶。虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶。以乾之坤，故「與鬼神合其吉凶」。案：禍淫福善，叶鬼神之吉凶矣。 虞注：乾陽故爲「神」，坤陰故爲「鬼」。陽爲善故「吉」，說文曰「吉，善也」。陰爲惡故「凶」，釋詁曰「凶，咎也」，疏謂「咎，惡也」。乾動成坤，故「以乾之坤」。陽體伏陰，故「與鬼神合其吉凶」。案：莊氏云「若福善禍淫也」，商書湯誥曰「天道福善禍淫」是也。言大人禍淫福善，與鬼神害盈福謙，其理一也，故云「叶鬼神之吉凶」。 先天而天弗違，虞翻曰：乾爲「天」，爲「先」。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先，故「先天而天弗違」。崔憬曰：行人事合天心也。 虞注：「乾爲天」，說卦文。又爲首，且居八卦之始，故爲「先」。「大人在乾五」者，五爲天位也。「乾五之坤五」，謂成坎也。就乾而言，四上之正成坎，就五而言，五之坤成坎。五本天位，故「天象在先」。動自乾五，故曰「先天」。應自坤五，故曰「天弗違」。崔注：大人行人事，上合天心，故「天弗違」。 後天而奉天時。虞翻曰：奉，承行。乾三之坤初成震，震爲「後」也。震春兑秋，坎冬離夏，四時象具，故「後天而奉天時」，謂「承天時行」，順也。崔憬曰：奉天時布政，聖政也。 虞注：說文「承，奉也」，故云「承行」。震爲乾之長子，奉乾者，震也。消息之義，乾盡于剝上，反坤三，成艮體謙，謙三之坤初，爲震體復。虞復彖注云「剛從艮入坤」，又云「陽不從上來反初」，又云「三復位時，離爲自，坎爲心」，故云「乾三之坤初爲震」。「帝出乎震」，一陽來自乾三，故云「震爲後」，震彖傳曰「後有則」是也。初息震爲春，二息兑爲秋，成既濟定坎爲冬，離爲夏，是四時之象皆具矣。今自初息至五，故曰「後天而奉天時」。乾坤合德，震爲行，坤爲順，故「謂承天時行，順也」。崔注：奉時布政，如夏小正月令，所載諸政令是也。聖人之政，順乎天時，故稱「聖政」。愚案：九五「飛龍在天」，「位乎天德」，故曰「天」。「先天」謂初九也。初即乾元，資始萬物，故曰「先天」。統天故「天弗違」。「後天」謂用九也。陽變之陰，故曰「後天」。天德不爲首，故「奉天時」。葢「先天」者，未動之陽也。元陽伏初，息五成乾，故「先天而天弗違」。「後天」者，已動之陽也。陽動用九，變成坎離震兑，故「後天而奉天時」。 天且弗違，況於人乎？荀爽曰：「人」謂三。 三有人道，故「人謂三」。 況於鬼神乎？荀爽曰：「神」謂天，「鬼」謂地也。案：大人「惟德動天，无遠不屆」，鬼神饗德，夷狄來賓。人神叶從，猶風偃草，豈有違忤哉。 荀注：神陽故謂天，鬼陰故謂地。案：「惟德動天，無遠弗届」，大禹謨文。「鬼神饗德」，謂鬼神弗違也。「夷狄來賓」，謂人弗違也。「人神叶從」，合人與鬼神弗違，竝言也。言大人有動天之德，故能無遠不届如此，所謂「聖人作而萬物覩」也。案：中庸曰「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」。「質諸鬼神而無疑」，知天也。「百世以俟聖人而不惑」，知人也。鄭彼注云「鬼神從天地者也，易曰『故知鬼神之情狀，與天地相似』。聖人則百世同道」。但不悖于天地，斯能質鬼神，俟後聖。由此觀之，君子之道即大人之德。君子惟能建諸天地而不悖，故能質鬼神而俟聖人。大人惟能先天弗違，故人與鬼神，幽明咸格而弗違。易與中庸，一以貫之矣。 亢之爲言也，知進而不知退，荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰「知進而不知退」也。 上爲「進」，下爲「退」。五爲陽位且得中，今乃進居于上，是「知進而不知退」也。 知存而不知亡，荀爽曰：在上當陰，今反爲陽，故曰「知存而不知亡」也。 陽爲「存」，陰爲「亡」。上位陰，故「在上當陰」。以九居之，是「今反爲陽」。故曰「知存而不知亡」也。 知得而不知喪。荀爽曰：「得」謂陽，「喪」謂陰。案：此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。 荀注：陽爲「得」，陰爲「喪」。以陽居陰，是知陽之爲得，而不知陰之爲喪也。案：考周書稱「商王受弗敬上天，降災下民」諸敗德，卒至會于牧野，「前徒倒戈，血流漂杵」，故云「若殷紂招牧野之災」。夏書稱「太康尸位，以逸豫，滅厥德」，諸荒行，卒致厥弟御母，徯于洛汭，怨而作歌，故云「太康遘洛水之怨」。惟其驕淫過亢，是以有喪亡之禍，舉二君，以例其餘也。 其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！荀爽曰：「進」謂居五，「退」謂居二。「存」謂五爲陽位，「亡」謂上爲陰位也。再出「聖人」者，上「聖人」謂五，下「聖人」謂二也。案：此則「乾元用九，天下治也」。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱无爲，芻狗萬物，「生而不有，功成不居」，「百姓日用而不知」，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子文言再稱「聖人」者，歎美用九之君，能「知進退存亡而不失其正」，故得「大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也」。斯即「有始有卒者，其唯聖人乎」，是其義也。崔憬曰：謂失其正者，若燕噲讓位于子之之類是也。案：三王五伯揖讓風穨，專恃于戈遞相征伐。失正忘退，其徒實繁，略舉宏綱，斷可知矣。 荀注：「進」謂二上居五，「退」謂五下居二。五爲陽位故爲「存」，上爲陰位故爲「亡」。「上聖人謂五」者，五得中得正，而不至于亢，故先舉九五之聖人，以贊之曰「其唯聖人乎」。「下聖人謂二」者，二中而不正，進居于五則正矣，故復舉九二之聖人，以贊之曰「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎」。案：文言傳四釋爻辭，前兩章皆釋用九，至末章復釋之以結全篇之旨，故云「此則乾元用九，天下治也」。老子道經曰「天地不仁，以萬物爲芻狗。聖人不仁，以百姓爲芻狗」，注云「芻狗，縛草爲狗之形，禱雨所用也。既禱則棄之，無復有顧惜之意。天地無心于愛物，而任其自生自成，聖人無心于愛民，而任其自作自息，故以芻狗爲喻」。「生而不有，功成不居」，亦道經文。「百姓日用而不知」，上繫文。引之以明乾元用九，垂拱无爲，民若不荷生成之德也。復稱「三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，不期治而天下自治」，以終前章「天下治」之義也。二五爲大人，用九則爲聖人，故再稱「聖人」以歎美之。蓋用九之君，合用六爻之陽，故能知進居五退居二，陽位存陰位亡，而不失其正，由是明終始以寧國，乘六龍以御天，非聖人其孰當之。「有始有卒者，其惟聖人乎」，論語文。元，始也。九，陽之終也。「有始有卒」，適合乾元用九之義，引之以明贊聖人者信而有徵也。崔注：史記燕世家「易王卒，子噲立。蘇代與子之交。齊宣王用蘇代。燕噲三年，子之相燕，貴重。蘇代爲齊使于燕，燕王問曰『齊王何如』？對曰『必不霸，不信其臣蘇代』。欲以激燕王尊子之也。于是燕王大信子之。鹿毛壽謂燕王『不如以國讓相子之。人謂堯賢者，以其讓天下于許由。許由不受，有讓天下之名，而實不失天下。今王以國讓子之，子之必不敢受，是王與堯同行也』。燕王因屬國于子之，子之南面行王事，而噲老不聽政。三年，大亂，百姓怨恫」。引此以明亢陽失正之義。案：言堯舜既往，揖讓變爲干戈。征伐失正，進而忘退，雖三王猶不免焉，況五伯乎。葢以亢陽爲害，因舉聖人以爲宏綱，而進退存亡不失其正之道，從可識矣。