筮於廟門之外。主人朝服，西面于門東。史朝服，左執筮，右抽上韇，兼與筮執之，東面受命于主人。
史，家臣，主筮事者。 「筮於」至「主人」。○注「史家」至「事者」。○釋曰︰云「主人朝服，西面于門東」者，此為將筮，故西面。案下文「為期于廟門外，主人門東，南面」，注云「主人不西面者，大夫尊，於諸臣有君道也」者，彼不為卜筮之事，故主人南面也。又主人朝服者，為祭而筮，還服祭服。是以上編持牲筮亦服祭服，玄端。以此而言，天子諸侯為祭，卜筮亦服祭服。案司服云︰「享先王則袞冕。」祭義云︰「易抱龜南面，天子袞冕北面。雖有明知之心，必進斷其志焉。」是為祭而卜，還服祭服，則諸侯為祭卜筮，服祭服可知。若為他事卜筮，則異於此。孝經注云︰「卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易。」士冠「主人朝服」注云「尊蓍龜之道」是也。云「史，家臣，主筮事」者，案雜記大夫士筮，亦云「史練冠長衣」，是史主筮事也。主人曰︰「孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！」
丁，未必亥也，直舉一日以言之耳。禘于大廟禮曰︰日用丁亥，不得丁亥，則己亥、辛亥亦用之，無則苟有亥焉可也。薦，進也，進歲時之祭事也。皇，君也。伯某，且字也。大夫或因字為諡。春秋傳曰「魯無駭卒，請諡與族，公命以字為展氏」是也。某仲、叔、季，亦曰仲某、叔某、季某。某妃，某妻也。合食曰配。某氏，若言姜氏、子氏也。尚，庶幾。饗，歆也。 「主人」至「尚饗」。○注「丁未」至「歆也」。○釋曰︰云「丁，未必亥也，直舉一日以言之耳」者，以日有十，辰有十二，以五剛日配六陽辰，以五柔日配六陰辰，若云甲子、乙丑之等。以日配辰，丁日不定，故云丁未必亥。經云「丁亥」者，不能具載，直舉一日以丁當亥而言，餘或以己當亥，或以丁當丑，此等皆得用之也。云「禘于大廟禮曰日用丁亥」者，大戴禮文。引之証祭用丁亥之義也。云「不得丁亥則己亥辛亥亦用之」者，鄭云此吉事先近日，唯用上旬。若上旬之內，或不得丁、己以配亥，或上旬之內，無亥以配日，則餘陰辰亦用之。故春秋宣八年經書︰「辛巳，有事於大廟。」文二年經書︰「八月丁卯，大事于大廟。」昭十五年經書︰「二月癸酉，有事于武官。」桓十四年︰「乙亥，嘗。」此等皆不獨用丁己之日與亥辰也。云「無則苟有亥焉可也」者，此即乙亥是也。必須亥者，案月令云︰「乃擇元辰，天子乃耕。」注云︰「元辰，蓋郊後之吉亥也。」陰陽式法，亥為天倉，祭祀所以求福，宜稼于田，故先取亥。上旬無亥，乃用餘辰也。云「伯某，且字也」者，以某在伯下，若其在子上者，某是伯、仲、叔、季，以某且字，不得在子上故也。云「大夫或因字為謚」者，謂因二十冠而字為謚，知者，以某且字者，觀德明功。若五十字，人人皆有，非功德之事，故知取二十字為謚也。春秋者，案隱八年左氏傳云︰「無駭卒，羽父請謚與族，公問族於眾仲。眾仲對曰︰天子建德，因生以賜姓，胙之土而命之氏，諸侯以字為謚，因以為族。」公命以字為展氏。彼無駭之祖，公子展以展為謚。在春秋前，其孫無駭取以為族，故公命為展氏。若然，無駭賜族不賜謚，引之者，大夫有因字為謚，証伯某，某或且字有謚者，即某為謚也。此經云伯某，是正祭之稱也。若時有告請及非常祭祀，則去伯，直云且字，言某甫，則聘禮賜饔唯羹飪，筮一尸，若昭若穆，仆為祝，祝曰「孝孫某，薦嘉禮于皇祖某甫」是也。若卿大夫無謚，正祭與非常祭一，皆言五十字在子上，與士正祭禮同，則云某子，故聘禮記云「皇考某子」是也。特牲士禮無謚，正祭稱皇考某子。若士告請之祭，則稱且字。故士虞記云「適爾皇祖某甫」是也。 將問吉凶焉，故擊之以動其神。易曰︰「蓍之德圜而神。」 「史曰」至「擊筮」。○注「將問」至「而神」。○釋曰︰云「史曰諾，西面于門西」者，謂既云諾，乃之於門西閾外，西面述命，乃筮也。云「左執筮」，及下云「擊筮」，筮者皆是蓍，以其用蓍為筮，因名蓍為筮。云「兼執韇」者，上文已用右手抽上韇，此經又用右手抽下韇，是二韇兼執之也。云「易曰蓍之德圓而神」者，鄭彼注云︰「蓍形圓，而可以立變化之數，故謂之神也。」引之者，証蓍有神，故擊而動之也。遂述命曰︰「假爾大筮有常。孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗！」
述，循也。重以主人辭告筮也。假，借也。言因蓍之靈以問之。常，吉凶之占繇。 「遂述」至「尚饗」。○注「述循」至「占繇」。○釋曰︰云「遂述命」者，史既受主人命，乃右還，向閾外西面，遂述上主人之辭，謂之述命。述命訖，乃連言曰假爾大筮有常，此是即席西面，命筮與述命同為一辭者。對士喪禮卜葬日云不述命，若述命，即與即席西面命龜異。異者，鄭注云︰「述命命龜，異龜，重威儀多也。」對此大夫少牢述命，命筮同，筮輕，威儀少為文也。云「常，吉凶之占繇」者，謂應凶告吉，應吉告凶，則不常。此吉凶之占，依龜之繇辭，繇辭則占龜之長，若易之爻辭以占筮也。 卿大夫之蓍長五尺，立筮由便。 ○注釋曰︰云「卿大夫之蓍長五尺」者，大戴禮、三正記皆有此文。立筮由便，以其蓍長，立筮為便。對士之蓍三尺，坐筮為便。若然，諸侯蓍七尺，天子蓍九尺，立筮可知。 卦者，史之屬也。卦以木者，每一爻，畫地以識之。六爻備，書於板。史受以示主人，退占，東面旅占之。 「卦者」至「退占」。○注「卦者」至「占之」。○釋曰︰云「卦者，史之屬也」者，以其筮是史，故知卦者是史之屬也。云「書於版」者，釋經書「卦于木」，木即版也。云「史受以示主人」者，以經書卦是畫卦者，恐是卦者以示於主人，以卦者卑，宜還使筮史受以示主人也。 從者，求吉得吉之言。 注「從者」至「之言」。○釋曰︰以主人之祭本以求吉，今以疑而問筮，筮而得吉，是從主人本心，故曰「從」者是「求吉得吉之言」也。 官戒，戒諸官也。當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，埽除宗廟。 「乃官」至「乃退」。○注「官戒」至「宗廟」。○釋曰︰云「官戒，戒諸官也，當共祭祀事者，使之具其物，且齊也。滌，溉濯祭器，掃除宗廟」者，此其筮祭日得吉，當以崇祭事，故知官戒。戒諸官有此數事，此等皆事見於下文，故鄭總而言也。 及，至也。遠日，後丁若後己。 「若不」至「如初」。○注「及至」至「後己」。○釋曰︰云「遠日，後丁若後己」者，案上曲禮云︰「喪事先遠日，吉事先近日。」近日，即上旬丁巳是也。若上旬丁巳不吉，則至上旬又筮中旬丁巳；不吉，至中旬又筮下旬丁巳；不吉則止，不祭。以其卜筮不過三也，是以鄭云後丁若後己也。 宿讀為肅。肅，進也。大夫尊，儀益多，筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。古文宿皆作羞。 「宿」。○注「宿讀」至「作羞」。○釋曰︰自此盡「改筮尸」，論筮尸宿尸及宿諸官之事。云「大夫尊，儀益多」者，其大夫宿戒兩有，士有宿而無戒，是儀略，故云大夫儀多也。此直是儀多，而云益多者，據士尸一宿，下文大夫尸再宿，是儀益多。益多，猶云彌多也。此云「前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來」，並下文「明日朝服筮尸」，並是前祭一日，唯下文「前宿一日宿戒尸」者，是前祭二日。以言前宿一日，明祭前二日可知也。 皆肅諸官之日，又先肅尸者，重所用為尸者，又為將筮。 注「皆肅」至「將筮」。○釋曰︰云「皆肅諸官之日」者，解經「宿」是肅諸官之日。云「又先肅尸者」，總解經「前宿一日，宿戒尸」，謂是肅諸官之日，前又先肅尸校一日，當祭前二日也。云「重所用為尸」者，肅諸官唯一肅，尸有再肅，是重所用為尸者故也。云「又為將筮」者，亦是肅之使知祭日當來故也。若然，宿與戒前後名不同，今合言之者，以前有十日之戒，後有一日之宿。若單言戒，嫌同十日。若單言宿，嫌同一日。故宿戒並言，明其別也或可。此是初戒尸，云宿戒尸者，故加宿字於戒上也。明日，朝筮尸，如筮日之儀。命曰︰「孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏，以某之某為尸。尚饗！」筮、卦、占如初。
某之某者，字尸父而名尸也。字尸父，尊鬼神也。不前期三日筮尸者，大夫下人君，祭之朝乃視濯，與士異。 「明日」至「如初」。○注「某之」至「士異」。○釋曰︰云「某之某者，字尸父而名尸也」者，案曲禮云「父在不為尸」，注云︰「為其失子道，然則尸卜筮無父者。」若然，凡為人尸者，父皆死矣。死者當諱其名，今對尸，故知不稱尸父之名。故上「某」是尸之父字，下「某」為尸名，是生者可稱名，是以云字尸父而名尸也。云「字尸父，尊鬼神也」者，以不稱名，是尊鬼神也。云「不前期三日筮尸者，大夫下人君」者，決上編特牲士禮云「前期三日筮尸」，此祭前一日筮尸，吉遂宿尸，不同之事。但天子諸侯前期十日十得吉日，則戒諸官散齊，至前祭三日，卜尸得吉，又戒宿諸官使之致齊。士卑，不嫌，故得與人君同三日筮尸，但下人君，不得散齊七日耳。大夫尊，不敢與人君同，直散齊九日，前祭一日筮尸，並宿諸官致齊也。云「祭之朝乃視濯，與士異」者，亦是士卑，得與人君同，祭前一日視濯。大夫尊，不敢與人君同，故與士異也。云與士異，亦是下人君，下人君亦是與士異，互換省文為義也。 筮吉又遂肅尸，重尸也。既肅尸，乃肅諸官及執事者。祝為擯者，尸，神象。 「吉則」至「祝擯」。○注「筮吉」至「神象」。○釋曰︰云「筮吉又遂肅尸，重尸也」者，以其諸官一肅，其尸元缺一字已宿訖，今筮吉又肅，再肅者，是重尸者也。云「既肅尸，乃肅諸官及執事者」，此重解上文宿，是此宿尸後事置於上文者，彼為前宿一日宿戒尸之事，故云也，其實當在此重肅尸之後也。云「祝為擯者，尸，神象」者，決前筮尸時皆主人出命，至此使祝擯以尸，是神象，故使祝擯也。案特牲使宗人擯，主人辭，又有祝共傳命者，士卑，不嫌，兩有，與人君同。此大夫尊，下人君，故闕之，唯有祝擯而已。又此尸不言出門面位，案特牲主人宿尸時，「尸如主人服，出門左，西面」，鄭注云︰「不敢南面當尊。」則大夫之尸尊，尸出門徑南面，故主人與尸皆不在門東，門西也。主人再拜稽首。祝告曰︰「孝孫某，來日丁亥，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏。敢宿！」
告尸以主人為此事來。 尸不拜者，尸尊。 注「尸不拜者尸尊」。○釋曰︰凡賓主之禮，賓去，主人皆拜送。今云「尸送揖不拜」者，以大夫尸尊故也。 即改筮之，不及遠日。 注「即改」至「遠日」。○釋曰︰此決上文筮日不吉筮遠日者，以日為祭祀之本，須取丁己之類，故須取遠日後旬丁，此筮尸不吉，不須退至後旬，故筮不待遠日也。 為期，肅諸官而皆至，定祭早晏之期，為期亦夕時也。言既肅尸反為期，明大夫尊，肅尸而已。其為賓及執事者，使人肅之。 「既肅」至「之外」。○注「為期」至「肅之」。○釋曰︰自此盡「曰諾乃退」，論宗人請祭期之事。云「為期肅諸官而皆至」者，此即上文宿同時之事。以其後宿尸，及宿諸官與為期，皆於祭前之日也。知「為期亦夕時也」者，案特牲云︰「厥明夕，陳鼎于門外。」又下文同日夕時，而云「請期曰羹飪」，是夕時，則此大夫禮為期，亦夕時可知也。知大夫尊，直肅尸，餘使人肅之者，以經云「宿尸，反」，即云「為期」，明大夫不自肅賓，以下可知，故云「使人肅之」也。主人門東南面。宗人朝服北面，曰︰「請祭期。」主人曰︰「比於子。」
比次早晏，在於子也。主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也。為期，亦唯尸不來也。 注「比次」至「來也」。○釋曰︰言「比次早晏」者，一日一夜，辰有十二，冬日夏夜，長短不同，是以推量比次日辰之早晏也。云「主人不西面者，大夫尊，於諸官有君道也」者，決特牲主人門外西面，士卑於屬吏，無君道故也。云「為期亦唯尸不來也」者，言亦特牲為期時，賓及眾賓即位于門西時無尸，此大夫禮，餘賓之等並來，亦唯尸不來，是以主人南面亦為無尸也。 旦明，旦日質明。明日，主人朝服即位于廟門之外，東方南面。宰、宗人西面北上。牲北首東上。司馬刲羊，司士擊豕。宗人告備，乃退。
刲、擊，皆謂殺之。此實既省，告備乃殺之，文互者，省文也。尚書傳曰︰羊屬火，豕屬水。 ○釋曰︰自此盡「東榮」，論視殺視濯之事。案特牲視牲與視殺別日，今少牢不言視牲，直言刲、擊告備，乃退者，省。此大夫禮，視牲告充，即刲、擊殺之，下人君，士卑不嫌，故異日矣。必知人君視殺別日者，大宰職云︰「及執事，視滌濯，及納亨，贊王牲事。」注云︰「納亨，納牲，將告殺。謂鄉祭之晨，既殺以授亨人。」又云︰「及祀之日，贊玉幣爵之事。」注云︰「日旦明也。」是其視牲與殺別日。案祭義云︰「君牽牲，穆答君，卿大夫序從。既入門，麗于碑，卿大夫袒，而毛牛尚耳。」諸侯禮殺于門內，此大夫與特牲士皆殺于門外者，辟人君。云「刲擊皆謂殺之」者，豕言擊，動之使鳴，是視牲也；羊言刲，謂殺之，是視殺也。大夫視牲、視殺同日，故互見皆有，故鄭云刲擊皆謂殺之。又云「此實既省，告備乃殺之，文互者，省也」者，亦是視牲訖即視殺，如鄉所解，下言告備，欲見兼有也。云「尚書傳曰羊屬火，豕屬水」者，此尚書大傳文。引之者，解司馬刲羊，以其司馬火官，還使刲羊，羊屬火故也。案周禮鄭注司空奉豕，司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，大夫又職職相兼，況士無官，仆隸為司馬、司士，兼其職可知，故司士擊豕也。 雍人，掌割烹之事者。爨，竈也。在門東南，統於主人，北上。羊豕魚腊皆有竈，竈西有鑊。凡摡者，皆陳之而後告絜。 ○注釋曰︰云「雍人掌割烹之事」者，周禮‧饔人職文。云「凡摡者，皆陳之而後告絜」者，案特牲視濯時皆陳之，視訖告絜，此亦當然。 廩人，掌米入之藏者。甗如甑，一孔。匕，所以匕黍稷者也。古文甑為烝。 ○注釋曰︰云「廩人掌米入之藏」者，周禮‧地官‧廩人職文。以其穀入倉人，米入廩人故也。云「甗如甑，一孔」者，案冬官‧陶人職云︰「甗實二鬴，濃半寸，唇寸，甑實二鬴，濃半寸，唇寸，七穿。」鄭司農云︰「甗無底。」甑以其無底，故以一孔解之。云「匕所以匕黍稷者也」者，上雍人云匕者，所以匕肉，此廩人所掌米，故云匕黍稷也。司宮摡豆、籩、勺、爵、觚、觶、几、洗、篚，于東堂下，勺、爵、觚、觶，實于篚。卒摡，饌豆、籩與篚于房中，放于西方。設洗于阼階東南，當東榮。
放猶依也。大夫攝官，司宮兼掌祭器也。 「司宮」至「東榮」。○注「放猶」至「器也」。○釋曰︰案特牲云︰「宗人升自西階，視壺濯及豆籩，反降，東北面告濯具。」鄭注云︰「不言絜，以有几席。」若然，彼几席不摡，則凡洗篚三者，亦不摡而并言之者，以其同降于東堂下，故繼觚觶連言之，其實不摡也。云「大夫攝官，司宮兼掌祭器」者，下文司宮筵神席於奧，此又掌豆籩之等，故鄭云攝官。案內則鄭注云「諸侯兼官」者，彼對天子，天子六卿，諸侯三卿兼六卿，此則大夫對諸侯，諸侯具官，大夫攝官也。 魚腊從羊，膚從豕，統於牲。 「羹定」至「之西」。○注「魚腊」至「於牲」。○釋曰︰自此盡「簞巾于西階東」，論鼎及豆籩盤匜等之事。云「魚腊從羊，膚從豕，統於牲」者，案公食大夫云「甸人陳鼎」，鄭注云︰「甸人，塚宰之屬，兼亨人者。」此大夫雍人陳鼎者。周禮甸人「掌供薪烝與亨爨」，聯職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。此大夫又無甸人，故使雍人與亨人聯職，故亨人云「職外內饔之爨亨」，故使饔人也。云魚腊從羊，膚從豕者，上文摡鼎時，鄭云「羊豕魚腊皆有灶」，今陳鼎宜各當其鑊，此三鼎在羊鑊之西，二鼎在豕鑊之西，故云魚腊從羊，膚從豕也，其實羊、豕、魚、腊各有鑊也。此直有羊豕，言皆有鑊，前注何知魚腊皆有灶，案士虞禮云︰「側亨於廟門外之右，東面。」魚腊爨在廟門外東南，魚腊爨在其南，士之魚腊皆有爨，則大夫魚腊皆有鑊可知，故羊豕魚腊皆有灶也。司馬升羊右胖，脾不升，肩、臂、臑、膊、骼，正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以竝，腸三、胃三、舉肺一、祭肺三，實于一鼎。
升猶上也。上右胖，周所貴也。髀不升，近竅，賤也。肩、臂、臑，肱骨也。膊、骼，股骨。脊從前為正，脅旁中為正。脊先前，脅先後，屈而反，猶器之䋫也。竝，併也。脊脅骨多，六體各取二骨併之，以多為貴。舉肺一，尸食所先舉也。祭肺三，為尸、主人、主婦。古文胖皆作辯，髀皆作脾。今文竝皆為併。 ○釋曰︰上十一體言一者，見其體也。下言「皆二骨」，以並見一體皆有二骨也。云「脊從前為正，脅旁中為正。脊先前，脅先後，屈而反，猶器之䋫」也，云先前者，正脊是也，先後者，即短脅是也。故特牲記云尸俎「正脊二骨，橫脊，長脅二骨，短脅」，鄭注云︰「脊無中，脅無前，貶也。」明代脅最在前也。脊先前，脅先後者，取䋫屈之義。若然，脊以前為正，其次名脡，卻後名橫者，取脡，脡然直，後言橫者，取闊於脡。凡名骨，皆隨形名之，唯言正者，以義取稱焉。此言䋫者，指解脊不取肩胳也。若尸舉牲體，則脅、肩、胳為䋫。故鄭注特牲云舉先正脊，後肩，自上而卻下䋫而前，終始之次也。故尸舉牲體如䋫也。案下注云「升之以尊卑」，此注云猶器之䋫也。若䋫，則不得見尊卑。若以尊卑升，復不得見䋫。兩注似乖者，凡牲體四支為貴，故先序肩、臂、臑、膊、胳為上，是尊；然後序脊、脅於下，是卑。次應先言正脅，而先言短者，又取䋫之義也。但所序骨體各有宜，不可準定也。若然，既以尊卑升之，而祭肺貴，序在下者，腸胃及肺在內，不得與外體為尊卑之次，當以腸內自為先後之次也。云「脊脅骨多，六體各取二骨併之，以多為貴」者，此經肩臂已下皆言一，至十一體之下總言皆二骨。知二骨，據脊脅骨多，六體各取二骨者，案特牲記肩、臂、臑、肫、胳，不言二骨，至序脊、脅即言二骨以並，故知此言皆二骨，亦據脊脅可知也。司士升豕右胖，脾不升，肩、臂、臑、膊、骼，正脊一、脡脊一、橫脊一、短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以並，舉肺一、祭肺三，實于一鼎。
豕無賜胃，君子不食溷腴。 注「豕無」至「溷腴」。○釋曰︰云「君子不食溷腴」，禮記‧少儀文，彼注云︰「腴有似於人穢。」故樂記注云︰「以谷食犬豕曰豢。」是似人也。 倫，擇也。膚，脅革肉，擇之，取美者。 注「倫擇」至「美者」。○釋曰︰知「脅革肉」者，下文云「膚九而俎，亦橫載，革順」，故知膚者是脅革肉也。 司士又升，副倅者。合升左右胖曰純。純猶全也。 「司士」至「用麋」。○注「司士」至「全也」。○釋曰︰云「司士又升，副倅者」，謂是第三俎，其司士與前文司士升豕者別。知者，以下經云「司士三人升魚、腊、膚」，則此豕、魚、腊宜各一人。又此升鼎宜俱時，明是副倅者，非升豕者可知。云倅者，案諸子職云「掌國子之倅」，鄭云︰「是公卿大夫之副貳。」則此云倅，亦副之別名。以其副牲鼎，故云副倅也。 北面北上，鄉內相隨。古文鼏皆為密。 房戶之間，房西室戶東也。棜無足，禁者，酒戒也。大夫去足改名，優尊者，若不為之戒然。古文甒皆作廡，今文鼏作冪。 「司宮」至「玄酒」。○注「房戶」至「作冪」。○釋曰︰云「棜無足，禁者酒戒也，大夫去足改名優尊者，若不為之戒然」者，此決特牲用棜仍云禁，此改名曰棜，是優尊者，若不為神戒然。鄉飲酒雖是大夫禮，猶名斯禁者，尋常飲酒，異於祭祀也。 枓，𣂏水器也。凡設水用罍，沃盥用枓，禮在此也。 ○注釋曰︰云「凡設水用罍，沃盥用枓，禮在此也」者，言凡，總儀禮一部內用水者，皆須罍盛之，沃盥水者，皆用枓為之。鄭言禮在此者，以士冠禮直言「水在洗東」，士昏禮亦直言「水在洗東」，鄉飲酒、特牲記亦云，然皆不言罍器，亦不云有枓，其燕禮、大射雖云罍水，又不言有枓，故鄭注總云凡此等設水用罍，沃盥用枓，其禮具在此，故餘文不具，省文之義也。 改，更也。為實之更之，威儀多也。如饋之設，如其陳之左右也。饋設東面。 「改饌」至「之實」。○注「改更」至「東面」。○釋曰︰前司宮摡豆籩訖，饌豆籩放於西方，今欲實之，乃更設豆籩於房中，南面，如饋之禮東面設。然者，此大夫禮，威儀多，決特牲士禮視濯時，豆籩鉶在東房，至實豆籩時，直云「豆籩鉶陳於房中如初」。鄭云「如初者，取而實之，既而反之」，是其不改豆籩之處，因而實之，是士禮威儀略也。 為尸將盥。 「小祝」至「階東」。○注「為尸將盥」。○釋曰︰案特牲直云︰「尸盥，匜水實于槃中，簞巾在門內之右。」不言其人，未聞也。知非祝者，彼下文始言「祝筵几于室中」，注云︰「至此使祝接神。」明前非祝也。 為將祭也。 「主人」至「西面」。○注「為將祭也」。○釋曰︰自此盡「革順」，論祭時將至，布設舉鼎匕載之事。 布陳神坐也。室中西南隅謂之奧，席東面近南為右。 「司宮」至「右之」。○注「布陳」至「為右」。○釋曰︰案特牲云「祝筵几」，鄭云︰「使祝接神。」此使司宮者，此大夫禮，異於士，故司宮設席，祝設几。大夫官多，故使兩官。若共其事，亦是接神，故祝設几也。 道之也。主人不盥不舉。 注「道之」至「不舉」。○釋曰︰此決特牲主人降及賓盥，士禮自舉鼎，此大夫尊，不舉，故不盥也。司宮取二勺于篚，洗之，兼執以升，乃啟二尊之蓋冪，奠于棜上，加二勺于二尊，覆之，南柄。
二尊，兩甒也。今文柄為枋。 「司宮」至「南柄」。○注「二尊」至「為枋」。○釋曰︰云「二尊，兩甒」者，即上「司宮尊兩甒于房戶之間」是也。知二勺兩尊用之者，玄酒雖有不酌，重古，如酌者然也。鼎序入，雍正執一匕以從，雍府執四匕以從，司士合執二俎以從。司士贊者二人，皆合執二俎以相，從入。
相，助。陳鼎于東方，當序，南于洗西，皆西面北上，膚為下。匕皆加于鼎，東枋。
膚為下，以其加也。南于洗西，陳於洗西南。 「陳鼎」至「東枋」。○注「膚為」至「西南」。○釋曰︰此云「膚為下」，門外陳鼎時不言，至此言之者，以膚者豕之實，前陳鼎在門外時，未有俎，據鼎所陳則膚在魚上。今將載於俎，設之最在後，故須分別之也。云「膚為下，以其加」者，以羊無別俎，而豕有膚俎，故謂之加，以加為下也。云「南于洗西，陳于洗西南」者，洗當東榮近東也。其陳鼎，鼎當東序，則近西也。而言南于洗西，則鼎陳于洗西，稍近南，東西不得與洗相當也。 肵俎在北，將先載也。異其設文，不當鼎。 ○注釋曰︰云「異其設文，不當鼎」者，羊俎在羊鼎西，今云「肵俎在羊俎北」，不繼鼎，明不當鼎也。若繼鼎言者，即在鼎西也。 長朼者，長賓先，次賓後也。主人不朼，言就主人者，明親臨之。古文朼作七。佐食上利升牢心、舌，載于肵俎。心皆安下切上，午割勿沒。其載于肵俎，末在上。舌皆切本末，亦午割勿沒，其載于肵，橫之。皆如初為之于爨也。
牢，羊、豕也。安，平也。平割其下，於載便也。凡割本末，食必正也。午割，使可絕。勿沒，為其分散也。肵之為言敬也，所以敬尸也。周禮祭尚肺，事尸尚心舌，心舌知滋味。今文切皆為刌。 ○釋曰︰言「皆如初為之于爨也」者，經言此者，以前膚鼎時不見心舌，嫌不在爨，故明之。云皆如初為之于爨，「皆」者，皆羊、豕，羊、豕皆有心舌也。案特牲記云︰「肵俎，心舌皆去本末，午割之，實于牲鼎，載，心立，舌縮俎。」即是未入鼎時，則制此心舌然也。既未入鼎時先制之，是以雖出爨，亦得為皆如初爨也。云「凡割本末，食必正也」者，鄉黨孔子云︰「割不正不食。」故割本末為食正也。云「肵之為言敬也」者，郊特牲文，彼云「肵之為言敬也」，言「所以敬尸也」。云「周禮祭尚肺」者，禮記‧明堂位云︰「有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。」是周之禮法祭肺，而此肵俎不取肺而用心者，以其事尸尚心舌，心舌知滋味者，故特牲記鄭注亦云︰「心舌知食味者，欲尸之饗。」此祭是以進之。若然，舌之所嘗五味，乃是心之所知酸苦也，故心舌並言之。佐食遷肵俎于阼階西，西縮，乃反。佐食二人。上利升羊，載右胖，髀不升，肩、臂、臑、膊、骼；正脊一，脡脊一，橫脊一，短脅一、正脅一、代脅一，皆二骨以竝；腸三、胃三，長皆及俎拒；舉肺一，長終肺；祭肺三，皆切。肩、臂、臑、膊、骼，在兩端，脊、脅、肺、肩，在上。
升之以尊卑，載之以體次，各有宜也。拒讀為介距之距。俎距，脛中當橫節也。凡牲體之數及載，備於此。 「佐食」至「在上」。○注「升之」至「於此」。○釋曰︰升羊載右胖者，準例實鼎曰升，實俎曰載。今實俎而言升者，以其升者上也，是以載俎、升載兩言之也。但此經所載，牲體多少一依上文。升鼎不異而重序之者，以其載俎之時，恐與入鼎時多少有異，故重序之。舉肺、祭肺上已言，今又言之者，以其上升鼎時，直言舉肺一、祭肺三，不言長短。上所以不言長短者，以其入鼎時二者未制，故不辯長短，至此載俎，乃制長短及切之，故具辯之也。若然，上升鼎時不制者，若升鼎制之，恐二肺雜亂，是以升俎乃制之。若然，心舌未升鼎時，己午割切沒，不言至載俎，乃言午割者，彼二者其體殊異，不雜亂，故俎乃一辯之而已。云肩臂臑膊胳在兩端，脊脅肺肩在上者，此是在俎之次。俎有上下，猶牲體有前後，故肩、臑在上端，膊、胳在下端，脊、脅、肺在中。其載之次序，肩、臂、臑、正脊、脡脊、橫脊、代脅、長脅、短脅、肺、胃、腸、膊、胳也。云「升之以尊卑」者，即上文「上利升羊」以下序其在鼎也。云「載之以體次」者，俎法，四體尊於脊脅，即經四體在兩端，脊脅肺在中者，故云「各有宜也」。云「拒讀為介距之距」者，案左氏傳昭二十五年云︰「季郈之雞鬪，季氏介其雞。」服氏云︰「搗芥子播其雞羽。」鄭氏云︰「介甲，為雞著甲。」又云「郈氏為之金距」，注云︰「金距，以金踏距。」今鄭君合取季氏之介，又取郈氏之距，而云介距之距也。引之者，彼距在雞足為距，此俎距在俎為橫也，是以云俎距脛中當橫節也。案明堂位云︰「俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。」注云︰「梡，斷木為四足而已。嶡之言蹷也，謂中足為橫距之象，周禮謂之距。」彼注云「周禮謂之距」，即指此俎距而言。是距為俎，足中央橫者也。此言俎距脛中當橫節者，案明堂位「夏后氏以嶡」，謂中足之橫。下仍有殷之椇，謂橫，下仍有曲橈之足，下又有周之房俎，謂四足下更有跗。鄭云「上下兩間，有似於堂房」，是橫下更有二事，故言脛中當橫節也。云「凡牲體之數及載備於此」者，案此經即折前體肩、臂、臑兩相為六，後體膊、胳兩相為四，短脅、正脅、代脅兩相為六，脊有三，總為十九體。唯不數觳二，通之為二十一體。二觳，正祭不薦於神尸，故不言。是牲體之數備於此。言及載備於此者，上經云「升於鼎」，此經云「載於俎」，是其及載備於此也。 進下，變於食生也。所以交於神明，不敢以食道，敬之至也。鄉飲酒禮進腠，羊次其體，豕言進下，互相見。 「下利」至「進下」。○注「進下」至「相見」。○釋曰︰云「進下，變於食生也」者，決公食大夫、鄉飲酒牲體皆進腠。腠是本，是食生人之法。此言進末，末為終，謂骨之終，食鬼神法，故云變於食生也。云「所以交於神明」元終起此至卷末者，郊特性文。云「不敢以食道」，檀弓文。云「羊次其體，豕言進下，互相見」者，羊次其體，即上終「上利升羊」以下，是次其體。言互相見者，羊言體，亦進下，豕言進下，亦次其體也。司士三人，升魚、腊、膚。魚用鮒，十有五而俎，縮載，右首，進腴。
右首進腴，亦變於食生也。有司載魚橫之。少儀曰︰「羞濡魚者進尾。」 注「右首」至「進尾」。○釋曰︰云「右首進腴，亦變於食生也」者，凡載魚為生人，首皆向右，進鰭。其祭祀亦首皆在右，進腴，生人、死人皆右首，陳設在地，地道尊右故也。鬼神進腴者，腴是氣之所聚，故祭祀進腴也。生人進鰭者，鰭是脊，生人尚味，故公食大夫云︰「魚七，縮俎寢右。」鄭注云「右，首也，寢右，進鰭也。乾魚近腴，多骨鯁」是也。云「有司載魚橫之，少儀曰羞濡魚者進尾」，引之者，欲見正祭與儐尸載魚禮異，又與生人食禮不同。以其尸之禮，上大夫載魚橫之，於人為縮，於俎為橫。既見乾魚，則進首可知。復取少儀者，濡魚進尾，見與乾魚異。有司徹進首，是上大夫繹祭儐尸之禮，有乾魚橫於俎，宜進其首。則少儀羞濡魚者，是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭，乾濕皆有，乾魚則進首，鮮魚則進尾。必知是天子諸侯繹祭者，以其大夫儐尸云「加膴祭」，少儀云「祭膴」，又與儐尸加膴祭於上同，故知義然也。 如羊豕。凡腊之體，載禮在此。 注「如羊」至「在此」。○釋曰︰以其諸經唯有腊文，無升載之事，唯有此經所載之法，故云載禮在此也。 列載於俎，令其皮相順。亦者，亦其骨體。 注「列載」至「骨體」。○釋曰︰云「列載於俎，令其皮相順」者，解經革順也。載革順，謂以此膚之體，相次而作，行列以膚革相順而載也。云「亦者，亦其骨體」者，上牲體橫載，文不明，故舉膚亦橫載以明之。此膚言橫，則上羊豕骨體亦橫載可知也。卒脀，祝盥于洗，升自西階。主人盥，升自阼階。祝先入，南面。主人從，戶內西面。
將納祭也。 ○釋曰︰自此盡「主人又再拜稽首」，論先設置為陰厭之事也。主婦被錫，衣移袂，薦目東房，韭菹、醓醢，坐奠于筵前。主婦贊者一人，亦被錫，衣侈袂，執葵菹、蠃醢以授主婦。主婦不興，遂受，陪設于東，韭菹在南，葵菹在北。主婦興，入于房。
被錫，讀為髲鬄。古者或剔賤者刑者之髮，以被婦人之紒為飾，因名髲鬄焉。此周禮所謂次也。不纚笄者，大夫妻尊，亦衣綃衣，而侈其袂耳，侈者，蓋半士之袂以益之，衣三尺三寸，袪尺八寸。韭菹醓醢，朝事之豆也，而饋食用之，豐大夫禮。葵菹在北䋫。今文錫為緆，蠃為蝸。 「主婦被錫衣」至「入于房」。○注「被錫」至「為蝸」。○釋曰︰云「主婦贊者一人亦被錫」者，此被錫移袂與主婦同，既一人與主婦同，則其餘不得如主婦，當與士妻同，纚笄綃衣。若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣，以綃衣下更無服，服窮則同。故特牲云「凡婦人助祭者同服」是也。云「被錫讀為髲鬄」者，欲見鬄取人髮為之之義也。云「古者或剔賤者刑者之髮，以被婦人紒為飾，因名髲鬄焉」者，此解名髲鬄之意。案哀公十七年左傳說衛莊公登城望戎州，見己氏之妻髮美，使髡之，以為呂姜髢。是其取賤者髮為鬄之事也。云「此周禮所謂次也」者，案周禮‧追師云掌王后以下副編次。三翟者，首服副，鞠衣襢衣，首服編，祿衣，首服次。鄭彼注︰「副，首飾，若今步搖。編，編列髮為之，若今假紒。次，次第髮長短為之，所謂髲鬄。」鄭云所謂髲鬄者指此文也。是彼此相曉也。云「不纚笄者，大夫妻尊」者，此決特牲主婦纚笄，士妻卑故也。云「亦衣綃衣」者，亦如特牲士妻主婦綃衣也。綃衣者，六服外之下者。云「而侈其袂耳，侈者蓋半士妻之袂以益之，衣三尺三寸，袂尺八寸」者，士妻之袂二尺二寸，袪尺二寸，三分益一，故三尺三寸，袂尺八寸也，故內司服注亦為此解也。或云衣三尺三寸，或云袂，俱合義，是以喪服記云「亦名袂為衣也」。云「韭菹醓醢，朝事之豆也」者，案周禮‧醢人職︰「朝事之豆，韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡。」彼天子八豆，今大夫取二豆為饋食，用之豐大夫禮故也。若然，葵菹、蠃醢亦天子饋食之豆，今大夫用之，鄭不言者，彼饋食當其節，天子八豆，此大夫取二而已，故不須言之。云「葵菹在䋫」者，以其韭菹在南，醓醢在北，今於次東，葵菹在北，蠃醢在南，是其䋫次之也。佐食上利執羊俎，下利執豕俎，司士三人執魚、腊、膚俎，序升自西階，相從入。設俎，羊在豆東，豕亞其北，魚在羊東，腊在豕東，特膚當俎北端。
相，助也。主婦自東房執一金敦黍，有蓋，坐設于羊俎之南。婦贊者執敦稷以授主婦，主婦興受，坐設于魚俎南；又興受贊者敦黍，坐設于稷南；又興受贊者敦稷，坐設于黍南。敦皆南首。主婦興，入于房。
敦有首者，尊者器飾也，飾蓋象龜。周之禮，飾器各以其類，龜有上下甲。今文曰︰主婦入于房。 「主婦」至「于房」。○注「敦有」至「于房」。○釋曰︰「敦有首者，尊者器飾也，飾蓋象龜」，知有此義者，以其經曰「敦南首」，明象龜虫獸之形，故云首。知象龜者，以其蓋形龜象故也。云「周之禮，飾器各以其類」者，案周禮‧梓人云「外骨，內骨，以胷鳴者，以胸鳴者」之類，鄭云︰「刻畫祭器，博庶物也。」又周禮‧司尊彝有雞彝之等，是周之禮，飾器各以其類也。云「龜有上下甲」者，欲言此敦蓋取象之意，以龜有上下甲，故敦蓋象之，是亦取其類也。敦蓋既象龜，明簋亦象龜為之，故禮器云︰「管仲鏤簋，朱紘。」注云︰「謂刻而飾之。大夫刻為龜耳，諸侯飾以象，天子飾以玉。」言以玉飾之，還依大夫象形為飾也，天子則簋敦兼有。九嬪職云︰「凡祭祀贊玉齍。」注云︰「玉齍、玉敦，受黍稷器。」是天子八簋之外，兼用敦也。特牲云︰「佐食分簋鉶。」注云︰「為將餕。敦，有虞氏之器也。周制，士用之，變敦言簋，容同姓之士得從周制耳。」則同姓大夫亦用簋。特牲、少牢用敦者，異姓大夫士也。明堂位云︰「有虞氏之兩敦，夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。」鄭注云︰「皆黍稷器，制之異同未聞。」案周禮‧舍人注︰「圓曰簋。」孝經注直云「外方曰簋」者，據而言。若然，云未聞者，據殷已上未聞，周之簋則聞矣。故易‧損卦云︰「二簋可用享。」注云︰「離為日，日圓。巽為本，木器象」，是其周器有聞也。孝經緯鉤命決云︰「敦規首上下圓相連，簠簋上圓下方，法陰陽」，是有聞而鄭云未聞者，鄭不信之故也。 酌奠，酌酒為神奠之，後酌者，酒尊，要成也。特牲饋食禮曰︰「祝洗，酌奠，奠于鉶南。」重累之。 注「酌奠」至「累之」。○釋曰︰「酌奠，酌酒為神奠之」者，以其迎尸之前，將為陰厭，為神不為尸，故云為神奠之也。云「後酌者，酒尊，要成也」者，上經先設餘饌，此經乃酌者，酒尊物設饌要由尊者成，故後設之也。引特牲者，酌奠之處，當在鉶南，此經不言，故引為証也。云「重累之」者，以黍稷各二，二者各自當重累於敦南，卻合之也。主人西面，祝在左。主人再拜稽首。祝祝曰︰「孝孫某，敢用柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖，用薦歲事于皇祖伯某，以某妃配某氏。尚饗！」主人又再拜稽首。
羊曰柔毛，豕曰剛鬣。嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。普，大也。淖，和也。德能大和，乃有黍稷。春秋傳曰︰奉粢以告曰「潔粢豐盛」，謂其三時不害，而民和年豐也。 注「羊曰」至「豐也」。○釋曰︰云「羊曰柔毛，豕曰剛鬣」，下曲禮文。羊肥則毛柔濡，豕肥則鬣剛也，彼注云︰「號牲物者，異於人用也。」引春秋者，証黍稷大和之義。案彼左氏桓六年傳文︰「楚武王侵隨，使薳章求成焉，軍於瑕以待之，隨人使少師入楚軍。董成楚以羸師而納少師，少師還，請追楚師。季梁止之曰︰天方授楚，楚之羸，其誘我也。臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也。祝史正辭，信也。今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也。公曰︰吾牲牷肥腯，粢盛豐備，何則不信？對曰︰夫民，神之主也。是以聖王先成民而後致力於神，故奉牲以告曰『博碩肥腯』，謂民力之普存也。奉盛以告曰『潔粢豐盛』，謂其三時不害而民和年豐也。」則此之所言隨季梁辭也。祝出，迎尸于廟門之外。主人降立于阼階東，西面。祝先，入門右，尸入門左。
主人不出迎尸，伸尊也。特牲饋食禮曰︰「尸入，主人及賓皆辟位，出亦如之。」祝入門右者，辟尸盥也，既則後尸。 注「主人」至「後尸」。○釋曰︰自此盡「牢肺正脊加于肵」，論尸入正祭之事。云「主人不出迎尸，伸尊也」者，禮記云「君迎牲而不迎尸」，別嫌也。尸在廟門外，則疑於臣，在廟中則全於君，故主人皆不出迎尸。尸在廟門外為臣道，故主人不出迎尸，伸尊也。引特牲者，尸出入時，主人與賓西位，上皆逡巡辟位，敬尸也。云「既則後尸」者，下經云「祝延尸，尸升自西階，入，祝從」，注云︰「由後詔相之曰延。」是後尸者也。宗人奉槃，東面于庭南。一宗人奉匜水，西面于槃東。一宗人奉簞巾，南面于槃北。乃沃尸，盥于槃上。卒盥，坐奠簞，取巾，興，振之三，以授尸，坐取簞，興，以受尸巾。
庭南，沒霤。 ○注釋曰︰庭南者，於庭近南，是沒盡門屋霤，近門而盥也。是以特牲亦云「尸入門北面盥」，繼門而言，即亦此沒霤者也。 由後詔相之曰延。延，進也。周禮曰大祝相尸禮。祝從，從尸升自西階。 「祝延」至「祝從」。○注「由後」至「西階」。○釋曰︰周禮曰大祝相尸禮者，案職云「相尸禮」，注云「延其出入，詔其坐作」是也。 祝接神，先入宜也。 主人由祝後而居右，尊也。祝從尸，尸即席，乃御居主人左。 注「主人」至「人左」。○釋曰︰祝先入，至主人入而居祝之右者，以祝從尸後詔侑之，故在尸後。主人前及尸，即筵主人與祝西面，則主人尊故也。云「祝從尸，尸即席，乃卻居主人左」者，解祝在先，居左之意也。 拜妥尸，拜之使安坐也。尸自此答拜，遂坐而卒食，其間有不啐奠，不嘗鉶，不告旨，大夫之禮，尸彌尊也。不告旨者，為初亦不饗，所謂曲而殺。 「祝主」至「遂坐」。○注「拜妥」至「而殺」。○釋曰︰案爾雅︰「妥、安，坐也。」故云「拜妥尸，拜之使安坐也。」案特牲云尸「啐酒，告旨，主人拜，尸答拜，祭鉶嘗之，告旨」，不得遂坐，此經云「答拜逐坐」，故鄭解其遂坐而卒食之意，以「其間有不啐奠，不嘗鉶，不告旨」也。大夫之禮尸彌尊，故無三事。特牲所云嘗鉶，謂嘗豕鉶。此不嘗鉶，謂不嘗豕鉶也。知非不嘗豕鉶者，案下云「嘗羊鉶」，故知不嘗豕鉶也。不告旨者，既不啐奠，故無告也。言「彌尊」者，既不啐奠，一尊，又不嘗鉶，不告者，是彌尊也。云「不告旨者，為初亦不饗」者，案特牲迎「尸即席坐，主人拜妥尸，尸答拜，執奠，祝饗，主人拜如初」，注云︰「饗，勸強之也。其辭取於士虞記，則宜云孝孫某，圭為而孝薦之饗。」是士賤不嫌，得與人君同。大夫尊，嫌與人君同，故初不饗，後亦不告旨。故云不告旨者，為初亦不饗也。云「所謂曲而殺」者，禮器文，彼注云︰「謂若父在為母期。」不得申，大夫不得者，亦不得申，故引為証。若然，曲而殺，為初不饗而言也。 未有事也。墮祭，爾敦，官各肅其職，不命。 注「未有」至「不命」。○釋曰︰云「未有事也」者，釋祝反南面也。云「墮祭，爾敦」，文在下經。「官各肅其職，不命」者，言祝無事之義。案宿諸官各肅其事，不須命，故祝得反南面。尸取韭菹，辯擩于三豆，祭于豆間。上佐食取黍稷于四敦，下佐食取牢一切肺于俎，以授上佐食。上佐食兼與黍以授尸。尸受，同祭于豆祭。
牢，羊豕也。同，合也。合祭於菹豆之祭也。黍稷之祭為墮祭，將食神餘，尊之而祭之。今文辯為徧。 注「牢羊」至「為遍」。○釋曰︰云「黍稷之祭為墮祭」者，肺與黍稷俱得為墮，故周禮‧守祧職︰「既祭，則藏其墮。」墮中豈不能兼肺，肺與黍稷俱祭于菹上。上既藏之，明肺與黍稷器不動，人就器減取之，故特得墮名。舉肺則全取，因上絕之，不得墮稱，及其藏之，並有墮名也。云「將食神餘，尊之而祭之」者，謂陰厭是神食，後尸來即席食，尸餕鬼神之餘，故尸亦尊神而祭之。以其凡祭者，皆不是盛主人之饌，故以祭之為尊也。 爾，近也，或曰移也。右之，便尸食也。重言上佐食，明更起，不相因。 「上佐」至「右之」。○注「爾近」至「相因」。○釋曰︰曲禮云︰「飯黍無以箸。」是古者飯食不用匙箸。若然，器即不動，器中取之，故移之於席上，便尸食也。云「重言上佐食，明更起，不相因」者，前舉尸牢肺時，坐而取之，興以授尸，不因此坐取肺，即爾敦黍，明更坐爾黍而起，不因前坐也。案特牲云「黍稷」，此及虞皆不云「稷」者，此後皆黍稷連言，明並黍稷食之，不虛陳而不食。不言爾之者，文不具，其實亦爾之也。 羞，進也。肵，敬也。親進之，主人敬尸之加。 「主人」至「膚北」。○注「羞進」至「之加」。○釋曰︰郊特牲訓肵為敬，今此主人親進之，故鄭云敬尸之加，以其為尸特加，故云「加」也。若然，特牲三俎膚從豕俎，故肵在腊北，此五俎有膚俎，故肵在膚北。上佐食羞兩鉶，取一羊鉶于房中，坐設于韭菹之南。下佐食又取一豕鉶于房中以從，上佐食受，坐設于羊鉶之南，皆芼，皆有柶。尸扱以柶，祭羊鉶，遂以祭豕鉶，嘗羊鉶。
芼，菜也。羊用苦，豕用薇，皆有滑。 ○注釋曰︰芼菜者，菜是地之毛。知「羊用苦，豕用薇，皆有滑」者，案公食大夫記云「鉶芼，牛藿，羊苦，豕薇，皆有滑」是也。 舉，牢肺正脊也。先食啗之，以為道也。 「食舉」。○注「舉牢」至「道也」。○釋曰︰此食舉在羞肵之下，特牲食舉在羞肵之上。不同者，彼特牲食舉下乃云「羞肵俎」者，是其正以食舉。後尸即嚌幹之屬，即加於肵俎，故食舉後即進肵是正也。此食舉不在羞肵之上，上佐食羞鉶羹，尸祭鉶訖，乃得食舉，故退食舉在祭鉶之下。又不退羞肵在食舉下者，由主人敬尸，故不退在下也。特牲爾敦下設大羹，此不云者，大羹不為神，直是為尸者，故此不言儐，尸乃有也。云「舉，牢肺正脊也」者，上文云「上佐食舉尸牢肺、正脊以授尸」，尸受祭肺明。今食先云食舉，是上牢肺正脊也。云「先食啖之，以為道也」者，案特牲︰「舉肺脊以授尸，尸受振祭嚌之，左執之。」注「肺，氣之主也。脊，體之貴者，先食啖之，所以道食通氣」是也。 食以黍。 「三飯」。○注「食以黍」。○釋曰︰知先食黍者，以前文先言爾黍，故知先食黍也。 幹，正脅也。古文幹為肝。 ○注釋曰︰上文序體先言短脅，次言正脅，則正脅在中，上食舉是正脊，故知此食幹亦先取正脅也。特牲云「食幹」，鄭注「為長脅也」。彼記序九體，有長脅無代脅者，案鄭注云︰「脊無中，脅無前，貶於尊者。」故與此異也。 設于薦豆之北，以其加也。四豆亦䋫。羊胾在南，豕胾在北，無臐者，尚牲不尚味。 「上佐」至「之北」。○注「設于」至「尚味」。○釋曰︰特牲略於少牢，故有豕膮。此少牢二牲，故不尚味，而無臐膮也。尸又食，食胾。上佐食舉尸一魚，尸受，振祭，嚌之。佐食受，加于肵，橫之。
又，復也。或言食，或言飯。食，大名。小數曰飯。魚橫之者，異於肉。 「尸又」至「橫之」。○注「又復」至「於肉」。○釋曰︰云「食，大名」者，以其論語文多言食，故云食大名也。云「小數曰飯」者，此少牢、特牲言三飯、五飯、九飯之等，據一口謂之一飯，五口謂之五飯之等，據小數而言，故云小數曰飯也。云「魚橫之者，異於肉」者，魚在俎縮，肉在俎則橫，其同在肵，俎仍橫之。魚本縮，今則橫矣，與牲體異，故云魚橫異於肉也。必知肉在肵仍橫者，但言加于肵，不云縮，則與本俎同橫可知也。大夫不儐尸者，於此時亦當設大羹，此主為大夫不儐尸者，大羹之文也。 腊魚皆一舉者，少牢二牲，略之。腊必舉肩，以肩為終也。別舉魚腊，崇威儀。 注「腊魚」至「威儀」。○釋曰︰云「腊元缺起此魚皆一舉者，少牢二牲，略之」者，以特牲三舉獸魚，以其牲少故也。此少牢二牲略之者，體足可舉，故腊魚一舉以略之。云「腊必舉肩，以肩為終也」者，以腊如牲骨，但舉一肩，肩尊，以為終取其成義，牲體舉肩為終。云「別舉魚腊，崇威儀」者，特牲云︰「尸三飯，佐食舉獸幹，魚一，亦如之。尸又三飯，舉骼及獸魚如初。尸又三飯，舉肩及獸魚如初。」獸魚常一時同舉，而此獸魚別舉，大夫之禮，故云崇威儀。案特牲先舉腊後魚，此少牢後舉腊者，彼特牲三俎，腊皆三舉，故後舉魚。此少牢腊魚皆一舉，故使腊在後肩，取其終義故也。 如舉幹也。 不舉者，卿大夫之禮，不過五舉，須侑尸。 注「不舉」至「侑尸」。○釋曰︰云「五舉」者，舉牢肺一也，又舉牢幹二也，又舉一魚三也，又舉腊肩四也，又舉牢骼五也，是卿大夫之禮五舉也。尸告飽。祝西面于主人之南，獨侑，不拜。侑曰︰「皇尸未實，侑。」
侑，勸也。祝獨勸者，更則尸飽。實猶飽也。祝既侑，復反南面。 注「侑勸」至「南面」。○釋曰︰云「侑勸也，祝獨勸者，更則尸飽」者，此決特牲九飯三侑，皆祝、主人共侑，不更以侑者，欲使尸飽。若其重侑，則嫌相褻。特牲重侑，不更者，以士禮九飯，縱更亦不飽，故不更。此大夫禮十一飯，更則飽，故有更。是以使祝獨侑，與主人更之義。云「祝既侑，復反南面」者，戶內主人及祝有事之位。尸席北，祝無事之位，今侑訖，亦復尸北，南面位也。此與特牲皆有尸飯法，天子諸侯亦當有之。故大祝九拜之下，云「以享侑祭祀」，注云︰「侑，勸尸食而拜。」若然，士三飯即告飽而侑，大夫七飯告飽而侑，諸侯九飯告飽而侑，天子十一飯而侑也。 尸又食，上佐食舉尸牢肩，尸受，振祭，嚌之。佐食受，加于肵。四舉牢體，始於正脊，終於肩，尊於終始。 注「四舉」至「終始」。○釋曰︰正脊及肩，此體之貴者，故先舉正脊為食之始，後舉肩者為食之終，故云「尊於終始」。 祝當贊主人辭。 注「祝當贊主人辭」。○釋曰︰以其西面是祝之有事之位，故從南向西面位也。 祝言而不拜，主人不言而拜，親疏之宜。 注「祝言」至「之宜」。○釋曰︰云「親疏之」者，云祝言而不拜者，疏也；云主人不言而拜者，親也。事相成，故云「親疏之宜」也。 為祝一飯，為主人三飯，尊卑之差。凡十一飯，下人君也。 言受者，尸授之也。尸授牢幹實舉干菹豆，食畢，操以授佐食焉。 注「言受」至「食焉」。○釋曰︰此案上文初食舉謂正脊與牢肺，不言置舉之所。下文即言「三飯，上佐食舉尸牢幹，尸受，振祭，嚌之，佐食受加于肵」，至此尸十一飯後，乃言「上佐食受尸牢肺、正脊，加于肵」者，是卻本，初食約特牲舉肺脊，其時尸實舉于菹豆。今尸食畢，尸乃於菹豆上取而授上佐食，上佐食受而加于肵，故言「受尸牢肺、正脊，加于肵」也。 酳猶羨也。既食之而又飲之，所以樂之。古文酳作酌。 ○釋曰︰自此盡「折一膚」，謂主人酳尸之事。云「酳猶羨也」者，取饒羨之義，故以為樂之也。尸祭酒，啐酒。賓長羞牢肝，用俎，縮執俎，肝亦縮，進末，鹽在右。
羞，進也。縮，從也。鹽在肝右，便尸擩之。古文縮為蹙。 注「羞進」至「為蹙」。○釋曰︰云「鹽在肝右，便尸擩之」者，鹽在肝右，據賓長西面，手執而言，尸東面，若至尸前，鹽在尸之左，尸以右手取肝，鄉左元缺止此擩之，是其便也。尸左執爵，右兼取肝，擩于俎鹽，振祭，嚌之，加于菹豆，卒爵。主人拜，祝受尸爵，尸答拜。
兼，兼羊、豕。祝酌受尸，尸醋主人，主人拜受爵，尸答拜，主人西面奠爵，又拜。
主人受酢酒，俠爵拜，彌尊尸。 注「主人」至「尊尸」。○釋曰︰云「彌尊尸」者，此少牢與特牲尸酢主人，使祝代尸酌者，已是尊尸。今主人拜受訖，又拜為俠拜，是彌尊尸也。上佐食取四敦黍稷，下佐食取牢一切肺，以授上佐食。上佐食以綏祭。
綏，或作挼。挼讀為墮。將受嘏，亦尊尸餘而祭之。古文墮為肵。 ○注釋曰︰經中綏是車綏，或有禮本作挼者，故亦讀從周禮‧守祧︰「既葬，則藏其墮。」取墮減之義也。云「將受嘏」者，下文主人受嘏之時，先墮祭，是以佐食授黍稷，與主人為墮禮。 右受佐食，右手受墮於佐食也。至此言坐祭之者，明尸與主人為禮也。尸恒坐，有事則起。主人恒立，有事則坐。 注「右手」至「則坐」。○釋曰︰云「尺常坐，有事則起。主人常立，有事則坐」者，案禮器云︰「周坐尸。」曲禮云︰「立如齊。」鄭云︰「齊，謂祭祀時。」則是尸常坐，主人祭時則常立。經云「坐祭之」，謂墮祭尸餘是尸與主人為禮，是主人有事乃坐也。尸答主人拜乃立，是尸有事則起也。祝與二佐食皆出，盥于洗，入，二佐食各取黍于一敦，上佐食兼受，摶之，以授尸。尸執以命祝。
命祝以嘏辭。 注「命祝以嘏辭」。○釋曰︰謂命祝使出嘏辭，以嘏於主人，下文是也。卒命祝，祝受以東，北面于戶西，以嘏于主人曰︰「皇尸命工祝，承致多福無疆于女孝孫。來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉壽萬年，勿替引之。」
嘏，大也。予主人以大福。工，官也。承猶傳也。來讀曰釐，釐，賜也。耕種曰稼。勿猶無也。替，廢也。引，長也。言無廢止時，長如是也。古文嘏為格，祿為福，眉為微，替為袂，袂或為臷。臷、替，聲相近。 「卒命」至「引之」。○注「嘏大」至「相近」。○釋曰︰云「嘏，大也」者，郊特牲云︰「嘏，長也，大也。」故鄭云「予主人以大福」。案特牲尸親嘏主人，此尸使祝嘏主人者，大夫尸尊，故不親嘏，特牲無嘏，文不具也。主人坐奠爵，興，再拜稽首，興，受黍，坐振祭，嚌之，詩懷之，實于左袂，掛于季指，執爵以興，坐卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜。尸答拜。執爵以興，出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之，納諸內。
詩猶承也。實於左袂，便右手也。季猶小也。出，出戶也。宰夫，掌飲食之事者。收斂曰嗇，明豐年乃有黍稷也。復嘗之者，重之至也。納猶入也。古文挂作卦。 「主人」至「諸內」。○注「詩猶」至「作卦」。○釋曰︰云「出，出戶也」者，以主人位在戶內西面，今云出，故知是出戶也。此宰夫以籩受嗇，大夫之禮，特牲主人出寫嗇于房，祝以籩受，彼士禮，與大夫異也。案春官‧郁人云︰「大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。」鄭云︰「斝，受福之嘏。聲之誤也。王酳尸，尸嘏王，此其卒爵也。少牢饋食禮︰主人受嘏，詩懷之。卒爵，執爵以興，出，宰夫以籩受嗇黍，主人嘗之，乃還，獻祝。此郁人受王之卒爵，亦王出房時也。」是王受嘏與大夫同也。案楚茨詩︰「既齊既稷，既匡既敕。」注云︰「嘏之禮，祝遍取黍稷牢肉魚擩於醢，以授尸。孝孫前就尸受之，天子使宰夫受之，以筐祝則釋嘏辭以敕之。」天子嘏辭與大夫同也。云「復嘗之者，重之至也」者，前已嚌之，是已嘗。今復言嘗，是重受，福之至也。特牲不言復嘗者，文不具也。 室中迫狹。 「主人」至「坐受」。○注「室中迫狹」。○釋曰︰言迫狹，大夫士廟室也，皆兩下五架，正中曰棟，棟南兩架，北亦兩架。棟南一架名曰楣，前承檐，以前名曰庪。棟北一架為室，南壁而開戶，即是一架之開，廣為室，故云「迫狹」也。必知棟北一架後乃為室者，昏禮主人筵賓升自西階，「當阿東面致命」，鄭云︰「阿，棟也。入堂深。」明不入室，是棟北乃有室也。 不言拜送，下尸。 「主人西面答拜」。○注「不言拜送下尸」。○釋曰︰上主人酳尸，尸拜受，主人拜送。今主人獻祝，祝拜受，主人答拜。拜送禮重，答拜禮輕，今言答拜，故云「不言拜送，下尸」也。 葵菹、蠃醢。 「薦兩豆菹醢」。○注「葵菹蠃醢」。○釋曰︰知者，上云「韭菹醓醢」，鄭云︰「朝事之豆也，而饋食用之，豐大夫禮。」上亦云葵菹、蠃醢，是饋食之豆，當饋食之節，是其常事，故不言豐大夫之禮，今祝用之，亦其常事，故知用「葵菹、蠃醢」也。佐食設俎，牢髀，橫脊一、短脅一、腸一、胃一、膚三、魚一，橫之，腊兩髀屬于尻。
皆升下體，祝賤也。魚橫者，四物共俎，殊之也。腊兩髀屬于尻，尤賤，不殊。 注「皆升」至「不殊」。○釋曰︰言「升下體」者，髀與短脅、橫脊皆羊、豕之下體，屬于尻，又腊之下體，為祝賤故也。云「魚橫者，四物共俎，殊之也」者，以其魚猶在俎，縮載，今橫者，為四物共俎，橫而殊之也。縮其七物而云四物者，據羊、豕、魚、腊，故云四物也。云「尤賤」者，羊、豕體不屬於尻，以腊用左、右胖，故有兩髀。言髀屬于尻，尻在中，謂髀與尻相連屬，不殊，是尤賤也。周祝賤，常連之也。 大夫祝俎無肺，祭用膚，遠下尸。不嚌之，膚不盛。 「祝取」至「祭俎」。○注「大夫」至「不盛」。○釋曰︰云「大夫祝俎無肺，祭用膚，遠下尸」者，案特牲尸俎有祭肺、離肺，祝俎有離肺，無祭肺，是下尸。今大夫尸俎亦皆有祝，則離肺、祭肺俱無，是遠下尸也。云「不嚌之，膚不盛」者，決離肺祭訖，嚌之，加于俎。今以無肺祭，不盛故也。凡膚皆不齊，獨於此言之者，以其以膚替肺，肺則嚌，此則不嚌，故須言之也。祭酒，啐酒。肝牢從。祝取肝擩于鹽，振祭，嚌之，不興，加于俎，卒爵，興。
亦如佐食授爵乃興，不拜既爵，大夫祝，賤也。 注「亦如」至「賤也」。○釋曰︰「亦如佐食授爵乃興」者，此經直云「卒爵興」，不云「授爵」，故特明之。案下文主婦獻祝，祝卒爵，坐授主婦爵。主婦又獻二佐食，二佐食坐授主婦爵，主婦獻祝與獻二佐食同，明主人獻祝，祝授主人爵，亦與二佐食同可知。云「不拜既爵，大夫祝，賤也」者，此決特牲︰「祝卒角拜，主人答拜。」以士卑，故祝不賤。此大夫尊，故祝賤，不拜既爵也。主人酌獻上佐食。上佐食戶內牖東北面拜，坐受爵。主人西面答拜。佐食祭酒，卒爵，拜，坐授爵，興。
不啐而卒爵者，大夫之佐食賤，禮略。 注「不啐」至「禮略」。○釋曰︰特牲士之佐食亦啐，大夫佐食賤，禮略。天子諸侯禮雖亡，或可對天子諸侯佐食啐，乃卒爵，貴故也。 佐食不得成禮於室中。折者，擇取牢正體餘骨，折分用之。有脀而無薦，亦遠下尸。 「俎設」至「一膚」。○注「佐食」至「下尸」。○釋曰︰云「有脀而無薦，亦遠下尸」者，有脀即經俎實是也，無薦謂無菹醢也。既無肺，已是下尸，又無薦，是遠下尸也。 上佐食既獻則出，就其俎。特牲記曰佐食「無事則中庭北面」，謂此時。 男女不相因。特牲饋食禮曰︰「佐食卒角，主人受角，降，反于篚。」 「有司」至「房戶」。○注「男女」至「于篚」。○釋曰︰云自此盡「入于房」，論主婦亞獻祝獻尸與佐食之事。此直云有司「授婦贊者于房」，案禮記‧內則云︰「非祭非喪，不相授器。其相授，則女受以篚，其無篚，則皆坐奠之，而後取之。」此經雖不言受以篚，及奠於地之事，亦當然也。云「男女不相因」者，案特牲︰「佐食卒角，主人受角，降，反于篚，升，入復位訖，主婦乃洗爵于房，酌亞獻尸。」是不相因爵也。引特牲者，証男女不相因爵，主婦不取此爵也。婦贊者受，以授主婦。主婦洗于房中，出酌，入戶，西面拜，獻尸。
入戶西面拜，由便也。不北面者，辟人君夫人也。拜而後獻者，當俠拜也。昏禮曰︰「婦洗在北堂，直室東隅。」 注「入戶」至「東隅」。○釋曰︰云「入戶西面拜，由便也」者，下注云︰「此拜於北，則上拜於南矣，由便也。」云「不北面者，辟人君夫人也」者，案特牲「主婦北面拜」，注云︰「北面拜者，辟內子也。」則是士妻卑，不嫌，得北面與人君夫人同也。 拜於主人之北，西面，婦人位在內也。拜於北，則上拜於南，由便也。 祝出易爵，男女不同爵。主婦拜受爵，尸答拜。上佐食綏祭。主婦西面于主人之北受祭，祭之。其綏祭如主人之禮，不嘏，卒爵，拜。尸答拜。
不嘏，夫婦一體。綏亦當作挼，古文為肵。 贊者，有司贊者也。易爵，亦以授婦贊者，婦贊者受房戶外，入授主婦。 注「贊者」至「主婦」。○釋曰︰知「贊者，有司贊者，也」者，上文云「有司贊者取爵於篚」，此還是上有司贊者也。主婦洗，酌，獻祝。祝拜，坐受爵。主婦答拜于主人之北。卒爵，不興，坐授主婦。
不俠拜，下尸也。今文曰︰祝拜受。主婦受，酌，獻上佐食于戶內。佐食北面拜，坐受爵。主婦西面答拜。祭酒，卒爵，坐授主婦。主婦獻下佐食亦如之。主婦受爵以入于房。
不言拜於主人之北，可知也。爵奠於內篚。賓長洗爵獻于尸，尸拜受爵，賓戶西北面拜送爵。尸祭酒，卒爵。賓拜。祝受尸爵，尸答拜。
祝酌，授尸。賓拜受爵。尸拜送爵。賓坐奠爵，遂拜，執爵以興，坐祭，遂飲，卒爵，執爵以興，坐奠爵，拜，尸答拜。
賓酌，獻祝。祝拜，坐受爵，賓北面答拜。祝祭酒，啐酒，奠爵于其筵前。
啐酒而不卒爵，祭事畢，示醉也。不獻佐食，將儐尸，禮殺。 「賓長」至「筵前」。○釋曰︰云「尸祭酒，卒爵」者，案特牲賓長獻爵止，注云︰「欲神惠之均。」於室中待夫婦致爵。此大夫禮，或有賓尸者，致爵在儐尸之上，故不致爵，爵不止也。若然，有司徹尸作止爵，三獻致爵於主人，主人不酢主婦，又不致爵于主婦，下大夫不儐尸，賓獻尸止爵，主婦致爵于主人，酢主婦，主人不致於主婦。特牲主人與主婦交相致爵。參差不同者，此以尊卑為差降之數，故有異也。上大夫得儐尸，故致爵，上辟人君。下大夫不儐尸，故增酢主婦而已。士卑，不嫌與君同，故致爵具也。○注「啐酒」至「禮殺」。○釋曰︰云「不獻佐食，將儐尸，禮殺」者，以其祝與佐食，俱是事神及尸，是以獻尸並及之，故主人、主婦獻祝與佐食。今賓獻祝不及佐食者，但為待賓尸，故於賓長獻是祭末禮殺，故不及佐食，闕之也。主人出，立于阼階上，西面。祝出，立于西階上，東面。祝告曰︰「利成。」
利猶養也。成，畢也。孝子之養禮畢。 謖，起也。謖或作休。 事尸之禮，訖於廟門。 「主人」至「廟門」。○釋曰︰自此盡「廟門」，論祭祀畢尸出廟之事。注事尸之禮訖於廟門者，上祝迎尸於廟門，今禮畢又送尸於廟門。案禮記尸在廟門外，則疑於臣，是以據廟門為斷。祝反，復位于室中。主人亦入于室，復位。祝命佐食徹肵俎，降設于堂下阼階南。
徹肵俎不出門，將儐尸也。肵俎而以儐尸者，其本為不反魚肉耳。不云尸俎，未歸尸。 ○釋曰︰自此盡篇末，論徹肵俎行餕之事。云「徹肵俎不出門，將儐尸也」者，決特牲佐食徹尸俎出廟門者，送尸者也。云「肵俎而以儐尸者，其本為不反魚肉耳」者，案曲禮云「毋反魚肉」，謂食時魚肉不反俎，故尸食亦加肵俎，本為尸不反魚肉。今賓尸將更食魚肉，當加於肵俎，未得即送尸家，故云本為不反魚肉也，故儐尸訖並後加者，得歸之也。 大夫禮，四人𦿉，明惠大也。 注「大夫」至「大也」。○釋曰︰案祭統云︰「凡餕之道，而興施惠之象也。」是故上有大澤，則惠必及下。是以特牲二人餕，惠之小者。大夫四人餕，明惠之大者也。 備四人餕也。三餕亦盥升。 「上佐」至「人備」。○注「備四」至「盥升」。○釋曰︰「下佐食對之」者，不謂東西相當，直取上佐食東面，下佐食西面為對。以其下佐食西面近北，故不得東西相當也。云「賓長二人備」者，亦不東西相當，以其一賓長在上佐食之北，一賓長在下佐食之南，是亦不東西相當也，故云「備」，不言「對」也。 右之者，東面在南，西面在北。 注「右之」至「在北」。○釋曰︰東面在南，據上佐食，西面在北，據下佐食。右之者，飯用手右之便故也。 資猶減也。減置於羊俎兩端，則一賓長在上佐食之北，一賓長在下佐食之南。今文資作齎。 ○注釋曰︰云「兩下是餕」者，據二賓長以二佐食為下，故云「一賓長在上佐食之北，一賓長在下佐食之南」，以地道尊右，故二佐食皆在右。若然，羊俎兩間，南北面置之，故二賓長於俎一端取黍也。必知上佐食東面近南，下佐食西面近北者，以其尸東面近南，今尸起，上佐食居尸坐處，明知位次如此。 舉，舉膚。今文辯為遍。 「司士」至「祭舉」。○注「舉舉」至「為遍」。○釋曰︰知舉是舉膚者，以其尸舉肺，餕者下尸，明不舉肺當舉膚。是以特牲云︰「佐食授餕者各一膚。」明此大夫禮，亦舉膚也。 三拜，旅之，示徧也。言反者，拜時或去其席，在東面席者，東面拜，在西面席者，皆南面拜。 「主人」至「取舉」。○注「三拜」至「面拜」。○釋曰︰知面位如此者，以主人在戶內，西面三拜餕者，餕者在東面而答主人拜，可知在西面位者，以主人在南，西面，不得與主人同面而拜，明回身南面向主人而拜，故鄭以義解之如此也。司士進一鉶于上𦿉，又進一鉶于次𦿉，又進二豆湇于兩下。乃皆食，食舉。
湇，肉汁也。 「司士」至「食舉」。○釋曰︰云「又進二豆湇于兩下」者，以其神坐之上，止有羊、豕二鉶，一進與上佐食，一進與下佐食，故更羞二豆湇于兩下，湇者從門外鑊中來，以兩下無鉶，故進湇也。卒食，主人洗一爵，升，酌，以授上𦿉。贊者洗三爵，酌。主人受于戶內，以授次𦿉，若是以辯。皆不拜，受爵。主人西面三拜𦿉者。𦿉者奠爵，皆答拜，皆祭酒，卒爵，奠爵，皆拜。主人答一拜。
不拜受爵者，大夫餕者賤也。答一拜，略也。古文壹為一也。 注「不拜」至「壹也」。○釋曰︰云「不拜受爵者，大夫餕者賤也」者，決特牲使嗣子與兄弟餕為貴，故拜受爵也。云「答壹拜，略也」者，特牲亦無再拜法，此云「略」者，以其四餕皆拜，主人總答一拜，故云略也。 出，降實爵于篚，反賓位。上𦿉止。主人受上𦿉爵，酌以酢于戶內，西面坐奠爵，拜。上𦿉答拜，坐祭酒，啐酒。
主人自酢者，上𦿉獨止，當尸位，尊不酌也。 注「主人」至「酌也」。○釋曰︰特牲上餕親自酌酢主人，此上餕不酌者，上餕將嘏主人，故在尸位，不可親酌。特牲上餕酌者，以上餕不嘏主人，既卒爵，三餕俱出，上餕酢主人。少牢禮備，又嘏主人，故不酌也。 親嘏，不使祝授之，亦以黍。 注「親嘏」至「以黍」。○釋曰︰言「亦」者，亦上皇尸命工祝嘏主人以黍，此亦以黍。上文司士進敦，乃分黍于羊俎兩端，下不言稷，故知亦黍也。主人興，坐奠爵，拜，執爵以興，坐卒爵，拜。上𦿉答拜，上𦿉興，出。主人送，乃退。
送佐食不拜，賤。 注「送佐食不拜賤」。○釋曰︰賓主之禮，賓出主人皆拜送，此佐食送之而不拜，故云「賤」也。