官陳幣︰皮，北首西上，加其奉於左皮上；馬則北面，奠幣于其前。
奉，所奉以致命，謂束帛及玄纁也。馬言則者，此享主用皮，或時用馬，馬入則在幕南，皮馬皆乘。古文奉為卷，今文無則。 「官陳」至「其前」。○注「奉所」至「無則」。○釋曰︰云「官陳幣」者，即上文「官具」者也。館人布幕於地，官陳幣於其上。云「奉，所奉以致命，謂束帛及玄纁也」者，所奉謂后享時奉，入以致命，故知。是以下文享時所致，束帛加璧以享君，玄纁加琮以享夫人，鄭不言璧琮者，璧琮不陳，厥明乃授之也。云「馬言則者，此享主用皮，或時用馬」者，主用皮，謂有皮之國。國無皮者，乃用馬。故下云︰「庭實，皮則攝之。」鄭注︰「皮言則者，或用馬也。」記云「皮馬相間可也」，注「間猶代也。土物有宜」也。云「馬入則在幕南」者，以經云「馬則北面，奠幣于其前」也，是馬在幕南。故下展幣時云︰「馬則幕南北面，奠幣于其前」也。知「皮馬皆乘」者，案下賓覿時云「總乘馬」，又云「禮，玉束帛乘皮」，是皆乘也。 既受行，同位也。位在幕南。 「使者」至「東上」。○注「既受」至「幕南」。○釋曰︰云「既受行，同位」者，對未受命行已前，卿大夫士面位各異，是以記云︰「使者既受行日，朝同位。」鄭注云「謂前夕幣之間，同位者，使者北面，介立于其左，少退，別其處臣也」是也。知「在幕南」者，幣在幕上，使者須視幣，故在幕南也。 大夫西面，辟使者。 「卿大」至「北上」。○注「大夫」至「使者」。○釋曰︰此謂處者，大夫常北面，今與卿同西面，故云「辟使者」。 入告，入路門而告。 注「入告」至「而告」。○釋曰︰朝在路門外，故知「入路門」，至路寢而告君，以其在路寢聽政處故也。 展猶校錄也。史幕東西面讀書。賈人坐撫其幣。每者曰在必。西面者，欲君與使者俱見之也。 「史讀書展幣」。○注「展猶」至「之也」。○釋曰︰知「史幕東西面」者，以其君南面，使者北面，故知幕東西面讀之可知，是以鄭云「欲君與使者俱見之也」。知賈人撫幣者，以其賈人主幣行者，故知賈人撫幣。受之其幣，謂官具之者，非直所奉而已。若然，賈人當在幕西，東面撫之，亦欲使君與賓俱見之也。 史展幣畢，以書還授宰，宰既告備，以授使者。其受授皆北面。 注「史展」至「北面」。○釋曰︰云「史展幣畢，以書還授宰」者，以其宰在幕東，西面，史居前西面，讀書展幣，展幣訖，明回還授宰，宰以書授使者。云「其受授皆北面」者，當宰以書授使者之時，宰來至使者之東，北面授使者，使者北面授介，三者皆北面，向君故也。 揖，禮群臣。 「公揖入」。○釋曰︰以展幣授使者訖，禮畢，故入於寢也。 待旦行也。 「官載」至「于朝」。○注「待旦行也」。○釋曰︰此云「官」，謂官人從賓行者，與前官陳幣者異。必知行者，以下文入竟又展之，又「有司展群幣以告」，注云「有司，載幣者，自展自告」是也。云「待旦行」者，下文「厥明，釋幣遂行」是也。 監其安處之，畢乃出。 「上介視載者」。○注「監其」至「乃出」。○釋曰︰經直云「上介視載者」，注云「監其安處之，畢乃出」，不言餘人出，則上文舍於朝，不出，待旦則行，以其須守幣故也。 為當復展。 「所受書以行」。○注「為當復展」。○釋曰︰「書」謂前宰授使者，此書將行，為當復展故也。 告為君使也。賓，使者謂之賓，尊之也。天子諸侯將出，告群廟，大夫告禰而已。凡釋幣，設洗盥如祭。 「厥明」至「于禰」。○注「告為」至「如祭」。○釋曰︰自此盡「亦如之」，論賓與上介將行告禰之事。云「朝服」者，卿大夫朝服祭，故還服朝服告也。云「天子諸侯將出，告群廟」者，案禮記‧曾子問云︰「孔子曰︰諸侯適天子，必告于祖，奠于禰。」注云︰「皆奠幣以告之。」是諸侯出告群廟。案彼下文又云︰「孔子曰︰天子諸侯將出，必以幣帛皮圭告于祖禰，遂奉以出。」是天子與諸侯同告群廟之事。云「大夫告禰而已」者，大夫三廟，降天子，不得並告，故直告禰而已。若父在則告祖，知者，下記云︰「賜饔唯羹飪。筮一尸，若昭若穆。」注云︰「筮尸若昭若穆，容父在，父在則祭祖，父卒則祭禰。」以此言之，明初行時，父在釋幣於祖廟可知。案昭元年楚公子圍聘於鄭，云「布几筵，於莊、共之廟而來」，服氏云︰「莊，謂楚莊王，圍之祖。共王，圍之父。」是大夫並告群廟者。彼不告聘，直告娶，故得並告。古者大夫得因聘而娶，故傳云「且娶於公孫段氏」是也。云「凡釋幣，設洗盥如祭」者，案曾子問云「凡告用牲幣」，注云「牲當為制」，則告無牲，直用幣而已。但執幣須潔，當有洗而盥手，其設洗如祭祀之時，亦洗當東榮，南北以堂深，水在洗東，篚在洗西。必知無祭事者，下文還時云︰「乃至於禰，筵几于室，薦脯醢，觴酒陳。」鄭云︰「行釋幣，反釋奠，略出謹入。」是其差也。有司筵几于室中。祝先入，主人從入。主人在右，再拜，祝告，又再拜。
更云主人者，廟中之稱也。祝告，告以主人將行也。 「有司」至「再拜」。○注「更云」至「行也」。○釋曰︰云「更云主人者，廟中之稱也」者，上云「賓」，至此更云「主人」，是廟中之稱，故特牲、少牢皆稱主人，對聘稱賓也。 祝釋之也。凡物十曰束。玄纁之率，玄居三，纁居二。朝貢禮云︰純，四只。制，丈八尺。 「釋幣」至「下出」。○注「祝釋」至「八尺」。○釋曰︰知「祝釋幣」者，案曾子問︰君薨而世子生，大祝裨冕執束帛，升自西階，命無哭。告曰︰某之子生，敢告。奠幣於殯東。則知此亦大祝釋之可知也。云「凡物十曰束」者，案昏禮「玄纁束」，則每卷二丈，自餘行禮云束者，每卷一丈八尺為制，幣帛錦十卷者皆名束，至於脯十脡亦曰束，故云凡物十曰束也。云「玄纁之率，玄居三，纁居二」者，言「率」，皆如是也。玄三纁二者，象天三覆地二也。云「朝貢禮云純四只制丈八尺」者，純謂幅之廣狹，制謂舒之長短，周禮趙商問只長八寸，四八三十二，幅廣三尺二寸，大廣非其度。鄭志答云︰古積畫誤為四，當為三，三咫則二尺四寸矣。雜記云︰「納幣一束，束五兩，兩五尋。」然則每卷二丈，若作制幣者，每卷丈八尺為制，合卷為匹也。 少頃之間，示有俟於神。 注「少頃」至「於神」。○釋曰︰案士虞禮無尸者，出戶而聽若食間，此無祭事，故云「有俟於神」也。 又入者，祝也。埋幣必盛以器，若藏之然。 告將行也。行者之先，其古人之名未聞。天子諸侯有常祀在冬。大夫三祀︰曰門、曰行、曰厲。喪禮有「毀宗躐行，出于大門」，則行神之位在廟門外西方。不言埋幣，可知也。今時民春秋祭祀有行神，古之遺禮乎？ 「又釋幣于行」。○注「告將」至「禮乎」。○釋曰︰云「行者之先，其古人之名未聞」者，此謂平地道路之神。云「古人名未聞」者，謂古人教行人穿越道路者，其人名字未聞。云「天子諸侯有常祀在冬」者，月令祀行是也。言此者，欲見大夫雖三祀，有行無常祀，因行使始出有告禮而已。至於出城，又有軷祭祭山川之神，喻無險難也。「大夫三祀曰門、曰行、曰厲」者，見祭法文。云「喪禮有『毀宗躐行，出于大門』」者，檀弓文。案彼云︰「掘中霤而浴，毀灶以綴足。及葬，毀宗躐行，出于大門，殷道也。」下文周柩入毀宗，雖不云躐行，亦有行可知。所毀者，毀廟門西而云躐行，明行神在廟門西矣。「不云埋幣，可知」者，承上宗廟埋之，此亦埋可知。云「今時民春秋祭祀有行神，古之餘禮乎」者，鄭以行神無正文，雖約檀弓，猶引漢法為況乎者，猶，疑之矣。若然，城外祭山川之神有軷壇，此禮行神亦當有軷壤。是月令「冬祭行」注云「行在廟門外之西，為軷壇，厚二寸，廣五尺，輪四尺」是也。 賓須介來，乃受命也。言遂者，明自是出，不復入。 「遂受命」。○注「賓須」至「復入」。○釋曰︰下云「上介及眾介俟于使者之門外」，是其賓須介來，乃受命也。云「自是出，不復入」者，自釋幣於門，不復更入。若然，則待介於門矣。 如其於禰與行。 俟，待也。待於門外，東面北上。 「上介」至「門外」。○注「俟待」至「北上」。○釋曰︰自此盡「斂旜」，為使者與介向君朝受命即行之事。知「待於門外，東面北上」者，上云賓釋幣訖不復入，明介待賓於大門外，賓出則向君也。言「東面北上」者，依賓客門外之位。 旜，旌旗屬也。載之者，所以表識其事也。周禮曰「通帛為旜」，又曰「孤卿建旜」。至於朝門，使者北面東上。古文旜皆為膳。 「使者」至「于朝」。○注「旜旌」至「為膳」。○釋曰︰云「載之者，所以表識其事」者，人見張旜，則知是孤卿為使之事，是表識其事也。云「周禮曰」者，司常文。云「至於朝門」者，凡諸侯三門︰皋、應、路。路門外有常朝位。下文君臣皆朝列位，乃使卿進使者，使者乃入至朝，即此朝門者，皋門外矣。知「北面東上」者，還依展幣之位也。 進之者，使者謙，不敢必君之終使己。 「君朝服」至「使者」。○注「進之」至「使己」。○釋曰︰此還依展幣之位，知大夫與卿同西面，避賓。下文使者還，亦同展幣北面東上位。使者入，及眾介隨入，北面，東上。君揖使者進之，上介立于其左，接聞命。
進之者，有命，宜相近也。接猶續也。 賈人，在官知物賈者。繅，所以藉圭也。其或拜，則奠于其上。今文繅作璪。 ○注釋曰︰云「賈人，在官知物賈者」，謂若王制云庶人之在官，府史胥徒之類，以知物賈，故名賈。云「其或拜，則奠于其上」者，故覲禮記云「奠圭于繅上」是也。但繅有二種︰一者以木為中幹，以韋衣之，天子五采，公侯伯三采，子男二采，采為再行。下記及典瑞皆有其文，此為繅也。下記云「絢組尺」，及曲禮下文「執玉其有藉者則裼」，鄭亦為之繅，若韋版為之者，奠玉於上，此則無垂繅、屈繅之事。若絢組為之者，所以系玉於韋版，使不失墜，此乃有屈垂之法，則此經所云者是也。案向來所注，皆以韋版繅藉解之者，鄭意以承玉及系玉二者，所據雖異，所用相將，又同名為繅，是以和合解之。故以韋版為之者，以解絢組之繅也。 屈繅者，斂之。禮以相變為敬也。自公左，贊幣之義。 「宰執」至「使者」。○注「屈繅」至「之義」。○釋曰︰云「自公左，贊幣之義」者，禮記‧少儀云︰「詔辭自右，贊幣自左。」取地道尊右之法，是贊幣之義，故於公左也。 同面者，宰就使者北面並授之。既授之，而君出命矣。凡授受者，授由其右，受由其左。 「使者」至「受命」。○注「同面」至「其左」。○釋曰︰知「宰就使者北面」者，以經言「同面」，不見使者進文，使者既先北面，故知就使者北面，並面授之。既授與使者，即言受命，明知則出命矣。云「凡授受者，授由其右，受由其左」者，據此宰由其右授使者，使者受由其左。又據鄉飲酒、鄉射、燕禮，獻酢酬皆授由其右，受由其左，故云「凡」以廣之。若有所因由，則有授由左，受由右，是以使者反命之時，宰自公左受玉。鄭云亦於使者之東，同面並受，不右使者，由便也。又賓授覿時，士受馬，適右受。鄭云︰「適牽者之右，而受由便。」又鄉飲酒云︰「受酬者自介右。」鄭云︰「尊介，使不失故位。」如此者，皆是變例，鄭據平常行事而言也。 述命者，循君之言，重失誤。 「既述」至「上介」。○注「述命」至「失誤」。○釋曰︰上文授玉訖，君出命，命辭雖不知何語，要知使者既受命，使者又重述君命，為述命。述命者，重失誤。 賈人，將行者，在門外北面。 「上介」至「不從」。○注「賈人」至「北面」。○釋曰︰云「眾介不從」者，以上介送圭，向外與賈人，反來，故眾介不從，以待之。云「賈人，將行者」，知者，經言「授賈人」，使受之，則是行人主掌此玉，故知。將行者，對上云賈人出玉者，是留者也。知「在門外北面」者，以其使者在門外時，皆北面，此賈人不入，明依本北面可知。 享，獻也。既聘又獻，所以厚恩惠也。帛，今之璧色繒也。夫人亦有聘享者，以其與己同體，為國小君也。其聘用璋，取其半圭也。君享用璧，夫人用琮，天地配合之象也。圭璋特達，瑞也；璧琮有加，往德也。周禮曰︰「瑑、圭、璋、璧、琮，以頫聘。」 ○釋曰︰此經中三事，上經已受聘君圭，此經受享君束帛加璧，又受聘夫人璋，又受享夫人琮。案上文夕幣時，云「官陳幣皮北首西上加其奉於左皮上」，鄭注云︰「奉，所奉以致命，謂束帛及玄纁也。」則知所陳，直陳束帛及玄纁，不陳璧、琮。是以此經受璧而連言束帛玄纁者，以其享時，束帛加璧於其上，玄纁加琮於其上，以相配之物，故兼言束帛玄纁。若然，璧、琮右受者，以其璧、琮與圭、璋同類，尊之故也。云「帛，今之璧色繒」者，周禮‧大宗伯云︰「孤執皮帛。」鄭注亦然。又案宗伯云「以蒼璧禮天」，下云「牲幣各放其器之色」，幣即幣帛，禮天之璧用蒼色，則幣帛之色亦蒼色，是璧色繒。於漢時云「璧色繒」者，亦因周法，則此束帛亦與璧色同，以其相配，但未知正用何色耳。云「聘用璋，取其半圭」，知半曰璋者，案周禮‧典瑞云︰「四圭有邸以祀天，兩圭有邸以祀地，圭璧以祀日月，璋邸射以祀山川。」以上向下差之，以兩圭半四圭，圭璧半兩圭，璋邸射又半圭璧，是半圭曰璋也。云「圭璋特達，瑞也」者，聘義云︰「圭璋特達，德也。」鄭云︰「特達，謂以朝聘也。」言瑞者，大宗伯云︰「以玉作六瑞。」公執桓圭以下皆是瑞。故尚書云︰「班瑞於群后。」言特達者，不加束帛也。云「璧琮有加，往德也」者，謂加於束帛之上。言往德者，郊特牲云︰「束帛加璧，往德也。」謂以束帛加璧，致厚往，為主君有德，故以玉致之。君子於玉比德，故言往德也，往德義出於彼。鄭言此者，欲見朝置享用玉之意也。「周禮曰」，玉人文。云「瑑、圭、璋、璧、琮，以頫聘」者，欲見此篇聘賓不用君之所執圭璋，以其公則執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧，臣出聘，圭璋璧琮，則瑑之而已，無此桓、信、躬、穀、蒲之文。又所執皆降其君一等，故引之為証也。 於此脫舍衣服，乃即道也。曲禮曰︰「凡為君使，已受命，君言不宿於家。」 「遂行舍于郊」。○注「於此」至「於家」。○釋曰︰言「遂行」者，受命則行，不留停，故云遂行。言「於此脫舍衣服，乃即道」者，上文云賓朝服，告禰，及遂朝君受命，至此衣服未改，鄭注云「吉時道路深衣」，則此脫舍朝服，服深衣而行，故云於此所脫舍衣服乃即道也。引曲禮者，見受君命及君言，言別有告請之事，遂行舍於郊，則彼云不宿于家也。 斂，藏也。 「斂旜」。○注「此行」至「藏也」。○釋曰︰云「此行道耳，未有事也」者，案下文云「及竟張旜」，是有事也。故此自郊已后未有事，斂，藏也。若過邦，至于竟，使次介假道，束帛將命于朝，曰︰「請帥。」奠幣。
至竟而假道，諸侯以國為家，不敢直徑也。將猶奉也。帥猶道也，請道已道路所當由。 「若過」至「奠幣」。○注「至竟」至「當由」。○釋曰︰自此盡「執策於其后」，論過他國竟假道之事。云「諸侯以國為家，不敢直徑」者，案左氏傳僖三十三年︰秦師襲鄭，不假道於晉，為晉所敗。是其不假道，直徑過天子之師。行過無假道，以其天子以天下為家，所在如主人故也。天子微弱，則有之。是以周語」定王使單襄公聘於宋，遂假道於陳以聘楚」。服氏注云︰「是時天子微弱，故與諸侯相聘同」是也。 言遂者，明受其幣，非為許故也。容其辭讓不得命也。 「下大夫」至「受幣」。○注「言遂」至「命也」。○釋曰︰云「言遂者，明受其幣，非為許故也」者，幣本為行禮，非為求許。若許受幣，當云出許受幣，不須言遂。今不以許道受幣，云遂，是以容其辭讓，不受此幣，不得命遂受之，故云遂也。 凡賜人以牲，生曰餼。餼猶稟也，給也。以其禮者，尊卑有常差也。常差者，上賓、上介牲用大牢，群介用少牢。米皆百筥，牲陳于門內之西，北面。米設于中庭。上賓、上介致之以束帛，群介則牽羊焉。上賓有禾十車、芻二十車，禾以秣馬。 「餼之」至「有餼」。○注「凡賜」至「秣馬」。○釋曰︰此謂主國所致禮。云「凡賜人以牲，生曰餼」者，言「凡」者，總解諸文。案此下經云︰「主國使卿歸饔餼五牢」，云「飪一牢，腥二牢，餼二牢，陳于門西」。鄭注云︰「餼，生也。牛羊右牽之。豕，東之。」是牲生曰餼，上介及士亦皆牲生為餼。論語云︰「告朔之餼羊。」鄭注亦云︰「牲，生曰餼。」春秋傳云︰「餼臧石牛。」服氏亦云︰「牲生。」是凡牲生曰餼。春秋僖三十三年鄭皇武子云︰「餼牽竭矣。」服氏以為腥曰餼，以其對牽，故以餼為腥。詩序云︰「雖有牲牢饔餼。」鄭云︰「腥曰餼。」以其對生是活，故以餼為腥。又不為牲生者，鄭望文為義，故注不同也。「餼猶稟也給也」者，於賓為稟，稟，受也。於主人為給，給，賓客也。云「以其禮者，尊卑有常差。常差者，上賓、上介牲用大牢」，經不言上介，知與賓同大牢者，若上介與群介同，當為介皆少牢，是以下文「大夫餼賓」，云上賓、上介皆大牢，米八筐，眾介皆少牢，米六筐，是上介與賓同之義也。云「米皆百筥」以下，盡二十車，皆約下文君使卿致饔餼禮。若然，上介與賓同大牢，依大夫餼賓禮，米不依大夫餼賓，與上介米八筐而依君致饔餼者，以此經有芻禾，大夫餼賓禮無芻禾，故還依主國歸饔餼之禮也。案下歸饔餼，上賓、上介米陳于門內，眾介米百筥設於門外，鄭不言者，略而不辨之也。云「上賓、上介致之以束帛，群介則牽羊」者，案大夫餼賓禮，使老牽牛以致之，上介亦如之。不依此依歸饔餼者，以其彼此皆是國君禮，唯牽以行道之間，不依歸饔餼之法，致之用束帛，宜與歸饔餼同也。云「群介則牽羊焉」者，致禮於士，無用束帛之法，但歸餼則用大牢。禮盛，宰夫朝服，牽牛以致之。此眾介皆少牢，當與大夫餼賓，少牢亦牽羊以致之同也。無正文，故言「則」也。「上賓有禾十車，芻二十車」，亦與下歸饔餼同也。若然，大牢則上介與上賓同，芻禾不同者，以經上賓云「唯芻禾」，言「唯」著異，明上介無也。但下文設飧時，大夫之禮禾視死牢而已，此餼賓用生牢，不用死牢，得有禾者，此過國致禮，異於常禮，故生致而有芻禾也。以芻薪倍禾，故禾十車，芻二十車也。 沒，盡。誓于其竟，賓南面，上介西面，眾介北面，東上。史讀書，司馬執筴立于其後。
此使次介假道，止而誓也。賓南面，專威信也。史於眾介之前，北面讀書，以敕告士眾，為其犯禮暴掠也。禮，君行師從，卿行旅從。司馬，主軍法者，執策示罰。 ○注釋曰︰此誓當在使次介假道之時，止而誓，言今在士帥沒其竟之后言之者，此文因上設彼國禮法訖，乃更卻本而言之，不謂此士帥沒竟后，是以鄭云︰「此使次介假道止而誓也。」言「賓南面，專威信」者，此聘禮雖非軍事，亦是梱外之事，使專威信，故南面若君然也。知史於眾介之前北面讀書者，以經言「眾介北面」，則言史讀書，明亦北面，與眾介同北面，又賓南面復對之故也。云「君行師從」已下，定四年召陵之會祝佗辭，引之者，此聘使有旅從，恐暴掠也。 謂於所聘之國竟也。肄，習也。習聘之威儀，重失誤。 「未入竟壹肄」。○注「謂於」至「失誤」。○釋曰︰自此盡「私事」，論雖未至主國，預習聘享威儀之事。此與下文為目，所習之禮事在下。云「謂於所聘之國」者，鄭解未入境，境謂所聘之國境，未入也。 壝土象壇也。帷其北，宜有所鄉依也。無宮，不壝土，畫外垣也。 ○注釋曰︰案覲禮與司儀同為壇三成，宮方三百步，此則無外宮，其壇壝土為之，無成，又無尺數，象之而已。云「帷其北，宜有所鄉依」者，雖不立主人，賓、介習禮，宜有所向，故帷其北也。云「無宮，不壝土，畫外垣也」者，不壝土，為宮是畫外垣，垣牆壝土為外牆土，今則不畫宮也。 不立主人，主人尊也。不執玉，不敢褻也。徒習其威儀而已。 「朝服」至「執也」。○注「不立」至「而已」。○釋曰︰云「不立主人，主人尊也」者，主人則主國君受聘享者，不立臣作君，故云主人尊也。 入門左之位也。古文與作豫。 「介皆」至「西上」。○注「入門」至「作豫」。○釋曰︰此所習之禮，不習大門外內及廟門內之禮者，以其於外威儀少而易行，故略之。但習入廟聘享、揖讓、升降、布幣、授玉之禮，是以直云「北面西上」之位也。云「入門左之位」者，案下文云「賓入門左，介皆入門左，北面，西上」是也。 士，士介也。庭實必執之者，皮則有攝張之節。 「習享士執庭實」。○注「士士」至「之節」。○釋曰︰享時庭實旅百，獻國所有，非止於皮，知所執是皮者，以其金龜竹箭之等，皆列之於地，不執之。所執者，唯有皮而已，是以下聘時，賓升致命授玉之時，執皮者張之以見文，是以特言「執」也，是以云「皮有攝張之節」。 公事，致命者也。 「習夫」至「私事」。○注「公事致命者也」。○釋曰︰云「習夫人之聘享亦如之」者，以其行聘君訖，則行聘夫人，行享君訖，即行享夫人，還君受之，一如受君禮，故云亦如之也。云「習公事」者，謂君聘享、夫人聘享及問大夫，皆致君命，故鄭云「公事，致命者」。是以下文行君聘享及夫人聘享訖，擯出，請賓告事畢，鄭注云「公事畢」。又問卿時，云卿大夫「升堂，北面聽命，賓東面致命」，鄭注云︰「致其君之命。」皆公事致命者也。「私事」者，謂私覿於君，私面於卿大夫，故下文賓覿，「入門右」，注云「私事自闑右」是。又問卿訖，賓西面如覿幣，「入門右，大夫辭，賓遂左」，注云︰「見，私事。賓雖敵，謙入門右，為若降等然」是也。若然，大夫之幣不在朝付之，至郊乃付之，避君禮，不謂非公事。 及，至也。張旜，明事在此國也。張旜，謂使人維之。 「及竟張旜誓」。○注「及至」至「維之」。○釋曰︰自此盡「入境斂旜」，論賓至主國之境，謁關人見威儀之事。云「張旜，明事在此國」者，以其行道斂旜，及境張旜，明所聘之事在此國，故張旜以表其事也。是以鄭云明事在此國也。云「張旜，使人維之」者，案禮緯‧稽命徵云︰大夫杠五刃，齊於較，較崇八尺，人又長八尺，人維得手及之者。蓋以物接之，乃得維持之。案節服氏「掌祭祀朝覲，六人維王之大常，諸侯則四人」。但大常十二旒，人有六，則一人維持二旒，鄭云︰「維之以縷。」用線維之。大夫無文。諸侯四人，不依命數。大夫或一人，或二人維持之。 謁，告也。古者竟上為關，以譏異服，識異言。 「乃謁關人」。○注「謁告」至「異言」。○釋曰︰古者境上為關者，王城十二門，則亦通十二辰，辰有一門一關，諸侯未知幾關。魯廢六關，半天子，則餘諸侯亦或然也。云關譏異言，案王制云︰「關譏而不征。」注亦云︰「幾，幾異服、異言。」二注皆無正文。案周禮‧司門云︰「幾出入不物者。」注云︰「不物，衣服視占不與眾同。」鄭以出入不物幾之，則不物中含有此異服異言。云衣服視占不與眾同，則是異也。但周禮‧司關︰「上士二人，中士四人。」又云︰「每關下士二人。」但司關為都總，主十二關，居在國都，每關下士二人者，各主一關，今所謂關人者，謂告每關，關人來告司關，司關為之告王，故司關職云「凡四方之賓客叩關，則為之告」是也。 欲知聘問，且為有司當共委積之具。 「關人」至「幾人」。○注「欲知」至「之具」。○釋曰︰不問使人而問從者，關人卑者，不敢輕問尊者，故問從者。云「欲知聘問」者，問得從者，即知使者是大聘，亦知使者是小聘。知者，以君行師從一州之民，卿行旅從一黨之人，若大夫小聘，當一旅之人，百人也。「且謂有司當共委積之具」者，賓客入竟，當於廬宿市設，少曰委，多曰積，是為行道之具也。 以所與受命者對，謙也。聘禮︰上公之使者七介，侯伯之使者五介，子男之使者三介。以其代君交於列國，是以貴之。周禮曰︰「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等。」 「以介對」。○注「以所」至「二等」。○釋曰︰云「以所與受命者對，謙也」者，上問從者幾人，當為卿行旅從對，今不云而以介與受命者對，是謙也。聘禮上公之使七介至三介，皆禮記‧聘義文，而云聘禮者，聘義亦得言聘禮也。云「以其代君交於列國，是以貴之」，貴之者，隨國大小節級，與之介以副使者，是貴之也。引周禮者，欲見貴之才下其君二等而已也。鄭注周禮二等，謂介與朝位賓主之間也。 請猶問也，問所為來之故也。遂以人，因道之。 「君使」至「入竟」。○注「請猶」至「道之」。○釋曰︰君得關入告，即知為聘來，使士迎之，故聘義云「君使士迎于竟」是也。而云使士請事，君子不必入，故知而猶問也。云「遂以入」竟者，若然，向來賓之問，猶停關外，君使士請訖，乃導以入竟。 復校錄幣，重其事。斂旜，變於始入。 「入竟斂旜乃展」。○注「復校」至「始入」。○釋曰︰自此盡「賈人之館」，論三度展幣之事。云「重其事」者，亦恐有脫漏失錯，故云重其事，不可輕也。「斂旜，變於始入」者，上「及竟張旜」注云︰「事在此國也。」此則入竟后乃斂，斂之者，謂若初出至郊斂旜，鄭云︰「行道耳，未有事也。」此亦及竟，示有事於此國，張之始入。張之去國遠，更是行道未有事，故鄭云變於始入。始入時示有事於此國，今是行道去之，故云變於始入也。布幕，賓朝服立于幕東，西面，介皆北面，東上。賈人北面，坐拭圭。
拭，清也。側幕而坐，乃開櫝。 「布幕」至「拭圭」。○注「拭清」至「開櫝」。○釋曰︰賓西面者，雖不對君，由是臣道，異於前誓時，示威信也。知賈人側幕者，以其幕所陳皆賈人所主，此圭雖不陳，亦宜側近於幕以開圭也。知賈人坐者，下文聘時於廟門外，賈人開圭坐授上介，故知此亦坐。 持之而立，告在。 「遂執展之」。○注「持之而立告在」。○釋曰︰此經告訖，下文乃云「上介北面視之」，則此所告者告賓，云在上介乃視之。 言退復位，則視圭進違位。 「上介」至「復位」。○注「言退」至「違位」。○釋曰︰鄭言此者，見經直有退文，不見其進，故云「則視圭進」也。「違位」之言，出於曲禮。曲禮云︰「揖人必違其位。」鄭云︰「禮以變為敬。」今此進違位，亦是敬也。 圭璋尊，不陳之。 「退圭」。○注「圭璋尊不陳之」。○釋曰︰尊不陳，對下文拭璧加于左皮上，陳之為卑故也。上不言璋，直言圭，下乃言夫人之聘享，則璋未拭而並言璋者，欲見皆不陳故。陳皮，北首，西上，又拭璧，展之，會諸其幣，加于左皮上。上介視之，退。
會，合也。諸，於也。古文曰陳幣北首。 「陳皮」至「之退」。○注「會合」至「北首」。○釋曰︰璧言合諸幣者，享時當合，故今亦合而陳之。故小行人云︰「合六幣。」六幣亦是所享之物故也。 前，當前幕上。 展夫人聘享，上介不視，貶於君也。賈人既拭璋琮，南面告於上介，上介於是乃東面以告賓，亦所謂「放而文」之類。 「展夫」至「于賓」。○注「展夫」至「之類」。○釋曰︰知面位如此者，其賈人北面，在幕南，上介亦北面，明賈人既拭夫人聘璋享琮訖，乃回身南面告上介，上介於是還東面告賓可知也。云「所謂『放而文』之類」者，所謂禮器文。案禮器云︰「有放而文也。」注云︰「謂若天子服日月以至黼黻。」是天子衣放象日月以下而為文。今夫人聘享展訖，但上介不視，至於賈人南面告上介，上介東面告賓，放象君禮而為文變，是其類也。 群幣，私覿及大夫者。有司，載幣者，自展自告。 「有司」至「以告」。○注「群幣」至「自告」。○釋曰︰云「群幣，私覿及大夫」者，上展君及夫人幣訖，此言有司展群幣，故知是私覿及大夫者。私覿者，行君夫人聘享訖，賓以私禮已物見主君。云大夫者，亦謂賓以已物面主國之卿。必知私覿之幣是賓介自將己物者，以經記上下唯有君及夫人聘享，及問大夫聘之幣付使者之文，不見有付賓介私覿之幣。又案下文賓將還，云「遂行，舍于郊」，公使卿贈如覿幣，使下大夫贈上介亦如之，使士贈眾介，如其覿幣，還至本國，陳幣于朝。云「上賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳，他介皆否」，注云︰「此幣使者及介所得，於彼國君卿大夫之贈賜也。」其禮於君者不陳。公幣，君之賜也；私幣，卿大夫之幣也。至於賓反命訖，君使宰賜使者及介幣，以此言之，彼國所報私覿之幣還與賓介。明知私覿是賓介私齍行可知也。夏官‧校人云︰「凡國之使者，皆供其幣馬。」鄭注︰「使者所用私覿。」若然，彼使者謂天子使卿大夫存頫省問諸侯之事，使者得之行私覿。私覿之馬，校人供之，與諸侯禮異也。郊，遠郊也。周制，天子畿內千里，遠郊百里。以此差之，遠郊上公五十里，侯伯三十里，子男十里也。近郊各半之。
「及郊」至「如初」。○注「郊遠」至「半之」。○釋曰︰云「周制，天子畿內千里」者，周禮‧大司徒云︰「制其畿方千里。」據周禮而言，其自殷已上，亦畿方千里。商頌云︰「邦畿千里，唯民所止。」夏亦千里。王制云︰「天子縣內方千里。」鄭據夏時禹貢方千里曰甸服，據唐虞畿內是也。云「遠郊百里」者，司馬法文。畿方千里，王城面五百里。以百里為遠郊。若公百里中置國城，面二百五十里，故遠郊五十里。自此已下，至子男差之可知。云「近郊各半之」者，亦約周天子遠郊百里，近郊五十里，亦無正文。尚書‧君陳序云︰「命君陳分正東郊成周。」鄭注︰「周之近郊五十里。今河南、洛陽相去則然。」鄭以目驗知之。若然，天子近郊半遠郊，則諸侯近郊各半遠郊可知也。 館，舍也。遠郊之內有候館，可以小休止沐浴。展幣不于賓館者，為主國之人有勞問己者就焉，便疾也。 「及館」至「如初」。○注「館舍」至「疾也」。○釋曰︰案周禮‧遺人職云︰十裡有廬，三十裡有宿，五十裡有市，市有候館。畿內道路皆有候館，鄭云「遠郊之內有候館」者，據此。候館在遠郊之內，指而言之，不謂於此獨有也。以行道之間停息，故云「小休止沐浴」，又得展幣也。云「展幣不于賓館者，為主國之人有勞問己者就焉，便疾也」者，若並在賓館，則事煩不疾，若展幣於賈人之館，其賓館受勞問，是以就賈人之館展幣，便疾也。案大行人諸侯朝天子，上公三勞，侯伯再勞，子男一勞，孤不問，一勞。諸侯自相朝，無過如朝天子，遣臣相聘，無過一勞。此下文使卿近郊勞，此乃遠郊之內，得有此勞問己者，謂同姓舅甥之國。而加恩厚者，別有遠郊之內問勞也。賓至於近郊，張旜。君使下大夫請行，反。君使卿朝服，用束帛勞。
請行，問所之也。雖知之，謙不必也。士請事，大夫請行，卿勞，彌尊賓也。其服皆朝服。 「賓至」至「帛勞」。○注「請行」至「朝服」。○釋曰︰自此盡「遂以賓入」，論主君使大夫及卿行請勞之事。入近郊張旜者，示將有事以自表也。知皆朝服者，以卿勞禮重，尚朝服，明以外士大夫輕者，朝服可知也，故舉后以明前也。 出請，出門西面，請所以來事也。入告，入北面告賓也。每所及至，皆有舍。其有來者者，與皆出請入告，于此言之者，賓彌尊，事彌錄。 「上介」至「再拜」。○注「出請」至「彌錄」。○釋曰︰云「入北面告賓也」者，此時賓當在賓館，阼階西面，故上介北面告賓也。云「每所及至，皆有舍。其有來者，皆出請入告，于此言之者，賓彌尊，事彌錄」者，道皆有廬、宿、市，來之舍前，出請，士大夫請行，亦當出請入告。於此始言之者，先士，次大夫，后卿，以是先卑后尊，今復見此言，故云賓彌尊事彌錄也。 凡為人使，不當其禮。 「勞者不答拜」。○注「凡為」至「其禮」。○釋曰︰言「凡」者，非直此卿為君勞，賓不敢當其禮，不答拜，聘賓亦初入大門，主君拜賓，辟不答拜也。如此之類皆然，故云凡以該之。至后，儐勞者與之答拜，為己故也。 不受于堂，此主於侯伯之臣也。公之臣，受勞於堂。 「賓揖」至「門內」。○注「不受」至「於堂」。○釋曰︰知「公之臣，受勞於堂」者，案司儀云︰「諸公之臣相為國客，及大夫郊勞，三辭拜辱，三讓，登聽命。」是公之臣受勞於堂之事。 東面，鄉賓。 「勞者」至「致命」。○注「東面鄉賓」。○釋曰︰賓在館，如主人當入門西面，故勞者東面向之也。 北面聽命，若君南面然。少退，象降拜。 「賓北」至「者出」。○注「北面」至「降拜」。○釋曰︰云「北面聽命，若君南面然。少退，象降拜」者，下文歸饔餼，「大夫東面致命，賓降階西面，再拜稽首」，是此象之也。若然，此行尊卑禮，訝受法，歸饔餼時，上北面受幣。此在庭，亦當北面，訝受幣，勞者南面可知也。 老，賓之臣。 「授老幣」。○注「老賓之臣」。○釋曰︰大夫家臣稱老。若趙魏「臧氏老」之類也。 欲儐之。 「出迎勞者」。○注「欲儐之」。○釋曰︰司儀注云︰「上於下曰禮，敵者曰儐。」此言儐者，欲見賓以禮禮使者，故云「欲儐之」。 設於門內也。物四曰乘。皮，麋鹿皮也。 「勞者」至「皮設」。○注「設於」至「皮也」。○釋曰︰庭實當三分庭一在南設之。今以儐勞者在庭，故設於門內也。云「皮，麋鹿皮」者，鄭於下注云︰「君於臣，臣於君，麋鹿皮可者。」以無正文，知用麋鹿皮者，案郊特牲云︰「虎豹之皮，示服猛也。」彼諸侯朝享天子法，用虎豹。此臣聘君，降於享天子法，用麋鹿皮。故齊語云︰「齊桓公使諸侯輕其幣，用麋鹿皮四張。」亦一隅也。 言儐者，賓在公館如家之義，亦以來者為賓。 「賓用」至「勞者」。○注「言儐」至「為賓」。○釋曰︰云「言儐者，賓在公館如家之義，亦以來者為賓」者，凡言儐者，謂報於賓。今以賓館，故賓若主人。故云「儐勞者」，即以勞者為賓故也。 稽首，尊國賓也。 「勞者」至「首受」。○注「稽首尊國賓」。○釋曰︰周禮‧大祝辨九拜︰一曰稽首，首至地，臣拜君法；二曰頓首，頭叩地，平敵相於法；三曰空首，首至手，君答臣下拜法。郊特牲云︰「大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。」今此勞者與賓同類，不頓首而稽首，故云「尊國賓」也。下賓亦稽首送者，以是為君使，故亦稽首以報之也。 受、送，拜皆北面，象階上。 注「受送」至「階上」。○釋曰︰知「受、送，拜皆北面，象階上」者，此經面位無文。案歸饔餼賓儐大夫時，賓楹間北面授幣，大夫西面受，此賓亦宜與彼同。北面授，還北面拜送。若然，云「受送拜皆北面」者，誤，當云「授送拜皆北面」，並據賓而言也。 揖皮出，東面揖執皮者而出。 「勞者」至「再拜」。○注「揖皮」至「而出」。○釋曰︰知「東面揖執皮」者，以其執皮者在門內，當門，勞者在執皮之西，故知東面揖皮，可知揖之若親受之。又執皮者是賓之使者，執皮者得揖從出勞者，從人當訝受之，是以公食大夫禮云︰「賓三飯，公侑食以束帛，庭實設乘皮，賓受幣，賓出，揖庭實出。」鄭云︰「揖執皮者，若親受。」云「上介受賓幣，從者訝受皮」，則此從者亦訝受可知也。 竹簋方者，器名也。以竹爲之，狀如簋而方，如今寒具筥。筥者圜，此方耳。 「夫人」至「有蓋」。○注「竹簋」至「方耳」。○釋曰：自此盡「以賓入」，論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者，降於君，故不使卿。凡簋皆用木而圓，受斗二升，此則用竹而方，故云「如簋而方」。受鬥二升則同。「如今寒具筥」者，寒具，若籩人先鄭云：「朝事，謂清朝未食，先進寒具，口實之籩實以冬食。」故謂之寒具。筥圓，此方者，方圓不同，爲異也。案玉人云：「案十有二寸，棗栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。」彼有玉案者，謂王後法有玉案，並有竹簋以盛棗栗，故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫，故無案，直有竹簋以盛棗栗。 兼猶兩也。右手執棗，左手執栗。 「其實」至「以進」。○注「兼猶」至「執栗」。○釋曰：云「兼，猶兩」者，謂一人執兩事，知「右手執棗，左手執栗」者，見下文云「賓受棗，大夫二手授栗」，則大夫先度右手，乃以左手共授栗，便也。明知右手執棗可知，必用右手執棗先度之者，鄭注士虞禮云「棗美，故用右手執棗也」。 受授不游手，慎之也。 注「受授」至「之也」。○釋曰：初兩手俱用，既受棗，不共授栗，游暇一手，不慎也。今右手授棗訖，即共授栗，不游手，爲謹慎也。 如卿勞之儀。 出以束錦授從者，因東面釋辭，請道之以入，然則賓送不拜。 「儐之」至「賓入」。○注「出以」至「不拜」。○釋曰：云「出以束錦授從者，因東面釋辭，請導之」者，儐下大夫，如前有束錦，則此大夫亦受得束錦。經言「遂以賓入」，明知有辭請導之。雖無文，鄭以意言之。大夫在西，明出時授束錦與已從者，乃得因東面釋請導之辭也。云「然則賓送不拜」者，以其云遂以賓入即從之，明賓送不拜，謂若公食大夫使人戒賓，「不拜送，遂從之」，其類也。案上君使士請，遂以賓入，鄭云因導之。鄭不言賓送不拜者，士請事空手無幣，賓亦不儐，請導賓，賓從入，無再拜送之理，故鄭不言賓送不拜。此大夫勞儐，與卿同有拜送之理，故云賓送不拜也。覲禮大夫勞侯氏，侯氏即從大夫入，拜送大夫。天子使尊，故雖從亦拜送，與此異。 賓至外門，下大夫入告，出釋此辭。主人者，公也。不言公而言主人，主人，接賓之辭，明至欲受之，不敢稽賓也。腆猶善也。遷主所在曰祧。周禮「天子七廟，文武爲祧，諸侯五廟。」則祧，始祖也，是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者。 「至於」至「俟矣」。○釋曰：自此盡「俟閒」，論賓初至，主君請行聘禮，賓又請俟閒之事。云「至於朝」者，鄭云「賓至外門」者，外門即諸侯之外朝，故下云「以柩造朝」，亦謂大門外爲外朝也。云「下大夫入告，出釋此辭」者，此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。云「明至欲受之，不敢稽賓」，案覲禮云：「侯氏遂從之，天子賜舍。」鄭云「且使即安」，不即言欲受之者，彼天子以諸侯爲臣，故使且安。此鄰國聘賓，不臣人之臣，故言不敢稽賓也。云「遷主所在曰祧」者，此總解天子諸侯稱祧也。云「周禮：天子七廟，文武爲祧」者，案周禮·大宗伯序官·守祧職云「奄八人」，鄭注云：「遠廟曰祧。」又守祧職云「掌守先王先公之廟祧」，鄭注云：「廟謂大祖之廟，及三昭三穆，遷主所藏曰祧，先公之遷主藏於後稷之廟。先王之遷主藏於文武之廟。」云奄八人，廟有一奄，周立七廟，通薑嫄廟爲八，故奄八人。祭法，鄭注云：「祧之言超也。超，上去意也，不毁之也。」云「遷主所藏曰祧」，天子有二祧，以藏遷主，諸侯無二祧，遷主藏於大祖廟，故此名大祖廟爲祧也。云「既拚」者，少儀云：「掃席前曰拚。」拚者，掃除之名。云「諸侯五廟」，王制與祭法文。云「則祧，始祖，是亦廟也，言祧者，祧尊而廟親，待賓客者，上尊者」，下文「迎賓於大門，揖入，及廟門」，受賓聘享皆在廟。此云先君之祧，明下云廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享，尊之。若饗食則於禰廟，燕又在寢，彌相親也。此鄭義。若孔君、王肅，則以高祖之父及祖爲二祧，非鄭義也。 賓之意不欲奄卒主人也。且以道路悠遠，欲沐浴齊戒，俟間，未敢聞命。 「賓曰俟閒」。○注「賓之」至「聞命」。○釋曰：此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解「賓意不欲奄卒主人」，故云「俟閒」。必知有齊戒沐浴者，案玉藻云：「將適公所，宿齊戒，沐浴。」彼謂臣見己君入廟，必須齊戒沐浴，此有齊戒沐浴可知也。云「未敢聞命」者，謂不腆先君之祧，既拚以俟之命，不敢聞之也。 致，至也。賓至此館，主人以上卿禮致之，所以安之也。 「大夫」至「致館」。○注「致至」至「之也」。○釋曰：自此盡「送再拜」，論主君遣卿致館之事。云「賓至此館，主人以上卿禮致之」者，案覲禮云：「侯氏遂從之，天子賜舍，辭曰：賜伯父舍。侯氏再拜稽首，受儐之束帛、乘馬。」注云：「王使人以命致館無禮，猶儐之者，尊王使也。」無禮，謂無束帛。此云「以上卿禮」，明有束帛，致亦可知。若然，有禮則稱致，覲禮不稱致，無禮故也。案司儀云諸公相爲賓，主君郊勞，云「三辭，拜受」，拜受謂拜受幣。又云「致館亦如之」，鄭云：「使大夫授之，君又以禮親致焉。」亦是有幣可知。又云：「諸侯、諸伯、諸子、諸男之相爲賓也，各以其禮相待也，如諸公之儀。」是五等相待，致館同有幣矣。天子待諸侯無幣，則其臣來無幣可知。據此文，侯、伯之卿聘郊勞致館有幣，則五等待臣皆同有幣也。司儀諸侯之臣相爲國客，亦皆有幣，與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問，下云：「小聘曰問，不享，有獻，不及夫人，不筵幾，不禮，面不升，不郊勞。」注云：「記貶於大聘，所以爲小也。獻，私獻也。面猶覿也。」雖不言不致館，略之耳，亦不致也。又諸臣朝覲天子，天子無禮以致，猶儐，尊王使。又五等自相朝，主國皆有禮，皆有儐，故司儀云：「賓繼主君，皆如主國之禮。」鄭玄謂「繼主君者，儐主君也。儐之者，主君郊勞，致館饔餼，還圭贈郊送之時也」，此等皆主君親致館。又云「致館亦如之」，亦如郊勞時，亦有儐矣。以此言，諸臣致者，皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘，王國有用幣致館，無儐也。故司儀云「諸公之臣相爲國客」，「致館如初之儀」，鄭注云「如郊勞也，不儐耳」是也。 卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也。不用束帛致之者，明爲新至，非大禮也。 「賓迎」至「再拜」。○注「卿不」至「禮也」。○釋曰：云「賓迎再拜」者，賓在館如主人，故先拜也。卿不言答拜，答拜可知，但文略耳。雖不言入、言迎，則入門可知。言「卿致命」者，亦東面致君命也。云「卿不俟設飧之畢，以不用束帛致故也」者，下直云「宰夫朝服設飧」，不言致，則此卿致館，兼致飧矣。致館有束帛，致飧空以辭。致君命無束帛者，案下記云「飧不致」，鄭注云：「不以束帛致命，草次饌，飧具輕。」若然，卿以空拜致飧，既即退，不待宰夫設畢也，以不用束帛致故也。云「非大禮也」者，對下「聘日致饔」，鄭云「急歸，大禮」也。若然，此侯伯之卿禮，其公之臣，亦以幣帛致。案司儀云「諸公之臣相爲國客，致館如初之儀」，鄭注云「不言致飧者，君於聘大夫不致飧也。聘禮曰‘飧不致，賓不拜’」是也。其子男之臣，不致可知。又案司儀云君親致館，至於「致飧如致積之禮」，鄭注云：「俱使大夫，禮同也。」以此言之，致館致飧，似别人者，但致積在道，致飧在館，所致别人。若致館與致飧同時，致館者兼致飧，無嫌也。言俱使大夫者，言積與飧同使大夫，決君不親之義，何妨致館與致飧一人也。其臣致飧無幣，其五等諸侯致飧則有幣。案司儀諸侯相於「致飧如致積」，致積有幣，知致飧亦有幣也。 食不備禮曰飧。詩云「不素飧兮」，春秋傳曰「方食魚飧」，皆謂是。 「宰夫朝服設飧」。○注「食不」至「謂是」。○釋曰：云「食不備禮曰飧」者，對饔餼也。生與腥飪俱有，餘物又多，此飧唯有腥飪而無生，餘物又少，故云不備禮也。引詩傳者，案詩云：「彼君子兮，不素飧兮。」毛云：「熟食曰飧。」鄭云：「讀如魚飧之飧。」則詩飧與傳魚飧同，是直食魚與飯爲飧。彼少牢，小禮中不備；此則兩大牢，大禮中不備。不備是同，故引證一邊不備，其實禮有異也。「春秋傳曰’方食魚飧‘」者，案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳，公羊傳曰：「趙盾弑君，此其復見何？親弑君者趙穿也。親弑君者，趙穿，則曷爲加之趙盾？不討贼也。復國不討贼，此非弑君如何？趙盾之復國柰何？靈公爲無道，靈公使膳宰以熊膰不熟，公殺之。盾入諫，公見盾再拜，盾拜稽首，歸。公使勇士某者往殺之，勇士入門，不見人，闚其戶，方食魚飧。勇士曰：嘻，子誠仁人也，是子之儉也，吾不忍殺子也。雖然，吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。」是魚飧之事。 中庭之饌也。飪，孰也。孰在西，腥在東，象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳，如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也，以其實言之，則曰羞，以其陳言之，則曰陪。 「飪一」至「鼎七」。○注「中庭」至「曰陪」。○釋曰：云「中庭之饌也」者，對下文是堂上及門外之饌也。云「象春秋也」者，腥之言生，象春物生；飪，孰也，象秋物有成孰，故云象春秋也。云「鼎西九東七」者，九謂正鼎九，牛、羊、豕、魚、腊、腸胃、膚、鮮魚、鮮腊；東七者，腥鼎無鮮魚、鮮腊，故七。云「凡其鼎實與其陳，如陳饔餼」者，如其死牢，故掌客云：諸侯之禮，饔餼九牢、七牢、五牢，其死牢如飧之陳，凡介、行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢，實與飧陳同，亦於東階、西階也。云「羞鼎則陪鼎也」，知是一物者，此云「羞鼎」，下饔餼言「陪鼎」，故知一也。陪鼎三，則下云膷、臐、膮是也。 八、六者，豆數也。凡饌以豆爲本。堂上八豆、八簋、六鉶、兩簠、八壺。西夾六豆、六簋、四鉶、兩簠、六壺。其實與其陳，亦如饔餼。 「堂上」至「夾六」。○注「八六」至「饔餼」。○釋曰：堂上與西夾所陳六、八非一，知六、八是豆者，凡設饌皆先設豆，乃設餘饌，故鄭云凡饌以豆爲本。無妨六八之内，兼有餘饌，故鄭言簋、鉶之等也。凡鄭所云，皆約饔餼，故云「亦如饔餼」也。鄭必約與陳饔餼同者，以其陳鼎饔餼同，故知餘亦同也。 禾，稿實並刈者也。諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢十車。大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉。米陳門東，禾陳門西。 「門外」至「十車」。○注「禾稿」至「門西」。○釋曰：「諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢皆十車」者，案掌客云：上公之禮，飧五牢，饔餓九牢，其死牢如飧之陳，牽四牢，車米視生牢，牢十車，車秉有五籔，車禾視死牢，牢十車；侯伯飧四牢，饔餼七牢，其死牢如飧之陳，牽三牢；子男飧三牢，饔餼五牢，其死牢如飧之陳，牽二牢，皆米視生牢，牢十車，禾視死牢，牢十車。是其義也。云「大夫之禮，皆視死牢而已。雖有生牢，不取數焉」者，知然者，見下歸饔餼五牢，饔三牢，餼二牢，饔三牢，死牢也。門外米禾皆三十車，與死三牢同，不取餼二牢生之數，故知義然也。云「米陳門東，禾陳門西」者，此亦約下歸饔餼知之，上皆云陳如饔餼，此不云如饔餼者，至下經與薪芻並云「凡此之陳，亦如饔餼」是也。 各四十車。凡此之陳，亦如饔餼。上介，飪一牢，在西，鼎七，羞鼎三；堂上之饌六；門外米禾皆十車，薪芻倍禾。
西鼎七，無鮮魚、鮮腊。 「上介」至「倍禾」。○注「西鼎」至「鮮腊」。○釋曰：六者與賓西夾數同，但言堂則西夾無矣。云「西鼎七，無鮮魚、鮮腊」者，此亦約饔餼時賓飪鼎數，故下文賓腥鼎七，無鮮魚、鮮腊，此亦鼎七，故知無鮮魚、鮮腊也。 亦飪在西。鼎五，羊、豕、腸、胃、魚、腊。新至尚熟，堂上之饌四豆、四簋、兩鉶、四壺，無簠。 「眾介皆少年」。○注「亦飪」至「無簠」。○釋曰：知「亦飪」者，依上介知然。知「鼎五」者，以賓九，上介七，眾介當五，降殺以兩。又約少牢五鼎，此亦少牢，故知亦五鼎也。知鼎實有羊、豕、魚、腊與腸胃者，以上介無鮮魚、鮮腊，此又無牛，故從羊豕以下數之得五。案少牢有膚，此無者，生人食與祭異，故玉藻「朔月少牢五俎」，亦云羊、豕、魚、腊、腸胃，不數膚也。案上注皆不言「新至尚熟」，於此言之者，上文賓與上介皆言飪一牢，在西；下歸饔餼亦言飪一牢，在西；此眾介直言少牢，不言飪；下文歸饔餼，亦直言餼一牢，無飪；恐眾介飧饔前後皆無飪，故特言之。新至尚熟，對後無饔，直有餼，不尚熟也。必知少牢是飪者，承上介一牢飪，知此亦飪。云「堂上之饌四豆、四簋、兩鉶、四壺，無簠」，知數如此者，以賓與上介降殺以兩，故然也。知無簠者，以賓簠有二，曲禮云：「歲凶，大夫不食粱。」非歲凶，大夫食粱。粱，大夫常食，大夫禮多，與賓同簠，盛稻粱，則上介亦二簠，與賓同。士非直不合食粱，差降，亦無簠也。 此訝下大夫也。以君命迎賓謂之訝。訝，迎也。亦皮弁。 「厥明」至「於館」。○注「此訝」至「皮弁」。○釋曰：自此盡「每曲揖」，論將行聘禮主君迎賓向廟之事。云「此訝下大夫也」者，案周禮有掌訝，中士八人爲之。此訝下大夫，非彼掌訝也。案下記云：「卿，大夫訝；大夫，士訝；士皆有訝。」又周禮·掌訝云：「凡賓客，諸侯有卿訝，卿有大夫訝，大夫有士訝，士皆有訝。」此大聘是卿，故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官，朝聘之賓，不使掌訝爲訝，直以尊卑節級爲訝，故云此訝下大夫也。言「以君命迎」者，凡擧事，皆以承君命，故知迎賓待君命也。云「亦皮弁」者，下文君及賓皮弁，明此大夫亦皮弁服也。 服皮弁者，朝聘主相尊敬也。諸侯視朔皮弁服。入於次者，俟辨也。次在大門外之西，以帷爲之。 「賓皮」至「於次」。○注「服皮」至「爲之」。○釋曰：云「服皮弁者，朝聘主相尊敬也」者，周禮·大行人諸侯朝天子，各服冕服，廟中將幣三享。覲禮亦云「侯氏裨冕」，在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者，入天子廟，得申其上服；入已廟，不可以冕服，又不可服常朝之服，故服天子之朝服，諸侯以爲視朔之服，在廟待朝聘之賓，是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者，以其玉藻云諸侯「皮弁以聽朔於大廟」是也。云「次在大門外之西，以帷爲之」者，下記云：「宗人授次，次以帷，少退於君之次。」以賓位在西，故知也。 有司入於主國廟門外，以布幕陳幣，如展幣焉。圭璋，賈人執櫝而俟。 「乃陳幣」。○注「有司」至「而俟」。○釋曰：「有司入於主國廟門外」者，案下文行聘時，幣在主國廟門外，知在此也。知有幕者，以言陳幣如展幣，明亦布幕陳幣也。云「圭璋，賈人執櫝而俟」者，案下文云：「賈人東面坐啟櫝取圭。」鄭注「賈人鄉入陳幣，東面俟，於此言之，就有其事也」是也。 擯，謂主國之君所使出接賓者也。紹，繼也，其位相承繼而出也。主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人。聘義曰：「介紹而傳命，君子於其所尊不敢質，敬之至也。」既知其所爲來之事，復請之者，賓來當與主君爲禮，爲其謙不敢斥尊者，啟發以進之。於是時，賓出次，直闑西，北面。上擯在闑東閾外，西面。其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步。此旅擯耳，不傳命。上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面，各自次序而下。末介、末擯，旁相去三丈六尺。上擯之請事，進南面，揖賓俱前，賓至末介，上擯至末擯，亦相去三丈六尺。止揖而請事，還入告於公。天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳。其儀，各鄉本受命，反面傳而下，及末，則卿受之，反面傳而上。又受命傳而下，亦如之。此三丈六尺者，門容二徹參个，旁加各一步也。今文無擯。 「卿爲」至「請事」。○注「擯謂」至「無擯」。○釋曰：此擯陳在主國大門外，主君之擯與賓之介東西相對，南北陳之。云「其位相承繼而出也」者，從門向南陳，爲繼而出。云「主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人」者，案周禮·大行人天子待諸侯，云上公之禮擯者五人，侯伯之禮擯者四人，子男則擯者三人。今以諸侯待聘賓，用天子待已之擯數者，以諸侯自相待，無文，鄭以意解之。但天子尊，得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑，降天子，不敢分辨。前人故據已國大小而爲擯數，且春秋又有大國朝焉，小國聘焉，又有卿出並聘之事，則小國有朝大國法，無大國下朝小國之禮。若相聘問，大小皆得。若然，待其臣，據此文與待君等，天子待諸侯之臣亦宜與君同也。又案周禮大宗伯爲上擯，小行人爲承擯，覲禮嗇夫爲末擯，若待子男，三人足矣。若侯伯少一人，待上公少二人，一人、二人，皆以士充數也。引聘義者，案彼鄭注：「質，謂正自相當。」故設擯介通情乃相見，是敬之至。引之者，證須擯介之意也。云「既知其所爲來之事」者，在道已遣士請事、大夫問行郊勞致館之等，是足知來事矣。云「復請之者，賓來當與主君爲禮，爲其謙不敢斥尊者，啟發以進之」者，亦解所以立擯介通情，及進相見之義也。云「於是時，賓出次，直闑西，北面」者，案玉藻云：「君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之間，士介拂桭。」此謂朝君。又云「賓入不中門」，此謂聘賓，云不中門，則此闑西北面者。若然，聘賓入門，還依作介入時同，亦拂闑也。云「上擯在闑東閾外，西面」者，主位在東，故賓在闑西。上擯在闑東，以擯位並門東西面，故上擯亦西面向君也。云「其相去也，公之使者七十步，侯伯之使者五十步，子男之使者三十步」者，此依大行人云：「諸侯之卿，其禮各下其君二等。」鄭注云：「所下者，介與賓主之間。」是以步數與介數亦降二等也。云「此旅擯耳」者，案司儀云「三問，旅擯」，鄭云：「旅，陳，陳擯介，不傳辭。」故鄭此云不傳命也。若然，上注下注皆引聘義云「介紹而傳命」者，若交擯傳命，則是賓介傳命。此旅擯傳命者，直是賓來至末介下，對上擯傳本君之命也。其介相紹繼，則交擯旅擯同，唯傳命，不傳辭，有異矣。是以司儀云：「及將幣交擯。」鄭注亦引聘義「介紹而傳命」爲證，以其皆是相連繼於位也。云「上介在賓西北，東面。承擯在上擯東南，西面」，此謂賓直闑西北面，主君在門内南面，列位時云西北東南者，據賓西北望上介，介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等，仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳，擯東南向邪陳也。云「各自次序而下」者，賓之介或七，或五，或三，從南向北，次序上次，下至末介；主人之擯，或五，或四，或三，從承擯向南上次，下至末擯也；東西相去三丈六尺。云「上擯之請事，進南面，揖賓俱前」者，謂上擯入，向公前北面受命，出門南面遙揖賓使前，擯者漸南行，賓至末介北，東面，上擯至末擯南，西面，東西相去亦三丈六尺。云「止揖而請事」者，二人俱立定，乃揖而請所爲來之事。云「還入告於公」者，賓對訖，上擯入告公，公乃有命納賓也。云「天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳」者，此引聘義文。自此以下，論天子諸侯交擯法。云「紹」者，亦謂使介相紹繼以傳命，傳命即擯介相傳賓主之命也。此交擯謂在大門外，初未迎賓時。案曲禮注：「春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。」覲禮「天子不下堂而見諸侯」，則秋冬受摯、受享皆無迎法。無迎法，則無此交擯之義。若春夏受摯於朝，無迎法，受享於廟則迎之，故大行人云「廟中將幣三享」，鄭注：「朝，先享不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。」是正朝無迎法。若然，覲禮無迎法，此云朝覲，彼言覲者，覲雖無迎法，饗食則有迎法。故齊僕云朝覲宗遇，饗食皆乘金路，其法儀各以其等，爲車送逆之節，故連覲也。云「其儀，各鄉本受命，反面傳而下」者，雖言各鄉本受命，非一時之事，先上擯入受命，出，傳與承擯，承擯傳與末擯，此是上擯鄉本受命。反面傳而下，末介向末擯邊受命傳與次介，次介傳與上介，上介傳與賓，是及其末，則鄉受之，反面傳而上也。云「又受命傳而下，亦如之」者，此乃發賓傳向主君，一如前發主君傳而向下，故云亦如之。如此三回，爲交擯三辭，此則司儀云「諸公相爲賓，交擯三辭」者也。諸、侯、伯、子、男相爲賓，如諸公之儀，其交擯則同也。云「此三丈六尺」者，此則卻計前云相去三丈六尺。云「門容二徹參個」者，冬官·匠人云天子五門。匠人直計應門，直擧應門，則皋、庫、雉亦同。云「二徹參個」者，轍廣八尺，參個三八二十四，門容二丈四。云「傍加各壹步也」者，此無正文，但人之進退周鏇，不過再擧足一步，故門傍各空一步，丈二添二丈四尺，爲三丈六尺。 公不出大門，降於待其君也。大夫，上擯也，謂之大夫者，上序可知。從大夫總，無所别也。於是賓主人皆裼。 注「公不」至「皆裼」。○釋曰：云「降於待其君也」者，案司儀諸公相爲賓，公皮弁，交擯，車迎，拜辱，出大門。此於門内，是降於待其君也。云「從大夫總，無所别也」者，春秋之義，卿稱大夫。王制云「上大夫卿」，是總無别也。云「於是賓主人皆裼」者，案玉藻云：「不文飾也不裼。」又云：「執龜玉襲。」下文行聘時執玉，賓主人皆襲，此時未執玉，正是文飾之時，明賓主人皆裼也。 内賓位也。眾介隨入，北面西上少退，擯者亦入門而右，北面東上，上擯進相君。 「賓入門左」。○注「内賓」至「相君」。○釋曰：知「眾介隨入，北面西上少退」者，約下文入廟行聘享時，眾介入廟，隨賓入門左，北面西上，少退，不敢與賓齊也。知「擯者亦入門而右，北面東上」者，亦約眾介統於賓，北面西上，明擯者北面東上，亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知「上擯進相君」者，鄉黨云「君召使擯」，鄭云：「有賓客，使迎之。」彼據初迎賓時，至於入門之後，每事皆上擯相君也。 南面拜迎。 「公再拜」。○注「南面拜迎」。○釋曰：知「君南面」者，經雖不見君面位，主君尊於外國，臣猶南面，故郊特牲云：「君之南鄉，答陽之義。」故知君南面也。 辟位逡遁，不敢當其禮。 注「不敢當其禮」。○釋曰：云「不敢當其禮」者，以卿奉君命使，不敢賓辟，當相酬亢之禮，故不答拜，直逡遁而已。 每門輒揖者，以相人偶爲敬也。凡君與賓入門，賓必後君，介及擯者隨之，並而雁行。既入，則或左或右，相去如初。玉藻曰：「君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之間，士介拂棖。賓入不中門，不履閾。」此賓，謂聘卿大夫也。門中，門之正也。不敢與君並由之，敬也。介與擯者雁行，卑不踰尊者之迹，亦敬也。賓之介，猶主人之擯。 「公揖」至「曲揖」。○注「每門」至「之擯」。○釋曰：諸侯三門，皋、應、路，則應門爲中門，左宗廟，右社稷。入大門東行，即至廟門，其閒得有每門者，諸侯有五廟，大祖之廟居中，二昭居東，二穆居西。廟皆别門，門外兩邊皆有南北隔牆，隔牆中夾通門。若然，祖廟已西，隔牆有三，則閤門亦有三。東行經三門，乃至大祖廟，門中則相逼，入門則相遠，是以每門皆有曲，有曲即相揖，故「每曲揖」也。是以司儀亦云「每門止一相」，亦據閤門而言也。云「以相人偶」者，以人意相存偶也。云「凡君與賓入門，賓必後君」者，以賓主不敵，是以玉藻云「於異國之君稱外臣某」，故知聘賓後於主國君也。言「凡」者，非直聘享向祖廟，若饗食向禰廟，燕禮向路寢，皆當後於主君，故言凡以廣之。云「介及擯者隨之，並前而雁行」者，言並，上擯與上介並，次擯與次介並，末擯與末介並，各自雁行於後也。云「既入，則或左或右」者，東行，賓介於左，君擯於右也。云「相去如初」者，初謂大門外相去三丈六尺也。玉藻曰：「君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之間，士介拂棖。」鄭注云：「此謂兩君相見也。君入必中門，上介夾闑，大夫介、士介雁行於後，示不相沿也。君若迎聘客，擯者亦然。」又云：「賓入不中門，不履閾。」鄭注云：「辟尊者所從也。」此經謂聘客，鄭君並引朝君，欲見卿大夫聘來，還與從君爲介時入門同，故並引之也。云「君入門介拂闑」，又云「門中，門之正」，又云「卑不逾尊者之蹟」，若然，聊爲一闑言之，君最近闑，亦拂之而過，上介則隨君而行，拂闑而過，所以與君同行者，臣自爲一列。主君既出迎賓，主君與君並入，主君於東闑之内，賓於西闑之内，並行而入。上介於西闑之外，上擯於東闑之外，皆拂闑。次介、次擯皆大夫，中棖與闑之間，末介、末擯皆士，各自拂棖，如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂闑，又得不逾尊者之蹟矣。又云「賓入不中門」者，此謂聘賓，大聘大夫，故鄭卿、大夫並言入門之時，還依與君爲介來入相似，賓入還拂闑，故上注賓自闑西，擬入時拂闑西故也。云「門中，門之正也」者，謂兩闑之間。云「卑不逾尊者之蹟」者，士以大夫爲尊，大夫以上介爲尊，上介以君爲尊也。云「賓之介，猶主人之擯」者，欲見擯介雁行，不别也。 公揖先入，省内事也。既則立於中庭以俟賓，不復出。如此，得君行一臣行二，於禮可矣。公迎賓於大門内，卿大夫以下入廟門即位而俟之。 「及廟」至「中庭」。○注「公揖」至「俟之」。○釋曰：自此盡公「裼降立」，論行聘之事。云「公揖先入，省内事也」者，曲禮云「請入爲席」，彼卿大夫士禮，是以鄭注云「雖君亦然」，省内事即請入爲席之類也。云「如此，得君行一臣行二，於禮可矣」者，言得君行一臣行二者，案下文三揖言之，初揖注云：「將曲揖，謂在内霤之間住，主君先立，無過近於内霤閒。」若然，去門既近，去階又遠也，以此不得君行一，臣行二。下文受玉於東楹之間，彼得爲君行一，臣行二矣。下文又云「公升二等，賓升」，君階七等，君升二等，賓升一等，已上仍有五階，亦不得爲君行一，臣行二，與此同。欲見君行近，臣行遠之義。皆據大判而言，不可細分之矣。言於禮可者，以其尊者宜逸，卑者宜勞，故言於禮可也。云「公迎賓於大門内，卿大夫以下，入廟門即位而俟之」者，上初命拜迎賓於館之時，卿大夫士固在朝矣，及賓來大門外陳介之時，主君之擯亦在大門外之位，君在大門内時，其卿大夫不以無事亂有事，當於廟中在位矣。必知義然，當見行事之時，公授宰玉，又云士受皮，又云宰夫授公幾，皆是於外無事，在廟始有事，更不見此官等命人廟之文，明君未入廟時，此官已在位而俟。公食大夫以其官各具饌物，皆有事，不預入廟，故公迎賓入，後乃見卿大夫以下之位，與此異也。 接猶近也。門側之堂謂之塾。立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此。介在幣南，北面西上，上擯亦隨公入門東，東上，少進於士。 「賓立接西塾」。○注「接猶」至「於士」。○釋曰：云「門側之堂謂之塾」者，爾雅·釋宮文。云「立近塾者，已與主君交禮，將有出命，俟之於此」者，對在大門外時，未與主君交禮，直使擯傳命，故去門七十步，五十步，三十步，此將與君交禮，故近門也。云於此「介在幣南，北面西上」者，以上文入竟展幣時，布幕，賓西面，介北面東上，統於賓，今此陳幣賓在門西，北面，明介北面，西上，統於賓也。云「上擯隨公入門東，東上，少進於上」者，案下「几筵既設，擯者出請命」，更不見上擯别入之文，明隨公入可知也。知門東有士者，案公食云：「士立於門東，北面西上。」鄭云「統於門者，非其正位」也。故知此亦然。以擯者是卿，又相君，故知進於士，在士前也。 有几筵者，以其廟受，宜依神也。賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也。席西上，上擯待而出請受賓所以來之命，重停賓也。至此言命，事彌至，言彌信也。周禮：「諸侯祭祀，席蒲筵，繢純，右彫几。」 ○注釋曰：云「有几筵者，以其廟受，宜依神也」者，此對不在廟受，不几筵，故下云：「聘遭喪，入竟則遂也。不郊勞，不几筵。」注云：「致命不於廟，就屍柩於殯宮，又不神之。」下小聘不几筵，注云：「記貶於聘。」是以記云「唯大聘有几筵」。覲禮不云几筵，文不具也。又案曲禮注：春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。諸侯無此法，四時皆在於廟，亦無四時朝覲之别名，同，皆曰朝也。云「賓至廟門，司宮乃於依前設之。神尊，不豫事也」者，此對公食「宰夫設筵，加席几」，而後迎賓，彼食禮，與此異也。知在扆前者，案司几筵云：大朝覲、大饗射，王位依前南鄉，設筵几。覲禮亦云依前，諸侯亦然。爾雅·釋宮云：「牖戶之間謂之扆。」但天子以屏風設於扆，諸侯無屏風，爲異席，亦不同也。云「至此言命，事彌至，言彌信也」者，上入竟，士請事，近郊，下大夫請行，皆是謙問，不敢以必來之己國，不正言之。至此，事益至，言則信矣。故正問之而言請命，是其事至言信矣。云「周禮」至「彫几」者，周禮·司几筵文。彼諸侯祭祀，席三重，上更有「加莞筵，紛純」，不引之者，文略可知。引之者，證此所設者，設常祭祀之席也。 賈人曏入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也。授圭不起，賤不與爲禮也。不言裼襲者，賤不裼也。繅，有組繫也。 ○注釋曰：「賈人曏入陳幣，東面俟，於此言之，就有事也」者，上文賓入次，乃陳幣在門外，不言者，彼賈人未有事。今此有事，故就此言面位，以此東面，明初亦東面矣，故擧此明前東面也。云「授圭不起，賤不與爲禮也」者，以賈人是庶人在官者，故云賤不與爲禮，爲禮當起而授也。云「不言裼襲者，賤不裼也」者，若不賤，以垂繅當裼，以賤故不裼也。云「繅，有組繫」也，知有組者，下記云：「所以朝天子，圭與繅皆九寸。」「問諸侯，朱綠繅，八寸，皆玄纁系，長尺，絢組」是也。 上介北面受圭，進西面授賓。不襲者，以盛禮不在於已也。屈繅，並持之也。曲禮曰：「執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。」 「上介」至「授賓」。○注「上介」至「則襲」。○釋曰：上介裼於賈人處，垂繅受得圭而不襲者，鄭云「以盛禮不在於己故也」，以賓執圭，升堂致命，爲盛禮在己者也。云「上介北面受圭，進西面授賓」者，以上介本位北面，故北面受圭，賓東面，故上介西面授賓。引曲禮者，彼記人據此絢組尺爲繅藉，不據韋皮衣木板畫以五采之繅藉也。云「執玉，其有藉者則裼」，據此，賈人垂繅以授上介，上介不襲受之時也。云其「無藉者」，則襲者據此上介屈繅以授賓，賓襲受之時也。記人直記裼襲之義，不論盛禮在己之意，故各擧一邊而言也。 執圭盛禮，而又盡飾，爲其相蔽敬也。玉藻曰：「服之襲也，充美也。是故尸襲，執玉龜襲」也。 「賓襲執玉」。○注「執圭」至「襲也」。○釋曰：云「執圭盛禮」者，玉藻云「執玉龜襲」，注：「重寶瑞也。」若然，云盛禮者，以其圭瑞以行禮，故爲盛禮也。云「又盡飾，爲其相蔽敬也」者，玉藻又云：「君在則裼盡飾也。」注云：「臣於君所。」今聘賓於主君，亦是臣於君所，合裼以盡飾。今既執圭，以瑞爲敬，若又盡飾而裼，則掩蔽玉之敬，故不得裼也。云「服之襲也，充美也」者，彼注云：「充猶覆也。」「是故屍襲」者，爲屍尊，故去飾也，不裼。云「執玉龜襲也」者，彼注云：「重寶瑞也。」以龜玉爲寶瑞，若裼，則盡飾爲蔽敬，故引之證不裼也。 擯者，上擯也。入告公以賓執圭，將致其聘命。圭，贄之重者，辭之，亦所以致尊讓也。 「擯者」至「辭玉」。○注「擯者」至「尊讓」。○釋曰：知擯是上擯者，案上相禮者皆上擯，故知此亦據上擯。云「圭，贄之重」者，大宗伯云「以玉作六瑞」，君之所執；又云「以禽作六贄」，臣之所執；總而言之皆是贄。故左氏傳云男贄不過玉帛、禽鳥，但君之所執，爲贄之重者也。云「辭之，亦所以致尊讓」也，致尊讓，鄉飲酒義文。彼爲賓主三辭三讓，是致尊讓。此辭玉，亦是致尊讓之事，故引之爲證也。案文公十二年左氏傳云：秦伯使西乞術來聘，襄仲辭玉，賓對曰：「不腆敝器，不足辭也。」彼主人無三辭者，文不具，亦當三辭也。 公事自闑西。 「納賓賓入門左」。○注「公事自闑西」。○釋曰：案玉藻云：「公事自闑西。」注云：「聘享也。」又云：「私事自闑東。」注云：「覿面也。」故鄭引之以證此入門左是聘享。賓入自闑西，入門左也。 隨賓入也。介無事，止於此。今文無門。 「介皆」至「西上」。○注「隨賓」至「無門」。○釋曰：案司儀云：諸公之臣相爲國客，及將幣，「每門止一相，及廟，唯君相入」，注云：「唯君相入，客臣也。相不入矣。」此介皆入，不同者，彼云每門止一相，鄭云絕行在後耳，非是全不入廟。又云唯君相入者，謂前相君禮須入，故言之；臣相不前相禮，故不言入；其實皆入，與此同也。 君與賓也。入門將曲，揖；既曲北面，又揖；當碑揖。 「三揖」。○注「君與」至「碑揖」。○釋曰：前云公揖入，立於中庭，三分庭一在南。賓後獨入，得云「入門將曲，揖」者，謂公先在庭南面，賓既入門，至碑曲，揖，賓既曲北面，賓又揖，主君揖，主君二者，皆向賓揖之，再揖訖，亦主君東面向堂塗，北行當碑，乃得賓主相向而揖，是以得君行一，臣行二，非謂賓入門時，主君更向内霤，相近而揖。若然，何得云君行一，臣行二也。 讓，升。 先賓升二等，亦欲君行一，臣行二。 「公升二等」。○注「升賓」至「行二」。○釋曰：諸侯階有七等，公升二等，在上仍有五等，而得云君行一，臣行二者，但君行少，臣行多，大判而言，非謂即君行一，臣行二。此文出齊語晏子辭。 與主君相鄉。 鄉公所立處，退者以公宜親受賓命，不用擯相也。 「擯者退中庭」。○注「鄉公」至「相也」。○釋曰：上文公揖入，立於中庭，今公與賓升堂，云「擯者退中庭」，此文與君立中庭同，故云「鄉公所立處」。 致其君之命也。 當拜。 「公左還北鄉」。○注「當拜」。○釋曰：言「左還北鄉」者，公升受賓致命時西鄉，以左手鄉外，回身北面乃拜，故云「當拜」。 進阼階西，釋辭於賓，相公拜也。 「擯者進」。○注「進阼」至「拜也」。○釋曰：知「阼階西」者，以其擯者在中庭公立處，直言「進」，則進至阼階西，不得更向阼階前，亦不可更進西階，故知「進阼階西，釋辭於賓」，復得「相公拜」也。 拜貺也。貺，惠賜也。楣謂之梁。 「公當楣再拜」。○注「拜貺」至「賜也」。○釋曰：拜貺之言，文出聘義。彼云「北面拜貺，拜君命之辱」是也。 三退，三逡遁也。不言辟者，以執圭將進授之。 「賓三退負序」。○注「三退」至「授之」。○釋曰：案上文賓入門，「公再拜，賓辟，不答拜」。又下文云賓訝受幾於筵前，「公一拜送，賓以幾辟」，皆言辟，此不言辟，故決之也。案司儀云：諸公之臣相爲國客，及將幣，「客登拜，客三辟，授幣」，注云：「客三辟，三退，負序也」者，彼諸公之臣相聘之禮，與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。 側猶獨也。言獨，見其尊賓也。佗日公有事，必有讚爲之者。凡襲於隱者，公序坫之間可知也。中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也。東楹之間，亦以君行一，臣行二。 「公側」至「之間」。○注「側猶」至「行二」。○釋曰：云「他日公有事，必有讚爲之」者，案大射云公卒射，小臣正讚襲，是其讚爲之也。云「幾襲於隱」者，案士喪禮：小斂，主人袒於戶内，襲於序東。喪禮遽於事，尚襲於序東，況吉事乎？明知襲於隱者也。云「公序坫之間可也」者，士喪襲於序東，謂於堂東地上，此則公在堂上。堂東南角爲坫，鄭以意斟酌隱處無過於序東坫北可也。無正文，故云可也。云「中堂，南北之中也。入堂深，尊賓事也」者，凡廟之室堂皆五架，棟南北皆有兩架，棟北一架，下有壁，開戶棟南一架，謂之楣。則楣北有二架，楣南有一架。今於當楣北面拜訖，乃更前北侵半架，於南北之中乃受玉，故云南北之中，乃入堂深，尊賓事故也。云「東楹之間，亦以君行一，臣行二」者，兩楹之間爲賓主處中，今乃於東楹之間，更侵東半閒，故云君行一臣行二也。 反其等位，無事。 逆出，由便。 聘事畢。 使藏之，授於序端。 「公側授宰玉」。○注「使藏」至「序端」。○釋曰：鄭知「授於序端」者，凡公授受皆於序端，是以下文「公升側受幾於序端」，故知此亦授於序端也。 裼者，免上衣，見裼衣。凡當盛禮者，以充美爲敬。非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也。玉藻曰：「裘之裼也，見美也。」又曰：「麛裘青豻褎，絞衣以裼之。」論語曰：「素衣，麛裘。」皮弁時或素衣，其裘同可知也。裘者爲溫，表之，爲其褻也。寒暑之服，冬則裘，夏則葛。凡襢裼者左，降立，俟享也。亦於中庭。古文裼皆作賜。 「裼降立」。○注「裼者」至「作賜」。○釋曰：云「裼者，免上衣，見裼衣」者，案玉藻云：「君衣狐白裘，錦衣以裼之。」注云：「君衣狐白毛之裘，則以素錦爲衣覆之使可裼也。袒而有衣曰裼，必覆之者，裘褻也。詩云：『衣錦褧衣，裳錦褧裳。』然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服與？凡裼衣象裘色也。」若然，凡服四時不同，假令冬有裘，儭身褌衫，又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以絺綌，絺綌之上則有中衣，中衣之上復有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時，則衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上加以上服也。言見裼衣者，謂袒衿前，上服見裼衣也。故玉藻云：「裘之裼也，見美也。」襲者掩之，故玉藻云「襲充美」是也。云「凡當盛禮者，以充美爲敬。非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也」者，玉藻云「執龜玉襲」，是禮之盛者，充美爲敬。玉藻又云：「君在則裼，盡飾也。」是非盛禮者，以見美爲敬。據此二者，是禮尚有相變也。引玉藻者，證禮不盛者，以裼見美也。又曰「麛裘青豻褎，絞衣以裼之」，引論語「素衣麛裘」，又云「皮弁時或素衣，其裘同，可知也」，鄭並引二文者，欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮，皆服麛裘，但君則麛裘還用麛褎，臣則不敢純如君，麛裘則青豻褎裼衣，君臣亦有異時。若在國視朔，君臣同素衣爲裼，故鄉黨云「素衣麛裘」，彼一篇是孔子行事。鄭兼見君臣視朔之服，是其君臣同用素裼可知。若聘禮，亦君臣同用麛裘，但主君則用素衣爲裼，使臣則用絞衣爲裼，是以鄭總云皮弁時或素衣其裘同可知也。言「或素衣」者，在國則君臣同素衣，聘時主君亦素衣，唯臣用絞衣爲裼也。依雜記云「朝服十五升布」，皮弁亦天子朝服，與諸侯朝服同用十五升布，亦同素積以爲裳，白舄，臣用白屨也。云「裘者爲溫，表之，爲褻」者，案月令云孟冬天子始裘。是裘爲溫。云「表之」者，則裼衣是也。裼衣象裘色，復與上服色同也。云「凡襢裼者左」者，吉凶皆袒左是也，是以士喪禮主人左袒，檀弓云吳季劄「左袒右還其封」，大射亦左袒。若受刑，則袒右，故覲禮侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者，下文賓行享是也。 不必賓事之有無。 「擯者出請」。○注「不必」至「有無」。○釋曰︰自此盡「以束帛如享禮」，論享禮之事。 許受之。 皮，虎豹之皮。攝之者，右手並執前足，左手並執後足，毛在內，不欲文之豫見也。內攝之者，兩手相鄉也。入設，亦參分庭一在南，言則者，或以馬也。凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。 「庭實」至「設也」。○注「皮虎」至「可也」。○釋曰︰知「皮，是虎豹皮」者，經云「毛在內」，不欲文之豫見，是有文之皮。郊特牲云︰「虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。」文無所屬，則天子諸侯皆得用之。此聘使為君行之，故知皮是虎豹之皮也。齊語云︰「桓公知諸侯歸己，令諸侯輕其幣，用麋鹿皮」，非其正也。云「攝之者，右手並執前足，左手並執后足」者，下云皮右首，故云右手執前兩足。必以一手執兩足者，取兩足相向，得掩毛在內，俱放，又得毛向外，故鄭云「內攝之者，兩手相鄉」也。知入設參分庭一在南者，見昏禮記︰「納徵，執皮，攝之，內文，兼執足。左首，隨入西上，參分庭一在南。」故知此亦然。但此右首，彼左首者，昏禮象生，故與此異也。云「則者，或以馬也」者，以其皮馬相間，有皮則用皮，無皮則用馬，故云「則」，見其不定故也。云「凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也」者，云凡君於臣，謂使者歸，若使卿贈如覿幣，及食饗以侑幣、酬幣，庭實皆有皮，故云「凡」也。臣於君，謂私覿，庭實設四皮，及介用儷皮，此皆有麋鹿皮，故亦云「凡」也。若然，大宗伯云「孤執皮帛」，鄭云︰天子之孤用虎皮，諸侯之孤用豹皮。得用虎豹者，彼所執以為贄，與庭實不同，故得用虎豹也。 張者，釋外足，見文也。 「賓入」至「張皮」。○注「張者」至「文也」。○釋曰︰案昏禮記︰「賓致命，釋外足，見文，主人受幣，士受皮。」注云︰「賓致命，主人受幣，庭實所用為節。」此亦然，下受皮以授幣為節也。 自，由也。從東方來，由客後西，居其左受皮也。執皮者既授，亦自前西而出。 「公再」至「右客」。○注「自由」至「而出」。○釋曰︰云「執皮者既授，亦自前西而出」者，此約下私覿時，「牽馬者自前西向出」相類，故云「亦」也。 象受于賓。 「賓出」至「攝之」。○注「象受于賓」。○釋曰︰云「坐攝之」者，向張皮見文，今攝之者，還如入時，執前后足，內文也。 如入，左在前。皮右首者，變于生也。 「公側」至「而東」。○注「如入」至「生也」。○釋曰︰云「公側授宰幣」者，上云「公側襲」，側猶獨也，此已上側亦獨，無人贊之也。云「如入，左在前」者，皮四張，三人入門時，先者北面在左，西頭為上，餘取皮向東者，亦左在前，向東為次第也。云「皮右首者，變于生也」者，曲禮云「執禽者左首」，士相見贄用雉，左頭奉之，下大夫執雁，上大夫執羔，如執雉，皆左首。雉雖死，以不可生服，執之如羔，雁亦從左首，象陽。今此皮則右首，變於生。昏禮左首，昏禮取象生，與此異也。 如公立于中庭以下。 有言，有所告請，若有所問也。記曰︰有故，則束帛加書以將命。春秋臧孫辰告糴于齊，公子遂如楚乞師，晉侯使韓穿來言汶陽之田，皆是也。無庭實也。 「若有」至「享禮」。○注「有言」至「實也」。○釋曰︰云「有言，有所告請，若有所問也」者，言有所告，即告糴之類是也。請，即乞師之類是也。問，即言汶陽之田之類是也。鄭據傳而言，有此三事，皆是有言。有言，即記云「有故」，一也。云「有言」，即有書致之，故記云，有故則「束帛加書以將命」也。云「春秋臧孫辰告糴」者，事在莊公二十八年也。云「公子遂如楚乞師」者，事在僖二十六年也。云「晉侯使韓穿來言汶陽之田」，事在成公八年也。此三者皆見春秋經，引之者，証此有言以「束帛加書」之事也。云「無庭實也」者，以經直云「束帛如享禮」，則除束帛之外，更無所有，故知無庭實也。國語云︰臧孫辰以鬯圭者，是告糴之物。服注云︰無庭實也。又哀七年左傳云︰「邾茅夷鴻以乘韋束帛自請救于吳」，求救非法，故有乘韋為庭實也。 公事畢。 覿，見也。鄉將公事，是欲交其歡敬也。不用羔，因使而見，非特來。 「擯者」至「事畢」。○注「覿見」至「特來」。○釋曰︰自此盡「從者訝受馬」，論賓將私覿，主人不許而行禮賓之事。云「鄉將公事」者，聘享是也。云「是欲交其歡敬也」者，聘是公禮，非是交歡，此行私禮，為交歡敬也。案郊特牲云︰「為人臣者無外交。」鄭注「私覿是外交也」者，彼謂臣為君介，而行私覿，是外交。若特行聘，則得私覿，非外交也。故彼上經云︰「大夫執圭而使，所以申信也。」注云「其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見」是也。云「不用羔，因使而見，非特來」者，謂因為君聘使而行私見，故用束錦，非特來。若特來，則卿用羔也。若然，案士相見卿初仕見已君及卿，皆見以羔。見他君得有羔者，案尚書有「三帛二生」，二生，卿執羔，大夫執雁，彼見天子法。從朝君而見，得有羔。若諸侯相朝，其臣從君，亦得執羔見主君可知。其為君聘，則不得執羔見主君也，故鄭云因使而見非特來。案定公八年經書「公會晉師于瓦」，左傳云︰「范獻子執羔，趙簡子、中行文子皆執雁。」亦是從君見，主君法也。 客有大禮，未有以待之。 「擯者入告出辭」。○注「客有」至「待之」。○釋曰︰云「大禮」者，即上行聘享是也。云「未有以待之」者，謂主人未有以待之，以禮待之，即下禮賓是也。故止客私覿，即下文行禮賓也。 告賓許也。 宰夫，又主酒食者也。將禮賓，徹神几，改神席，更布也。賓席東上。公食大夫禮曰︰「蒲筵常，緇布純，加萑席尋，玄帛純。」此筵上、下大夫也。周禮曰︰筵國賓于牖前，莞筵紛純，加繅席畫純，左彤几者，則是筵孤也。孤，彤几，卿大夫其漆几與？ 「宰夫徹几改筵」。○注「宰夫」至「几與」。○釋曰︰云「宰夫，又主酒食者也」者，對上宰夫設飧，今又主酒食以禮賓也。云「賓席東上」者，對前為神而西上也。云「公食大夫禮曰蒲筵及萑席，此筵上、下大夫也」者，以公食蒲筵、萑席二者是為上、下大夫法。又引周禮者，鄭欲推出上、下大夫用漆几也。案司几筵云︰諸侯酢席，莞筵紛純，加繅席畫純，筵國賓于牖前，亦如之，左彤几。注云「國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘，後言几者，使不蒙如也。朝者，彤几。聘者，彤几」。但司几筵是天子之官，几筵又是諸侯之法，又鄭云「國賓諸侯來朝，孤卿大夫來聘」，是諸侯與朝聘天子法，則孤卿大夫是諸侯之臣也。以此言之，則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知。若然，公食大夫筵，上、下大夫禮同用蒲筵莞席，與此席不同。鄭注此國賓中卿大夫得與孤同者，鄭欲廣國賓之義，其實此國賓中，唯有諸侯與孤無卿大夫也。鄭必知卿大夫漆几者，司几筵有五几，從上向下序之︰天子玉几，諸侯彤几，孤彤几，卿大夫漆几，下有素几，喪事所用，差次然也。無正文，故云「與」之疑之。 公出迎者，已之禮更端也。 「公出」至「如初」。○注「公出」至「端也」。○釋曰︰云「公出迎者，己之禮更端也」者，前聘享俱是公禮，故不出迎。此禮賓私禮，改更其端序，故公出迎也。 漆几也。今文無升。 內拂几，不欲塵坋尊者。以進，自東箱來授君。 「宰夫」至「以進」。○注「內拂」至「授君」。○釋曰︰知幾「自東箱來」者，案覲禮記云︰「几俟于東箱。」又此經直云進，不言升，明不從下來，從東箱來可知也。 進就賓也。 「公東」至「西鄉」。○釋曰︰云「中攝之」者，擬賓用兩手在公手外取之故也。 告賓以公授几。 未設也。今文訝為梧。 「賓進」至「面俟」。○注「未設」至「為梧」。○釋曰︰未設而俟者，待公拜送訖乃設之故也。 公尊也。古文壹作一。 「公壹拜送」。○注「尊公」至「作一」。○釋曰︰賓再拜稽首，公乃壹拜，當空首，故注云「公尊也」。 辟位逡遁。 不降，以主人禮未成也。凡賓左几。 ○注釋曰︰云「不降，以主人禮未成」者，案鄉飲酒義云︰「啐酒，成禮也於席末。」據此而言，則啐酒為成禮。此設几，主為啐酒，今未啐醴，故云禮未成也。云「凡賓左几」者，對神右几也。 酌以授君也。君不自酌，尊也。宰夫亦洗升實觶，以醴自東箱來，不面擸，不訝授也。 「宰夫」至「面枋」。○注「酌以」至「授也」。○釋曰︰「宰夫亦洗升實觶」者，經無宰夫升降之文，以理亦之者，亦上授几時，從下而升東箱，取几進以授君。今又從下升東箱，酌醴，進以授君，故亦之。不言宰夫升降者，賤，略之也。云「以醴自東箱來」者，下記云「醴尊于東箱瓦泰一，有豐」，是也。云「不面擸，不訝授也」者，公西面向賓，宰夫自東箱來，在公傍側，並授與公，是以下云「公側受醴」，不訝受，故不面擸也。 將以飲賓。 賓壹拜者，醴質，以少為貴。 注「賓壹」至「為貴」。○釋曰︰禮器云禮有「以少為貴者」，今賓於上下皆再拜稽首，獨此一拜，故鄭據大古之醴質，無玄酒配之，故壹拜，以少為貴也。 事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也。 「宰夫」至「東塾」。○注「事未」至「宰夫」。○釋曰︰云「事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也」者，案上文擯者退中庭，又云擯者進，事未畢，在中庭可知。此下文亦云「擯者進，相幣」，事亦未畢，而在東塾，故決之。若然，以有宰夫主飲食之事，宰夫所主己雖事未畢，猶得負東塾，以其間有事，宰夫相已無事故也。若無宰夫，在中庭矣。 庭實，乘馬。 注「庭實乘馬」。○釋曰︰鄭知「乘馬」者，下文元缺起此「賓執左馬以出」，故知也。 降筵，就階上。 注「降筵，就階上」。○釋曰︰以左手執觶，右手以柶，祭醴訖，降筵北面，以柶兼並於觶，兩手奉之，尚擸。不作上字者，尚，古今通用也。云「降筵，就階上」者，以鄉飲酒賓主行禮獻酢，卒爵，皆各於其階，此降筵啐醴，明亦在西階之上。 致幣也。言用，尊于下也。亦受之于序端。 注「致幣」至「序端」。○釋曰︰上文郊勞，賓用束錦儐勞者，下文歸饔餼於上介，云大夫用束帛致之，皆亦云「用」，獨於此言用「尊於下」者，儐勞者及歸饔餼，皆是賓敬君之使者，自尊之可知。今君親用束帛禮賓，故言用尊于下也。云「亦受之于序端」者，上公側受几於序端，則知此幣亦受之於序端也。 糟醴不啐。 贊以辭。 不敢當公禮也。 辭賓降也。 栗階，趨君命尚疾，不連步。 注「栗階」至「連步」。○釋曰︰凡「栗階」者，其始升亦連步，於上栗階不過二等，今云「不連步」者，謂不從下向上皆連步，其始升連步，則有之也。 拜受。 不降一等，殺也。 注「不降一等殺也」。○釋曰︰案前辭辭幣，君降一等，今不降，故言「殺」。 亦訝受而北面者，禮主於己。已，臣也。 注「亦訝」至「臣也」。○釋曰︰前行聘享時，賓東面，主君西面，訝授受，但以奉君命，故賓不北面。此以主君禮己，己臣也，故北面受，異於聘享時也。若然，上受几受醴，亦是己之禮，以禮未成，故不北面也。此禮成，故北面也。 俟君拜也。不北面者，謙若不敢當階然。 不俟公再拜者，不敢當公之盛也。公再拜者，事畢成禮也。 注「不俟」至「禮也」。○釋曰︰此賓主俱謙，公本欲再拜，賓見公一拜止，則降，不敢當，公不止，遂再拜也。云「公再拜者，事畢成禮也」者，前受几及醴，公送皆一拜，注云「公尊也」。令事畢成禮，不可亦自尊亢，故送幣亦再拜也。 受尊者禮，宜親之也。效馬者並左右靮授之。餘三馬，主人牽者從出也。 注「受尊」至「出也」。○釋曰︰案下歸饔餼於賓，賓儐大夫，庭實設乘馬，賓用束錦，乘馬，大夫降，執左馬以出。覲禮侯氏至郊，王使人用璧勞訖，侯氏用束帛、乘馬儐使者，使者受幣降，以左驂出。二者皆是尊國賓故也。唯上文郊勞賓儐勞執幣揖皮者，皮是死物，異於馬故也。云「效馬者並左右靮授之」者，曲禮云︰「效馬效羊者，右牽之。」效猶呈見，故謂牽馬人為效馬者也。云「餘三馬，主人牽者從出也」者，以是主人庭實，出門乃有從者訝受馬，明主人牽者從出可知。 從者，士介。 注「從者士介」。○釋曰︰鄭云「從者，士介」，下記文。案公食云︰「上介受賓幣，從者訝受皮。」鄭注︰「從者，府史之屬。」不為士者，彼公食是子男之大夫小聘，一介，其餘皆府史以下，故知從者是府史之屬也。既夕云則馬兩，士受馬，鄭云︰「此士謂胥徒之長，有勇力者受馬。」彼據一廟下士，不應更有其屬士，故以為胥徒之長言之也。昏禮記云「士受皮」，鄭注︰「士謂若中士、下士不命者。」以其主人為官長，據上士而言也。 不請不辭，鄉時已請也。覿用束錦，辟享幣也。總者，總八轡牽之。贊者，居馬間扣馬也。入門而右，私事自闑右。奠幣再拜，以臣禮見也。贊者，賈人之屬，介特覿也。 「賓覿」至「稽首」。○注「不請」至「覿也」。○釋曰︰自此盡「公降立」，論行私覿之事。云「不請不辭，鄉時已請也」者，云不請，賓不請；不辭，主君不辭。所以不辭者，鄉時已請覿，主人辭之以禮賓，故今不復請，亦不辭之也。云「覿用束錦，辟享幣也」者，以上文享主君用束帛，享夫人用玄纁束帛，以今用束錦，是辟享幣也。云「總者」至「扣馬也」者，賓總八轡，在前牽之，二人贊者各居兩馬間，各用左右手，手扣一匹，故云「在馬間扣馬也」。云「入門而右，私事自闑右」者，玉藻云「公事自闑西」，鄭注云︰「聘享也。」又云「私事自闑東」，注云︰「覿面也。」此行覿禮，故引之也。云「奠幣再拜，以臣禮見也」者，謂由闑東，介又不從，又自牽馬，又不升堂入幣，皆是以臣禮見也。云「贊者，賈人之屬」者，既行臣禮，不使介從，明贊者是賈人之屬從行者。云「介特覿也」者，主君辭賓，賓入門左，則介五人隨入門西，北面西上，其介五人行覿禮，各自特行，無介從，為特覿也。 辭其臣。 事畢。 將還之也。贊者有司受馬乃出。凡取幣于庭，北面。 注「將還」至「北面」。○釋曰︰云「贅者有司受馬乃出」者，賓出之時，贊扣馬者未得出，待人受馬乃得出。所以然者，幣可奠之於地，其馬不可散放，故待人受之乃可以出，故云有司受馬乃出也。云「凡取幣于庭，北面」者，言「凡」非一，此時辭賓，更出取幣，后門右禮訖，又取幣，皆北面，又眾介奠幣，擯者取亦北面，故云凡以廣之也。 請以客禮受之。 賓受其幣，贊者受馬。 庭實先設，客禮也。右之，欲人居馬左，任右手便也。於是牽馬者四人，事得申也。曲禮曰︰「效馬效羊者右牽之。」 「牽馬右之入設」。○注「庭實」至「牽之」。○釋曰︰云「庭實先設，客禮也」者，對前入門右時，賓奉束錦總乘馬，一時入，無先后之別，是臣禮。今此入設，下經乃云「賓奉幣」，是先設庭實，客禮也。云「於是牽馬者四人，事得申也」者，知四人者，若如前贊者二人，則不得云「右之」。既言右之，明人牽一匹，不須賓牽之，事得申，人牽一匹，賓不總牽是也。引曲禮者，欲見牽馬在右，禮之常。彼效馬、效羊謂尊者之物使養之，今來呈見，此取一邊牽之法，義不與彼同也。 以客禮入，可從介。 注「以客」至「從介」。○釋曰︰對入門右行臣禮，不得從介也。 公再拜者，以其初以臣禮見，新之也。 「公揖」至「再拜」。○注「公再拜」至「之也」。○釋曰︰臣禮見，謂初入門右，是以今再拜，新之也。知此不為拜至者，下記云「禮不拜至」，鄭注云︰「以賓不於是始至。」私覿固非始至，而為再拜，明為臣禮見新之也。 反還者，不敢與授圭同。 「賓三」至「負序」。○注「反還」至「圭同」。○釋曰︰云「反還者，不敢與授圭同」者，上行聘時，三退負序，不言反還，故決之也。 不言君受，略之也。 注「不言」至「之也」。○釋曰︰此決聘享皆言公受，此乃私覿，故略之，不言其公受也。 自，由也。適牽者之右而受之也。此亦並授者，不自前左，由便也，便其已授而去也。受馬自前，變於受皮。 「士受」至「右受」。○注「自由」至「受皮」。○釋曰︰此庭實之馬，四匹在庭北面西上，牽馬者亦四人，各在馬西，以右手執馬而立。士受馬者從東方來，由馬前各適牽馬者之前，還繞其后，適牽馬者之東，馬西而受之。牽馬者自前行而出之。云「世亦並授者，不自前左，由便也」者，鄉飲酒之等於西階之上，皆授由其右，受由其左，今乃受馬者，不自左而由其右受者，使授馬者授訖，右回，其身於出時為便，故鄭注云便其已授而去也。云「受馬自前，變於受皮」者，上受享庭實之皮，「受皮者自后右客」，鄭注云︰「自，由也。從東方來，由客后西，居其左受皮也。」此亦從東而來，由馬前者，馬是生物，恐驚，故由前，是變於受皮也。 自，由也。 「牽馬」至「乃出」。○釋曰︰四馬並北面，牽馬者皆在馬西，士既受馬，其最西頭者，便即出門，不須由馬之前。其次東三匹者，皆由西於馬前而出，故云「牽馬者自前西乃出」，據三人而言也。 拜送幣于階東，以君在堂，鄉之。 「賓降」至「君辭」。○注「拜送」至「鄉之」。○釋曰︰此言賓拜送幣者，私覿己物故也。前享幣不拜送者，致君命，非己物故也。 君乃辭之，而賓由拜，敬也。 注「君乃」至「敬也」。○釋曰︰經上云拜送，而云君辭，君辭復云拜也，是其君乃辭之，賓由拜者，敬主國君故也。 此禮固多有辭矣，未有著之者，是其志而煥乎？未敢明說。 注「此禮」至「明說」。○釋曰︰云「此禮固多有辭矣」者，謂此儀禮之內，賓主之辭固多有辭矣，但周公作經，未有顯著明言之者，直云「辭」耳。此及公食皆著其辭，此二者是志記之，言「煥乎」可見。云「未敢明說」者，據此二者，觸類而長之，餘辭亦可以意量作，但疑事無質，未可造次明說，故上注每云「其辭未聞」也。 成拜。 為敬。 廟中宜清。 「賓降」至「馬出」。○注「廟中宜清」。○釋曰︰云「公側授宰幣」，不言出，言馬出者，以廟中宜清潔，出就廄。幣不言出，與上皮幣同，皆以東入藏之，故記云「賓之幣，唯馬出，其餘皆東」，注云︰「馬出，當就廄也。餘物皆東，藏之內府。」是幣不出之義也。 玉錦，錦之文纖縟者也。禮有以少文為貴者，後言束，辭之便也。 「公降」至「請覿」。○注「玉錦」至「便也」。○釋曰︰自此盡「舉皮以東」，論上介、眾介行私覿之事。云「玉錦，錦之文纖縟者也」者，案聘義孔子論玉而云「縝密以栗，知也」，是玉有密致，錦之纖縟似玉之密致者。云「禮有以少文為貴」者，禮器直云有「以文為貴者」，有「以少為貴者」，無少文為貴之語，但有以少為貴，以文為貴，明亦有以少文為貴，故鄭以義而言之也。 儷猶兩也。上介用皮，變於賓也。皮，麋鹿皮。 注「上介用皮變於賓」。○釋曰︰賓用馬，今上介用皮，故云「變於賓也」。 皆者，皆眾介也。贊者奠皮出。 注「贊者奠皮出」。○釋曰︰鄭知贊者奠皮出者，下云「有司二人舉皮從其幣出」，無人授之，明贊者奠即出可知。 亦辭其臣。 亦事畢也。 此請受，請于上介也。擯者先即西面位請之。釋辭之時，眾執幣者隨立門中而俟。 注「此請」至「而俟」。○釋曰︰云「此請受，請于上介也」者，對前賓，此請上介亦不請眾介也。知「擯者先即西面位請之」者，以其上介等先立門西，東面，故擯西面對之。云「釋辭之時，眾執幣者隨元缺起此立門中而俟」者，以其請受之，下經云「委皮南面，執幣者西面」，故知當請之時，立于門中可知。言「隨」者，謂相隨從，故昏禮記云︰納徵，執皮，「隨入」，注云︰「為門中間狹。」記云「凡庭實隨入左先」，明此出時亦隨出而立也。案匠人云︰「廟門容大扃七個。」注︰「大扃，牛鼎之扃，長三尺。」七個則二丈一尺。闑東，明不得並出也。 擯者既釋辭，執眾幣者進即位，有司乃得委之。南面，便其復入也。委皮當門。 注「擯者」至「當門」。○釋曰︰云「擯者既釋辭，執眾幣者進即位，有司乃得委皮」者，以前文云舉皮者從其幣出，皮在后，可知隨立門中之時未得委皮，明執幣者進即位，乃得委皮也。云「南面，便其復入也。委皮當門」者，此決執幣者西面，其皮不西面委之者，以皮入右首，右先，故南面橫委於門中，當門北上，執皮者北面受之而乃入，便故也。 請于上介也。上言「其次」，此言「其位」，互約文也。 注「請于」至「文也」。○釋曰︰上文「擯者執上幣」，注云︰「請受，請于上介也。」此雖眾介所請，亦請上介，上介尊故也。云「上言其次，此言其位，互約文也」者，上云「擯者執上幣，士執眾幣，有司二人舉皮，從其幣出請受」，是其次也。此言「委皮南面，執幣者西面北上」，是其位也。言「互」者，此言西面北上，則上當有北面東上之文，下云士介覿幣時，「士三人東上，坐取幣立」是也。此宜有士執眾幣，立於南面之文，如是者，互文也。言「約」者，雖互見其文，文猶不備。若欲備文，當上取歸賓幣之文，下取歸士介幣之文，以理推，約之乃備也。若然，上當言擯者執幣，士四人，北面東上，坐取幣，從有司二人，坐舉皮，從其幣出，隨立於門中，擯者出門西面，于東塾南請受，士執幣者進，立擯南西面，北上，執皮者南面委皮於門中，北上。如是，乃為文備也。 此言皆訝受者，嫌擯者一一授之。 注「此言」至「授之」。○釋曰︰「此言皆訝受者，嫌擯者一一授之」者，案上受享皮及賓私覿之馬，並不云皆，此獨云「皆」者，嫌擯者獨請上介，請先授上介幣，故言皆。明不一一授，同時訝受可知也。享幣無門外授先后之法，故不言皆。 皮先者，介隨執皮者而入也。入門左，介至揖位而立。執皮者奠皮以有不敢授之義。古文重入。 注「皮先」至「重入」。○釋曰︰云「介至揖位而立」者，謂賓覿時幣入門左，介皆入門左，西上，公揖讓如初，升，賓至此待揖而后進，明此介亦至揖位而立。云「執皮者奠皮，以有不敢授之義」者，案享時庭實使人執之，昏禮庭實亦使人執之，亦皆東，不奠於地，以其得親授主人，有司此奠之不敢授，故下云「二人坐舉皮」，明不授也。 拜中庭也。不受于堂，介賤也。 注「拜中」至「賤也」。○釋曰︰知「拜中庭」者，上云公降立，不見更有進退之文，自受享以來，降立皆在中庭，故知此公拜亦中庭可知也。 進者，北行，參分庭一而東行，當君乃復北行也。 注「進者」至「行元缺止此也」。○釋曰︰介初在揖位，君在中庭，奠皮近西，故介發揖位，經皮西北出三分一乃東行，北向，當君乃北行，至君所乃授幣，故云「自皮西進，北面授幣」也。 不側授，介禮輕。 「介出」至「受幣」。○注「不側授介禮輕」。○釋曰︰案賓覿禮云「側授宰幣」，此不云「側授」，故云「介禮輕」。宰自公左受則是側，不云「側」者，當有贊者於公受，轉授宰，故云「介禮輕」也。 納者，出道入也。 「擯者又納士介」。○注「納者出道入也」。○釋曰︰自此盡「序從之」，論士介行私覿之事。云「納者，出道入也」者，謂若燕禮、大射小臣納卿大夫，出道入之也。 終不敢以客禮見。 注「終不」至「禮見」。○釋曰︰上介奠幣訖，辭之，終以客禮，是士介卑，奠幣出，私覿即了，終不敢以客禮見也。 禮請受者，一請受而聽之也。賓為之辭，士介賤，不敢以言通於主君。固，衍字，當如面大夫也。 「擯者」至「固辭」。○注「禮請」至「大夫也」。○釋曰︰知「固，衍字，當如面大夫」者，案下士介面大夫時，擯者執上幣出，禮請受，賓辭無固字。故知此固衍字，當如士介面大夫。 擯者以賓辭入告，還立門中閾外，西面。公乃遙答拜也，相者贊告之。 注「擯者」至「吉之」。○釋曰︰鄭知擯立門中閾外西面者，以公在內，賓在門外之西，東面，擯者兩處相之，明居閾外西面，向賓告之也。 辟，於其東面位逡遁也。 俟擯者執上幣來也。 「士三」至「幣立」。○注「俟擯」至「來也」。○釋曰︰上文擯者執上幣以出，賓辭之，士皆辟之，乃云士三人取幣立，擯者執上幣始來，明士三人立俟之可知也。 就公所也。 「擯者進」。○注「就公所也」。○釋曰︰以公在庭，故擯者自門外來，進向公左，授幣與宰也。 使宰夫受于士，士介幣輕也。受之于公左。賓幣，公側授宰，上介幣，宰受于公左，士介幣，宰夫受于士，敬之差。 注「使宰」至「之差」。○釋曰︰云「使宰夫受于士」者，以上文士三人取幣，明此宰夫所受，受于士也。知「受之於公左」者，禮記‧少儀云「贊幣自左」，是以凡受幣皆於公左也。云「賓幣，公側授宰」者，即上文公側授宰幣于序端是也。云「上介幣，宰受於公左」者，即上云庭中，宰自公左受之是也。云「士介幣，宰夫受于士」者，即經文是也。在公左受之，是尊卑不同，敬之差也。元缺一字所受之雖不同，及其以東，其藏並是宰夫，宰夫幣所主故也。 序從者，以宰夫當一一受之。 賓既告事畢，眾介逆道賓而出也。 「擯者」至「事畢」。○注「賓既」至「出也」。○釋曰︰自此盡「罔顧」，論事畢送賓之事。云「眾介逆道賓而出也」者，介為首，賓為尾，謂逆道也。必知有逆出者，上文聘訖，云「賓降介逆出」，又聘夫人私覿亦介逆出，諸聘禮之等皆逆出，故知此亦逆出可知也。 公出，眾擯亦逆道。紹擯及賓並行，間亦六步。 鄉以公禮將事，無由問也。賓至始入門之位，北面，將揖而出。眾介亦在其右，少退西上，於此可以問君「居處何如」，序殷勤也。時承擯、紹擯亦於門東，北面東上。上擯往來傳君命，南面。蘧伯玉使人於孔子，孔子問曰︰「夫子何為？」此公問君之類也。 「及大」至「問君」。○注「鄉以」至「類也」。○釋曰︰云「眾介亦在其右，少退西上」者，案上賓初入門左，鄭注云︰由賓位也。眾介隨入，北面西上，少退，今賓出，至入門之位，將北面拜君，而后出，故知其位亦當初入門之位。此位前后皆約聘享入廟，北面西上之位也。云「時承擯、紹擯亦於門東，北面東上。上擯往來傳君命」者，亦約常朝入門，門東，北面東上之揖位。上擯往來相君，自是其常。引論語者，彼雖非聘，亦是大夫使人往來法，問夫子何為？亦是問君之類，故云「之類」也。 拜其無恙。公拜，賓亦辟。 注「拜其」至「亦辟」。○釋曰︰案爾雅‧釋言︰「恙，憂也。」言「亦」者，亦初迎賓入門，主君拜，賓辟，故云亦也。 勞以道路之勤。 公既拜，客趨辟，君命上擯送賓出，反告賓不顧，於此君可以反路寢矣。論語說孔子之行曰︰「君召使擯，色勃如也，足躩如也。賓退，必復命曰，賓不顧矣。」 「公勞」至「罔顧」。○注「公既」至「顧矣」。○釋曰︰云「賓罔顧」，據上擯送賓復回，謂君云賓罔顧矣，故引孔子事為証。若然，此送賓是上擯，則卿為上擯，孔子為下大夫，得為上擯者，以孔子有德，君命使攝上擯，若定十年夾谷之會令孔子為相同也。 請問，問卿也。不言問聘，聘亦問也，嫌近君也。上擯送賓出，賓東面而請之，擯者反命，因告之。 「賓請」至「大夫」。○注「請問」至「告之」。○釋曰︰自此盡「亦如之」，論賓請問大夫訖，即館，卿大夫勞賓介之事。云「不言問聘，聘亦問也，嫌近君也」者，對文大聘曰聘，小聘曰問，總而言之，問聘一也。不得云問卿，若言問近君矣，故云「有事于大夫也」。鄭云「擯者反命，因告之」者，但從朝以來，行聘享、行禮賓之事，事已煩矣，今日即請，未可即行，故云反命因告之。告之使知而已，是以賓至館行勞賓介，及受饔餼，終日有事，明日乃行問卿之禮也。賓所請問，卿宜云有事于某子，故下記云「幣之所及皆勞」，鄭云「所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子」是也。 禮辭，一辭。 少休息也。即，就也。 「賓即館」。○注「小休息也」。○釋曰︰言休息者，據此一日之間，其事多矣，明旦行問，卿暫時止息，故云「小休息也」。 以己公事未行，上介以賓辭辭之。 注「以己」至「辭之」。○釋曰︰「以己公事未行」者，其聘享公事已行，仍有問大夫之等公事未行，故不敢見。云「上介以賓辭辭之」者，以經云「賓不見」，明上介以賓辭辭之，可知。是以下言「上介受」，明此上介辭也。 不言卿，卿與大夫同執雁，下見于國君。周禮︰凡諸侯之卿見朝君，皆執羔。 「大夫」至「介受」。○注「不言」至「執羔」。○釋曰︰云周禮者，案周禮‧秋官‧掌客云︰凡諸侯之禮，上公五積，卿皆見以羔；侯伯四積，卿皆見以羔。是主國之卿見朝君皆執羔。引之証主國卿見聘，客不得執羔，與大夫同用雁，不見朝君故也。 變皮弁，服韋弁，敬也。韋弁，韎韋之弁，兵服也。而服之者，皮韋同類，取相近耳。其服蓋韎布以為衣，而素裳。牲，殺曰饔，生曰餼。今文歸或為饋。 「君使」至「五牢」。○注「變皮」至「為饋」。○釋曰︰自此盡「無儐」，論主君使卿歸饔餼於賓介之事。云「變皮弁，服韋弁，敬也」者，案周禮‧春官‧司服王之吉服有九，祭服之下先云兵事韋弁服，后云視朝皮弁服，則韋弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁，至歸饔餼則韋弁，故云敬也。云「韋弁，韎韋之弁，兵服也」者，鄭知弁用韎韋者，案司服注，鄭引春秋傳曰︰「晉郤至衣韎韋之跗。」注又云︰「今時五伯緹衣，古兵服之遺色。」故知用韎韋也。韎即赤色，以赤韋為弁也。云兵服者，司服云「凡兵事韋弁服」，故云兵服也。云「服之者，皮韋同類，取相近耳」者，有毛則曰皮，去毛熟治則曰韋，本是一物，有毛無毛為異，故云取相近耳。云「其服蓋韎布以為衣，而素裳」者，此無正文，但正服則鄭注司服云「韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳」，又晉郤至衣韎韋之跗注，鄭志解此跗注，以跗為幅，以注為屬，謂制韋如布帛之幅，而連屬為衣及裳。今此鄭云以韎布為衣而素裳，全與兵服異者，鄭以意量之。此為賓館於大夫士之廟，既為入廟之服，不可純如兵服，故為韎布為衣而素裳。鄭志兵服以其與皮弁同白舄，故以素裳解之。此言素裳，又與鄭志同。若然，唯變其衣耳，以無正文，故云「蓋」以疑之也。云「殺曰饔，生曰餼」者，周禮有內饔、外饔，皆掌割亨之事。詩云︰「有母之尸饔。」故知殺曰饔，生曰餼者，以其對饔是腥飪，故知餼是生。故下云「餼二牢」，皆活陳之也。 朝服，示不受也。受之當以尊服。 「上介」至「禮辭」。○注「朝服」至「尊服」。○釋曰︰鄭知義然者，案下云「賓皮弁迎大夫」是受之，用皮弁為尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，終受之也。 入賓所館之廟，陳其積。 「有司入陳」。○注「入賓」至「其積」。○釋曰︰案上文直云「致館」及「即館」，不辨廟與正客館之名。案下記云「卿館於大夫，大夫館於士」，皆是大夫士之廟。下文又云「揖入及廟」，鄭據此而言，明陳之於廟也。曾子問︰「孔子云︰自卿大夫士之家曰私館。」即卿大夫士之廟一也。孔子又云︰「公館，與公所為曰公館。」鄭注云︰「公館，若今縣官宮也。」彼是正客館，彼此兩言之者，若朝聘使少，則皆於正客館，若使多，則有在大夫廟。多少不定，兩言之也。案大行人及掌客積與饔餼各別，此注以饔餼為陳其積者，對文饔餼與積別，散文總是委積，故云「積」也。 謂飪與腥。 「饔」。○注「謂飪與腥」。○釋曰︰知者，上總言「饔餼五牢」，下陳有三處，據此，饔下云「飪一牢」，「腥二牢」，下又別云「餼二牢」，故知饔別飪、腥二者也。若然，飪與腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也。飪一牢，鼎九，設于西階前，陪鼎當內廉，東面，北上，上當碑，南陳；牛、羊、豕、魚、腊、腸胃同鼎，膚、鮮魚、鮮腊，設扃鼏。膷、臐、膮，蓋陪牛、羊、豕。
陪鼎三牲，臛、膷、臐、膮陪之，庶羞加也。當內廉，辟堂塗也。腸胃次腊，以其出牛羊也。膚，豕肉也，唯燖者有膚。此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也。宮必有碑，所以識日景，引陰陽也。凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血。其材，宮廟以石，窆用木。 注「陪鼎」至「用木」。○釋曰︰案公食大夫庶羞也，以非正饌，故在正鼎后，而言「加」也。云「當內廉，辟堂涂也」者，正鼎九，雖大判繼階而言，其云于階前，則階東稍遠，故陪鼎猶當內廉也，而辟堂涂，堂涂之內也。云「腸胃次腊，以其出牛羊」也，鄭言此者，以其膚是豕肉，腸胃是腹內之物，而在肉前者，以其腸胃出於牛羊，故在膚前列之也。云「膚，豕肉也，唯燖者有膚」者，君子不食圂腴，犬豕曰圂。若然，牛羊有腸胃而無膚，豕則有膚而無腸胃也。且豕則有膚，豚則無膚，故士喪禮豚皆無膚。以其皮薄故也。縱豕以四解，亦無膚，故既夕大遣奠少牢無膚，以其豚解故也。云「此饌先陳其位，后言其次，重大禮，詳其事也」者，先陳其位者，「南陳」已上是也，后言其次者，「牛羊豕」已下是也。案設飧時，直云飪一牢在西，鼎九，羞鼎三，腥一牢在東，鼎七。直言西九東七，不言次陳位，飧是小禮，輕之故也。云「宮必有碑，所以識日景，引陰陽也」者，言宮必有碑者，案諸經云「三揖」者，鄭注皆云︰入門將曲揖，既北面揖，當碑揖。若然，士昏及此聘禮是大夫士廟內皆有碑矣。鄉飲酒、鄉射言三揖，則庠序之內亦有碑矣。祭義云︰「君牽牲，麗于碑。」則諸侯廟內有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢內不見有碑，雖無文，兩君相朝，燕在寢，豈不三揖乎？明亦當有碑矣。言所以識日景者，周禮‧匠人云「為規識日出之景，與日入之景」者，自是正東西南北。此識日景，唯可觀碑景邪正，以知日之早晚也。又云「引陰陽」者，又觀碑景南北長短，十一月，日南至，景南北最長，陰盛也。五月，日北至，景南北最短，陽盛也。二至之間，景之盈縮、陰陽進退可知。云「凡碑，引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血」者，云凡碑引物，則識日景、引陰陽皆是引物，則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲，麗，系也。案祭義云︰「君牽牲，麗于碑。」以其鸞刀以取血毛，毛以告純，血以告殺，兼為此事也。云「其材，宮廟以石，窆用木」者，此雖無正文，以義言之，葬碑取縣繩繂暫時之間，往來運載，當用木而已。其宮廟之碑，取其妙好，又須久長，用石為之，理勝於木，故云宮廟以石窆用木也。是以檀弓云︰「公室視豐碑，三家視桓楹。」時魯與大夫皆僭，言視桓楹，桓楹，宮廟兩楹之柱，是葬用木之驗也。腥二牢，鼎二七，無鮮魚、鮮腊，設于阼階前，西面，南陳如飪鼎，二列。
有腥者，所以優賓也。 「腥二」至「二列」。○注「有腥」至「賓也」。○釋曰︰云「優賓」者，案下文士四人皆餼大牢，無腥，是不優之也。堂上八豆，設于戶西，西陳，皆二以並，東上，韭菹，其南醓醢，屈。
戶，室戶也。東上，變乎親食賓也。醓醢，汁也。屈猶錯也。今文並皆為併。 「堂上」至「醢屈」。○注「戶室」至「為並」。○釋曰︰云「設于戶西，西陳，皆二以並，東上，韭菹，其南醓醢，屈」者，謂其南東上醓醢，醓醢西昌本，昌本西麋臡，麋臡西菁菹，菁菹北鹿臡，鹿臡東葵菹，葵菹東蝸醢，蝸醢東韭菹。案周禮‧天官‧醢人朝事之豆有八︰韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麋臡。饋食之豆︰葵菹、蠃醢。此經直云韭菹、醓醢，屈，知此昌本以下八豆者，案公食下大夫六豆，韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡；又云「上大夫八豆」，鄭注云︰記公食上大夫異於下大夫之豆數，加葵菹、蝸醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿臡下，仍有茆菹、臡不取，而取饋食葵菹、蝸醢者，案少牢正祭用韭菹、醓醢、葵菹、蝸醢，朝事饋食之豆兼用之，明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知。云「東上者，變於親食賓也」者，案公食大夫公親食賓，云「宰夫自東房薦豆六，設于醬東，西上」，此云東上，是變於親食賓也。云「屈猶錯也」者，猶下經錯黍，此經菹，菹不自相，當皆交錯陳之，故云錯也。 黍在北。 「八簋」至「稷錯」。○注「黍在北」。○釋曰︰云「繼」者，繼八豆以西陳之。云「八簋」者，此陳之次第與八豆同，故鄭云「屈猶錯也」。八豆言屈，八簋言錯者，以八豆之實各別，直次第屈陳之，則得相變，故云「屈」也。八簋唯有黍、稷二種，雖屈陳之，則間雜錯陳之，使當行黍、稷間錯，不得並陳，設亦相變，故鄭下注「几饌屈錯要相變」是也。 鉶，羹器也。 ○釋曰︰此不言䋫屈錯者，䋫文自具，故不言之也。案此文上下䋫屈錯似各別，鄭此注屈猶錯。士喪禮「陳衣於房中，南領，西上䋫」，注云︰「䋫猶屈。」又似不別者。云䋫屈二者，下手陳之少異，屈者，句而屈陳之；䋫者，直屈陳之；不為句陳訖則相似。故注士喪禮云︰「䋫猶屈。」言錯者，間雜而陳之，與䋫屈同。或句屈陳而錯，此文是也；或䋫陳如錯，公食大夫是也。故公食大夫云︰「宰夫設黍稷六簋于俎西，二以並，東北上，黍當牛俎，其西稷，錯以終，南陳。」是其直䋫錯之也。 簠不次簋者，粱稻加也。凡饌屈錯要相變。 注「凡饌」至「相變」。○釋曰︰凡豆及簋之數皆耦，兩自相對而陳之。屈錯不相對者，欲使陳設者，其要殺各得相變，不使相當。其六鉶䋫者，牛及豕二者相變，羊豕相當，不相變，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊豕不得變也。 壺，酒尊也。酒蓋稻酒、粱酒。不錯者，酒不以雜錯為味。 「八壺」至「南陳」。○注「壺酒」至「為味」。○釋曰︰鄭云「蓋稻酒粱酒也」者，以下夫人歸禮，醙黍清各兩壺，此中若有黍，不得各二壺。若三者各二壺，則止有六壺，與夫人歸禮同。又不得各三壺，若三者各三壺，則九壺，不合八數。止有稻、粱，無正文，故云「蓋」以疑之。鄭知不直有稻黍而為稻粱者，稻粱是加相對之物，故為稻粱也。此陳饔餼，堂上及東西夾簋有二十，簠六。上文設飧時，與此堂上及西夾，其對則簋十四，簠四。案掌客設飧，公、侯、伯、子、男簋同十二，公簠十，侯伯簠八，子男簠六，又皆陳饔餼，其死牢加飧之陳，如何此中飧之簋數及饔餼之簠數皆多於君者？彼是君禮，自上下為差，此乃臣禮，或多或少，自是一法，不可以彼相並。又此中致饔餼於賓，醯醢百瓮，米百筥。周禮上公甕筥百二十，侯伯甕弆筥百，子男甕筥八十。子男少於此卿大夫禮，禮或損之而益，此其類也。西夾六豆，設于西墉下，北上。韭菹，其東醓醢，屈。六簋繼之。黍其東稷，錯。四鉶繼之，牛以南羊，羊東豕，豕以北牛。兩簠繼之，粱在西。皆二以並，南陳。六壺西上，二以並，東陳。
東陳在北墉下，統於豆。 「西夾」至「東陳」。○釋曰︰「六豆」者，先設韭菹，其東醓醢，又其東昌本，南麋臡，麋臡西菁菹，又西鹿臡。此陳還取朝事之豆，其六簋、四鉶、兩簠、六壺，東陳，其次可知，義復與前同也。 東方，東夾室。 亦韭菹，其東醓醢也。 「饌于」至「北上」。○釋曰︰云「西北上」者，則於東壁下南陳，西北有韭菹，東有醓醢，次昌本，次南麋臡，次西有菁菹，次北有鹿臡，亦屈錯也。上西夾饌六豆，直言北上，不云西北上。此東夾獨云西北上者，以其西夾言北上，其東醓醢，是西北上可知。此東夾饌，若不言西北上，恐東夾饌從東壁南陳，以東北為上，其西有醓醢，與西夾相對陳之，故云西北上。見雖東夾，其陳亦與西夾同，是以鄭云亦韭菹其東醓醢也。 亦在北墉下，統於豆。 夾碑在鼎之中央也。醯在東，醯、穀，陽也。醢、肉，陰也。 ○釋曰︰案既夕禮云「甕三醯醢屑」，鄭注云︰「甕，瓦器。其容亦蓋一觳。」瓬人云︰「簋，實一觳。」又云︰「豆，實三而成觳。」四升曰豆，則瓮與簋同受升二升也。禮器云︰「五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。」注云︰「壺大一石，瓦甒五升。」即此壺大一石也。云「夾碑在鼎之中央也」者，上陳鼎云「西階前，陪鼎當內廉，東面北上，上當碑，南陳」，下腥鼎亦如之，此言夾碑，自然在鼎之中央可知。云「醯在東，醯穀，陽也。醢、肉，陰也」者，醯是釀穀為之酒之類，在人消散，故云陽；醢是釀肉為之，在人沈重，故云陰也。大宗伯云︰「天產作陰德，地產作陽德。」注云︰「天產六牲之屬，地產九穀之屬。」以六牲為陽，九穀為陰，與此醯是穀物為陽違者，物各有所對，六牲動物行蟲也，故九穀為陰。郊特牲云︰「鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。」又以籩豆、醯醢等為陰。鼎俎肉物總為陽者，亦各有所對。以鼎俎之實以骨為主，故為陽；籩豆穀物，故為陰也。有司徹注又以庶羞為陽，內羞為陰者，亦羞中自相對。內羞雖有糝食，是肉物，其中有糗餌粉餈食物故為陰，庶羞肉物故為陽也。餼二牢，陳于門西，北面，東上。牛以西羊、豕，豕西牛、羊、豕。
餼，生也。牛羊，右手牽之。豕，束之，寢右，亦居其左。 「餼二」至「羊豕」。○注「餼生」至「其左」。○釋曰︰先言「饔」后言「餼」者，陳者先以孰為主，是以先陳饔。饔下即陳孰物繼之，故六豆以下相次，此餼是生物，其下次陳芻薪米禾之等相繼也。云「牛羊，右手牽之」者，曲禮云「效馬、效羊者右牽之」，以不噬囓人，用右手，便也。言右手牽之，則人居其左也。云「豕，束之，寢右，亦居其左」者，豕束縛其足，亦北首，寢臥其右，亦人居其左。案特牲云︰「牲在其西，北首東足。」鄭注云︰「東足者，尚右也。」與此不同者。彼祭禮法用右胖，故寢左上右。士虞記云︰「陳牲于廟門外，北首西上，寢右。」鄭注︰「寢右者，當升左胖也。」變吉，故與此生人同也。米百筥，筥半斛，設于中庭，十以為列，北上。黍、粱、稻皆二行，稷四行。
庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也。東西為列，列當醯醢南，亦相變也。此言中庭，則設碑近如堂深也。 「米百」至「四行」。○注「庭實」至「深也」。○釋曰︰云「庭實固當庭中，言當中庭者，南北之中也」者，上享時，直言庭實入設，不言中庭，則在東西之中，其南北三分庭一在南，此更言中庭，欲明南北之中也。上文公立於中庭，宰受幣於中庭，皆南北之中也。知北上東西為行者，以經云「北上黍粱稻皆兩行，稷四行」，若南北縱陳，止得言東西，不得言北上。何者？以黍、粱、稻及稷當行皆一種，無上下故也。明橫陳，可知黍兩行在北，次粱兩行，次稻兩行，次南稷四行。所以不用稻為上者，稻、粱是加，黍、稷是正，故黍為上端，稷為下端，以見上下，而稻粱居其間，亦相變者，亦上䋫屈錯之義。云「此言中庭，則設碑近如堂深也」者，陳鼎，上當其碑，南向陳之，醯醢夾碑在鼎中央，亦南向陳之。今米百筥，在醯醢之南北之中，則碑近北可知。言堂深者，猶若設洗南北，以堂深相似。若然，碑東當洗矣。 大夫之禮，米禾皆視死牢。秉、籔，數名也。秉有五籔，二十四斛也。籔讀若不數之數。今文籔或為逾。 「門外」至「東陳」。○注「大夫」至「為逾」。○釋曰︰云「大夫之禮，米禾皆視死牢」者，上文飪一牢，腥二牢，是三牢死，故米三十車，並下禾三十車，亦是視死牢也。云「秉、籔，數名也。秉有五籔，二十四斛也」者，下記云︰「十斗曰斛，十六斗曰籔，十籔曰秉。」若然，一秉十六斛，又有五籔為八斛，總二十四斛也。云「籔讀若不數之數」者，鄭君時以籔為數名，數名有數有不數，故云不數之數。此從音讀，其字仍竹下為之，得為十六斗為數，故下記注云︰「今江、淮之間，量名有為籔者。」是十六斗量器之名。 秅，數名也。三秅，千二百秉。 ○釋曰︰下記云︰「四秉曰筥，十筥曰稯，十稯曰秅，四百秉為一秅。」三四十二，為千二百秉也。 倍禾者，以其用多也。薪從米，芻從禾，四者之車皆陳，北輈。凡此所以厚重禮也。聘義曰︰「古之用財不能均如此，然而用財如此其厚者，言盡之於禮也。盡之於禮，則內君臣不相陵，而外不相侵，故天子制之，而諸侯務焉爾。」 「薪芻倍禾」。○注「倍禾」至「焉爾」。○釋曰︰云「薪從米，芻從禾」者，以其薪可以炊爨，故從米陳之；芻可以食馬，故從禾陳之。鄭言此者，以經云「倍禾」，恐並從禾陳之故也。云「四者之車皆陳，北輈」者，以其向內為正故也。引聘義者，欲見主君享禮聘賓，外內皆善，故引為証也。 大夫，使者，卿也。 「賓皮」至「答拜」。○注「大夫使者卿也」。○釋曰︰云「外門外」者，謂於主人大門外，入大門東行，即至廟門也。云「不答拜」者，亦以為君使，不敢當故也。云「大夫，使者，卿也」者，即上卿韋弁者也。 賓與使者揖而入。使者止執幣，賓俟之于門內，謙也。古者天子適諸侯，必舍於大祖廟。諸侯行，舍于諸公廟。大夫行，舍于大夫廟。 「揖入」至「揖入」。○注「賓與」至「夫廟」。○釋曰︰云「使者止執幣」者，下經始云「大夫奉束帛入」，明此賓揖入時，使者止執幣可知。云「賓俟之于門內，謙也」者，聘時主君揖入，立于庭，尊卑法。此賓與使者敵，故賓在門內，謙也。云門內即寧下，故下賓問卿，云︰「及廟門，大夫揖入。」鄭注「入者，省內事也，既而俟于寧下」是也。云「古者天子適諸侯，必舍于大祖廟」者，案禮運云︰「天子適諸侯，必舍其祖廟。」下記云︰「卿館於大夫，大夫館于士，士館于工商。」鄭注云︰不館於敵者之廟，為大尊也。以此差之，諸侯無正文，鄭注舍于諸公廟者，諸公，大國之孤。云「大夫行，舍于大夫廟」者，謂卿舍于大夫也。若無孤之國，諸侯舍於卿廟也。 執其所以將命。 皆猶並也。使者尊，不後主人。 「入三揖皆行」。○注「皆猶」至「主人」。○釋曰︰云「使者尊，不后主人」者，主人則賓所在，若主人也。然君與使者行，當后君也。 讓不言三，不成三也。凡升者，主人讓于客三。敵者則客三辭，主人乃許升，亦道賓之義也。使者尊，主人三讓，則許升矣。今使者三讓，則是主人四讓也。公雖尊，亦三讓乃許升，不可以不下主人也。古文曰三讓。 「至於」至「一等」。○注「讓不」至「三讓」。○釋曰︰云「讓不言三，不成三也。凡升者，主人讓于客三。敵者則客三辭，主人乃許升」者，是三讓三辭成也。今賓三讓，大夫即升，無三辭，則不成三也。云「使者尊，主人三讓，則許升矣」者，即此經主人讓大夫先升是也。云「今使者三讓，則是主人四讓也」者，經雖言讓，大夫先升，大夫之讓不明，故鄭君兩言之，但使尊終先升。若主人三讓，使人亦三讓，主人又一讓，則主人四讓，使者乃升，故鄭復言此也。案周禮‧司儀云「諸公之臣相為國客」，大夫郊勞，「三讓，登聽命」，又云「致饔餼如勞之禮」，即得行三讓之禮。此中「古文云三讓」，與彼合。鄭不從者，周禮統心，舉其大率而云三讓，此儀禮據屈曲行事。觀此經直云讓，大夫先升，是主人或三讓，大夫無三讓，故不從古文也。云「公雖尊，亦三讓乃許升，不可以不下主人也」者，此據公為主人，亦有三讓，故上行聘時，云「至於階，三讓，公升二等賓升」，亦是公先讓先升，故成三讓。是以聘義云「三讓而后升」，公尊，必三讓者，不下賓客，主人之義故也。 北面于階上也。 大夫以束帛同致饔餼也，賓殊拜之，敬也，重君之禮也。 注「大夫」至「禮也」。○釋曰︰「大夫以束帛同致饔餼五牢」，及陳豆壺車米之等，今賓拜饔三牢，及庭實又別拜餼二牢，及門外米禾殊拜之者，敬主君以重禮故也。 尊賓。 趨主君命也。堂中西，中央之西。 老，家臣也。賓出迎，欲擯之。 賓先升，敵也，皆北面。 「大夫」至「升堂」。○注「賓先」至「北面」。○釋曰︰前大夫奉君命歸饔餼，故先升一等，今賓私儐使者，無君命，體敵，故賓先升在館，如主人之儀故也。知皆北面者，以其體敵，又下始云「賓奉幣西面，大夫東面」，明此北面可知。 乘，四馬也。 止不降，使之餘尊。 注「止不」至「餘尊」。○釋曰︰凡賓主體敵之法，主人降，賓亦降。今賓降，使者不降者，使之餘尊，雖合降而不降。 不言致命，非君命也。 稽首，尊君客也。致對，有辭也。 注「稽首」至「辭也」。○釋曰︰賓主既行敵體之禮，當行頓首，今大夫稽首，於賓為拜君之拜，尊君客故也。致者，賓致幣當有辭，對者，大夫對亦當有辭，所以無辭者，文不具故也。 賓北面授，尊君之使。 「受幣」至「面俟」。○注「賓北」至「之使」。○釋曰︰北賓儐使者，是體敵之義。經云「受幣于楹間南面」，知賓不南面並授，而云賓北面授者，凡敵體授之義，授由其右，受由其左。今尊君之使，是以大夫南面，賓北面，故知賓北面授幣。 出廟門，從者亦訝受之。 注「出廟」至「受之」。○釋曰︰言「亦」者，上賓受禮時，受幣馬，云賓降，「執左馬以出，上介受賓幣，從者訝受馬」，此亦從者訝受馬，故云亦也。 拜謝主君之恩惠於大門外。周禮曰︰凡賓客之治令，訝聽之。此拜亦皮弁服。 「賓送」至「稽首」。○注「拜謝」至「弁服」。○釋曰︰知拜謝在大門外者，以其直言賓拜於朝，無入門之文，故知在大門外。若然，諸侯外朝在大門外明矣。引周禮者，秋官‧掌訝職云︰賓客「至於國，賓入館，次于舍門外，待事于客。及將幣，為前驅，至於朝，詔其位」。凡賓客之治令訝訝治之。引之者，欲見賓客發館至朝來往，皆掌訝前驅為之導。知「此拜亦皮弁」者，以其受時皮弁，故知此拜亦皮弁也。故公食大夫云︰「若不親食，使大夫各以其爵、朝服以侑幣致之。賓朝服以受，明日賓朝服以拜賜于朝。」彼朝服受，還朝服拜，則知此皮弁受，亦皮弁拜可知。 飪鼎七，無鮮魚、鮮腊也。賓、介皆異館。 「上介」至「鼎三」。○釋曰︰自此盡「兩馬束錦」，論主君使下大夫歸饔餼於上介之事。○注「飪鼎」至「異館」。○釋曰︰云「飪鼎七，無鮮魚、鮮腊也」者，對上賓九鼎，有鮮魚、鮮腊也。云「賓、介皆異館」者，案下記云︰「卿館於大夫，大夫館於士，士館於工商。」彼云卿，即此賓，一也。彼云大夫，即此上介也。彼云士，即此眾介也。故知賓、介各異館。必異館者，所陳饔餼厚，無所容故也。 六者，賓西夾之數。 凡所不貶者，尊介也。言如上賓者，明此賓客介也。 「西夾」至「上賓」。○注「凡所」至「介也」。○釋曰︰云「如上賓者，明此賓客介也」者，案下云「賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳」，是上介有與賓同者。前經不言如上賓，獨此經言如上賓，以其此饔餼大禮，西夾筥及罋如上賓，以其客此上介，如上賓之禮也。餼一牢。門外米、禾視死牢，牢十車，薪芻倍禾。凡其實與陳，如上賓。
凡，凡飪以下。 介不皮弁者，以其受大禮似賓，不敢純如賓也。 「儐之兩馬束錦」。○釋曰︰此下大夫使者受上介之儐禮，如卿使者受賓儐禮，當庭同，不言如上大夫者，省文也。 牢米不入門，略之也。米設當門，亦十為列，北上。牢在其南，西上。 「士介」至「門外」。○注「牢米」至「西上」。○釋曰︰自此至「無儐」，論使宰夫歸餼於眾介之事。上文賓與上介米陳碑南，餼陳門內，此不入門，陳於門外者，鄭云「略之也」。云「米設當門，亦十為列，北上」，彼亦當門。此直云「設於門外」，不云東西，明當門北上，與賓同。云「牢在其南，西上」者，以此餼本設於庭，在門內，由士介賤，不得入門，且賓與上介門東有米三十車，薪六十車，門西禾三十車，芻六十車，皆統門為上。此餼本非門外東西之物，制不在門外東西，宜當門陳之。云「牢在其南，西上」，知如此設之者，以其賓、上介餼在米南，門西，東上，明知此牢亦在米南而，西上為異耳。 執紖牽之，東面致命，朝服無束帛，亦略之。士介西面拜迎。 ○注釋曰︰案下記云「士館于工商」，則此致者在工商之館，宰夫從外來，即為賓客，宜在門西東面，此就太牢之中，取以致餼。云「朝服無束帛，亦略之」者，決上賓與上介皮弁有束帛，故以為略之也。云「士介西面拜迎」者，以其士介為主人，故西面。每上賓與上介米禾皆視死牢，具有芻薪米禾，此士直有生餼，無死牢，則無芻薪米禾矣。 受，於牢東拜，自牢後適宰夫右受，由前東面授從者。 「士介」至「首受」。○注「受於」至「從者」。○釋曰︰知「自牢後適宰夫右受」者，以其牢東北面拜，明在宰夫東南，從牢後來適宰夫，至宰夫之後受取牛，便故也。必知在宰夫右受者，見前君使士受私覿之馬，適其右受，知此亦在右受也。若然，君使士受私覿由前，此由牢后，與受馬不同者，牛畜擾馴，與馬有異，故得從其後適宰夫右，取便也。云「由前東面授從」者，於宰夫之后受牛，遂由宰夫之前東授從者，亦是取便也。 既受，拜送之矣。明日，眾介亦各如其受之服，從賓拜於朝。 「無擯」。○注「既受」至「於朝」。○釋曰︰言「無擯」者，決上賓與上介皆有儐。士介賤，故略之。知「明日，眾介亦各如其受之服，從賓拜於朝」者，案下夫人使下大夫韋弁歸禮，賓受，如受饔之禮，儐之乘馬束錦，又歸禮於上介，上介受之如賓禮，儐之兩馬束錦，明日賓拜禮於朝。鄭注云「於是乃言賓拜，明介從拜」。夫人歸禮，介尚從拜，則君饔餼介皆從拜可知。 不皮弁，別於主君。卿，每國三人。 「賓朝服問卿」。○注「不皮」至「三人」。○釋曰︰自此盡「無儐」，論賓齎聘君之幣，問主國卿之事。云「不皮弁，別於主君」者，對上文行聘享、私覿皆皮弁，此朝服降一等，故鄭注云「別於主君」。云「卿，每國三人」者，每國三卿是其常，鄭言此者，欲見三卿皆以幣問之。其主國下大夫曾使向己國者，乃得幣問之，與卿異。 重賓禮也。祖，王父也。 「卿受于祖廟」。○注「重賓」至「父也」。○釋曰︰卿受鄰國君所問之禮，不辭讓者，以其初，君送客之時，賓請有事於大夫，君禮辭許，是以卿不敢更辭，故下記云「大夫不敢辭」。云「祖，王父也」者，大夫三廟，有別子者，立大祖廟；非別子者，並立曾祖廟；王父即祖廟也。今不受於大祖廟及曾祖廟而受於祖廟者，以其天子受於文王廟，諸侯受於祖廟，大夫下君，故受於王父廟。 無士擯者，既接於君所，急見之。 「下大夫擯」。○注「無士」至「見之」。○釋曰︰行聘享於主國君時，主君擯者三人，以上並有士擯賓，又設介。今直云「大夫擯」，無士擯者，以其設擯介多者不敢質，示行事有漸。但賓行聘享於主君之時，卿以與賓相接，故急見之，不須士擯。擯者出請事，大夫朝服迎于外門外，再拜。賓不答拜，揖。大夫先入，每門、每曲揖。及廟門，大夫揖入。
入者，省內事也。既而俟于宁也。 「擯者」至「揖入」。○注「入者」至「寧也」。○釋曰︰大夫二門，入大門東行即至廟門。未及廟門而有每門者，大夫三廟，每廟兩旁皆南北豎牆，牆皆閣門，假令王父廟在東，則有每門每曲之事。云「入者，省內事也」者，曲禮云「請入為席」是也。云「既而俟于寧」者，寧，門屋寧也，知俟于寧者，下云賓入，「三揖皆行」，鄭注云︰「皆猶並也。」賓與卿並行，以卿俟于寧，故得並行。與卿三揖，不俟于庭者，下君也。案曲禮云︰「客至於寢門，則主人請入為席，然後出迎客，主人肅客而入。」此卿既入，不重出迎客者，彼曲禮平常賓客，故重出迎客。此聘問之賓，與平常賓客異，上君揖賓不重出，此卿亦不重出，與彼同，但在庭與在寧不同矣。 亦從入而出請，不几筵，辟君也。 注「亦從」至「君也」。○釋曰︰「亦」者，亦君受聘時，擯者從君而入，几筵既設，擯者出請。此擯者亦從卿而入，省內然後出請。 麋鹿皮也。 皆猶並也。古文曰三讓。 注「古文曰三讓」。○釋曰︰不從古文者，亦是不成三，故賓先升一等，大夫從，升堂，故不從三讓也。 賓先升，使者尊。 致其君命。 於堂中央之西受幣，趨聘君之命。 不擯賓，辟君也。 注「不擯賓辟君也」。○釋曰︰上文賓行聘享訖，而君禮賓有束帛乘馬，敵者曰擯。今卿不擯賓者，辟國君也。 面，亦見也。其謂之面，威儀質也。 「擯者」至「覿幣」。○注「面亦」至「質也」。○釋曰︰自此至「授老幣」，論賓行私面於卿之事。賓私面於卿，其幣多少與私覿於君同，故云「如覿幣」。賓私覿之時，用束錦、乘馬，則此私面於卿，亦用束錦、乘馬可知也。云「面，亦見也。其謂之面，威儀質也」者，覿面並文，其面為質。若散文，面亦為覿，故鄭司儀注云︰「私面，私覿也。」又左傳云「楚公子棄疾以乘馬八匹私面鄭伯」是也。 庭實，四馬。 「賓奉幣庭實從」。○注「庭實四馬」。○釋曰︰以其言如覿幣，故知庭實四馬也。 大夫於賓入，自階下辭迎之。 注「大夫」至「迎之」。○釋曰︰知「階下辭」者，以其授老幣時降故也。知迎者，下文「揖讓如初」，明元缺一字迎之可知。 見，私事也。雖敵，賓猶謙，入門右，為若降等然。曲禮曰︰「客若降等，則就主人之階，主人固辭於客，然後客復就西階。」 注「見私」至「西階」。○釋曰︰云「為若降等」者，主人是大夫，客是士，降等法，士就東階。今此賓與卿覿者，就門右，若士於大夫降等。引曲禮者，主人辭賓，賓遂左，就門右西階，復正也。 大夫至庭中，旋並行。 「庭實」至「如初」。○注「大夫」至「並行」。○釋曰︰云「大夫至庭中，旋並行」者，賓初入門右，大夫階下辭賓，賓遂門左，大夫至庭中迎賓，大夫回，旋與賓揖而並行，北出。言「如初」者，大夫不出門，唯有庭中一揖，至碑元缺一字又揖，再揖而已。 大夫先升，道賓。 稱，舉也。舉相見之辭以相接。 受幣楹間，敵也。賓亦振幣進，北面授。 注「受幣」至「面授」。○釋曰︰知賓北面授者，以云大夫「南面退西面立」，言退，明賓不得南面。又見下文「賓當楣再拜」，明北面授，因拜可知。云「受幣楹間，敵也」者，凡授受之義，在於兩楹之間者，皆是體敵，故昏禮云「授于楹間南面」，注云︰「授於楹間，明為合好，其節同也，南面並授也。」謂賓主俱至楹間，南面並而授。是以曲禮云︰「鄉與客並，然後受。」注云︰「於堂上，則俱南面，禮敵者並授。」此是敵者之常禮也。雖是敵者，於兩楹之間，或有訝受者，皆是相尊敬之法。則此云大夫南面，賓北面授，雖是敵禮，是尊大夫，故訝受。又前致饔餼，儐使者於楹間，賓北面授幣，鄭云︰賓北面授，尊君之使。自餘不在楹間，別相尊敬。是以前云「公受玉于中堂，與東楹之間」，鄭注云︰「東楹之間，亦以君行一，臣行二。」又云公禮賓，賓「受幣，當東楹北面」，注云︰「亦訝受。」又賓覿公云「振幣進授，當東楹北面」，如此之類，不在兩楹之間者，皆非敵法，就文解之。 特面者，異於主君，士介不從而入也。君尊，眾介始覿不自別也。上賓則眾介皆從之。 「擯者」至「奉幣」。○注「特面」至「從之」。○釋曰︰自此盡「再拜送幣」，論上介私面於鄰國卿之事。云「特面者，異於主君」者，介初覿主君之時，不敢自尊，別與眾介同執幣而入。今私面於鄰國卿，不與眾介同，而特行禮焉，故云特面者異於主君也。云「士介不從而入」者，對覿君時，眾介從而入，故鄭云君尊於眾介，始覿不自別也。云「上賓則眾介皆從之」者，上介言特面，則賓問卿與私面，介皆從可知。 亦儷皮也。 「皮二人贊」。○注「亦儷皮也」。○釋曰︰案經云「幣如覿」，則上介私面，亦與私覿於君幣同，故云「亦儷皮」也。 降等也。 「入門」至「再拜」。○注「降等也」。○釋曰︰言「降等」者，主人是卿，上介是大夫，故入門右，不敢自同賓客。 於辭上介則出。 出還于上介也。 「擯者反幣」。○注「出還于上介也」。○釋曰︰不言反皮，出還於上介，皮出可知，但文不具。 大夫亦先升一等。今文曰入設。 注「大夫」至「入設」。○釋曰︰云「亦」者，亦上賓行私面，大夫升一等，賓乃升。此上介私面亦然，故云亦也。 亦於楹間南面而受。 注「亦於」至「而受」。○釋曰︰「亦」者，賓行私面，大夫受幣於楹間，南面，故云亦，得在楹間為敵法。上介是下大夫，與卿小異大同，明得行敵法，在楹間可知。 介既送幣，降出也。大夫亦授老幣。擯者出請。眾介面，如覿幣，入門右，奠幣，皆再拜。大夫辭，介逆出。擯者執上幣出，禮請受，賓辭。
賓亦為士介辭。 「擯者」至「賓辭」。○注「賓亦為士介辭」。○釋曰︰自此至「拜辱」，論士介私面於鄰國卿之事。云「賓亦為士介辭」者，亦者，亦士介私覿於主國君時，故云亦也。大夫答再拜。擯者執上幣，立于門中以相拜，士介皆辟。老受擯者幣于中庭，士三人坐取群幣以從之。擯者出請事。賓出，大夫送于外門外，再拜。賓不顧。
不顧，言去。 拜送也。 嘗使至己國，則以幣問之也。君子不忘舊。 「下大」至「及之」。○注「嘗使」至「忘舊」。○釋曰︰自此盡「于卿之禮」，論主國下大夫嘗使至己國者，聘君使上介以幣問之事。諸侯之國皆有三卿五大夫，其三卿不問至己國、不至己國，皆以幣及之，上已論訖。其五大夫者，或作介，或特行，至彼國者，乃以幣及之，略於三卿故也。言「君子不忘舊」者，此大夫嘗與彼國君相接，即是故舊也，今以幣及之，故云君子不忘舊也。 上介三介，下大夫使之禮也。 注「上介」至「禮也」。○釋曰︰云「上介三介，下大夫使之禮也」者，下經云「小聘曰問」，其禮如為介，三介是下大夫小聘之禮。據此篇，大聘使卿五介，小聘使大夫三介，若大國之卿七介，小聘使大夫五介。小國之卿三介，小聘使大夫一介也。曲禮云「儗人必於其倫」，故問下大夫還使上介，是各於其爵易，以相尊敬者也。 有故也。 「大夫若不見」。○注「有故也」。○釋曰︰自此盡「不拜」，論主國卿大夫有故，不得親受聘君之幣之事。言「有故」者，或有病疾，或有哀慘，不得受其問禮。 各以其爵，主人卿也。則使卿；大夫也，則使大夫。不拜，代受之耳，不當主人禮也。 「君使」至「不拜」。○注「各以」至「禮也」。○釋曰︰云「各以其爵，主人卿也，則使卿；大夫也，則使大夫」者，若然，經云「君使大夫」，大夫中有卿，大夫，總名也。云各以其爵，亦是易以相尊敬故也。云「不拜，代受之耳，不當主人禮也」者，案周禮‧宗伯云︰「大賓客，則攝而載裸。」鄭注云︰宗伯代王為裸。拜送則王亦此類，拜是致敬之事，不可代人之拜，故直受之而已，不當主人之禮拜之。 夕，問卿之夕也。使下大夫，下君也。君使之。云夫人者，以致辭當稱寡小君。 「夕夫」至「歸禮」。○注「夕問」至「小君」。○釋曰︰自此盡「賓拜禮於朝」，論主君夫人歸禮於賓與上介之事。云「夕，問卿之夕也」者，案下記云︰「聘日致饔，明日問大夫。夕，夫人歸禮。」是其問卿之夕也。云「使下大夫，下君也」者，歸饔餼使卿，此夫人使下大夫，故云下君也。云「君使之，云夫人者，以致辭當稱寡小君」者，案隱二年傳︰「九月，紀裂繻來逆女。何以不稱使？婚禮不稱主人。」又云︰「紀有母乎？曰有。有則何以不稱母？母不通也。」何休注云︰「禮，婦人無外事。」明知此使下大夫歸禮者，是君使之可知，而稱夫人使者，以其致辭於賓客時，當稱寡小君，故稱夫人使下大夫，其實君使之也。 籩豆六者，下君禮也。臣設于戶東，又辟饌位也。其設，脯其南醢，屈，六籩六豆。 「堂上」至「東陳」。○注「籩豆」至「六豆」。○釋曰︰言「籩豆六東陳」者，其饌自戶東為首，二以並，東陳，先於北設脯，即於脯南設醢，又於醢東設脯，以次屈而陳之，皆如上也。云「籩豆六者，下君禮也」者，君歸饔餼八豆，此六豆，故云下君也。設於戶東，又辟君饌位故也。云「其設，脯其南醢，屈，六籩六豆」者，此約君禮設豆法。云「韭菹其南醓醢屈」，故知此醢在南屈陳之。又知籩豆各六者，下文「上介四豆、四籩」，降殺以兩，明夫人多二，六豆六籩可知。 醙，白酒也。凡酒，稻為上，黍次之，粱次之，皆有清白，以黍間清白者，互相備，明三酒六壺也。先言醙，白酒尊，先設之。 ○釋曰︰其設壺於東序，自北向南而陳，稻、黍、粱皆二壺，並之而陳也，故言「醙黍清皆兩壺」也。云「以黍間清白者，互相備」者，醙，白也，上言白，明黍、粱皆有白；下言清，明稻、黍亦有清故也。於清白中言黍，明醙即是稻，清即是粱也，故言互相備也。三酒既有清白二色，故言六壺。必先言醙者，以白酒尊重，故先設之也。 致夫人命也。此禮無牢，下朝君也。 「大夫」至「致之」。○注「致夫」至「君也」。○釋曰︰案周禮‧掌客云︰上公之禮，「夫人致禮，八籩，膳大牢，致饗大牢」。侯伯以下亦皆有牢，是朝君來時有牢。此卿來聘無牢，故云「下朝君也」。賓如受饔之禮，儐之乘馬、束錦。上介四豆、四籩、四壺，受之如賓禮。四壺，無稻酒也。不致牢，下於君也。
注「四壺無稻酒」。○釋曰︰知者，案上致於賓六壺，稻、黍、粱皆有清白。今上介四壺，明從上去之，無稻米之酒，清白俱去之，元缺一字故四壺也。 於是乃言賓拜，明介從拜也。今文禮為醴。 注「於是」至「為醴」。○釋曰︰鄭解若於上文賓下言之，則介從拜之事不明，故於上介之下乃云「明日賓拜禮於朝」，則介從元缺起此賓拜可知。 其陳於門外，黍、粱各二筐，稷四筐，二以並，南陳，無稻。牲陳於後，東上，不饌於堂庭，辟君也。 注「其陳」至「君也」。○釋曰︰自此至「牽羊以致之」，論主國大夫餼賓及上介之事。云「陳於門外」，知者，經無牢米八門之文，故明是門外可知，與君餼士介同。云「黍粱各二筐，稷四筐，二以並，南陳，無稻」者，案上使卿歸饔餼之時，米百筥，設於中庭，十以為列，北上，稻、粱、黍各二行，稷四行。此云「八筐」，黍、梁、稷亦宜法其行數，故知黍、粱各二筐，稷四筐。知二以並南陳者，以其君筥米北上，故知此亦北上，南陳。知二以並者，以其陳筥米，粱、黍、稻不雜陳，則知此筐米亦不雜陳，二以並可知。云「無稻」者，見記云「凡餼大夫，黍、粱、稷筐五斛」是也。云「牲陳於后，東上」者，此與君餼士介略同，餼士介時，不言門東西，鄭注云「當門」，則知此門外亦當門。君餼賓，米在庭，牲在門西，雖不正當米南，亦得牲在其南，故知此牲陳亦在米南可知。知東上者，君餼賓時，陳於門西東上也。云「不饌於堂庭，辟君也」者，案上君致饔餼，籩豆在堂，牲牢米等在庭，此在門外，故云辟君也。若然，案掌客鄰國之君來朝，卿皆見以羔，膳大牢，侯伯子男膳特牛，彼又無筐米，此侯伯之臣得用大牢，有筐米者，彼為君禮，此是臣禮，各自為差降，不得以彼難此。 老，室老，大夫之貴臣。 注「老室」至「貴臣」。○釋曰︰案喪服︰「公士大夫之眾臣，為其君布帶、繩屨。傳曰︰室老，士貴臣，其餘皆眾臣也。」鄭注云︰「室老，家相也，士邑宰也。」即此室老貴臣者，家相邑宰之屬，故為貴臣也。 米六筐者，又無粱也。士亦大夫之貴臣。 注「米六」至「貴臣」。○釋曰︰言「又無粱也」者，上文八筐無稻，從上去之，明知此亦從上去之，無粱，其稻、粱是加，故去之。云「士亦大夫之貴臣」者，即是大夫邑宰也，以其大夫使之，故知大夫之貴臣也。 饗，謂享大牢以飲食也。公食大夫禮曰︰「設洗如饗。」則饗與食互相先後也。古文壹皆為一，今文饗皆為鄉。 注「饗謂」至「為鄉」。○釋曰︰此篇雖據侯伯之卿聘使五等諸侯，其臣聘使牢禮皆同，無大國次國之別。是以掌客五等諸侯相朝，其下皆云群介、行人、宰、史皆有飧饔餼，以其爵等為之牢禮之陳數。又云「凡諸侯之卿、大夫、士為國客，則如其介之禮以待之」，鄭注云︰「尊其君以及其臣也。以其爵等為之牢禮之陳。數爵，卿也，則飧二牢，饔餼五牢；大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；士也，則飧少牢，饔餼大牢也。此降小禮，豐大禮也。以命數則參差難等，略於臣用爵而已。」以此言之，公、侯、伯、子、男大聘使卿，主君一食再饗；小聘使大夫，則主君一食一饗。若然，案掌客子男一食一饗，子男之卿再饗。多於君者，以其君臣各自相望，不得以君決臣也。云「饗，謂亨大牢以飲賓也」者，以其饗禮與食禮同，食禮既亨大元缺止此牢，明饗禮亨大牢可知。但以食禮無酒，饗禮有酒，故以飲賓言之。引公食饗與食互相先后者，此經先言食，后言饗，則食在饗前。公食言設洗如饗禮，則饗在食前，饗先后出於主君之意，故先后不定也。 羞，謂禽羞雁騖之屬，成孰煎和也。俶，始也。始獻，四時新物，聘義所謂時賜無常數，由恩意也。古文俶作淑。 「燕與」至「常數」。○注「羞謂」至「作淑」。○釋曰︰案周禮‧掌客︰上公三燕，侯伯再燕，子男一燕。皆有常數。此臣無常數者，亦是君臣各為一，不得相決。知「羞，謂禽羞雁騖之屬」者，案下記云「禽羞俶獻」，故知是禽。知「成孰煎和」者，以其言羞鼎臐之類，故知成孰煎和者也。知禽是雁騖之屬者，案下記云︰「宰夫歸乘禽，日如饔餼之數。」鄭注︰「乘禽，乘行之禽也，亦云雁騖之屬。」以無正文，故以意解之。 饗食賓，介為介，從饗獻矣，復特饗之，客之也。 注「饗食」至「之也」。○釋曰︰不言從食者，公食介雖從入，不從食。賓食畢，介逆出，是不得從食矣。知「從饗」者，下記云︰「大夫來使，無罪饗之，過則餼之，其介為介。」注云︰「饗賓有介者，賓尊，行敵禮也。」故知介從饗。案襄二十七年︰「宋公兼享晉、楚之大夫，趙孟為客，子木與之言，弗能對，使叔向侍言焉，子木亦不能對也。」叔向為趙孟介，而得從饗，是其義也。云「復特饗之」，即此經是也。 君不親食，謂有疾及他故也。必致之，不廢其禮也。致之必使同班，敵者易以相親敬也。致禮於卿，使卿；致禮於大夫，使大夫，非必命數也。無儐，以己本宜往。古文侑皆作宥。 「若不」至「無儐」。○注「君不」至「作宥」。○釋曰︰案上文云君使卿歸饔餼於賓館，賓儐之。今君有故，不親食，使卿生致其牢，禮亦於賓館，但無儐為異。云「謂有疾及他故也」者，他故之中，兼及有哀慘。云「非必命數也」者，依典命︰公侯伯之卿三命，大夫再命；子男之卿再命，大夫一命。經云「各以其爵」，故知不依命數。云「無儐，以己本宜往」者，饔餼之等，不宜召賓，故君使人致禮賓則儐使者，此饗食之禮，主君無故，合速賓之來就主君，入廟，賓無儐禮。今主君有故，生致於賓，亦無儐，故云本宜往。此篇據侯伯之卿來聘，是使卿致禮。鄭兼云「使大夫」，於大夫者，小聘使大夫來，使大夫致禮也。若然，經直言「使大夫」者，大夫中兼有上大夫兼卿也。 酬幣，饗禮酬賓勸酒之幣也，所用未聞也。禮幣束帛、乘馬，亦不是過也。禮器曰「琥璜爵」，蓋天子酬諸侯。 「致饗」至「如之」。○注「酬幣」至「諸侯」。○釋曰︰云「禮幣束帛、乘馬，亦不是過也」者，鄭以饗之酬幣無文，故約上主君禮賓之時，用束帛、乘馬，此饗賓酬幣亦不過是，故云亦不是過。引禮器者，案彼經云︰有以少為貴者，「圭璋特，琥璜爵」，鄭注云︰「圭璋特，朝聘以為瑞，無幣帛也。琥璜爵者，天子酬諸侯，諸侯相酬，以此玉將幣也。」彼經不云天子諸侯相酬之幣，故此注云「蓋」，言「酬諸侯」者，公侯伯用琥，於子男用璜，引之者，証與此酬卿大夫不同之義。大夫於賓，壹饗，壹食。上介，若食、若饗。若不親饗，則公作大夫致之以酬幣，致食以侑幣。
作，使也。大夫有故，君必使其同爵者為之致之。列國之賓來，榮辱之事，君臣同之。 「大夫」至「侑幣」。○注「作使」至「同之」。○釋曰︰此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事。此直言饗食不言燕，亦有燕，是以鄭詩‧羔裘云︰「知子之來之，雜佩以贈之。」鄭注云「與異國賓客燕時，雖無此物，猶言之以致其厚意。其若有之，固將行之。士大夫以君命出使，主君之臣必以燕禮樂之，助君之嘆」是也。又昭二年左傳云，韓宣子來聘，宴于季氏。傳無譏文，明鄰國大夫有相燕之法。又此大夫相禮，饗食有常數，雖有燕之，亦無常數，亦無酬幣矣。 玉，圭也。君子於玉比德焉。以之聘，重禮也。還之者，德不可取於人，相切厲之義也。皮弁者，始以此服受之，不敢不終也。 「君使」至「于館」。○注「玉圭」至「終也」。○釋曰︰自此盡「賓送不拜」，論主君使卿詣館還玉及報享之事。云「玉，圭也」者，舉聘君之圭。云「君子於玉比德焉。以之聘，重禮也。並相切厲之義」，並聘義文。案聘義云︰「天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮。」又云︰「已聘而還圭璋，此輕財而重禮之義。」又云︰「夫昔者君子比德於玉焉。」是其義也。云「還之者，德不可取於人，相切厲之義也」者，既以玉比德，德在於身，不取於人，彼既將玉來，似將德與己，己不可取彼之德，故還之，不取德也。既不得取，而將玉往來者，相切磋，相磨厲以德，而尊天子，故用之也。云「皮弁者，始以此服受之，不敢不終也」者，始謂受聘享在廟時，今還，以皮弁還玉，是終之也。 迎之不拜，示將去，不純為主也。帥，道也。今文曰迎于門外，古文帥為率。 「賓皮」至「以入」。○注「迎之」至「為率」。○釋曰︰云「帥大夫以入」者，大夫即卿，卿亦大夫也。云「不純為主也」者，客在館如主人，卿往如賓，今不拜迎，是不純為主也，決上君使卿歸饔餼時，賓拜迎，是純為主人故也。 鉤楹，由楹內，將南面致命。致命不東面，以賓在下也。必言鉤楹者，賓在下，嫌楹外也。 「大夫」至「鉤楹」。○注「鉤楹」至「外也」。○釋曰︰云「不東面，以賓在下也」者，決歸饔餼時，大夫東面致命；行聘時，賓亦東面致命也。云「必言鉤楹者，賓在下，嫌楹外也」，若然，不在楹外近之者，以初行聘時，在堂上楹內，故今還在楹內也。 聽命於下，敬也。自左南面，右大夫且並受也。必並受者，若鄉君前耳。退，為大夫降逡遁。今文或曰︰由自西階，無南面。 「賓自」至「而立」。○注「聽命」至「南面」。○釋曰︰云「聽命於下，敬也」者，此決賓受禮時，公用束帛，賓西階上聽命；歸饔餼時，賓阼階上聽命。此特於下聽命，故云敬也。云「自左南面，右大夫且並受也」者，以鄉飲酒獻酢之時，授者在右，受者在左，故右大夫也。且並受者欲取，如向君前然也。云「若向君前耳」者，謂於本國君前受圭璋時，北面並受，今還，南面並受，面位受不同，並受一邊不異，故云若向君前耳。云「退，為大夫降逡遁」者，以大夫降為之逡遁，而退因即負右房，南面而立，大夫士直有東房西室，天子諸侯左右房，今不在大夫廟，於正客館，故有右房也。 大夫降出，言中庭者，為賓降節也。授於阼階東者，欲親見賈人藏之也。賓還阼階下西面立。 「大夫」至「階東」。○注「大夫」至「面立」。○釋曰︰云「大夫降出，言中庭者，為賓降節也」者，以其大夫授賓圭訖，降自西階，將出門至中庭，不止。今云大夫降出中庭者，大夫中庭賓乃降，故鄭云為賓降節也。云「授於阼階東者，欲親見賈人藏之也」者，賈人是上啟櫝者，是掌玉之人，此時無事，在堂東待此玉，故賓向阼階東得見之。云「賓還阼階下西面立」者，以其賓在館如主人，在階下西面立是其常處，立者以待授璋也。 出請，請事於外以入告也。賓雖將去，出入猶東，唯升堂由西階。凡介之位，未有改也。 注「唯升堂」至「改也」。○釋曰︰案上文云「賓自碑內聽命，升自西階」，是其升堂由西階也。云「凡介之位，未有改也」者，以其賓唯升自西階，明介猶在東方，故上文授上介于阼階東也，故言未有改。 賄，予人財之言也。紡，紡絲為之，今之縭也，所以遺聘君，可以為衣服，相厚之至也。 「賓裼」至「束紡」。○注「賄予」至「至也」。○釋曰︰此則未知何用之財，若是報享之物，不應在禮玉之上。今言此「束紡」者，以其上圭璋是彼國之物，下云「禮玉束帛」，報聘君之享物，彼君厚禮於此，此亦當厚禮於彼，故特加此束紡，是以鄭云「相厚之至」也。云「賄，予人財之言也」者，案下記云「賄，在聘于賄」，又云「無行則重賄反幣」。鄭注周禮云︰「布帛曰賄。」是賄為財物，是與人財物謂之賄也。云「紡，紡絲為之」者，因名此物為紡。云「今之縭也」者，鄭注周禮‧內司服亦云「素紗者，今之白縛也。」則此束紡者，素紗也，故據漢法況之。 禮，禮聘君也，所以報享也。亦言玉璧可知也。今文禮皆作醴。 「禮玉束帛乘皮」。○注「禮禮」至「作醴」。○釋曰︰云「禮，禮聘君也」者，此謂報享之物，以其彼持享物來禮此主君，此主君亦以物禮彼君，故云禮禮聘君也。云「所以報享也」者，彼以物享此君，此君亦以物享彼君，曲禮云︰「往而不來，非禮也，來而不往，亦非禮也。」今以來而往，是相享之法，故云報享也。云「亦言玉璧可知也」者，上文聘賓行享之時，束帛加璧，束錦加琮，今報享物，亦有璧琮致之，故云亦言玉璧可知。此玉則琮也，以其經言玉，故以玉言之。若然，經言束帛兼有束錦矣，案下記云「賄，在聘于賄」，又云「無行則重賄反幣」，則此禮也。 為賓將去，親存送之，厚殷勤，且謝聘君之意也。公朝服。 「公館賓」。○注「為賓」至「朝服」。○釋曰︰自此盡「賓退」，論明日賓將發，主君就館拜謝聘君使臣來禮己國之事。云「公朝服」者，以其行聘享在廟之時，相尊敬重，故著皮弁。此拜謝之禮輕，故知著朝服。 不敢受國君見己於此館也。此亦不見，言辟者，君在廟門，敬也。凡君有事於諸臣之家，車造廟門乃下。 「賓辟」。○注「不敢」至「乃下」。○釋曰︰云「此亦不見，言辟者，君在廟門，敬也」者，此言亦者，亦勞賓時，故上文賓即館，卿大夫勞賓，賓不見，以其不見，故遣上介聽命，故知此賓亦不見。凡言「辟」者，將見而不見，則謂之辟。此本不見而言辟者，以其君在廟門外，雖不見而言辟，故鄭云「敬也」。云「凡君有事於諸臣之家，車造廟門乃下」者，以其卿館于大夫之廟，此館則是諸臣之家，案公食記云︰「賓之乘車在大門外。」又曲禮云「客車不入大門」，以此言之，君車入大門矣。大夫士有兩門，入門東行則是廟門矣。既至廟門，須與賓行禮，故鄭云造廟門乃下也。 聽命於廟門中，西面，如相拜然也。擯者每贊君辭，則曰︰「敢不承命，告于寡君之老。」 「上介聽命」。○注「聽命」至「之老」。○釋曰︰云「聽命於廟門中，西面，如相拜然也」者，案前受士介幣之時，「賓固辭，公答再拜，擯者出，立于門中以相拜」，注云︰「立門中閾外西面。」此中賓不見，使介聽命，明如相拜，然取其視外，便也。必知在門中西面者，以其君來如賓禮，東面，介西面，面公可知。云「擯者每贊君辭，則曰︰敢不承命，告于寡君之老」者，以其君尊，不自出辭，以是故君之擯者，每事贊君出辭，則曰「敢不承命」者，謂上介答君之辭，知告賓。云「告于寡君之老」者，案玉藻云︰「擯者曰寡君之老。」注云︰「擯者之辭，主於見他國君。」今上介當擯者之處，故知告于賓，稱告于寡君之老。 拜此四事，公東面拜，擯者北面。 「聘享」至「再拜」。○注「拜此」至「北面」。○釋曰︰云「聘享」者，謂賓聘君以圭，享君以璧。夫人聘享者，謂賓聘夫人以璋，享夫人以琮。問大夫者，間三卿及嘗聘彼國之下大夫，送賓以登路。云「拜此四事」者，君禮一，夫人禮二，大夫禮三，送賓禮四，四事皆再拜。云「公東面」者，公如賓禮，門西東面，擯者向公、向介，故知北面為相而言也。 賓從者，實為拜主君之館己也。言請命者，以己不見，不敢斥尊者之意。 「公退」至「于朝」。○注「賓從」至「之意」。○釋曰︰云「言請命者，以己不見，不敢斥尊者之意」者，案司儀云︰「君館客，客辟，介受命，遂送，客從拜辱于朝。」此經不言拜辱，而言請命，凡言請者，得不由君，君聽則拜，此下經直云「公辭賓退」，不見拜文，是君不受其謝，故云「請命者，以己不敢斥尊者之意」，故不言「辱」而言「請」。 辭其拜也。退，還館裝駕，為旦將發也。周禮曰︰「賓從，拜辱于朝，明日，客拜禮賜，遂行。」 「公辭賓退」。○注「辭其」至「行之」。○釋曰︰云「退，還館裝駕」者，以明旦將發，故裝束駕乘。引周禮者，證明日客拜禮賜，遂行之事。鄭彼注云︰「禮賜者，謂乘禽。」即此下文「賓拜乘禽」是也。 發去乃拜乘禽，明己受賜，大小無不識。 「賓三」至「聽之」。○注「發去」至「不識」。○釋曰︰自此盡「送至於竟」，論賓介發行王國贈送之事。云「明己受賜，大小無不識」者，以其乘禽是禮，以細小尚記識而拜之，況饗餼食禮之大者，記識可知，故云大小無不識。 ○注釋曰︰曲禮云︰「已駕，僕展軨。」鄭注云「具視」也。彼是君車，故使僕展之，此卿大夫，故鄭云「自展軨」恐不得所故也。 贈，送也，所以好送之也。言如覿幣，見為反報也。今文公為君。 「公使」至「覿幣」。○注「贈送」至「為君」。○釋曰︰「所以好送之」者，來而不往非禮，以禮來往，皆是和好之事，故云好送之也。云「言如覿幣，見為反報也」者，以其贈之多少，一如覿幣，故鄭云見為反報也。 不入，無儐，明去而宜有已也。如受勞禮，以贈勞同節。 注「不入」至「同節」。○釋曰︰言「不入，無儐」，對歸饔餼入設而有儐。此則不入，無儐，明賓去，禮宜有已。云「如受勞禮，以贈勞同節」者，賓來勞之，去有贈之，皆在近郊，禮又不別，故言同節也。使下大夫贈上介，亦如之。使士贈眾介，如其覿幣。大夫親贈，如其面幣，無儐。贈上介亦如之。使人贈眾介，如其面幣。士送至於竟。
郊，近郊也。告郊人，使請反命於君也。必請之者，以已久在外，嫌有罪惡，不可以入。春秋時，鄭伯惡其大夫高克使之將兵，逐而不納，此蓋請而不得入。 「使者」至「反命」。○注「郊近」至「得入」。○釋曰︰自此盡「拜其辱」，論使者反命之事。知郊是近郊者，以下文云「朝服載旜」，鄭云「行時稅舍於此郊，今還至此，正其故行服，以俟君命，敬也」者，初行云「舍於郊斂旜」，今至此載旜而入，故知近郊也。云「告郊人，使請反命於君」者，以其使者至所聘之國，謁關人，明此至郊告郊人，使請可知。引春秋者，案閔二年公羊傳云︰「鄭伯惡高克，使之將，逐而不納，棄師之道也。」何休云︰「使將師救衛，隨后逐之。」彼無大夫文，言大夫者，鄭君加之也。 行時稅舍于此郊，今還至此，正其故行服，以俟君命，敬也。古文旜作膳。 禳，祭名也。為行道累歷不祥，禳之以除災凶。 「禳乃入」。○注「禳祭」至「災凶」。○釋曰︰案春官‧小祝云掌「侯禳禱祠之祝號」，鄭注云︰「禳，禳卻凶咎。」故鄭此云禳是祭名也。乃入，陳幣于朝，西上。上賓之公幣、私幣皆陳，上介公幣陳，他介皆否。
皆否者，公幣、私幣皆不陳。此幣，使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也。其或陳或不陳，詳尊而略卑也。其陳之，及卿大夫處者待之，如夕幣。其禮於君者不陳。上賓，使者。公幣，君之賜也。私幣，卿大夫之幣也。他介，士介也。言他，容眾從者。 「乃入陳」至「皆否」。○注「皆否」至「從者」。○釋曰︰云「此幣，使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也」者，於君所得為公幣，於卿大夫所為私幣。賓之公幣有︰入郊勞幣，一也；禮賓幣，二也；致饔餼，三也；夫人歸禮幣，四也；侑食幣，五也；再饗幣，六也；夕幣，七也；贈賄幣，八也。此八者，皆主君禮賜使者，皆用束錦，故曰公幣。賓之私幣略有十九︰主國三卿五大夫皆一，食有侑幣，饗有酬幣，皆用束錦，則是十六；有三卿郊贈，則十九也。其上介公幣則有五︰致饔餼，一也；夫人致禮幣，二也；侑食幣，三也；饗酬幣，四也；郊贈幣，五也。降於賓者，以其上介無郊贈幣，又無禮賓幣，又闕一饗幣，故賓八，上介五也。上介私幣有十一︰主國三卿五大夫，或饗或食不備，要有其一，則其幣八也；又三卿皆有郊贈，如其面幣，通前則十一也。主國下大夫嘗使己國者，聘亦有幣及之，則亦有報幣之事，其數不定。士介四人直有郊贈報私幣，主國卿大夫報士介私面，士介私幣，數不甚明。云「禮於君者不陳」者，謂賄用束紡，禮用束帛、乘皮，不陳之者，以經云公幣，又云上介公幣，他介皆否。若禮於君者，一統於賓，不得云介之幣，故知禮於君者不陳。必禮於君不陳，禮於己始陳者，以其禮於君者，是其正，故不陳之。禮於己者，以其榮，故陳之。是以下注云︰「不加於其皮上，榮其多。」是其義也。若然，聘君以幣問卿，而其卿不見報聘君之幣者，以其尊卑不敵，若報之，嫌其敵體故也。 不加於其皮上，榮其多也。 注「不加」至「多也」。○釋曰︰此決初夕幣時，束帛皆加于左皮上。今不言加於皮上者，若加於皮上，相掩蔽，故不加於皮上，榮其多也。 亦宰告于君，君乃朝服出門。左，南鄉。 「公南鄉」。○注「亦宰」至「南鄉」。○釋曰︰此陳幣，當如初夕幣之時，管人布幕于寢門外，使者北面，眾介立于其左，東上，卿大夫在幕東，西面北上，宰告於君，君朝服出門左，南鄉，是以鄭此注亦依夕幣而言之。 此主於反命，士介亦隨入，並立，東上。 「卿進」至「其左」。○注「此主」至「東上」。○釋曰︰案上行聘禮之時，上介屈繅授賓，賓襲受之。今此賓執圭垂繅，賓則裼變於彼，國致命時也。上介執璋，屈繅者，變於賓故也。必變之者，反命致敬少於鄰國致命時，故賓於君前得裼，見美為敬也。云「士介亦隨入，並立，東上」者，此言「亦」者，亦初行受於朝時，君使卿進，使者入，眾介隨入，北面東上。此中雖不云士介入，明亦隨入可知。反命，曰︰「以君命聘于某君，某君受幣于某宮，某君再拜。以享某君，某君再拜。」
君亦揖使者進之，乃進反命也。某君，某國名也。某宮，若言桓宮、僖宮也。某君再拜，謂再拜受也。必言此者，明彼君敬君，己不辱命。 「反命」至「再拜」。○注「君亦」至「辱命」。○釋曰︰云「君亦揖使者進之，乃進反命也」者，亦謂亦受命於朝位，立定時，君揖，使者乃進受命，明反命亦然。某君某國名者，若云鄭國君、齊國君。云「某宮，若言桓宮、僖宮」者，左傳有桓宮之楹宮，是廟名。其受聘享於廟，故以宮言之。但受聘享在大祖廟，不在親廟四，而云桓宮、僖宮者，略舉廟名而言也。 亦於使者之東，同面並受也。不右使者，由便也。 「宰自公左受玉」。○注「亦於」至「便也」。○釋曰︰此言「亦」者，亦於出使初受玉時，宰「自公左授使者圭，同面」，注云︰北面並授之。凡並授者，授由其右，受由其左。此中受由其右者，因東藏之便，故鄭云「不右使者，由便也。」 變反言致者，若云非君命也。致命曰︰「以君命聘於某君夫人，某君再拜，以享于某君夫人，某君再拜。」不言受幣于某宮，可知，略之。 「受上」至「如之」。○注「變反」至「略之」。○釋曰︰云「變反言致者，若云非君命也」者，君與夫人聘於鄰國君與夫人，各有所當。聘鄰國君受命於君，今使者還，反命於君；聘於鄰國夫人，當受命於夫人，使者還，反命於夫人。但婦人無外事，雖聘夫人，亦君命之。今使還反命，不云反命於君，變反言致命者，若本非君命，猶夫人之命然，故變反言致也。若然，夫人既無外事，而承君命聘鄰國夫人者，以其夫婦一體，共事社稷，故下記云︰「君以社稷，故在寡小君，拜。」是賓主相對之辭也。云「致命曰」已下，聘夫人反命無文，此鄭君依記上文反命於君之辭而言之，云「不言受幣於某宮可知，略之」者，以其夫人受聘享，皆因君聘享同時同宮，故略之也。 某子，若言高子、國子。凡使者所當以告君者，上介取以授之，賄幣在外也。 「執賄」至「授宰」。○注「某子」至「外也」。○釋曰︰此賄幣者，即上文賄用束紡是也。云「某子，若言高子、國子」者，案閔公二年冬經書「齊高子來盟」，僖三十三年經書「齊國歸父來聘」，左傳曰「國子為政，齊猶有禮」者是也。云「凡使者所當以告君者，上介取以授之」者，以上受上介璋，是上介授賓，明其餘皆上介取以授之。云「賄幣在外」者，以其上文云「禮於君者不陳」，此賄幣即是禮於君前，明在外也。 亦執束帛加璧也。告曰︰「某君使某子禮。」宰受之，士隨，自後左士介，受乘皮如初。上介出取玉束帛，士介從取皮也。 「禮玉亦如之」。○注「亦執」至「皮也」。○釋曰︰此即上云「禮玉束帛乘皮」，鄭注云︰「禮，禮聘君也，所以報享也。」云「亦執束帛加璧也」者，言「亦」，亦上文行享時束帛加璧者也。云「宰受之，士隨，自後左士介，受乘皮」者，此約初行享之時，公側授宰幣，士受皮皆自後右客，今執享皮幣玉，宰受之可知。言宰受之士隨，自後隨宰，自後謂自士介後，其在東上者，不須云自後。其餘三人皆後，乃得左之。必左士介者，取向東藏之便故也。云「上介出取玉束帛，士介從取皮也」者，此亦初享之時，賓奉束帛加璧，是上介取以授賓，明士介從取皮可知。 禮幣，主國君初禮賓之幣也。以盡言賜禮，謂自此至於贈。 注「禮幣」至「於贈」。○釋曰︰云「禮幣，主國君初禮賓之幣也」者，謂從郊勞已後，至於贈賄，八度禮賓，皆有幣，是自郊勞為初也。云「以盡言賜禮，謂自此至於贈」者，此則郊勞也。 善其能使於四方。而猶女也。 授上介幣，當拜公言也。不授宰者，當復陳之。 「授上」至「再拜」。○注「授上」至「陳之」。○釋曰︰云「不授宰者，當復陳之」者，此幣皆先陳之，今賓執以告君，賓釋辭，君曰勤勞使於四方。故授上介幣，當拜答君，言此幣不授與宰者，當復陳之於本處。此幣入於己者，故不授宰也。上賄幣禮君者，反命訖，皆授宰，故以此決之。 亦略卑也。 勞之以道路勤苦。 言此物某君之所賜予為惠者也。其所獻雖珍異，不言某為彼君服御物，謙也。其大夫出，反必獻，忠孝也。 「若有」至「賜也」。○注「言此」至「孝也」。○釋曰︰此獻物謂入賓者，故下記云︰「既覿，賓若私獻，奉獻將命。」注云︰「時有珍異之物，或賓奉之，猶以君命致之。」則是賓亦言有私獻於彼君，則彼君亦有私獻報賓，則此獻者也。云「大夫出，反必獻，忠孝也」者，案下曲禮云︰「大夫私行，出疆必請，反必有獻。」彼私行出疆，反必有獻，此以公聘出疆，反亦有獻，故云大夫出，反必獻。此以入己之物獻於君者，忠孝也。事君言忠，事父言孝，此獻君忠也，而兼言孝者，忠臣出孝子之門，故連言孝也。 不必其當君也。獻不拜者，為君之答已也。 「君其以賜乎」。○注「不必」至「己也」。○釋曰︰言君其以賜乎者，大夫所獻之物，謙不必當君所須此物，君其以賜臣下乎？言乎者，或當君意，或不當君意，故言「乎」以疑之。云「獻不拜者，為君之答己也」者，士拜國君，國君不拜，士賤故也。大夫拜國君，國君即答拜，大夫尊故也。故云不拜者，為君之答己拜。若然，自反命以來，盡於賜禮之等，或拜或不拜，無答己之嫌。獨此不拜，為君之答己者。自此以前，皆是彼國報君之物，賓直告事而已，君受之而無言，故賓不拜君。有言及己者，乃拜之，拜君言也。此獻是彼國君賜於己，理須拜送，是以玉藻云︰「凡獻於君，大夫使宰，士親，皆再拜稽首送之。」又郊特牲云︰「大夫有獻弗親，不面拜，為君之答己。」亦此類。故鄭云獻不拜者，為君之答己。若然，玉藻不親，此親者，此因反命，故親獻也。 徒謂空手，不執其幣。 士介四人，旅答壹拜，又賤也。 注「士介」至「賤也」。○釋曰︰鄭知旅答士介共一拜者，君勞上介，上介再拜稽首，君答拜，不言再拜，則君答上介一拜矣。勞士亦如之。不言「皆」，則總答一拜矣。勞賓，君答再拜，勞上介，君答一拜，對賓再拜，已是賤矣。今此士介四人，共答一拜，故云「又賤也」。此一拜答臣下，則周禮‧大祝辨九拜，「七曰奇拜」是也。是以彼注云︰一拜，答臣下也。案曲禮云「君於士不答拜」，此君答拜士者，以其新行反命，君勞苦之，故答拜異於常也。 以所陳幣賜之也。禮，臣子，人賜之而必獻之君父，不敢自私服也。君父因以予之，則拜受之，如更受賜也。既拜，宰以上幣授之。 「君使」至「稽首」。○注「以所」至「授之」。○釋曰︰云「禮，臣子，人賜之而必獻之君父，不敢自私服也。君父因以予之，則拜受之，如更受賜也」者，案內則云︰「婦或賜之衣服，則受而獻諸舅姑，舅姑受之則喜，若反賜之則辭，不得命，如更受賜。」臣子於君父亦然，言此者，証此經君使宰以所獻之物反賜使者，使者辭不得命，再拜稽首受之，如更受賜。云「既拜，宰即以上幣授之」者，以其上文云執禮幣，授上介者，是執上幣，不執下幣，明知宰所執授之者是上幣可知。 士介之幣，皆載以造朝，不陳之耳。與上介同受賜命，俱拜。既拜，宰亦以上幣授上介。 君揖入，皆出去。 「乃退」。○注「君揖入皆出去」。○釋曰︰知「君揖入，皆出去」者，初賓將行，君前受命訖，君揖入，揖賓介出，故知此君退者，亦反命訖，賓介出可知。 將行，俟于門，反又送于門，與尊長出入之禮也。 「介皆」至「之門」。○注「將行」至「禮也」。○釋曰︰云「將行，俟於門」，是出之禮，初行之時，介皆至賓門，俟賓同行。今行反，又送至於門，是入之禮，故云「與尊長出入之禮」。 揖別也。 隨謝之也，再拜上介，三拜士介。 注「再拜上介三拜士介」。○釋曰︰上介是大夫，與己同類，故知再拜。士卑，與己異類，各一拜，故言三拜士介。 門，大門也。主于闑，布席于闑西閾外，東面，設洗于門外東方，其餘如初于禰時。出于行，入于門，不兩告，告所先見也。 「釋幣于門」。○注「門大」至「見也」。○釋曰︰自此盡「亦如之」，論賓上介使還禮門神及奠于禰之事。知「門是大門」者，以其從外來，先至大門，即禮門神，故知門是大門也。案特牲筮時云「席於門中，闑西閾外」，故知此亦席于闑西閾外。知「東面」者，神居東面為正故也。云「設洗于門外東方」者，以其廟在學，設洗皆云「洗當東榮」，故在門外，亦在東方也。云「其餘如初于禰時」者，初出亦釋幣於行，不如之者，以其初出於廟，禮文具設于行，其文略，故此云如禰時也。言如者，謂釋幣於祝，先入己下，埋于西階東是也。云「出于行，入于門，不兩告，告所以先見也」者，出時自廟出，先見行，即告行，入時先見門，故告門。出入皆告一，故云不兩告也。 告反也。薦，進也。 「乃至」至「脯醢」。○注「告反也薦進也」。○釋曰︰云「筵几于室」者，還以特牲、少牢司宮設席于奧東面，右几，但無牲牢，進脯醢而已，以告祭非常故也。 主人酌進奠，一獻也。言陳者，將復有次也。先薦後酌，祭禮也。行釋幣，反釋奠，略出謹入也。 「觴酒陳」。○注「主人」至「入也」。○釋曰︰云「言陳者，將復有次也」者，但云主人一獻當言奠，今不言奠而言陳者，以其下仍有室老及士獻，以備三獻，故言陳。陳有次第之言，以其三時次第皆列于坐者也。云「先薦后酌，祭禮也」者，以其特牲、少牢皆先薦饌，乃後獻奠于鉶南，此與彼同，故云先薦后酌祭禮也。云「行釋幣，反釋奠，略出謹入也」者，必略出謹入者，出時以禱祈，入時以祠報，故不同也。 為酢主人也。酢主人者，祝取爵酌，不酢於室，異於祭。 「席于阼」。○注「為酢」至「於祭」。○釋曰︰鄭知「祝取爵酌」者，案特牲、少牢尸酢主人，祝取爵，以酢主人。但此無尸為異也。不酢於室異於祭者，此決特牲、少牢皆於室內，尸東西面受酢，此乃於外行來告反，故在阼不在室，知與正祭異也。又於正祭時有尸，尸飲卒爵，以尸爵酢主人。此吉祭無尸，爵兼奠，故別取爵以酢主人，亦異也。 成酢禮也。 「薦脯醢」。○注「成酢禮也」。○釋曰︰此奠謂若特牲、少牢主人受酢時，皆席于戶內，有薦俎，此雖無俎，亦薦脯醢于主人之前，以成酢禮也。 室老亞獻，士三獻也。每獻奠，輒取爵酌主人，自酢也。 「三獻」。○注「室老」至「酢也」。○釋曰︰鄭注喪服云︰室老，家相、士、邑宰。知無主婦而取士者，以其自外來，主於告，反即釋奠於禰廟，故知主婦不與而取士。備三獻，必知有室老與士者，以其前大夫致饔餼於賓時，使老牽牛以致之，鄭注云︰皆大夫之貴臣。故知此亦貴臣為獻也。云「每獻奠，輒取爵酌」者，此通三獻皆獻奠訖，別取爵自酢，故云輒取爵酌也。別云「主人自酢」者，對正祭有尸，三獻皆獻尸訖，尸酢主人，主婦賓長。今此無尸，皆自酢，獨云主人者，主人為首正，故舉前以包后。 三獻禮成，更起酒也。主人奠之，未舉也。 「一人舉爵」。○注「三獻」至「舉也」。○釋曰︰云「三獻禮成」者，大夫士家祭三獻，特牲、少牢禮是也。云「更起酒」者，此欲獻酬，從者不得酌神之尊，是以特牲行酬時，設尊兩壺於阼階東，西方亦如之。鄭注云︰「謂酬賓及兄弟。」則此亦當然，故知別取酒也。云「主人奠之，未舉」者，以其下文云「獻從者」，乃云「行酬」，似鄉飲酒、鄉射一人舉觶，未舉，待獻介眾賓后乃行酬，亦然也。 從者，家臣從行者也。主人獻之，勞之也。皆升飲酒於西階上，不使人獻之，辟國君也。 「獻從者」。○注「從者」至「君也」。○釋曰︰知升飲於上者，案特牲禮獻眾賓及兄弟之等，皆升飲於西階上，故此獻從者，亦於階上可知。云「不使人獻之，避國君」者，若正祭，雖國君亦自獻，故祭統云「尸飲五，君洗玉爵獻卿；尸飲七，君洗瑤爵獻大夫」之等。若然，則告祭非常，今獻從者，從燕法。案燕禮使宰夫為獻主，是國君不親獻，此大夫親獻，故云避國君也。 主人舉奠酬從者，下辯，室老亦與焉也。 注「室老亦與」。○釋曰︰知者，案燕禮使者勞者，在者亦與，故知此室老亦與。不言士者，文不具，亦與可知。 遭喪，主國君薨也。入竟則遂，國君以國為體，士既請事，已入竟矣。關人未告，則反。 「聘遭喪入竟則遂也」。○注「遭喪」至「則反」。○釋曰︰自此盡「卒殯乃歸」，上陳告行聘之事，此以下論或遭主國君喪，或聘君薨於后，或使者與介身卒。安不忘危，故見此非常之事。從此盡「練冠以受」，論主國君或夫人薨，或世子死，行變禮之事。云「以國為體」者，謂公羊傳宋人執鄭祭仲，使之逐忽而立突仲，以逐忽則國存，不逐則國滅，故逐忽而立突，是以國為體。但聘君主以聘國，故君雖薨而遂入，關人未告則反者，聘使至關，乃謁關人，關人入告君，君知乃使士請事。已入關，自然入矣，若關人未告君，君不知，使者又未入聞，主國君死，理當反矣。 子未君也。 「不郊勞」。○注「子未君也」。○釋曰︰案文公八年，天王崩。九年，毛伯來求金，公羊傳曰︰「何以不稱使？當喪未君也。逾年矣，何以謂之未君？即位矣而未稱王也。未稱王何以知其即位？以諸侯逾年即位，亦知天子之逾年即位也。以天子三年然後稱王，亦知諸侯於其封內三年稱子。」若然，云「子未君」，公羊傳文。但彼據逾年即位後，此據新遭父喪，引之者，以其同是子未君故也。 致命不於廟，就尸柩於殯宮，又不神之。 ○釋曰︰「不筵几，致命不於廟」，決正聘設几筵也。「就尸柩於殯宮」者，國君雖以國為體，主聘其國，但聘亦為兩君相好，今君薨，當就尸柩，故不就祖廟也。云「又不神之」者，以其鬼神所在曰廟，則殯宮亦得為廟，則設几筵亦可矣。但始死，不忍異於生，不神之，故於殯傍無几筵也。曾子問云「君薨世子生」，告殯殯東有几筵者，鄭云︰「明繼體也。」然則尋常則殯東不設几筵，當在室內矣。 喪降事也。 「不禮賓」。○注「喪降事也」。○釋曰︰云「不禮」者，謂既行聘享訖，不以醴酒禮賓也。 賓所飲食不可廢也。禮，謂饔餼饗食。 「主人畢歸禮」。○注「賓所」至「饗食」。○釋曰︰知歸禮中兼有饗食者，主人有故，雖饗食，亦有生致法，故主人亦歸之。且下文云「賓唯饔餼之受」，明本並饗食，亦歸賓，乃就中受饔餼。若本不歸饗食，空歸饔餼何頓云饔餼之受，明其時並致饗食也。 受正不受加也。 「賓唯饔餼之受」。○注「受正不受加也」。○釋曰︰饔餼大禮是其正，自饗食之等是其加也。 喪殺禮，為之不備。 「不賄不禮玉不贈」。○注「喪殺禮為之不備」。○釋曰︰云「不賄」者，皆據上文謂不以束紡。「不禮玉」者，謂不以束帛、乘皮以報享。「不贈」者，賓出至郊，不以物贈之也。 夫人、世子死，君為喪主，使大夫受聘禮，不以凶接吉也。其他，謂禮所降。 「遭夫」至「君喪」。○注「夫人」至「所降」。○釋曰︰云「夫人、世子死，君為喪主」者，案禮記‧服問云「君所主，夫人、妻、大子適婦」，鄭注云︰「言妻，見大夫以下，亦為此三人為喪主也。」故云君為喪主。既為喪主，是以使大夫受聘禮，不以凶接吉也。云「其他，謂禮所降」者，謂「不禮以下，不贈以上」，皆闕之。 遭喪，謂主國君薨，夫人、世子死也。此三者，皆大夫攝主人。長衣，素純布衣也。去衰易冠，不以純凶接純吉也。吉時在裡為中衣，中衣、長衣，繼皆掩尺，表之曰深衣，純袂寸半耳。君喪不言使大夫受，子未君，無使臣義也。 「遭喪」至「以受」。○注「遭喪」至「義也」。○釋曰︰此經總說上三人死，主君不得受命，故使將命於大夫，主人即大夫，故鄭云「此三者，皆大夫攝主人」也。云「長衣，素純布衣」者，此長衣則與深衣同布，但袖長素純為異，故云長衣素純布衣也。此長衣之緣以素為之，故云素純也。去衰易冠者，謂脫去斬衰之服，而著長衣，脫去六升、九升之冠，而著練冠，故云「去衰易冠」也。云「不以純凶接純吉」者，聘禮是純吉禮，為君三升衰裳六升冠，為夫人、世子，六升衰裳九升冠，是純凶禮。麻絰與屨不易，直去衰易冠而已，故云不以純凶接純吉。云「吉時在裡為中衣，中衣、長衣，繼皆掩尺，表之曰深衣，純袂寸半耳」，鄭言此者，欲廣解長衣、中衣、深衣三者之義。此三者之衣，皆用朝服十五升布，六幅分為十二幅而連衣裳，袖與純緣則異，故云吉時在裡為中衣。中衣與長衣繼皆掩尺者，案玉藻云「長中繼掩尺」，鄭注云︰「其為長衣、中衣，則繼袂掩一尺。」此鄭云吉時之服純袂寸半者，純為衣裳之側，袂為口緣，皆寸，半表裡共三寸。案深衣目錄云︰「深衣，連衣裳而純以彩。」純素曰長衣，有表則謂之中衣。以此言之，則長衣、中衣皆用素純。云「君喪不使大夫受，子未君，無使臣義也」者，其疏見於上。若然，臣為君斬，為夫人、世子期，輕重不同。今受鄰國之聘禮，同用長衣練冠者，但接鄰國者，禮不可以純凶，故權制此服，略為一節耳。向來所釋，皆是君主始薨。假令君薨逾年，嗣子即位，鄰國朝聘，以吉禮受之於廟，故成十七年經書「邾子貜且卒」，十八年「邾宣公來朝」，傳云「即位而來見」，逾年可以朝他國，他國來朝亦得以吉禮受之於廟矣。雖逾年而未葬，則不得朝人。人來朝已，亦使人受之於廟。於夫人、世子亦然，以其本為死者，來故也。 既接於主國君也。 「聘君」至「則遂」。○注「既接於主國君也」。○釋曰︰自此盡「唯稍受之」，論聘者遭已君之喪，行非常之禮事。云「接於主國」者，謂謁關人，關人告君，君使士請事，是接於主國矣。故「入境則遂」也。 未至，謂赴告主國君者也。哭于巷者，哭于巷門，未可為位也。衰于館，未可以凶服出見人。其聘享之事，自若吉也。今文赴作訃。 「赴者」至「于館」。○注「未至」至「作計」。○釋曰︰「未至，謂赴告主國君者也」，以其本國遭喪，赴者有兩使，一使告聘者，一使告主國。云「未可為位」者，以其赴主國之使未至，是以未可為位，受人弔禮。云「衰于館未可以凶服出見人」者，對下經「赴者至，則衰而出」。云「其聘享之事，自若吉」者，下云受饔餼之禮，故知先行聘享，乃后受禮，以其主國未得赴告，故自若吉也。 受饔餼也。 「受禮」。○注「受饔餼也」。○釋曰︰上文遭主國之喪，賓唯饔餼之受，受禮亦饔餼之禮。 亦不受加。 「不受饗食」。○注「亦不受加」。○釋曰︰上文遭主國之喪，云「唯饔餼之受」，注云︰「受正不受加也。」加，即此饗食也，故此云「亦不受加」也。 禮為鄰國闕，於是可以凶服將事也。 「赴者」至「而出」。○注「禮為」至「事也」。○釋曰︰云「禮為鄰國闕」者，案襄二十三年，春秋左氏傳云︰「杞孝公卒，晉悼夫人喪之，平公不徹樂，非禮也。禮，為鄰國闕。」服注云︰「鄰國尚為之闕樂，況舅甥之親乎？」若然，赴者至，主國君使者衰而出，則主國可以闕樂。云「於是可以凶服將事」者，謂主人所歸禮，則賓可以凶服受之，其正行聘享，則著吉服矣。故雜記云「執玉不麻」是也。 稍，稟食也。 「唯稍受之」。○注「稍稟食也」。○釋曰︰禮，君行師從，卿行旅從。從者既多，不可闕於稍食。案周禮每云「稍事」，皆謂米稟以其稍稍給之，故謂米稟為稍。 復命于殯者，臣子之於君父，存亡同。 「歸執」至「升堂」。○注「復命」至「亡同」。○釋曰︰自此盡「即位踴」，論使者喪，還執圭還國復命之事。云「臣子之於君父，存亡同」者，案禮記奔父母之喪，升自西階。此復命於殯，亦升自西階法。生時出必告，反必面，故云臣子於君父存亡同也。 將有告請之事，宜清淨也。不言世子者，君薨也。諸臣待之，亦皆如朝夕哭位。 「子即位不哭」。○注「將有」至「哭位」。○釋曰︰云「不言世子者，君薨也」者，案公羊傳︰「君存稱世子，君薨稱子某，既葬稱子，逾年稱君。」案上文稱世子，此文單稱子，是知其君薨，故君不稱某，而與此既葬同號者，以其既不得稱世子，略云子而已。故不言某，其實正法稱子某，是以雜記在殯待鄰國之使皆稱某。云「諸臣待之，亦皆如朝夕哭位」者，但臣子一列，上下文唯言子，不言群臣，與子同。知如朝夕哭位者，案奔喪云︰奔父之喪在家者，待之皆如朝夕哭位，故知此亦然。 自陳幣至於上介，以公賜告，無勞。 「辯復命如聘」。○注「自陳」至「無勞」。○釋曰︰言「辯復命如聘」者，上文君存時，使者復命，自陳公幣已下，至賜告之等，今復命於殯所，亦盡陳之，故言「辯」。知「無勞」者，勞主君出命，今君薨，不可代君出命，故知無勞也。 使者既復命，子與群臣皆哭。 「子臣皆哭」。○注「使者」至「皆哭」。○釋曰︰此據子在位哭，亦兼群臣，故鄭云「子與群臣皆哭」。 北鄉哭，新至別於朝夕。 「與介入北鄉哭」。○注「北鄉」至「朝夕」。○釋曰︰使者升階復命訖，不見出文，而言與介入者，以其復命之時，介在幣南，北面，去殯遠，復命訖，除去幣，賓更與介前入近殯，北鄉哭，鄉內為入，故云「與介入，北鄉哭」也。云「北鄉哭，新至別於朝夕」者，朝夕哭位在阼階下，西面，今於殯前北鄉，故云別於朝夕也。 悲哀變於外，臣也。 「出袒括髮」。○注「悲哀變於外臣也」。○釋曰︰案奔喪云「至於家，入門左，升自西階」，東面哭，括髮袒於殯東，是於內者，子故也。此使者出門，袒括髮，變於外者，臣故也。 從臣位，自哭至踴，如奔喪禮。 「入門右即位踴」。○注「從臣」至「喪禮」。○釋曰︰案奔喪云︰袒括髮於西階，東即位，踴，襲、絰於序東。此門外袒括髮，入門右，即位踴，亦當襲絰於序東，故鄭云「自哭至踴，如奔喪禮」也。 私喪，謂其父母。哭于館，衰而居，不敢以私喪自聞于主國，凶服于君之吉使。春秋傳曰︰「大夫以君命出，聞喪，徐行而不反。」 「若有」至「饗食」。○注「私喪」至「不反」。○釋曰︰自此盡「從之」，論使者有父母之喪行變禮之事。云「不敢以私喪自聞于主國」者，解「哭于館」。又云「凶服干君之吉使」者，亦取不敢解之。言「衰而居」，謂服衰居館行聘享，即皮弁吉服，故不敢凶服干君之吉使也。引春秋傳者，案宣八年經書︰「夏六月，公子遂如齊，至黃乃復。」公羊傳云︰「其言至黃乃復何？有疾也。何言乎有疾乃復？譏。何譏爾？大夫以君命出，聞喪徐行而不反。」何氏注︰「聞大喪而不反，重君命也。徐行者，為君當使人追代之，以喪喻疾者，喪猶不還，而況疾乎？」是也。以此言之，使雖未出國境，聞父母之喪，遂行，不敢以私廢王事，君使人代之可也。以此言之，明至彼所使之國，雖聞父母之喪，不反可知，是以哭于館衰而居。 己有齊斬之服，不忍顯然趨於往來，其在道路，使介居前，歸又請反命，己猶徐行隨之。君納之，乃朝服，既反命，出公門，釋服，哭而歸。其他如奔喪之禮。吉時道路深衣。 「歸使」至「從之」。○注「己有」至「深衣」。○釋曰︰云「己有齊斬之服」者，以其私喪之內，有為父斬為母齊衰，故齊斬並言之也。云「不忍顯然趨於往來」者，解經並「使眾介先衰而從之」意。經云歸，據反國時兼云往者。鄭意去時聞父母之喪，不敢即反，亦使眾介先，衰而從之，故往來並言。云「在道路，使介居前」者，謂去向彼國時。云「歸又請反命，己猶徐行隨之」者，此謂還國至近郊，使人請反命，君許入，猶使介居前，徐行於后，隨介至國也。云「君納之，乃朝服」者，以其行聘之時，猶不以凶服干君之吉使，而服吉服，知此反命時，亦不以凶服于君之吉使，而服朝服，如吉時反命矣。云「出公門，釋服，哭而歸」者，案雜記云︰「大夫士將與祭於公，既視濯而父母死，則猶是與祭也。次於異宮，既祭，釋服出公門外，哭而歸。」亦云「其它如奔喪之禮」，明此亦出公門，釋朝服而歸。但彼祭服不可著出，故門內釋服。此朝服可以著，出門乃釋服為異也。云「其他如奔喪之禮」者，案奔喪云︰「至於家，入門左，升自西階，殯東西面坐，哭盡哀，括髮，袒，降堂東即位，西鄉哭，成踴，襲、絰于序東，絞帶，反位拜賓，成踴，送賓，反位。有賓后至者，則拜之成踴，送賓皆如初，眾主人、兄弟皆出門，出門哭止闔門，相者告就次，於又哭。括髮，袒，成踴。於三哭，猶括髮，袒，成踴。三日成服，拜賓送賓皆如初。云「吉時道路深衣」者，以其朝服之下，唯有深衣，庶人之常服。既以朝服反命，出門去朝服，還服吉時，深衣三日，成服乃去之。 具，謂始死至殯所當用。 「賓入」至「而殯」。○注「具謂」至「當用」。○釋曰︰自此盡「卒殯乃歸」，論賓介死之事。云「賓入境而死，遂也」者，若未入境即反來。云「主人為之具而殯」者，謂從始死至殯所當用者，主人皆供之。鄭云「具，謂始死至殯所當用」，直云至殯所當用，明不殯於館，取其至殯節，主人供喪具，以其大斂訖即殯，故連言殯。故下文「歸介復命」之時，柩止門外，明斂於棺而已。 為致聘享之禮也。初時，上介接聞命。 「介攝其命」。○注「為致」至「聞命」。○釋曰︰云「初時，上介接聞命」者，鄭解介得代賓致命之意，以其命出於君。初，賓受命於君之時，賓介同北面，上介接聞君命矣，以是今賓死，得攝其命。 雖有臣子親因，猶不為主人，以介與賓並命於君，尊也。 「君弔介為主人」。○注「雖有」至「尊也」。○釋曰︰古者賓聘，家臣適子皆從行，是以延陵季子聘於齊，其子死葬於嬴搏之間。故鄭云「雖有臣子親因，猶不為主人」，以其介尊故也。 當中奠贈諸喪具之用，不必如賓禮。 「主人」至「以用」。○注「當中」至「賓禮」。○釋曰︰賓既死，主人所歸禮與幣，必以當喪者之用。云「當中奠贈」者，解經中小斂、大斂之用。云「當中奠贈，諸喪具之用」者，具謂襲與小斂、大斂，解經「幣」，云「不必如賓禮」者，不必如致飧饔之禮，束紡、皮帛之類，不堪喪者之用故也。 介受主國賓己之禮，無所辭也。以其當陳之以反命也。有賓喪，嫌其辭之。 「介受賓禮無辭也」。○注「介受」至「辭之」。○釋曰︰云「介受主國賓己之禮」者，謂公幣、私幣之屬，故鄭云「當陳之以反命也」。言「無辭」者，雖無三辭，以其殯受饔餼之時禮辭，受食三辭，明介亦有禮辭。云「無所辭也」者，以有賓喪，嫌介有三辭，故云介受賓禮無辭也。 「不饗食」。○釋曰︰案上遭君喪，受饔餼不受饗食。鄭云「受正不受加」，此云「不饗食」，介不就君受饗食，明受饔餼正禮也。 門外，大門外也。必以柩造朝，達其忠心。 「歸介」至「門外」。○注「門外」至「忠心」。○釋曰︰知「門外，是大門外」者，國君有三門︰皋、應、路；又有三朝︰內朝在路寢庭，正朝在路門外，應門外無朝，外朝當在皋門外。經直云「止於門外」，無入門之言，明知止於大門外，外朝之上。是以上賓拜賜，皆云「於門外」，亦在外朝矣。故鄭云「必以柩造朝，達其忠心」也。 卒殯，成節乃去。 「介卒」至「卒殯」。○注「卒殯成節乃去」。○釋曰︰當介復命之時，賓之尸柩在外朝，上介卒復命，謂復命訖，出君大門，奉賓之柩，送至賓之家。尸柩入殯於兩楹之間，君往就弔。「卒殯」者，謂殯訖，殯是喪之大節。故云「卒殯，成節乃」去，謂君與大夫盡去。 不言上介者，小聘，上介，士也。 「若大」至「如之」。○注「不言」至「士也」。○釋曰︰云「不言上介者，小聘，上介，士也」者，案經大夫介卒，據大聘上介是大夫而言。今鄭以經不言上介，則大夫介卒，中兼有聘使大夫，其卒亦如之。故鄭云不言上介小聘上介士也，欲兼見小聘之法也。若小聘，上介、末介皆士，則入下文「士介死」中，以其下文更不見小聘賓介死法，故此兼言之也。 不具他衣物也，自以時服也。 注「不具」至「服也」。○釋曰︰以其士介卑，其禮降於賓與上介，非直具棺，他衣物亦具之。此士介直具棺，不具他物也。其士介從者，自用時服斂之。 主國君使人弔，不親往。 「君不弔焉」。○注「主國」至「親往」。○釋曰︰云「主國君使人弔，不親往」者，對上經賓死，「君弔，介為主人」。此士，云「不弔」者，明不親弔，使人弔之可知也。 未將命，謂俟間之後也。以柩造朝，以已至朝，志在達君命。 「若賓」至「將命」。○注「未將」至「君命」。○釋曰︰前云「賓入境而死」，謂在路死，未至國。此經更說賓至朝俟間之後，使大夫致館，未行聘享，而賓在館死之事，故鄭云「俟間之後」。是以鄭云「以柩造朝」，以其既至朝，志在達君命，則知上國外死，不以柩造朝可知。若介死，歸復命，唯上介造于朝。若介死，雖士介，賓既復命，往，卒殯乃歸。
往，謂送柩。小聘曰問。不享，有獻，不及夫人。主人不筵几，不禮。面不升，不郊勞。
記貶於聘，所以為小也。獻，私獻也。面猶覿也。 「小聘」至「郊勞」。○注「記貶」至「覿也」。○釋曰︰自此盡「三介」，論侯伯行小聘之事。云「不享」者，謂不以束帛加璧，獻國所有。云「不禮」者，聘訖，不以齊酒禮賓。「面不升」者，謂私覿庭中受之，不升堂，此對大聘升堂受。若然，不言私覿而言面者，對大聘言覿，故辟之而言面也。 如為介，如為大聘上介。 「其禮」至「三介」。○注「如為」至「上介」。○釋曰︰云「其禮如為介」者，謂特問使大夫得主國之禮多少，如大聘卿。此大夫為上介之時，即上文介之禮，飧饔餼及食燕之等。三介者，大夫降於卿二等故也。舉此侯伯之小聘，則公之臣，子男之臣，小聘禮數，其義可知也。 事，謂盟會之屬。 「記久」至「聘焉」。○注「事謂盟會之屬」。○釋曰︰此云「久無事，則聘焉」者，則周禮殷聘也。是以周禮‧大行人云︰「凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也。」注云︰「小聘曰問。殷，中也。久無事，又於殷朝者，及而相聘也。」云「事，謂盟會之屬」者，案春秋有事而會，不協而盟。是以春秋有會而不盟，盟必因會，若有盟會相見，故云久無事則聘焉。若有故，則卒聘。束帛加書將命，百名以上書於策，不及百名書於方。
故，謂災患及時事相告請也。將猶致也。名，書文也，今謂之字。策，簡也。方，板也。 「若有」至「於方」。○注「故謂」至「板也」。○釋曰︰云「故，謂災患及時相告請」者，此即上經云「若有言」一也。言災患，上注引春秋臧孫辰告糴于齊、公子遂如楚乞師。此云「及時事」者，即上注引春秋晉侯使韓穿來言汶陽之田是也。云「名，書文，今謂之字」者，鄭注論語亦云︰「古者曰名，今世曰字。」許氏說文亦然。言此者，欲見經云「名」，名者即今之文字也。云「策，簡方。板也」者，簡謂據一片而言，策是編連之稱，是以左傳云南史氏「執簡以往」，是簡者未編之稱。此經云「百名以上書之於策」，是其眾簡相連之名。鄭作論語序云︰「易、詩、書、禮、樂、春秋，策皆尺二寸，孝經謙，半之，論語八寸策者，三分居一，又謙焉。」是其策之長短。鄭注尚書︰「三十字，一簡之文。」服虔注左氏云︰「古文篆書，一簡八分字。」是一簡容字多少者。云「方，板」者，以其百名以下書之於方，若今之祝板，不假連編之策。一板書盡，故言方板也。 受其意，既聘享，賓出而讀之，不於內者，人稠處嚴，不得審悉。主人，主國君也。人，內史也。書必璽之。 「主人」至「門外」。○注「受其」至「璽之」。○釋曰︰云「既聘享，賓出而讀之」者，上經云︰「若有言，則以束帛如享禮。」文承聘享之后，故知此讀諸門外，故云既聘享也。鄭知人是內史者，案內史職云︰「凡四方之事書，內史讀之。」此云「使人與客讀諸門外」者，亦是四方事書，故知人是內史也。知書必璽之者，案襄二十九年左傳云︰公如楚，「還，及方城，季武子取卞，使公冶問，璽書追而與之」。故知此書亦璽之也。 為書報也。 「客將」至「于館」。○注「為書報」也。○釋曰︰此為書報上有故之事，彼以束帛加書將命，此亦以束帛加書反命于館。 既報，館之，書問尚疾也。 「明日君館之」。○注「既報」至「疾也」。○釋曰︰為昨日為書報之，今日君始就館送客者，書問之道尚疾故也。必須尚疾者，以其所報告請，多是密事，是以鄭云「既報，館之，書問尚疾也」。 資，行用也。古者君臣謀密草創，未知所之遠近，問行用，當知多少而已。古文資作齎。 ○注釋曰︰使者受命於君，但知出聘，不知遠近，故云「古者君臣謀密草創，未知所之遠近」，故問宰行糧多少，即知遠近也，故知須問之。 謂前夕幣之間，同位者，使者北面，介立于左少退，別其處臣也。 「使者」至「同位」。○注「謂前」至「臣也」。○釋曰︰云「既受行日」者，謂已受命日，夕幣之前，使者及介朝君之時，皆同位，北面，東上；在朝處，臣東方，西面，北上，故鄭云「同位者，使者北面，介立于左，少退，以別處臣也。」 祖，始也。既受聘享之禮，行出國門，止陳車騎，釋酒脯之奠於軷，為行始也。詩傳曰︰軷，道祭也。謂祭道路之神。春秋傳曰︰軷涉山川。然則軷，山行之名也。道路以險阻為難，是以委土為山，或伏牲其上，使者為軷，祭酒脯祈告也。卿大夫處者，於是餞之，飲酒於其側。禮畢，乘車轢之而遂行，舍於近郊矣。其牲，犬羊可也。古文軷作祓。 「出祖」至「其側」。○注「祖始」至「作祓」。○釋曰︰云「既受聘享之禮，行出國門，止陳車騎，釋酒脯之奠於軷」者，凡道路之神有二︰在國內釋幣於行者，謂平適道路之神；出國門釋奠於軷者，謂山行道路之神；是以委土為山象，國中不得軷名，國外即得軷稱。引詩傳曰者，證軷祭道路之神也。引春秋傳曰者，案襄二十八年左氏傳子大叔云︰「軷涉山川，蒙犯霜露。」引之者，證軷是山行之名，涉者水行之稱。故鄺詩云︰「大夫軷涉，我心則憂。」毛傳云︰「草行曰軷，水行曰涉。」云「是以委土為山」者，案月令冬祀行，鄭注︰「行廟門外之西，為軷壤，厚二寸，廣五尺，輪四尺。祀行之禮，北面設主於軷上。國外祀山行之神為軷壤，大小與之同。」鄭注夏官‧大馭云︰「封土為山象，以菩芻棘柏為神主，既祭之，以車轢之而去，喻無險難也。」云「或伏牲其上」者，案周禮‧犬人云︰「掌犬牲，凡祭祀供犬牲，命牷物，伏瘞亦如之。」鄭注云︰「伏，謂伏犬，以王車轢之。」故知有伏牲其上。云「使者為軷祭酒脯祈告也」者，案周禮‧大馭︰「掌馭玉路以祀。及犯軷，王自左馭，馭下祝，登，受轡。」彼天子禮，使馭祭。此大夫禮，故使者自祭，犯軷而去。云「卿大夫處者，於是餞之」者，案詩云「飲餞于禰」，是處者送行人而飲酒，名曰餞也。云「遂行，舍于郊」者，即上經云舍于近郊是也。云「其有牲，犬羊可」者，犬人職云︰「伏、瘞亦如之。」是用犬也。詩云「取羝以軷」，是用羊也。是犬羊各用其一，未必並用之。言可者，人君有牲，大夫無牲，直用酒脯。若然，此見出行時祭軷，案韓奕詩云︰「韓侯出祖，出宿于屠。顯父餞之，清酒百壺。」是韓侯入覲天子，出京城為祖道。又左氏傳︰「鄭忽逆婦媯于陳，先配而后祖，陳鍼子曰︰是不為夫婦，誣其祖矣。」鄭志以祖為祭道神，是亦將還而后祖道，此聘使還亦宜有祖，但文不具。所以朝天子，圭與繅皆九寸，剡上寸半，厚半寸，博三寸，繅三采六等，朱白蒼。
圭，所執以為瑞節也。剡上，象天圓地方也。雜采曰繅，以韋衣木板，飾以三色。再就，所以薦玉，重慎也。九寸，上公之圭也。古文繅或作藻，今文作璪。 「○注釋曰︰云「圭，所執以為瑞節」者，案周禮‧大宗伯云︰「以玉作六瑞，以等邦國。」又云︰「王執鎮圭，公執桓圭，侯執信圭，伯執躬圭，子執穀璧，男執蒲璧。」是以其圭為瑞。又案周禮‧掌節有玉節之節，即是節與瑞別矣。今此云瑞節，但連言節者，案節不得言瑞，瑞亦是節信，故連言節也。云「剡上，象天圜地方也」者，下不剡象地方，上剡象天圜。案雜記贊大行曰︰博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半。此經直剡上寸半，不言左右，文不具也。凡圭，天子鎮圭，公桓圭，侯信圭，皆博三寸，厚半寸，剡上，左右各寸半，唯長短依命數不同。云「雜采曰繅」者，凡言繅者，皆象水草之文。天子五采，公侯伯三采，子男二采，皆是雜采也。云「以韋衣木板，飾以三色。再就」者，依漢禮器制度而知也。但木板大小，一如玉制，然後以韋衣之，大小一如其板，經云「三采六等」，注云︰「三色再就者，就即等也。」是一采為再就，三采即六等也，是以鄭注典瑞云一匝為一就。典瑞云侯伯「三采三就」者，以一采雖有再匝，並為一就。覲禮注云朱白倉為六色者，亦是一采一匝為二色，三采故六色。三采，據公侯伯子男則二采，故典瑞云子男「皆二采再就」是也。所以薦玉重慎者，玉者寶而脆，今以繅藉薦之，是其重慎也。 二采再就，降於天子也。於天子曰朝，於諸侯曰問，記之於聘，文互相備。 「問諸」至「八寸」。○注「二采」至「相備」。○釋曰︰此諸侯使臣聘，繅藉之等云「二采再就」者，上云三采六等，此二采不云四就者，此臣禮與君禮異。此二采雖與子男同，子男即一采為一匝，二采為再匝，為四等。今臣一采為一就，二采共為再就，是二采當君一采之處，是以典瑞云︰「瑑圭璋璧琮，繅皆二采一就，以頫聘。」亦是臣二采共當君一采一匝之處。云「降於天子」者，案典瑞王「執鎮圭，繅藉五采五就」，言五就者，據一采為一等，若據一采一匝而言，即五采十等，此二采二等，是降於天子也。此亦降於諸侯，而言降於天子者，此鄭君指上文朝天子而言，故言聘諸侯降於朝天子也。云「於天子曰朝」者，據上文所以朝天子是也。則諸侯自相朝亦同圭與繅九寸，侯伯以下亦依命數。云「於諸侯曰問」者，詩侯遣臣自問。若遣臣問天子，圭與繅亦八寸，是以云「記之於聘，文互相備」。案玉人云︰「瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以頫聘。」無所依據，則於天子諸侯同言八寸者，據上公之臣。侯伯之臣則六寸，子男之臣則四寸，各降其君二等。若然，經言八寸者，據上公之臣也。 采成文曰絢。繫，無事則以繫玉，因以為飾，皆用五采組，上以玄，下以絳為地。今文絢作糹勻。 ○釋曰︰上文繅藉，尊卑不同，此之組繫，尊卑一等。云「采成文曰絢」，鄭注論語文成章曰絢，與此語異義同。云「繫，無事則以繫玉，因以為飾」者，無事謂在櫝之時，亦以繫玉，因以為飾。此組繫亦名繅藉，即上文反命之時，使者執圭垂繅，上介執璋屈繅。又曲禮下云︰「執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。」鄭注亦云︰「藉，繅也。」裼、襲皆據有繅無繅之時，是其因以為飾。云「皆用五采組」者，以其言絢，絢是文章之名，經又言皆，復無尊卑之別，故知皆用五采組也。云「上以玄，下以絳為地」者，以其皆用五采，而經直云玄纁為地，上加五采，上下皆據垂之為上下，必知上玄下絳者，上玄以法天，下絳以法地故也。經云「纁」，注云「絳」者，爾雅三入赤汁為纁，絳則赤也，故本絳以解纁。 肆猶陳列也。齎猶付也。使者既受命，宰夫載問大夫之禮待於郊，陳之為行列，至則以付之也。使者初行，舍于近郊。幣云肆，馬云齎，因其宜，亦互文也。不於朝付之者，辟君禮也。必陳列之者，不夕也。古文肆為肄。 「問大夫」至「皮馬」。○注「肆猶」至「為肄」。○釋曰︰知載大夫幣是宰夫者，以其初，宰眾官具幣，故知載幣於郊，付使者亦是宰夫可知。云「幣云肆，馬云齎，因其宜，亦互文也」者，以其幣是財賄易可陳列，故言肆，不言齎，亦付使者矣。馬是難陳之物，故直言齎，亦付使者亦陳之，是因其宜，互文也。 孫，順也。大夫使，受命不受辭，辭必順且說。 注「受命不受辭」。○釋曰︰受命，謂受君命，聘於鄰國，不受賓主對答之辭。必不受辭者，以其口及則言辭無定準，以辭無常，故不受之也。 史，謂策祝。 注「史謂策祝」。○釋曰︰案周禮大史、內史皆掌策書。尚書‧金縢云「史乃策祝」，是策書祝辭，故辭多為文史。 至，極也。今文至為砥。 辭，辭不受也。對，答問也。二者皆卒曰敢，言不敢。 「辭曰」至「敢辭」。○注「辭不」至「不敢」。○釋曰︰辭謂賓辭主人，答謂賓答主人，介則在旁。曰非禮也敢，故易‧旅卦‧初六云「瑣瑣，斯其所取災」，鄭云︰瑣瑣，猶小小。爻互體艮，艮小石，小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人為之，而用小人瑣瑣，然客主人為言，不能辭曰非禮，不能對曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪是其義也。 館者必於廟，不館於敵者之廟，為大尊也。自官師以上，有廟有寢，工商則寢而已。 「卿館」至「工商」。○注「館者」至「而已」。○釋曰︰云「館者必於廟」，案上歸饔餼云於廟，明其禮皆在廟可知。云「不館於敵者之廟，為大尊也」者，以其在廟尊，則尊矣，故就降等而已。若又在敵者之廟，以上是其大尊。云「自官師以上，有廟有寢」者，案祭法云︰「適士二廟，官師一廟。」鄭云︰「官師謂中士、下士。」是其官師有廟。知廟有寢，案周禮‧隸僕云︰「掌五寢之掃除。」鄭注云︰「五寢，五廟之寢。天子七廟，唯祧無寢。」詩云「寢廟奕奕」，相連之貌。故左傳云︰「大叔之廟在道南，其寢在道北。」是其前曰廟，后曰寢。「工商則寢而已」者，案爾雅‧釋宮云︰「室有東西廂曰廟。」注云︰「夾室前堂。」又云︰「無東西廂有室曰寢。」注云︰「但有大室。」是其自士以上有廟者必有寢，庶人在官者、工商之等有寢者則無廟，故祭法云「庶士庶人無廟，祭於寢」是也。 管人，掌客館者也。客，謂使者下及士介也。 不以束帛致命，草次饌，飧具輕。 「飧不致」。○注「不以」至「具輕」。○釋曰︰「君不以束帛致命」者，對饔餼以束帛致之，此不以束帛致，草次饌具輕者，以其客始至則致之，故言「草次」也。對聘日致饔餼，生死俱有禮物，又多為重，故以此物為輕而不致。 以不致命。 「賓不拜」。○注「以不致命」。○釋曰︰云「不拜」者，宰夫朝服設食，賓無拜受之文，以其不以束帛致故也。 自潔清，尊主國君賜也。記此，重者沐浴可知。 ○注釋曰︰云「記此，重者沐浴可知」者，以其食禮輕，尚沐浴而食，饔餼食重者，沐浴而食可知。 卿，使者。大夫，上介也。士，眾介也。訝，主國君所使迎待賓者，如今使者護客。 「卿大」至「有訝」。○注「卿使」至「護客」。○釋曰︰云「卿，大夫訝」者，謂大聘使卿，主人使大夫迎。士訝者，小聘使大夫，主人使士迎。言「皆有訝」者，自介已下皆迎之。云「卿，使者。大夫，上介。士，眾介也」者，據此篇是侯伯之卿大聘而言，其實小聘使大夫，亦使士迎之。所迎者，謂初行聘及饗食燕皆迎之，故鄭君無所止定。 使已迎待之命。 「賓即館訝將公命」。○注「使已迎待之命」。○釋曰︰案秋官‧掌訝職云︰「賓入館，次于舍門外，待事于客。」注云︰「次，如今宮府門外更衣處。待事于客，通其所求索。」彼謂天子有掌訝之官，共承客禮。此諸侯使，無掌訝，是以還遣所使大夫士訝，將公命有事，通傳于君。 又，復也。復以私禮見者，訝將舍於賓館之外，宜相親也。大夫訝者執雁，士訝者執雉。 「又見之以其摯」。○注「又復」至「執雉」。○釋曰︰云「復以私禮見」者，訝將舍於賓館之外，宜相親也者。禮，掌訝舍於賓之館門外。此大夫士，君使為訝，雖非掌訝之官，亦為次舍于賓之館外，宜相親，故執摯以相見。「大夫訝者執雁，士訝者執雉」，案士相見及大宗伯文也。 既，已也。公事，聘享問大夫。復，報也。使者及上介執雁，群介執雉，各以見其訝。 「賓既」至「其摯」。○注「既已」至「其訝」。○釋曰︰云以「公事，聘享問大夫」者，此並行君物享主國君，及問大夫，故云公事也。云「復，報也」者，有報訝者以摯私見己，今還以摯私報之。知「使者及上介同執雁」，不執羔者，見上文主國卿大夫勞賓同執雁，則知此使者及上介同執雁可知。「各以見其訝」者，謂使者見大夫之訝者，上介見士之訝者，士介亦見士訝者。 言國獨以此為寶也。四器，謂圭、璋、璧、琮。 「凡四」至「可也」。○注「言國」至「璧琮」。○釋曰︰案以公事，宗伯云「以玉作六瑞」，王執鎮圭，公執桓圭，以下人執之曰瑞。又云「以玉作六器，以禮天地四方」，謂禮神曰器。此四者，人所執。不言「瑞」而言「器」者，對文，執之曰瑞，禮神曰器。散文則通，雖執之亦曰器。是以尚書云「五器卒乃復」，與此文皆稱器。云「言四國獨此以為寶」者，案周禮‧天府職︰「凡邦國之玉鎮、大寶器藏焉。」注云︰「玉鎮大寶器，玉瑞、玉器之美者。」是其玉稱寶。云「四器，謂圭、璋、璧、琮」者，是據上經圭璋以行聘，璧琮以行享而言。此據公侯伯之使者用圭、璋、璧、琮；若子男使者，聘用璧、琮，享用琥、璜。 主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。 「宗人」至「之次」。○注「主國」至「常處」。○釋曰︰「主國門外」，以其行朝聘、陳賓介皆在大門外，故次亦在大門外可知。云「諸侯及卿大夫之使者，次位皆有常處」者，以其上公九十步，侯伯七十步，子男五十步，使其臣聘使，大聘、小聘又各降二等。其次皆依其步數，就西方而置之。未行禮之時，止於次中，至將行禮，賓乃出次。凡為次，君次在前，臣次在后，故云「少退於君之次」，故云「皆有常處」。 慎之也。曲禮曰︰「凡執主器，執輕如不克。」 「上介」至「授賓」。○注「慎之」至「不克」。○釋曰︰此謂當將聘於主君廟門外，上介屈繅以授賓，賓襲受之節。引曲禮者，彼器即此玉，欲証執玉如重之義也。 皇，自莊盛也。讓，謂舉手平衡也。志猶念也。念趨，謂審行步也。孔子之執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，足蹜蹜如有循。古文皇皆作王。 「賓入」至「志趨」。○注「皇自」至「作王」。○釋曰︰賓入門皇，謂未至堂時。升堂讓，謂升堂東面向主君之時。將授志趨，謂賓執玉向楹，將授玉之時。念鄉入門在庭時，執玉徐趨，今亦然。若降堂后趨進翼如，則疾趨也。云「讓，謂舉手平衡也」者，謂若曲禮云「凡奉者當心」，下又云「執天子之器則上衡」，注云︰「謂高於心。」「國君則平衡」，注云︰「謂與心平。」則此亦執國君器也，故引之為証。引「孔子之執圭」者，鄉黨論孔子為君聘使法。彼「足蹜蹜如有循」，謂徐趨，據入彼國廟門，執玉行步之時，以足容重退之，在降堂之下，與此趨同，故為証也。 爭，爭鬬之爭，重失隊也。而后猶然後也。 「授如」至「后退」。○注「重失」至「后也」。○釋曰︰授，謂就東楹授玉於主君時，如與人爭承取物，恐失墜。云「下如送，君還而后退」者，以上文次言之，此下如送者，止謂聘享每訖，君實不送，而賓之敬如君送然，故云下如送也。君回還，賓則退出廟門，更行后事，非謂賓出大門也。 發氣，舍息也。再三舉足，自安定，乃復趨也。至此云舉足，則志趨卷豚而行也。孔子之升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者，出降一等，逞顏色，怡怡如也。沒階，趨進，翼如也。 「下階」至「又趨」。○注「發氣」至「如也」。○釋曰︰云「下階，發氣怡焉」者，即論語云「出降一等，逞顏色，怡怡如也」。云「再三舉足，自安定，乃復趨也」者，謂降時再三舉足，故又趨進翼如也。云「發氣，舍息」者，以將授玉，屏氣似不息，今既授玉，降階，縱舍其氣，怡然和悅也。云「至此舉足，則志趨卷豚而行也」者，是釋志趨為徐趨，此舉足為疾趨也。 容色復故，此皆心變見於威儀。 「及門正焉」。○注「容色」至「威儀」。○釋曰︰此謂聘訖，將更有享而出門時。云「心變見於威儀」者，以其貌從心起，觀威儀，省禍福，睹貌可以知心故也。 記異說也。 「執圭」至「失之」。○注「記異說也」。○釋曰︰亦謂將聘，執圭入廟門時。云「鞠躬焉」，則鞠躬如也，如恐失之者，即執輕如不克也。云「記異說」者，以上文已記執圭此，又記執圭之儀，以同記事而言有差，異人記事，說有不同也。 發，舍氣也。孔子之於享禮，有容色。 「及享」至「盈容」。○注「發舍」至「容色」。○釋曰︰云「及享發氣焉盈容」者，即孔子行享禮有容色，一也，故注引為証也。此發氣，即上注云「舍息」，一也。 容貌舒揚。 「眾介北面蹌焉」。○注「容貌舒揚」。○釋曰︰此謂賓行聘，眾介從，入門左，北面。曲禮云︰「大夫濟濟，士蹌蹌。」鄭云︰「皆行容止之貌。」故此注亦云「容貌舒揚」也。但彼大夫云濟濟，諸侯云皇皇，上文賓入門皇，得與諸侯同者，以其執君圭璋，志在重玉，故行容得與君同。若尋常行，則大夫濟濟也。 容貌和敬。 「私覿愉愉焉」。○注「容貌和敬」。○釋曰︰上文享時盈容，對聘時儀貌戰色，顏舒緩。此私覿，對享時又愉愉和敬，舒於盈容也。 威儀自然而有行列。舒雁，鵝。 「出如舒雁」。○注「威儀」至「雁鵝」。○釋曰︰此出廟門之外，行步如鵝，又紓緩於愉愉也。云「舒雁，鵝」者，爾雅‧釋鳥文。 復記執玉異說。 「皇且」至「主慎」。○注「復記執玉異說」。○釋曰︰上已二度記執玉行步之法。今又云「皇且行」，是別有人更記此執玉行法，故云「復記執玉異說」也。 隨入，不並行也。間，猶代也。士物有宜，君子不以所無為禮，畜獸同類可以相代。古文間作干。 「凡庭」至「可也」。○注「隨入」至「作干」。○釋曰︰云「左先」者，以皮馬以四為禮，北面以西頭為上，故左先入陳也。云「君子不以所無為禮」者，案禮器云︰「天不生，地不養，君子不以為禮。」言當國有馬而無虎豹皮，則用馬；或有虎豹皮並有馬，則以皮為主而用皮也。云「畜獸同類可以相代」者，畜謂馬，獸謂虎豹，爾雅釋云︰「在家曰畜，在野曰獸。」云「同類」者，爾雅又云︰「二足而羽謂之禽，四足而毛謂之獸。」若然，則馬畜亦是四足之類，故云同類可以相代也。 馬出，當從廄也。餘物皆東，藏之內府。 「賓之」至「皆東」。○注「馬出」至「內府」。○釋曰︰云「馬出，當從廄也」者，若有皮之國，用皮則不出，亦從餘物東藏也。知「東藏之內府」者，案天官‧內府職云︰「凡四方之幣獻之，金玉、齒革、兵器，凡良貨賄入焉。」注云︰「諸侯朝聘所獻國珍。」彼天子禮諸侯，亦當有內府。諸侯自朝聘，其貨獻珍異，亦人內府，故注依之也。 貨，天地所化生，謂玉也。君子於玉比德焉。朝聘之禮，以為瑞節，重禮也。多之則是主於貨，傷敗其為德。 「多貨則傷于德」。○注「貨天」至「為德」。○釋曰︰此經主論聘享所用圭璋璧琮不得過多之事也。云「貨，天地所化生，謂玉也」者，鄭注周禮‧九職亦云︰「金玉曰貨，布帛曰賄。」故此注云貨天地所化生謂玉也。下注云「幣人所造成」，幣則布帛曰賄，對金玉是自然之物也。云「君子於玉比德焉」者，聘義文。云「重禮」也，亦聘義文。云「多之則是主於貨，傷敗其為德」者，以玉比德，故朝聘用之，相厲以德，不取重寶珍美之意。若多之，則是主於貨物，不取相厲以德，是傷敗其為德。是以圭璧聘享主國君，璋琮聘享主國夫人，各用一而已也。 幣，人所造成，以自覆幣，謂束帛也。愛之斯欲衣食之，君子之情也，是以享用幣，所以副忠信，美之，則是主於幣，而禮之本意不見也。 「幣美則沒禮」。○注「幣人」至「見也」。○釋曰︰此主論享時用束帛。故享君用束帛，享夫人用束錦，皆不得過美。云「幣，人所造成，以自覆幣，謂束帛也」者，案禮記‧檀弓︰「伯高之喪，孔氏之使者未至，冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰︰異哉！徒使我不誠於伯高。」鄭注云︰「禮所以副忠信也。忠信而無禮，何傳乎！」是知自覆者，覆忠信而已。若更美，則主意於財美而禮不見，故沒禮也。云「愛之斯欲衣食之，君子之情也」者，禮記‧檀弓云︰「愛之斯錄之矣。」彼據愛父母而作重，此亦微取彼文。但此云愛之斯欲衣食之，兼言食，謂以幣欲之，君子之情則忠信。 賄，財也。于，讀曰為。言主國禮賓，當視賓之聘禮，而為之財也。賓客者，主人所欲豐也。若苟豐之，是又傷財也。周禮曰︰「凡諸侯之交，各稱其邦而為之幣，以其幣為之禮。」古文賄皆作悔。 「賄在聘于賄」。○注「賄財」至「作侮」。○釋曰︰鄭轉「于」作「為」者，欲就司儀之文為解故也。云「言主國禮賓」者，釋經賄是主國禮賓也。云「當視賓之聘禮」者，釋經在聘，謂在賓聘財多少。云「而為之財也」者，釋經于賄也，謂主人視賓多少，為財賄報賓。云「若苟豐之，是又傷財也」者，凡行禮用財者，取不豐不儉，取於折中。若句且豐多，則傷於貪財。引周禮者，秋官‧司儀職文。案彼注云︰「幣謂享幣也。於大國則豐，於小國則殺。」解經各稱其邦而為之幣。彼又注云︰「主國禮之如其豐殺之禮。」解經以其幣為之禮，「謂賄用束紡，禮玉束帛、乘皮，及贈之屬」是也。 藉，謂繅也。繅所以緼藉玉。 「凡執玉無藉者襲」。○注「藉謂」至「藉玉」。○釋曰︰凡繅藉有二種，若以木為中幹，施五采三采者，此繅常有，不得云無藉。今此云「無藉者襲」，據絢組尺繅藉而言。若廟門外賈人啟櫝取玉，垂繅以授上介，上介裼受，上介屈繅以授賓，賓即襲受，即此執玉無藉者是也。此文與曲禮同，故曲禮凡執玉，「其有藉者則裼，無藉者則襲」是也。 以賓不於是始至。今文禮為醴。 「禮不拜至」。○注「以賓」至「為醴」。○釋曰︰此文承執玉帛之下聘臣事，據鄉飲酒賓主升堂，主人有拜至之禮。此賓昨日初至之時，主人請賓行禮，賓言俟間，此時賓已至矣，故聘時不拜至，是以鄭云「以賓不於是始至」。 瓦大，瓦尊。豐，承尊器，如豆而卑。 膱，脯如版然者，或謂之脡，皆取直貌焉。 ○注釋曰︰此脯禮賓時所用薦脯是也。案鄉飲酒禮云薦脯「五膱」，故云「或謂之脡，皆取直貌」。 卒，謂後扱。 此謂餘三馬也，左馬，賓執以出矣。士，士介從者。 「主人」至「受之」。○注「此謂」至「從者」。○釋曰︰此「主人之庭實」者，謂主人禮賓時設乘馬也。經云「賓執左馬以出」，三馬在后，主人從者牽之，遂從賓以出於門外，賓之士介迎受之，故鄭云「此謂餘三馬也」。知「士，是士介從」者，以其經云「從者訝受馬」，此既云士，故知士介從者也。 時有珍異之物，或賓奉之，所以自序尊敬也，猶以君命致之。 「既覿」至「將命」。○注「時有」至「致之」。○釋曰︰云「猶以君命致之」者，以經云「將命」，是以知雖是私獻己物，與君物同，皆云君命致之，臣統於君故。 辭其獻也。 送獻不入者，奉物禮輕。 注「送獻」至「禮輕」。○釋曰︰云「奉物禮輕」者，謂以奉私獻入，則是主於貨，傷敗於享覿，故不入。 東面坐取獻者，以宜並受也。其取之，由賓南而自後右客也。 「擯者」至「請受」。○注「東面」至「客也」。○釋曰︰「擯者東面坐取獻，舉以入告」者，謂擯者從門東適南方，西行於賓北，舉幣入告於君，及出，一請於賓而受之，故云「出禮請受」。云「東面坐取獻者」，以宜並受也者。獻物在門外，擯者出受之，擯者與賓敵並受，故云「宜並受也」。云「其取之，由賓南而自后右客也」者，案上受享之時，受皮者自后右客。鄭注云︰「自，由也。」從東方來，由客后西居其左受皮也。此賓門西東面奠獻擯者，從東由賓南，自客后居賓左，取獻物，故云自后右客也。 拜受於賓也，固亦衍字。 注「拜受」至「衍字」。○釋曰︰知「固是衍字」者，以其上擯者禮請受，不云「固」，明知賓不固辭，故云固衍字。云「亦」者，亦士介私覿時，「賓固辭」，鄭注云︰「固衍字，當如面大夫也。」 相，贊也。古文閾為蹙。 東藏之，既乃介覿。 兄弟，謂同姓若婚姻甥舅有親者。問猶遺也，謂獻也。不言獻者，變於君也。非兄弟，獻不及夫人。 注「兄弟」至「夫人」。○釋曰︰云「兄弟，謂同姓」者，若魯於晉鄭之等，同姓也。云「若昏姻甥舅有親」者，若魯取齊女以為舅，齊則以魯為甥，是有親者也。云「非兄弟，獻不及夫人」者，以其經云「兄弟之國則問」，夫人則非兄弟，問不及夫人可知。 君有疾若他故，不見使者。 「若君不見」。○注「君有」至「使者」。○釋曰︰云「他故」者，病之外，或新有哀慘也。 受聘享也，大夫，上卿也。 「使大夫受」。○注「受聘」至「卿也」。○釋曰︰知「受聘享」者，以其在后雖有覿獻之法，聘享在前，是以據在先者而言。云「大夫，上卿也」者，以其卿上大夫，故以卿為大夫。必知使卿，不使下大夫者，以其君無故，君親受，今既有故，明使上卿代君受之。 此儀如還圭然，而賓大夫易處耳。今文無而。 注「此儀」至「處耳」。○釋曰︰案上使大夫還玉於館，「大夫升自西階鉤楹，賓自碑內聽命，升自西階，自左南面受圭，退負右房而立，大夫降中庭，賓降自碑內東面，授上介于阼階東」。此中與彼還玉，皆升自西階，此非易處也。但還玉時，賓自大夫左受之，此中大夫於賓左受之，其賓主之位，皆易處於還玉時，故云「易」處也。 辟正主也。 「不禮」。○注「辟正主也」。○釋曰︰案上聘享及私覿訖，主君禮賓。此大夫代君，不禮，故云「辟正主也」。 以與賓接於君所，賓又請有事于己，不可以不速也。所不及者，下大夫未嘗使者也。不勞者，以先是賓請有事於己同類，既聞彼為禮所及，則己往有嫌也。所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子。 「幣之」至「釋服」。○注「以與」至「某子」。○釋曰︰云「不可以不速也」者，釋經「不釋服」，即注云︰「所不及者，下大夫未嘗使者。」以其經云︰「下大夫嘗使至者，幣及之。」故知所不及者，是下大夫未嘗使者也。云「不勞者，以先是賓請有事於己同類，既聞彼為禮所及，則已往有嫌也」者，此勞賓在后，賓請有事於大夫在聘日。云「先是賓請有事於己同類」，同類謂幣所及者，故鄭云既聞彼為禮所及。云「則已往有嫌」者，彼國幣及己，是以禮加於己，今勞賓者，是以禮報之，若幣不及己，若往勞賓，則是己有禮於賓，是譏賓無禮於己之嫌，是以不往勞之，故云已往有嫌也。云「所以知及不及者，賓請有事，固曰某子某子」者，當賓請事於大夫之時，顯此張子、李子之等，使受禮者預知，爾時不道己姓，則知己乃幣所不及。 羹飪，謂飪一牢也。肉謂之羹。唯是祭其先，大禮之盛者也。筮尸若昭若穆，容父在，父在則祭祖，父卒則祭禰。腥餼不祭，則士介不祭也。士之初行，不釋幣于禰，不祭可也。古文羹為羔，飪作腍。 ○釋曰︰古者天子諸侯行，載廟木主。大夫雖無木主，亦以幣帛主其神，是以受主國饔餼，故筮尸祭，然後食之，尊神以求福故也。昭穆言「若」者，以其昭穆不定，故云若也。云「腥餼不祭，則士介不祭也」者，上致饔餼之時，云「上介饔餼三牢」，則飪、腥、餼三者皆有，故云士介四人皆餼，大牢無飪可祭，故知士介不祭也。僕為祝。祝曰︰「孝孫某，孝子某，薦嘉禮于皇祖某甫，皇考某子。」
僕為祝者，大夫之臣攝官也。 「僕為」至「某子」。○注「僕為」至「官也」。○釋曰︰經並云孝孫孝子、皇祖皇考，以其不定，故兩言，謂上經若昭若穆，亦兩言之。云「僕為祝者，大夫之臣攝官也」者，若然，諸侯不攝官使祝，祝，策矣。案定四年祝佗云︰「嘉好之事，君行師從，卿行旅從，則臣無事。」若君到主國祭饔之時，得不攝官乎？諸侯不使人攝，是以覲禮云︰「侯氏裨冕，釋幣于禰。」注云︰「釋幣于禰之禮，既則祝藏其幣，歸乃埋之於祧，西階之東。」大夫使僕攝祝，則是本無祝官，與諸侯異矣。其諸侯禮，大祝不行，知不使小祝行者，以其掌客云「群介行人宰史」，是諸侯從官不言祝，明大、小祝俱不行矣。 如少牢饋食之禮，不言少牢，今以大牢也。今文無之。 「如饋食之禮」。○注「如少牢」至「無之」。○釋曰︰云「如少牢饋食之禮」者，案少牢禮有尊俎籩豆鼎敦之數，陳設之儀，陰厭陽厭之禮，九飯三獻之法，上大夫又有正祭於室，儐尸於堂，此等皆宜有之。至於致爵、加爵，及獻兄弟弟子等，固當略之矣。 不敢以君之器為祭器。 「假器於大夫」。○注「不敢」至「祭器」。○釋曰︰案曲禮云︰「大夫士去國，大夫寓祭器於大夫，士寓祭器於士。」注云︰「與得用者言寄覬己后還。」若然，卑者不得用尊者之器，是以此大夫聘使，不得將己之祭器而行致饔餼，雖是祭器，人臣不敢以君之器為祭器。是以聘使是大夫，還於主國，大夫假祭器而行之。 朌猶賦也。廋，廋人也。車，巾車也。二人掌視車馬之官也。賦及之，明辯也。古文朌作紛。 ○注釋曰︰此謂祭訖歸胙在下。云「廋，廋人也。車，巾車也」者，案周禮天子夏官有廋人職掌養馬，春官有巾車職。諸侯雖兼官，亦當有廋人、巾車，是故引周禮為証。 不以殘日問人，崇敬也。古文日問夫人也。 與君異日，下之也。今文歸作饋。 稍，稟食也。乘謂乘行之禽也，謂雁鶩之屬。其歸之，以雙為數。其，賓與上介也。古文既為餼。 「既致」至「之數」。○注「稍稟」至「為餼」。○釋曰︰云「既致饔，旬而稍」者，以其賓客之道，十日為正，行聘禮既訖，合歸一旬之后，或逢凶變，或主人留之，不得時反，即有稍禮。故下文云︰「既將公事，賓請歸。」注云︰「謂已問大夫，事畢請歸，不敢自專，謙也。主國留之，饗食燕獻無日數，盡殷勤也。」是主人留之。是以周禮‧漿人亦「共賓客之稍禮」，注云︰「稍禮非飧饔之禮，留間王稍所給賓客者，漿人所給，亦六飲而已。」諸侯相待亦如之，是其留間致稍者也。云「乘禽，乘行之禽也」者，別言此者，欲見此乘非物四曰乘，言如其饔餼之數者，一牢當一雙，故聘義云「乘禽日五雙」，是此饔餼五牢者也。云「雁鶩之屬」者，案爾雅「二足而羽」，若然，上介三牢則三雙也，士介一牢則一雙也，羽謂之禽，故以禽為雁鶩之屬。云「其，賓與上介也」者，以其下文別有士介故也。 中猶間也。不一日一雙，大寡，不敬也。 執一雙，以將命也。面，前也，其受之則上介受以入告之，士舉其餘從之，賓不辭，拜受于庭。上介執之，以相拜于門中，乃入授人。上介受，亦如之。士介拜受于門外。 「凡獻」至「于面」。○注「執一」至「門外」。○釋曰︰云「上介受以入告之，士舉其餘從之」者，此乘禽而云「凡獻」，宜約私獻。私獻，擯者取獻以入，士舉其餘。此若上介受入，明其餘士舉從入可知。云「不辭，拜受于庭」者，以其經無辭文，又饔餼云禮辭，明此禽禮輕，無辭，受于庭可知。「上介執之，以相拜于門中，乃入授人」者，此亦約私獻，私獻之時，擯者取獻以入，又云擯者立于閾外，以相拜賓，辟擯者，授宰夫是其約也。云「上介受，亦如之」者，以其受饔餼之時，上介受己如賓禮，故知受乘禽亦如賓也。云「士介拜受於門外」者，以其受餼在門外，此受乘禽在門外可知。 比，放也。其致之，禮如乘禽也。禽羞，謂成熟有齊和者。俶獻，四時珍美新物也。俶，始也，言其始可獻也。聘義謂之時賜。 ○注釋曰︰云「禽羞，謂成孰有齊和者」，以其稱羞，謂若庶羞、內羞之等，故稱禽則以雁鶩等為之，故以成孰解之。「聘義謂之時賜」者，案聘義云︰「燕與時賜無數。」時賜，謂四時珍異，以賜諸賓客。與此俶獻是一物，故引以為証。 聘於是國，欲見其宗廟之好，百官之富，若尤尊大之焉。 帥猶道也。從下門外入，游觀非正也。 此句宜在「凡致禮」下。 「各以其爵朝服」。○注「此句」至「在此」。○釋曰︰云「宜在『凡致禮』下」者，以其各以其爵朝服為致禮而言，故知義然。 謂歸餼也。 「士無」至「無擯」。○注「謂歸餼也」。○釋曰︰案上經直云宰夫朝服以致之，是其無饔，宰夫退去，士介不儐之，是也。 此句亦宜在「明日問大夫」之下。 「大夫」至「辭矣」。○注「此句」至「之下」。○釋曰︰此謂賓問卿之時，卿不敢辭者，以賓聘享訖，出大門，請有事於大夫，君禮辭許，是君初為之辭，故卿不辭也。 凡致禮，謂君不親饗賓及上介，以酬幣致其禮也。其，其賓與上介也。加籩豆，謂其實也，亦實於罋筐。饗禮今亡。 「凡致」至「籩豆」。○注「凡致」至「今亡」。○釋曰︰云「其，其賓與上介也」者，案上經賓壹食壹饗，上介若食若饗，唯士介不言饗，故知其中唯有賓與上介耳。云「加籩豆，謂其實也，亦實于瓮」者，案致饗餼，醯醢是豆實，實于瓮，明此饗之豆實，亦實于瓮，可知也。案昭六年︰「夏，季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之以加籩。武子退，使行人告曰︰小國之事大國也，苟免於討，不敢求貺，得貺不過三獻。今豆有加，下臣弗堪，無乃戾也。」此中致饗有加籩豆者，饗使者無加籩豆之正禮，此云加籩豆者，殷勤之義也。云「饗禮今亡」者，以其食禮在，知其豆數，饗禮亡，無文以知之。 士介無饗禮。 「無饔者無饗禮」。○注「士介無饗禮」。○釋曰︰「無饔者，無饗禮」，文承饗下，故鄭以無饗禮解之。以其賓與上介饔餼俱有，故有饗。士介唯有餼而已，無饔，故無饗禮也。 謂大夫餼賓、上介也。器寡而大，略。 「凡餼」至「五斛」。○注「謂大」至「大略」。○釋曰︰案上經云「大夫餼賓，大牢米八筐」，眾介米六筐，不辨大小，故此記人辨之，云「筐五斛」。云「器寡而大，略」者，以其君歸饔餼于賓，與大夫介筥米小而多者，是尊者所致，以多器為榮。今大夫致禮於賓、介，器寡而大，是略之於卑者也。 謂已問大夫，事畢請歸，不敢自專，謙也。主國留之，饗食燕獻無日數，盡殷勤也。 「既將公事賓請歸」。○主「謂已」至「勤也」。○釋曰︰云「已問大夫」者，請問三卿與下大夫，嘗使於彼國，幣所及皆是君命，及以君物行禮者，皆是公事，事訖，故請歸也。云「主國留之，饗食燕獻無日數，盡殷勤也」者，亦謂至旬，賓乃將歸，主君乃留賓，有此饗食燕獻之等，故燕禮注云「今燕又宜獻焉」是也。云無日數者，謂行此饗食之等，相去希數，無常日數，盡主人殷勤也。 拜，拜賜也。唯稍不拜。 「凡賓」至「聽之」。○注「拜拜」至「不拜」。○釋曰︰案上經云︰「賓三拜乘禽於朝，訝聽之，遂行，舍于郊。」又案司儀云︰「明日，客拜禮賜，遂行。」是臨行大小禮皆拜賜，則知唯米稟芻薪等不拜也。 饗食，君親為主，尊賓也。燕，私樂之禮，崇恩殺敬也。賓不欲主君復舉禮事禮已，于是辭為賓，君聽之。從諸公之席，命為苟敬。苟敬者，主人所以小敬也。更降迎其介以為賓。介，大夫也。雖為賓，猶卑於君，君則不與亢禮也。主人所以致敬者，自敵以上。 「燕則」至「苟敬」。○注「饗食」至「以上」。○釋曰︰云「饗食，君親為主，尊賓也」者，以其饗食在廟，為賓，故君親為主。至后燕禮在寢，又以醉為度，崇於恩，殺於敬，故賓辭而使介為賓也。以苟敬為小敬者，以阼階西近主，為位諸公坐位，故我小敬，對戶牖南面為大敬。云「更降迎其介以為賓」者，介在廟門內西北面，降至庭迎之。云「不與亢禮也」者，略取燕義文，解君不親為獻主而使宰夫之意也。云「主人所以致敬者，自敵以上」者，謂兩君相見，兩大夫、兩士以上，則主人親獻也。 為主人代公獻。 無行，謂獨來，復無所之也。必重其賄與反幣者，使者歸，以得禮多為榮，所以盈聘君之意也。反幣，謂禮玉、束帛、乘皮，所以報聘君之享禮也。昔秦康公使西乞術聘于魯，辭孫而說。襄仲曰︰不有君子，其能國乎？厚賄之。此謂重賄反幣者也。今文曰賄反幣。 「無行」至「反幣」。○注「無行」至「反幣」。○釋曰︰云「重其賄」，即上賄在聘于賄是也。「反幣」，謂上禮玉、束帛、乘皮是也。云「秦康公」者，案文公十二年左氏傳云「秦伯使西乞術來聘」云云是也。此特來，非歷聘，歷聘則吳公子札聘於上國、聘齊、聘魯是也。 此贊君拜聘享辭也。在，存也。 「曰子」至「之辱」。○釋曰︰此及下三經，即上經云︰「公館賓，賓辟，上介聽命，聘享，夫人之聘享，問大夫，送賓，公皆再拜。」注云︰「拜此四事。」彼見其拜，此見其贊辭也。 此贊拜夫人聘享辭也。言君以社稷故者，夫人與君體敵，不敢當其惠也。其卒亦曰︰「寡君拜命之辱。」 「君以」至「君拜」。○注「此贊」至「之辱」。○釋曰︰云「言君以社稷故者，夫人與君體敵，不敢當其惠也」者，釋經云「社稷故」，以其禮記‧哀公問孔子云取夫人為社稷主。婦人無外事，天地並社稷，后夫人雖不與，以夫婦一體，故夫人亦得云社稷主，是其云社稷故者。見夫人與君體敵，今夫人使致禮來，主人不敢當，下文云「君貺寡君延及二三老」，是與君不敵，敢當之也。 拜送賓也。其辭蓋云︰「子將有行，寡君敢拜送。」此宜承上君館之下。 此贊拜問大夫之辭。貺，賜也。大夫曰老。 「又拜送」。注「拜送」至「之卜」。○釋曰︰此即上經君即館拜送賓，故鄭云此宜承上「君館之」下。 賓將遂去是館，留禮以禮主人，所以謝之也。不致，不拜，不以將別崇新敬也。 注「不致」至「敬也」。○釋曰︰若賓敬主，宜致，主人敬賓，宜拜，皆是崇敬。若致與拜，即是崇新敬，故不為。若鄉飲酒送賓，賓不答，禮有終，相類也。 樂典嘉賓為禮。 「大夫」至「饗之」。○注「樂與嘉賓為禮」。○釋曰︰案鹿鳴序燕群臣嘉賓，此無罪饗之，亦是樂賓，為禮者也。 餼之，生致其牢禮也。其致之辭，不云君之有故耳。聘義曰︰「使者聘而誤，主君不親饗食，所以愧厲之也。」不言罪者，罪將執之。 「過則餼之」。○注「餼之」至「執之」。○釋曰︰云「過則餼之」，謂禮有失誤，故引聘義使者聘而誤主君。云「不言罪者，罪將執之」者，春秋之義，聘賓有罪皆執之。若然，上經云無罪饗之，有罪非但不饗，又執之。此過則餼之，雖不饗，猶生致，過輕故也。若然，上云罪，下云過，互見其義也。 饗賓有介者，賓尊，行敵禮也。 「其介為介」。○注「饗賓」至「禮也」。○釋曰︰謂饗賓於廟之時，還以聘之上介為介。若然上經上介主人別行饗，則是從賓為介得介，則饗復別饗也。云「賓尊，行敵禮也」者，若鄉飲酒賓主行敵禮，而有介然也。 卑不與尊者齊禮。 「有大」至「致之」。○注「卑不」至「齊禮」。○釋曰︰此據聘禮而言，則無君朝之事。若然，則前有小國之卿大夫來聘，將行饗食，有大國卿大夫來聘，則廢小國饗食之禮，以其卑不與尊齊禮並行之。 謂受聘享時也。小聘輕，雖受于廟，不為神位。 「唯大聘有几筵」。○注「謂受」至「神位」。○釋曰︰案上經云「几筵既設，擯者出請命」者，行聘享及私覿禮畢，云宰夫徹几改筵，是行聘享為神位。今小聘不為神位，屈也。 秉，十六斛。今江、淮之間，量名有為籔者。今文籔為逾。 謂一車之米，秉有五籔。 此秉謂刈禾盈手之秉也。筥，穧名也，若今萊陽之間，刈稻聚把，有名為筥者。詩云︰「彼有遺秉。」又云︰「此有不斂穧。」 ○注釋曰︰云「此秉為刈禾盈手之秉也」，對上文秉為量名也。引詩者，證此秉為盈手穧，即此筥亦一，即今人謂之一鋪、兩鋪也。 一車之禾三秅，為千二百秉。三百筥，三十稯也。古文稯作緵。 ○注釋曰︰云「一車之禾三秅」，即經致饔餼時，云「禾三十車車三秅」也。