司馬命量人量侯道與所設乏以貍步︰大侯九十，參七十，干五十。設乏，各去其侯西十、北十。
量人，司馬之屬，掌量道巷塗數者。侯，謂所射布也。尊者射之以威，不寧侯，卑者射之以求為侯。量侯道，謂去堂遠近也。容謂之乏，所以為獲者之禦矢。貍之伺物，每舉足者，止視遠近，為發必中也。是以量侯道取象焉。鄉射記曰︰「侯道五十弓。」考工記曰「弓之下制六尺」，則此貍步六尺明矣。大侯，熊侯，謂之大者，與天子熊侯同。參讀為糝，糝，雜也，雜侯者，豹鵠而麋飾，下天子大夫也。干，讀為豻，豻侯者，豻鵠豻飾也。大夫將祭，於己射麋侯，士無臣，祭不射。 「司馬」至「北十」。○注「量人」至「不射」。○釋曰︰云「量人，司馬之屬，掌量道巷涂數者」，量人職文。量人屬司馬，故云司馬之屬也。云「侯，謂所射布也」者，以其三侯皆以布，以皮為鵠，旁又飾以皮也。云「尊者射之以威，不寧侯」者，即梓人云「毋或若汝不寧侯，不屬于王所，故抗而射汝」是也。云「卑者射之以求為諸侯」者，射義云「故天子之大射，謂之射侯。射侯者，射為諸侯也。射中則得為諸侯，射不中則不得為諸侯」是也。「容謂之乏」所以為獲者之御矢者，此云「乏」，周禮．射人云「容」，所以為獲者之御矢，解容乏之義。以其容身，故得御矢。言乏，矢於此乏匱不去也。云「則此貍步六尺明矣」，鄭云此者，陰破先鄭，故先鄭注射人貍步謂一舉足為步，於今為半步，故鄭注彼亦引弓之下製六尺以非之也。云「大侯，熊侯，謂之大者，與天子熊侯同」者，司裘職云︰「王大射則共虎侯、熊侯、豹侯，設其鵠。諸侯則共熊侯、豹侯。」彼畿內諸侯二侯，以熊侯為首，此畿外諸侯三侯，與天子同。不得與天子同其大射時所用物，宜與畿內諸侯同用熊，又與天子熊侯同，故云大侯也。云「參讀為糝，糝，雜也，雜侯者，豹鵠而麋飾，下天子大夫也」者，司裘云︰「卿大夫則共麋侯。」此則以豹皮為鵠，以麋飾其側，不用純麋，是下天子大夫也。必知以豹為鵠，以麋為飾者，天子卿大夫用麋侯，諸侯卿大夫亦用麋侯，並據己家用之。若助祭，亦射君之第二侯，明君之第二侯用麋飾其側，侯以飾得名。又畿內諸侯第二侯用豹為鵠，故知畿外諸侯亦以豹皮為鵠可知。云「干，讀為豻，豻侯者，豻鵠豻飾也」者，亦取捷黠意。「大夫將祭，於己射麋侯」者，司裘云︰「卿大夫共麋侯。」是天子卿大夫。以孝經云︰「大夫有爭臣三人。」以有臣，故將祭得大射擇士。鄭言此者，以己射用麋侯，又見助君祭，亦射君之麋侯。云「士無臣，祭不射」者，孝經云「士有爭友」，不言臣，以仆隸為友。司裘卿大夫下不言士，故祭不言士大射。若然，士有賓射、燕射，不得大射，雖不得大射，得與君賓射，故射人注不言士者，此與諸侯之賓射，士不與也。若然，諸侯之士亦然也。遂命量人、巾車張三侯，大侯之崇，見鵠於參，參見鵠於干，干不及地武。不繫左下綱。設乏，西十、北十。凡乏用革。
巾車，於天子、宗伯之屬，掌裝衣車者，亦使張侯。侯，巾類。崇，高也。高必見鵠。鵠，所射之主。射義曰︰「為人君者以為君鵠，為人臣者以為臣鵠，為人父者以為父鵠，為人子者以為子鵠。」言射中此乃能任己位也。鵠之言較，較，直也，射者所以直己志。或曰︰鵠，鳥名，射之難中，中之為俊，是以所射於侯取名也。淮南子曰︰「鳱鵠知來。」然則所云正者正也，亦鳥名。齊、魯之間，名題肩為正。正、鵠皆鳥之捷黠者。考工記曰︰「梓人為侯，廣與崇方，參分其廣而鵠居一焉。」則大侯之鵠方六尺，糝侯之鵠方四尺六寸大半寸，豻侯之鵠方三尺三寸少半寸。及，至也。武，迹也。中人之足，長尺二寸，以豻侯計之，糝侯去地一丈五寸少半寸，大侯去地二丈二尺五寸少半寸。凡侯北面，西方謂之左。前射三日，張侯設乏，欲使有事者豫志焉。 「遂命」至「用革」。○注「巾車」至「志焉」。○釋曰︰上文直命量人量侯道，及乏遠近之處，此經論張侯高下之法也。云「設乏西十北十」者，鄉射云︰「乏參侯道，居侯黨之一，西五步。」注云︰「此乏去侯北十丈，西三丈。」云西十北十，則西與北皆六丈，不得為三分居侯黨之一者，以其三侯入堂深故也。若然，此三侯之下總云西十北十，則三侯之乏皆西十北十矣。西亦六丈者，以三侯恐矢揚傷人，與一侯亦異也。云「巾車，於天子、宗伯之屬」者，周禮巾車屬宗伯，故云宗伯之屬也。云「掌裝衣車」者，天子五路︰木路無革鞔，革路有革無異飾，玉路、金路、象路有革鞔，又有玉金象為飾。孤乘夏篆，卿乘夏縵，皆以物為飾，故云裝衣車者也。云「侯，巾類」者，侯亦有飾，故鄉射記云「凡畫者丹質」，及正鵠之飾，故云巾類也。引射義者，欲証射以鵠為主也。云「鵠之言較，較，直也，射者所以直己志」，並下注云「然則所云正者正也」，此取射義解之，故射義云射者「內志正，外體直，然後持弓矢審固」，注云「內正外直，正鵠之名出自此」是也。云「或曰︰鵠，鳥名，射之難中，中之為俊，是以所射於侯取名也」，並下云「正，亦鳥名。齊、魯之間名題肩為正。正、鵠皆鳥之捷黠者」，鄭以正鵠之名有此二義，故兩解之也。云「考工記︰『梓人為侯，廣與崇方，參分其廣而鵠居一焉』」者，三等皆高廣等，引之者，鄭欲解經見鵠之義，故先知侯鵠廣狹尺寸也。云「則大侯之鵠方六尺」者，以侯道九十弓，弓取二寸，二九十八，侯中丈八尺，三分其侯而鵠居一，故知鵠方六尺也。云「糝侯之鵠方四尺六寸大半寸」者，以侯道七十弓，弓取二寸，則侯中丈四尺，三分其侯，鵠居其一，丈四取丈二，三分得四尺，又於二尺之內取尺八寸又得六寸，又二寸，一寸為三分，總六分，取二分，二分於三分為三分寸之二，三分寸之二即是大半寸，故云糝侯之鵠方四尺六寸大半寸也。云「豻侯之鵠方三尺三寸少半寸」者，豻侯侯道五十弓，弓取二寸，則侯中方一丈，三分其侯，鵠居一焉，一丈且取九尺得三尺，一尺取九寸得三寸，一寸分為三分得一分，則是三分寸之一，三分寸之一則是少半寸，故云豻侯之鵠方三尺三寸少半寸也。云「中人之足，長尺二寸」者，無正文，以目驗而知。云「以豻侯計之」者，以大侯、糝侯高下無文，豻侯云下綱不及地武，則豻侯下綱去地尺二寸，以是從豻侯計之也。豻侯侯中一丈，上下躬及上下舌各二尺，合八尺，是丈八尺矣。又下不及地尺二寸，則豻侯上綱去地丈九尺二寸也。糝侯侯中丈四尺，中上、中下各四尺，得八尺，並之二丈二尺也。鵠居侯中三分之一，則鵠下亦有四尺六寸大半寸，通躬身四尺為八尺六寸三分寸之二矣。張法，糝鵠下畔與豻侯之上綱齊，所謂見鵠於豻。自餘糝侯鵠下畔八尺六寸大半寸，在掩豻侯亦如之。豻侯上豻本去地丈九尺二寸，直掩八尺，上有一丈一尺二寸在，復掩六寸，上有一丈六寸在，復掩三分寸二，唯有一丈五寸三分寸一在。少半寸者，即三分寸一也。言大半寸者，即三分寸二也。故知「糝侯下綱去地一丈五寸少半寸」也。大侯中丈八尺，中之上下各四尺，即八尺矣。中方丈八尺，更加八尺，二丈六尺也。「糝侯去地丈五寸少半寸」，本上綱下綱相去二丈二尺，其舉也上綱去地三丈二尺五寸少半寸也。大侯鵠下畔與糝侯上綱齊，所謂見鵠於糝也。侯中丈八尺，三分之則鵠下亦有六尺，下躬身四尺，一丈矣，則大侯自鵠以下掩糝侯一丈也。自一丈以下猶有二丈二尺五寸少半寸在，是大侯下綱去地亦然，故注於此數也。云「前射三日，張侯設乏」，知「三日」者，前文云前射三日，下云「樂人宿縣」，下云「厥明」，自前射三日以後，論事不著異日，故知張侯與設乏同是射前三日矣。 笙猶生也。東為陽中，萬物以生。春秋傳曰︰「大蔟所以金奏，贊陽出滯，沽洗所以脩絜百物，考神納賓。」是以東方鍾磬謂之笙，皆編而縣之。周禮曰︰「凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。」有鍾有磬為全。鑮如鍾而大，奏樂以鼓鑮為節。 「樂人」至「南陳」。○注「笙猶」至「為節」。○釋曰︰云「東為陽中，萬物以生」者，陽氣起於子，盛於午，故東方為陽中也。萬物以生，以其正月三陽生，大蔟用事，故萬物生焉。云「春秋傳」者，是外傳伶州鳩對周景王辭。引之者，証鍾磬為笙之事。「大蔟」者，寅上候氣之管，度律均鍾，金即鍾也，故奏之所以贊陽出滯。云「姑洗所以脩絜百物，考神納賓」者，亦據度律均鍾，姑洗在辰，三月百物脩絜而出，考神納賓，謂祭祀而有助祭之賓客。但東方陽管唯有此二律，故據此二律言之，是以名東方鍾磬為笙也。云「皆編而縣之」者，言皆者，欲解磬非應律之物，與鍾同言之者，以其鑮與鼓雖同西面，與鍾同，不編之。而磬與鍾同十六枚而在一虡，與鍾同編又同宮，故兼言磬。是以磬師職云︰「掌教擊磬，擊編鍾。」注云︰「磬亦編於鍾。言之者，鍾有不編，不編者，鍾師擊之。」是其磬與鍾編之。此東方云笙而西方言頌者，以其夷則、無射主西方，成功收藏，故稱頌。頌者，美盛德之形容，故云頌也。但天有十二次，地有十二辰，按書傳云︰「天子出撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應，入剛撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。」左右云五，則除黃鍾、蕤賓並為陽，而應鍾、林鍾已西為右五也，大呂、中呂已東為左五也。云「周禮曰︰『凡縣鍾磬，半為堵，全為肆』」者，周禮．小胥職文。鼓鑮亦縣，而直言鍾磬者，據編縣者為文。鼓鑮筍虡之上，各縣一而已，不編之。鄭彼注云「半之」者，謂諸侯之卿大夫士也，諸侯之卿大夫半天子之卿大夫。天子之卿大夫判縣，東西各有鍾磬，是全之為肆。諸侯卿大夫雖同判縣，半天子卿大夫，取一相鍾磬分為兩相，西縣鍾，東縣磬。而天子之士特縣，直東有鍾磬，且是全之為肆。諸侯之士直特縣，半天子之士，縣磬而已，或於階間，或於東方。又天子宮縣，四面皆有，諸侯軒縣，闕南面，面皆有鍾磬鑮，及鼓具有也。卿大夫士皆無鑮者，若有鑮，則諸侯臣半天子臣，不得具，是以闕之。云「鑮如鍾而大」者，特牲注亦云︰「鑮如鍾而大。」並據國語而注之。以言鑮形如鍾而復大，以大，故特一縣，不編之也。云「奏樂以鼓鑮為節」者，按周禮．鑮師云︰「掌金奏之鼓。」注云︰「謂主擊晉鼓，以奏其鍾鑮也。」以此言之，則先擊鼓，後擊鍾鑮，皆是與樂為節，故鄭注以鼓鑮為節，不言鍾磬，已註解，故不言也。 建猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也。南鼓，謂所伐面也。應鼙，應朔鼙也。先擊朔鼙，應之。鼙，小鼓也。在東，便其先擊小，後擊大也。鼓不在東縣南，為君也。 「建鼓」至「南鼓」。○注「建猶」至「君也」。○釋曰︰下西面、北面建鼓，皆言一。此建鼓不言一者，彼在本方，故須言一。見無他鼓，此鼓本東方以為君，故移來在北方，故異其文，不言一也。云「建猶樹也。以木貫而載之，樹之跗也」者，按明堂位云︰「殷楹鼓，周縣鼓。」注云︰「楹為之柱貫中上出也。縣，縣之於簨虡也。」此云以木貫而載之，則為之柱貫中上出，一也。周人縣鼓，今言建鼓，則殷法也，若醮用酒之類。主於射，略於樂，故用先代鼓。云「鼓不在東縣南，為君」者，決下「一建鼓在其南，東鼓」者，為賓復不在東縣北者，取順君面故也。西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。朔鼙在其北。
言成功曰頌。西為陰中，萬物之所成。春秋傳曰︰「夷則所以詠歌九則，平民無忒。無射所以宣佈哲人之令德，示民軌義。」是以西方鍾磬謂之頌。朔，始也。奏樂先擊西鼙，樂為賓所由來也。鍾不言頌，鼙不言東鼓，義同，省文也。古文頌為庸。 「西階」至「其北」。○注「言成」至「為庸」。○釋曰︰言春秋傳者，亦是外傳文。云「詠歌九則」者，謂六府三事，九功之德是也。以此九則平民，使無差慝。云「無射所以宣佈哲人之令德」者，哲人，謂后稷，后稷以稼穡之功成於季秋，先王之業，以農為本，故云示民軌義，謂軌法義理也。云「先擊西鼙，樂為賓所由來也」者，解先擊朔鼙之意，賓向外來，位在西，其樂主為樂賓，故先擊朔鼙、應鼙應之也。云「鍾不言頌，鼙不言東鼓，義同，省文也」者，決上東方言笙鍾，應鼙言南鼓，此當言頌鍾東鼓，義與上文同，亦合有，而不言者，省文也。云「古文頌為庸」者，此雖疊古文不從，亦通義，是尚書云︰「笙庸以間。」笙東方，鍾磬西方。是庸亦功也，亦有成功之義也。言面者，國君於其群臣，備三面爾。無鍾磬，有鼓而已。其為諸侯則軒縣。
「一建」至「南面」。○注「言面」至「軒縣」。○釋曰︰云「言面者，國君於其群臣，備三面爾」者，言國君合有三面，為辟射位，又與群臣射，闕北面。無鍾磬鑮，直有一建鼓而已，故不言「南鼓」而言「南面」也。云「其為諸侯則軒縣」者，若與諸侯饗燕之類，則依諸侯軒縣，三面皆有鼓與鍾磬鑮。 簜，竹也，謂笙簫之屬，倚於堂。 ○注釋曰︰按禹貢云︰「篠簜既敷。」注云︰「簜，竹。」故知此簜亦竹也。其器則管也，是以下云︰「乃管新宮」，注云︰「管，謂吹簜。」故知竹管也。按小師職注云︰「管如笛而小，並兩而吹之，今大予樂官有焉。」爾雅云︰「大笙謂之巢，小者謂之和。」簫大者二十三管，長尺四寸，小者十六管，長尺二寸。大笙十九簧，小者十三簧。若然，笙、簫與管器異，以其皆用竹，故云笙簫之屬也。云「倚於堂」者，管擬吹之，不倚在兩建鼓間者，以不得倚於鼓，故知倚於堂也。 鼗如鼓而小，有柄。賓至，搖之以奏樂也。紘，編磬繩也，設鼗於磬西，倚于紘也。王制曰︰「天子賜諸侯樂，則以祝將之。賜伯、子、男樂，則以鼗將之。」 ○注釋曰︰知「鼗如鼓而小」者，按那詩云︰「猗與那與，置我鼗鼓。」傳云︰「猗，嘆辭。那，多也。鄭讀置為植。植鼗鼓者，為楹貫而樹之，美湯受命伐桀定天下，而作護樂，故嘆之多。其改夏之制，乃始植我殷家之樂，鼗與鼓也。鼗雖不植，貫而搖之，亦植之類。」以其殷人植鼓，以木貫之，而下有拊，鼗亦以木為柄而貫之，但手執而不植為異，故云亦植之類。鼗與鼓同文，是鼗如鼓而小也。知「有柄。賓至，搖之以奏樂」者，按眂瞭職云︰「掌凡樂事播鼗，擊頌磬、笙磬。」磬言擊，鼗言播，播為搖之可知。鼗所以節樂，賓至乃樂作，故至賓至，搖之以奏樂也。云「紘，編磬繩也」者，紘若天子諸侯冕而朱紘用組之類。磬又編縣之，用紘，故知紘編磬繩也。知「設紘於磬西，倚於紘」者，以其鍾磬皆面向東，人居其前西面，故知鼗在磬西，倚之於紘也。引王制者，證鼗為節樂之器，柷狀如漆筒，中有椎，所以節樂，鼗亦節樂，柷大於鼗，故賜公侯樂則以柷將命，賜伯、子、男樂則鼗鼓將命，自餘樂器陳於外也。厥明，司宮尊于東楹之西，兩方壺，膳尊兩甒在南，有豐。冪用錫若絺，綴諸箭。蓋冪，加勺，又反之。皆玄尊。酒在北。
膳尊，君尊也。後陳之，尊之也。豐以承尊也。說者以為若井鹿盧，其為字從豆，𠁳聲，近似豆，大而卑矣。冪，覆尊巾也。錫，細布也。絺，細葛也。箭，篠也。為冪，蓋卷辟，綴於篠，橫之也。又反之，為覆勺也。皆玄尊，二者皆有玄酒之尊，重本也。酒在北，尊統於君，南為上也。唯君面尊，言專惠也。今文錫或作緆，絺或作綌，古文箭作晉。 「厥明」至「在北」。○注「膳尊」至「作晉」。○釋曰︰自此盡「羹定」，論豫設尊洗具饌之事。案禮記．燕義，諸侯射先行燕禮，此以下至東陳，皆陳設器物，與燕禮同，但文有詳略耳。云「說者以為若井鹿盧」者，鹿盧之形，即葬下棺，碑間重鹿盧之輩，今見井上豎柱夾之，以索繞而挽之是也。云其為字從豆聲者，此謂上聲下形之字，年和穀豆多有，故從豆為形也。「豐」者，承尊之器，象形也。是以豐年之字，𠁳下著豆，今諸經皆以承尊爵之，不用本字之，而用豐年之豐，故鄭還旅豐字解之，故云其為字從豆為形，以為聲也。云「近似豆，大而卑矣」者，既用豆為形，還近似籩豆之豆，舉漢法而知。但豆口徑尺，柄亦長尺，口徑小而又高。此承尊之物，口足徑各宜差寬，中央亦大，共高尺，比常豆而下，故云近似豆而卑。但斫一大木為之，取其安穩，此豐若在宗廟，或兩君燕亦謂之坫，致爵在於上，故論語云「邦君為兩君之好，有反坫」，鄭注云「反坫，反爵之坫」是也。必用豐年之豐為坫者，以其時和年豐，萬物成孰，粢盛豐備，以共郊廟，神歆其祀，祝嘏其福，至鄉飲酒、鄉射、燕禮、大射，或君與臣下及四方之賓燕，家富民足，人情優暇，旨酒嘉肴，盈尊滿俎，於以講道論政，既獻酬侑酢，至無算爵，行禮交樂，和上下相歡，勸飲為樂故也。云「錫，細布也」者，喪服記曰︰「錫者，十五升抽其半。無事其縷，有事其布，曰錫。」故知錫是細布也。謂之錫者，治其布使之滑易也。云「唯君面尊」者，玉藻文，注云︰「面，向也。」彼謂人君燕臣子，專其恩惠，此大射亦謂人君燕臣下，與彼是同專惠之道，故皆尊鼻向君。云「言專惠」者，決鄉飲酒尊于房戶之間，賓主夾之，不得專惠故也。旅，眾也。士眾食未得正祿，謂庶人在官者。圜壺，變於方也。賤無玄酒。
「尊士」至「圜壺」。○注「旅眾」至「玄酒」。○釋曰︰前設縣時，鑮南更有一建鼓。今設尊不應在鼓北，而云鑮南者，其實在鼓南門西，北面，與燕禮同。而云鑮南者，遙繼鑮而言，必繼鑮者，樂以縣為主故也。 為隸僕人、巾車、糝侯豻侯之獲者。獻讀為沙，沙酒濁，特泲之，必摩沙者也。兩壺皆沙酒。郊特牲曰︰「汁獻涗于醆酒。」服不之尊，俟時而陳於南，統於侯，皆東面。 「又尊」至「獻酒」。○注「為隸」至「東面」。○釋曰︰知「為隸僕人、巾車、糝侯豻侯之獲」者，以其此人皆有功，又下文以此尊獻之，故知也。知「沙酒濁」者，以五齊從下向上差之，醍沈清於泛醴，鬯鬱又在五齊之上，故知沙酒濁也。云「特泲之，必摩沙者也」者，此解名沙酒之意。云「郊特牲曰︰汁獻涗于醆酒」者，此以五齊中取醆酒，盎齊泲鬱鬯之事。獻，沙也，泲鬱鬯之時，和盎齊以手摩沙，出其香汁，涗清也，泲之使清也。此為隸仆以下卑賤之人而獻郁鬯者，此所得獻，皆因祭侯，謂侯之神，故用郁鬯也。云「服不之尊，俟時而陳於南，統於侯，皆東面」，知此不為大侯服不設者，案下文云「服不之尊東面南上」，故鄭云︰「俟時而陳於南。」統於侯，皆東面也。設洗于阼階東南，罍水在東，篚在洗西，南陳。設膳篚在其北，西面。
或言南陳，或言西面，異其文也。 「設洗」至「西面」。○注「或言」至「文也」。○釋曰︰云「異其文也」者，洗篚言南陳，亦西面，膳篚言西面，亦南陳，其實所從言異，尊君故也。 亦統於侯也。無爵，因服不也。有篚，為奠虛爵也。服不之洗，亦俟時而陳於其南。 「又設」至「東陳」。○注「亦統」至「其南」。○釋曰︰云「亦統於侯也」者，前設尊兩獻酒，亦云「服不之尊」，俟時而陳於南，統於侯。今此設篚在南，后設服不之洗在南，亦統於侯。小臣設公席于阼階上，西鄉。司宮設賓席于戶西，南面，有加席。卿席賓東，東上。小卿賓西，東上。大夫繼而東上。若有東面者，則北上。席工于西階之東，東上。諸公阼階西，北面，東上。
唯賓及公席布之也，其餘樹之於位後耳。小卿，命於其君者也。席於賓西，射禮辨貴賤也。諸公，大國有孤卿一人，與君論道，亦不典職如公矣。 「小臣」至「東上」。○注「唯賓」至「公矣」。○釋曰︰知「賓及公席布之，其餘樹之於位后」者，下文更有孤卿大夫席文，故知也。此實未布而言布之者，欲辨尊卑，故先言也。孤尊而后言之者，言「若」，是有無不定，故后言也。云「小卿，命於其君者也」者，按王製云︰「大國三卿，皆命於天子。次國三卿，二卿命於天子。一卿命於其君。」小國亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。若言小卿，據次國已下有之。云「射禮辨貴賤也」者，決燕禮大、小卿皆在尊東，西無小卿位，彼主於燕，不辨貴賤故也。云「與君論道，亦不典職如公矣」者，成王周官云︰「立太師、太傅、太保，茲惟三公。論道經邦，燮理陰陽。」是三公論道無職，比大國立孤一人，論道與公同，亦無職，故云不典職如公也。縱鄭不見周官，於周禮三公亦無職，考工記云「或坐而論道」，亦通及三公矣。 百官各饌其所當共之物。 「官饌」。○釋曰︰燕禮宰饌，此不言宰而言官者，欲見非獨宰，故鄭云「百官各饌」。 烹肉熟也。射義曰︰「諸侯之射也，必先行燕禮。」燕禮牲用狗。射人告具于公。公升即位于席，西鄉。小臣師納諸公卿大夫，諸公卿大夫皆入門右，北面，東上。士西方，東面，北上。大夫在干侯之東北，北面，東上。士旅食者在士南，北面東上。小臣師、從者在東堂下，南面，西上。
大夫在干侯東北，士旅食者在士南，為有侯，入庭深也。小臣師，正之佐也。正相君，出入君之大命。 「射人」至「西上」。○注「大史」至「大命」。○釋曰︰自此盡「少進」，論群臣立位之事。云「大史在干侯東北，士旅食者在士南，為有侯，入庭深也」者，決燕禮，士旅食者立于門西東上。此不繼門而在士南繼士者，為有侯，故入庭深也。云「小臣師，正之佐也」者，下有小臣正，正，長也，故以師為佐。云「正相君，出入君之大命」者，小臣正，小臣中尊如天子大仆，故引大仆職解之也。公降，立于阼階之東南，南鄉。小臣師詔揖諸公卿大夫，諸公卿大夫西面，北上，揖大夫，大夫皆少進。
詔，告也。變爾言揖，亦以其入庭深也。上言大夫，誤衍耳。 注「詔告」至「衍耳」。○釋曰︰燕禮言「爾」，以其近門去君遠而言爾。爾，近也，移也，揖之使移近。此入庭深，故不言爾而言揖，揖之而已，不須移近之也。云「上言大夫，誤衍」者，以其大夫與公卿面有異，故下別言大夫少進，明上有大夫，誤衍「大夫大夫」四字也。 大射正，射人之長。 「大射正擯」。○注「大射正射人之長」。○釋曰︰自此盡「門外北面」，論請立賓之事。大射正對射人為長，若小臣正對小臣師亦為長。 某，大夫名。 命賓者，東面南顧。辭，辭以不敏。 以賓之辭告於君。 又，復。擯者反命。賓出，立于門外，北面。公揖卿大夫，升就席。小臣自阼階下北面，請執冪者與羞膳者。
請士可使執君兩甒之冪，及羞脯醢庶羞於君者。方圜壺獻無冪。 「公揖」至「膳者」。○注「請士」至「無冪」。○釋曰︰自此盡「公卿者」，論卿大夫定位及請執冪之事。云「請士可使」者，鄭知請士者，據燕禮而知。云「方圜壺獻無冪」者，方圜壺，臣尊獻獲者，尊皆無冪。 命者於西階前以公命命之，東上，執玄尊之冪為上。羞膳者從而東，由堂東升自北階，立于房中，西面南上。不言命者，不升堂，略之。 「乃命」至「東上」。○注「命者」至「略之」。○釋曰︰知「命之在西階前」者，以其小臣位在東堂下，於阼階請公命，乃就西階請執冪者，以其執冪者士位在西故也。云「羞膳者從而東」者，已於燕禮釋訖。云「不升堂」者，但不由南方升，略之。升自北堂，是亦升堂矣。 膳宰請者，異於君也。 「膳宰」至「卿者」。○釋曰︰不言命者，對君言命於臣，略之。 及，至也。辟，逡遁，不敢當盛。 「擯者」至「賓辟」。○注「及至」至「當盛」。○釋曰︰自此盡「賓答再拜」，論主人迎賓拜至及獻賓之事。云「公降一等揖賓」，不言請賓至位就席者，亦是以賓與主人為禮，禮不參，故不請也。此言「賓辟」，燕禮不言，文略也。 以賓將與主人為禮，不參之。 肆夏，樂章名，今亡。呂叔玉云︰肆夏，時邁也。時邁者，太平巡守，祭山川之樂歌。其詩曰︰「明昭有周，式序在位。」又曰︰「我求懿德，肆于時夏。」奏此以延賓，其著宣王德，勸賢與？周禮曰︰「賓出入，奏肆夏。」 「奏肆夏」。○注「肆夏」至「肆夏」。○釋曰︰云「肆夏樂章名，今亡」者，案周禮．鍾師云「以鍾鼓奏九夏」，杜子春引呂叔王以為「肆夏，時邁也；繁遏、執競也；渠，思文也」。後鄭云︰「以文王、鹿鳴言之，則九夏皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。」鄭彼注破呂叔玉。此注亦云「肆夏，樂章名，今亡」，與彼注亦同。今此又引「呂叔玉」於下者，以無正文，叔玉或為一義，故鄭於此兩解之也。云「祭山川之樂歌」者，以其時邁序云︰「巡守告祭柴望也。」謂巡守祭當方山用，則王製及尚書云「望秩於山川」是也。云「明昭有周」者，美武王有明，明於周。云「式序在位」者，式，用也，任賢用能，序之使在官位。云「我求懿德」者，懿，美也，我求取美德之人也。云「肆于時夏」，肆，遂也，夏，大也，能如此遂於王道之大。云「奏此以延賓，其著宣王德，勸賢與」者，今國君歌此詩，延賓入者，其欲著明諸侯，宣佈王之德，以勸賢人，使有德言與者？鄭以義解之，無正文，故云「與」以疑之也。云「周禮曰︰賓出入，奏肆夏」者，按大司樂云︰「王出入則令奏王夏，尸出入則令奏肆夏，牲出入則令奏昭夏。」下云︰「大饗不入牲，其他皆如祭祀。」鄭注云︰「大饗，饗賓客也。」彼賓客謂諸侯來朝者也。「不入牲，牲不入，亦不奏昭夏也。其他謂王出入，賓客出入，亦奏王夏、肆夏。」以此言之，王用肆夏以饗諸侯來朝。今引之者，証燕時納賓，亦奏之。按燕禮記云︰「若以樂納賓，則賓及庭奏肆夏。」鄭云︰「卿大夫有王事之勞，則奏此樂焉。」此亦同彼注也。若臣無王事之勞，則如常燕，無以樂，納賓法也。又此納賓樂，故諸侯亦得用，若升歌則不可。若賓醉而出，奏陔夏，與此異也。 主人，宰夫也，又掌賓客之獻飲食。君於臣雖為賓，不親獻，以其莫敢亢禮。 賓將從降，鄉之，不於洗北，辟正主。 「主人」至「北面」。○注「賓將」至「正主」。○釋曰︰自此至「虛爵降」，論主人獻賓之事也。云「不於洗北，辟正主」者，按鄉飲酒、鄉射主人降洗，洗北南面是正主，此宰夫代君為主，故不於洗北南面也。 對，答。主人北面盥，坐取觚，洗。賓少進，辭洗。主人坐奠觚于篚，興對。賓反位。
賓少進者，所辭異，宜違其位也。獻不用爵，辟正主。 賓每先升，尊也。主人升，賓拜洗。主人賓右奠觚答拜，降盥。賓降，主人辭降，賓對。卒盥。賓揖升。主人升，坐取觚。
取觚，將就瓦甒酌膳。 反之，覆勺。 賓既拜，於筵前受爵，退復位。 注「賓既」至「復位」。○釋曰︰云「賓既拜，於筵前受爵」者，鄭恐讀者以拜下讀為句。 宰胥，宰官之吏也，不使膳宰薦，不主於飲酒，變於燕。 注「宰胥」至「於燕」。○釋曰︰云「不使膳宰薦者，不主飲酒，變於燕」者，決燕禮使膳宰薦，主於飲酒故也。 庶子，司馬之屬，掌正六牲之體者也。鄉射記曰︰「賓俎，脊、脅、肩、肺。」不使膳宰設俎，為射變於燕。賓坐，左執觚，右祭脯醢，奠爵于薦右，興取肺，坐絕祭，嚌之，興加于俎，坐挩手，執爵，遂祭酒，興，席末坐啐酒，降席，坐奠爵，拜，告旨，執爵興。主人答拜。
降席，席西也。旨，美也。 闋，止也。樂止者，尊賓之禮盛於上也。 「樂闋」。○注「闋止」至「上也」。○釋曰︰此上經云「奠爵拜告旨」，下經云「賓卒爵」，則此經者是賓啐酒節即樂闋。燕禮記亦云︰「賓及庭，奏肆夏。賓拜酒，主人答拜而樂闋。」亦據啐酒時。按郊特牲「賓入大門而奏肆夏」，又曰「卒爵而樂闋」，與此啐酒樂闋不同者，彼注謂朝聘者，故卒爵而樂闋，此燕己臣子法，故啐酒而樂闋也。云「尊賓之禮盛於上也」者，賓及庭，奏肆夏，乃至升堂飲酒，乃樂止，是尊賓之禮盛於堂上者也。 既卒爵，將酢也。 「賓以虛爵降」。○釋曰︰自此盡「西序東面」，論賓酢主人之事。主人降。賓洗南西北面坐奠觚，少進，辭降。主人西階西、東面，少進，對。賓坐取觚，奠于篚下，盥洗。
篚下，篚南。主人辭洗。賓坐奠觚于篚，興對，卒洗，及階，揖升。主人升，拜洗如賓禮。賓降盥，主人降。賓辭降，卒盥，揖升。酌膳，執冪如初，以酢主人于西階上。主人北面拜受爵。賓主人之左拜送爵。
賓南面授爵，乃於左拜。凡授爵，鄉所受者。 注「賓南」至「受者」。○釋曰︰知者，以經云「主人北面」，明凡授爵鄉所受者，鄉飲酒、鄉射獻酬酢皆然，故云「凡」，謂南面授與所受者也。 辟正主也。未薦者，臣也。 主人之義。燕禮曰︰「不拜酒，不告旨。」遂卒爵，興，坐奠爵，拜，執爵興。賓答拜。主人不崇酒，以虛爵降，奠于篚。
不崇酒，辟正主也。崇，充也，謂謝酒惡相充實。 既受獻矣，不敢安盛。 「實降」至「東面」。○注「既受」至「安盛」。○釋曰︰以堂上為盛，故降下。下文於酬賓「降筵西，東南面立」，注云︰「不立於序內，位彌尊。」燕禮注云︰「位彌尊，禮彌卑。」是未酬已前禮盛者也。 命，公命也。東西牆謂之序。 注「命公」至「之序」。○釋曰︰知「公命」者，命由尊者出，故也。云「東西牆謂之序」者，爾雅．釋宮文。 象觚，觚有象骨飾者也。取象觚東面，不言實之，變於燕。 「主人」至「于公」。○注「象觚」至「于燕」。○釋曰︰自此盡「于篚」，論主人獻公之事。云「取象觚東面」者，鄉公為敬故也。云「不言實之，變於燕」者，燕禮云實之主於飲酒，此云酌，不云實之，主於射，略於飲酒故也。 言乃者，其節異於賓。 「公拜」至「肆夏」。○注「言乃」至「於賓」。○釋曰︰言「異」者，賓及庭奏，此君受爵乃奏，是其節異故也。云「乃」者，緩辭也。主人降自西階，阼階下北面拜送爵。宰胥薦脯醢，由左房。庶子設折俎，升自西階。
自，由也。左房，東房也。人君左右房。鄉射記曰︰「主人俎，脊、脅、臂、肺也。」 注「人君左右房」。○釋曰︰以人君左右房，故云「左房」，對大夫士東房而已，故云「東房」。不言左，以無右所對故也。公祭，如賓禮，庶子贊授肺。不拜酒，立卒爵，坐奠爵，拜，執爵興。
凡異者，君尊，變於賓。 注「凡異」至「於賓」。○釋曰︰言「異」者，使庶子授肺，不拜酒，立卒爵之等，皆異於賓也。更爵洗，升酌散以降，酢于阼階下，北面坐奠爵，再拜稽首。公答拜。
更，易也。易爵，不敢襲至尊。古文更為受。 「更爵」至「答拜」。○注「更易」至「為受」。○釋曰︰自此盡「于篚」，論主人受公酢之事。主人坐祭，遂卒爵，興，坐奠爵，再拜稽首。公答拜。主人奠爵于篚。
主人盥洗，升媵觚于賓，酌散，西階上坐奠爵，拜。賓西階上北面答拜。
媵，送也。散，方壺之酒也。古文媵皆作騰。 「主人」至「答拜」。○注「媵送」至「作騰」。○釋曰︰自此盡「南面立」，論主人受賓爵之事。 辭者，辭其代君行酒不立飲也，比於正主酬也。 注「辭者」至「酬也」。○釋曰︰上文公飲立卒爵，此則坐飲，故以公決之。云「比於正主酬也」者，謂於鄉飲酒、鄉射下正主酬賓之節也。 不拜洗，酬而禮殺也。主人酌膳。賓西階上拜，受爵于筵前，反位。主人拜送爵。賓升席，坐祭酒，遂奠于薦東。
遂者，因坐而奠之，不北面也。奠之者，酬不舉也。 「主人」至「薦東」。○注「遂者」至「舉也」。○釋曰︰云「不北面也」者，此決鄉飲酒、鄉射「賓北面坐奠觶于薦東」，注皆云︰「酬酒不舉。」引曲禮︰「君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也。」 賓不立於序內，位彌尊。 注「賓不」至「彌尊」。○釋曰︰案鄉飲酒注云︰「位彌尊，禮彌卑。」引雜記「一張一弛」，此對酬時立于西序之時，不降于下，禮稍卑，位稍尊。此在席西，東面，位彌尊，禮彌卑也。 命之使選於長幼之中也。卿則尊，士則卑。 「小臣」至「命長」。○注「命之」至「則卑」。○釋曰︰自此盡「反位」，論將為賓舉旅，使二大夫媵爵之事。云「命之使選於長幼之中」，知不取卿大夫之年長者，以其下作大夫不取年長，又知不取臣中位長者，以其不取卿，故鄭云「卿則尊，士則卑」，故不取之，而取下大夫尊卑處中者。 作，使。 再拜稽首，拜君命。媵爵者立于洗南，西面北上，序進，盥洗角觶，升自西階，序進，酌散，交于楹北，降，適阼階下，皆奠觶，再拜稽首，執觶興。公答拜。
序，次第也，猶代也。先者既酌，右還而反，與後酌者交於西楹北，相左，俟於西階上，乃降，往來以右為上。古文曰︰降造阼階下。媵爵者皆坐祭，遂卒觶，興，坐奠觶，再拜稽首，執觶興。公答再拜。媵爵者執觶待于洗南。
待，待君命。 請君使一人與？二人與？不必君命。若命皆致，則序進，奠觶于篚，阼階下皆北面再拜稽首。公答拜。媵爵者洗象觶，升實之，序進，坐奠于薦南，北上，降，適阼階下，皆再拜稽首送觶公答拜。
既酌而代進，往來由尊北，交於東楹北，亦相左，奠於薦南，不敢必君舉。 注「既酌」至「君舉」。○釋曰︰言「亦」者，亦前酬酌自飲時，相左於西楹之北時，后者南相東向，先者北相西向，向西階右旋，北面待后至降也。今此二人，先者於尊西東面酌訖，於東楹之北，東向，向公前奠之，右旋于東楹之北，北畔西過。后者亦於樽西東面酌訖，於東楹之北南過，東向，於公前奠之，是亦交於楹北，相左也。云「奠於薦南」，不敢必君舉者，凡舉者於右，不舉者於左，今奠於薦左，是不舉之處，故云「不敢必君舉」也。 反門右北面位。 注「反門右北面位」。○釋曰︰但大夫初與卿在門右北面，得揖，少進，中庭北面，今當反庭中位而立。云「門右北面位」者，大夫雖得揖少進，仍是門右北面位，少進而已，故鄭還以「門右北面」言之。公坐取大夫所媵觶，興以酬賓。賓降，西階下再拜稽首。小臣正辭，賓升成拜。
公起酬賓於西階，降尊以就卑也。正，長也。小臣長辭，變於燕。升成拜，復再拜稽首，先時君辭之，於禮若未成然。 「公坐」至「成拜」。○注「公起」至「成然」。○釋曰︰自此盡「復位」，論為賓舉旅下及大夫之事。云「小臣長辭，變於燕」者，燕禮直使小臣辭，亦是燕主歡，此射禮辨尊卑，故使小臣長辭，異於飲酒禮，故云變於燕也。公坐奠觶，答拜，執觶興。公卒觶，賓下拜，小臣正辭。賓升，再拜稽首。
不言成拜者，為拜故下，實未拜也。下不就拜，禮也。下亦降也。發端，言降拜，因上事，言下拜。 「公坐」至「稽首」。○注「不言」至「下拜」。○釋曰︰自此已下皆云「公答拜」，不言「再拜」，燕禮皆言「公答再拜」，不同者，燕主歡，不用尊卑，故公拜皆再拜。此射禮主辨尊卑，故直云「答拜」，答一拜。此一拜者，正禮也，故周禮．大祝辨九拜︰一曰稽首，首至地，臣拜君法。二曰頓首，頓首平敵相拜法。三曰空首，君答臣下拜，復不為再拜，即七曰奇拜是也。云「下亦降也」者，此非訓下為降，故云「發端言降拜，因上事言下拜」，直因降有上文，即云下也。經云「公卒觶，賓下拜」者，公尊不拜，既爵，賓降拜，若為君拜既爵也。公坐奠觶，答拜，執觶興。賓進，受虛觶，降，奠于篚，易觶，興洗。
賓進以臣道，就君受虛爵，君不親酌。凡爵不相襲者，於尊者言更，自敵以下言易。更，作新；易，有故之辭也。不言公酬賓於西階上及公反位者，尊君，空其文也。公有命，則不易不洗。反升酌膳，下拜。小臣正辭。賓升，再拜稽首。公答拜。
不易，君義也。不洗，臣禮也。 旅，序也。賓欲以次序勸諸臣酒。 作，使也，使之以長幼之次，先孤卿，後大夫。 賓在右，相飲之位。 注「賓在右相飲之位」。○釋曰︰賓位在左，而在大夫之右者，是相飲之位，非賓主之位也。 酬而禮殺。若膳觶也，則降，更觶，洗，升實散。大夫拜受。賓拜送，遂就席。
言更觶，尊卿，尊卿則賓禮殺。 注「言更」至「禮殺」。○釋曰︰上注云「不相襲」者，於尊言「更」，自敵以下言「易」。此賓於卿是自敵以下，當言易，今言更者，尊卿，尊則卑賓，禮殺也。大夫辯受酬，如受賓酬之禮，不祭酒。卒受者以虛觶降，奠于篚，復位。
卒猶已也。今文辯作徧。 「大夫」至「復位」。○釋曰︰言「復位」者，亦如上復門右北面位，即中庭北面位也。 酬賓而後獻卿，飲酒禮成於酬。 「主人」至「階上」。○注「酬賓」至「於酬」。○釋曰︰自此盡「無加席」，論獻公卿之事。 言兼卷，則每卿異席。重席，蒲筵緇布純。席卿言東上，統於君，席自房來。 「司宮」至「東上」。○注「言兼」至「房來」。○釋曰︰上文設席之下，注謂「唯賓及公席布之也，其餘樹之於位后耳」者，以至獻卿乃布之。若然，此云「兼卷」者，不謂始卷之，直是鋪設之時，兼卷而設之也。 徹猶去也。重席雖非加，猶為其重累，辭之，辟君。 卿折俎未聞，蓋用脊、脅、臑、折、肺。卿有俎者，射禮尊。 「乃薦」至「折俎」。○注「卿折」至「禮尊」。○釋曰︰云「卿折俎未聞」者，以燕禮卿無俎，故云未聞。又云「蓋用脊、脅、臑、折、肺」者，案鄉射記云「賓俎，脊、脅、肩、肺，主人俎，脊、脅、臂、肺」，又「獲者之俎，折脊、脅、肺、臑」，彼注云︰「臑，若膊胳觳之折，以大夫之餘體。」以此言之，則此賓俎亦用脊、脅、肩、肺，君俎亦脊、脅、臂、肺，前體有肩、臂、臑，後體有膊、胳、觳，尊卑以次用之，故卿宜用臑。若有公，公用臑，卿宜用膊也。云「卿有俎者」，射禮尊者，對燕禮不辨尊卑，故公卿等皆無俎也。卿坐，左執爵，右祭脯醢，奠爵于薦右，興取肺，坐絕祭，不嚌肺，興，加于俎，坐挩手，取爵，遂祭酒，執爵興，降席，西階上北面坐卒爵，興，坐奠爵，拜，執爵興。
陳酒肴，君之惠也。不嚌啐，事在射，臣之意。 注「陳酒」至「之意」。○釋曰︰案燕禮不在射亦不啐者，彼為臣有功，君與之燕，恩及於卿，故卿不敢啐也。卿有無俎者，自然不嚌也。 復西面位，不酢，辟君。辯獻卿。主人以虛爵降，奠于篚。擯者升卿，卿皆升，就席。若有諸公，則先卿獻之，如獻卿之禮，席于阼階西，北面，東上，無加席。
公，孤也。席之北面，為大尊，屈之也。亦因阼階上近君，近君則親寵苟敬私昵之坐。小臣又請媵爵者，二大夫媵爵如初。請致者。若命長致，則媵爵者奠觶于篚。
命長致者，使長者一人致也。公或時未能舉，自優暇。 「小臣」至「于篚」。○注「命長」至「優暇」。○釋曰︰自此盡「奠于篚」，論舉旅之事。 不致者。 再拜稽首，拜君命。洗象觶，升實之，坐奠于薦南，降，與立于洗南者二人皆再拜稽首送觶。公答拜。
奠於薦南，先媵者上觶之處也。二人皆拜如初，共勸君飲之。 一爵，先媵者之下觶也。若賓若長，禮殺也。長，孤卿之尊者也。於是言賜，射禮明尊卑。 注「於是言」至「尊卑」。○釋曰︰案燕禮為卿舉旅，言「若賓若長，唯公所酬」，燕禮主於飲酒，此言所賜，是以決之也。 賜賓則以酬長，賜長則以酬賓，大夫長升受旅以辯。主人洗觚，升，獻大夫于西階上。大夫升，拜受觚。主人拜送觚。大夫坐祭，立卒爵，不拜既爵。主人受爵。大夫降復位。
既，盡也。大夫卒爵不拜，賤不備禮。 「主人」至「復位」。○釋曰︰自此盡「就席」，論獻大夫之事。○注「大夫」至「備禮」。○釋曰︰此注云「大夫卒爵不拜，賤不備禮」，燕禮注云︰「禮殺者，兩注相兼乃足。」對公卿拜既爵，此不拜，此獻卿后是禮殺，亦是賤不備禮也。 胥，宰官之吏。主人，下大夫也。先大夫薦之，尊之也。不薦于上，辟正主。脀，俎實。辯獻大夫，遂薦之，繼賓以西，東上。若有東面者，則北上。卒，擯者升大夫，大夫皆升，就席。
辯獻乃薦，略賤也。亦獻後布席也。 「辯獻」至「就席」。○注「辯獻」至「席也」。○釋曰︰既言「辯獻大夫，遂薦之」，後乃云「繼賓以西，東上」以下云云者，上總言獻大夫辯，乃一時薦之，下文更明布席位次，就席之儀，故云「辯獻乃薦，略賤」也。「略賤」則是獻訖，降階，獻辯，擯者乃總升之就席，就席訖，乃薦之。 工，謂瞽矇善歌諷誦詩者也。六人，大師、少師各一人，上工四人。四瑟者，禮大樂眾也。 「乃席」至「四瑟」。○注「工謂」至「眾也」。○釋曰︰自此盡「西面北上坐」，論作樂及獻工之事。云「六人者，大師、少師各一人，上工四人」，皆據文而言也。云「禮大樂眾也」者，對燕禮工四人而言也。 徒，空手也。僕人正，僕人之長。師，其佐也。士，其吏也。天子視瞭相工，諸侯兼官，是以僕人掌之。大師、少師，工之長也。凡國之瞽矇正焉。杜蒯曰︰「曠也，大師也。」於是分別工及相者。射禮明貴賤。 「僕人正」至「上工」。○注「徒空」至「貴賤」。○釋曰︰云「僕人正，僕人之長。師，其佐也」者，以正為長，師為眾，故僕人正為長，僕人師為佐也。云「士，其吏也」者，以其在僕人之下，故知僕人之吏，吏則府史之類。云「天子視了相工」者，見於眂瞭職文。云「大師、少師，工之長也」者，周禮．春官︰「大師，下大夫二人，小師上士四人。」鄭注云︰「凡樂之歌，必使瞽矇為焉。命其賢知者，以為大師、小師。」是樂工之長也。云「杜蒯曰，曠也大師也」者，禮記．檀弓文。引之者，証大師為樂工之長也。云「於是分別工及相者，射禮明貴賤」者，對燕禮主歡，不明貴賤，故不分別工貴及相賤元空一字。 謂相上工者，後首，主於射，略於此樂也。內弦挎越，以右手相工，由便也。越，瑟下孔，所以發越其聲者也。古文後首為後手。 謂相大師、少師者也。上列官之尊卑，此言先後之位，亦所以明貴賤，凡相者以工出入。 「后者徒相入」。○注「謂相」至「出入」。○釋曰︰「上列官之尊卑」，此陳先後之位，亦是以明貴賤者。「上列官之尊卑」，謂先言僕人正與大師，后言僕人士與上工，是列官尊卑也。此陳先後，則上工與瑟在前，大師、少師在后，是先後之位。既據入時行位，亦據升堂坐之先後，亦依此也。云「凡相者以工出入」者，欲見入時如此，出時亦然。 從大師也，後升者，變於燕也。小樂正於天子，樂師也。 「小樂正從之」。○注「從大」至「師也」。○釋曰︰云「從大師也，後升者，變於燕也」者。燕禮樂正先升，又不使小樂正者，彼主於樂，此則略於樂故也。 工六人。 相者也，降立于西縣之北。 」坐授瑟乃降「。○注」相者「至」之北「。○釋曰︰鄉飲酒注云︰「降立于西方，近其事。」以取近其事，故在西縣之北也。 不統於工，明工雖眾，位猶在此。 「小樂」至「階東」。○注「不統」至「在此」。○釋曰︰云「不統於工，明工雖眾，位猶在此」者，決燕禮工四人，樂正升立于工之西，在西階東，不統於工，此雖六人，眾於彼，猶統于階，而云西階東不變。若使小樂正通之於工，恐工位移近西，故猶統于階也。 鹿鳴，小雅篇也。人君與臣下及四方之賓燕，講道脩政之樂歌也。言已有旨酒，以召嘉賓，與之飲者，樂嘉賓之來，示我以善道，又樂嘉賓有孔昭之明德，可則效也。歌鹿鳴三終，而不歌四牡、皇皇者華，主於講道，略於勞苦與諮事。 「乃歌鹿鳴三終」。○注「鹿鳴」至「諮事」。○釋曰︰云「主於講道，略於勞苦」者，據四牡勞使臣，此不用之。云「與諮事」者，謂皇皇者華有諮謀、諮度、諮詢之事，亦略之也。 工歌而獻之，以事報之也。洗爵獻工，辟正主也。獻不用觚，工賤，異之也。工不興，不能備禮，左瑟，便其右。大師無瑟，於是言左瑟者，節也。 「主人」至「左瑟」。○注「工歌」至「節也」。○釋曰︰云「洗爵獻工，辟正主也」者，案鄉飲酒、鄉射云「大師則為之洗」，謂君賜之樂者，其餘工不為之洗，是正主法。今此工六人皆為之洗，故云「辟正主人」。必知同洗者，以其更無別獻之文，故知同洗也。云「獻不用觚，工賤，異之也」者，燕禮、大射獻賓、獻卿大夫皆用觚，而獻工用爵，故云異之。鄉飲酒、鄉射獻同用爵者，變於君故也。云「大師無瑟，於是言左瑟者，節也」者，上言「獻工」，下云「一人拜受爵」，則六人皆在工內，而云「工不興」，「左瑟」，於是明大師亦入左瑟中，故須云「大師無瑟」。於是言左瑟者，以其六人總當獻酒之節，故總入左瑟文，不謂有瑟也。 謂大師也。言一人者，工賤，同之也。工拜於席。 「一人拜受爵」。○注「謂大」至「於席」。○釋曰︰云「謂大師也。言一人者，工賤，同之也」者，鄉飲酒、鄉射云︰「大師則為之洗。」則知此一人謂大師，不言大師，對君，工賤，不異其文，故同之而云一人也。 輒薦之，變於大夫。 「主人」至「脯醢」。○注「輒薦之變於大夫」。○釋曰︰案上文云「辯獻大夫遂薦之」，此工得獻，不待辯輒薦之，故云「變於大夫」也。 使人相者，相其祭薦，祭酒。 「使人相祭」。○注「使人」至「祭酒」。○釋曰︰知「祭薦，祭酒」者，此文承一人受爵薦脯醢之下，明二者皆祭也，若下文眾工直祭酒，不祭脯醢也。卒爵，不拜。主人受虛爵。眾工不拜，受爵，坐祭，遂卒爵。辯有脯醢，不祭。
相者，相其祭酒而已。主人受爵，降奠于篚，復位。大師及少師、上工皆降，立于鼓北，群工陪于後。
鼓北，西縣之北也。言鼓北者，與鼓齊面，餘長在後也。群工陪于後，三人為列也。於是時，小樂正亦降立於其南，北面。工立，僕人立於其側，坐則在後。考工記曰︰「鼓人為皋陶，長六尺有六寸。」 「大師」至「于后」。○注「鼓北」至「六寸」。○釋曰︰知「鼓北是西縣之北」者，以其下文大師、少師始遷向東，明此降者降在西縣之北可知。云「言鼓北者，與鼓齊面，餘長在后也」者，案前列樂縣之時，鼓在鑮南，今不言在鍾磬之北，遙據鼓而言之者，欲取形大又面向東，工亦面向東，故遙取鼓面也。言「餘長在后」者，欲見鼓長六尺六寸，工面與鼓面齊，鼓有餘長在人后矣。言此者，工與鼓前面齊、后面不齊之意也。云「群工陪于后，三人為列也」者，大師、少師二人，上工四人，今若立時，三人為列，大師后有工二人，少師后亦有工二人，故云三人為列也。云「於是時，小樂正亦降立於其南，北面」者，亦約遷樂於東方，工西面，樂正北面，言「亦」者，亦東方也。云「工立，僕人立于其側，坐則在後」者，亦約遷樂東方時面位得知也。云「考工記曰︰鼓人為皋陶，長六尺有六寸」者，彼云「韗人為皋陶」，先鄭云︰「韗，書或為𩋃。」玄謂𩋃者以皋陶，名官𩋃，即陶字，從革，今云鼓人者，誤。當作𩋃人，𩋃人掌鼓，後人誤言鼓，鼓人自在地官，掌教六鼓矣。云「為皋陶」者，鼓木之名，其穹隆二十板，謂鼓木長六尺六寸，賈侍中彼解為晉鼓，引之者，証鼓東西長，工齊前面，於后有餘之義也。 管，謂吹簜以播新宮之樂。其篇亡，其義未聞。笙從工而入，既管不獻，略下樂也。立于東縣之中。 「乃管新宮三終」。○注「管謂」至「之中」。○釋曰︰云︰「管，謂吹簜」者，此云管，上云簜，故鄭合為一事解之。云「其篇亡，其義未聞」者，以其堂下詩，故與由庚之等同亡，但上由庚、由儀之等有序無詩，同云有其義而亡其辭，此則辭義皆亡，故云其義未聞。云「笙從工而入」者，案燕禮云︰「笙入，立于縣中。」有笙入之文，此上下不見笙入之文，故知笙從工而入也。上云簜，解為竹，謂笙簫之屬。竹即管也。今此經云管，已解簜為管，復云笙從工而入者，燕禮記云「下管新宮，笙入三成」。則吹管者亦吹笙，故兼言笙，欲見笙管相將也。云「立于東縣之中」者，燕禮笙入立于縣中，則於此縣而言，此辟射位，故知立于東縣之中也。 不言縣北，統於堂也。於是時，大樂正還北面立于其南。 「卒管」至「上坐」。○注「不言」至「其南」。○釋曰︰工人前不即遷于東者，為管笙所作，不以無事亂有事，故待卒管。大師乃東坫西面北上坐，不言去堂，遠近當如鄉射遷工阼階下之東南，堂前三笴，西面北上。云「不言縣北，統于堂也」者，上云鼓北，不統於堂者，彼權立，非正位故也。 三爵既備，上下樂作，君將留群臣而射，宜更立司正以監之，察儀法也。 「擯者」至「司正」。○注「三爵」至「法也」。○釋曰︰自此盡「北面立」，論將射，立司正察儀安賓之事。公許，擯者遂為司正。君許其請，因命用之，不易之者，俱相禮，其事同也。
奠觶者，著其位以顯其事，威儀多也。 注「奠觶」至「多也」。○釋曰︰燕禮及此射禮，司正不以觶升而奠之於地，比鄉飲酒及鄉射為顯，其威儀多，自此已后，還與二鄉同也。升，東楹之東受命于公，西階上北面命賓、諸公、卿大夫︰「公曰『以我安賓』。」諸公、卿大夫皆對曰︰「諾，敢不安！」
以我安者，君意殷勤，欲留之，以我故安也。 奠於中庭故也。興，右還，北面少立，坐取觶興，坐，不祭，卒觶，奠之，興，再拜稽首，左還，南面坐取觶，洗，南面反奠于其所，北面立。
皆所以自昭明於眾也。將於觶南北面則右還，於觶北南面則左還，如是，得從觶西往來也。必從觶西往來者，為君在阼不背之也。司射適次，袒、決、遂，執弓，挾乘矢於弓外，見鏃於弣，右巨指鉤弦。
司射，射人也。次，若今時更衣處，張幃席為之。耦次在洗東南。袒，左免衣也。決，猶闓也，以象骨為之，著右巨指，所以鉤弦而闔之。遂，射韝也，以朱韋為之，著左臂，所以遂弦也。方持弦矢曰挾。乘矢，四矢。弣，弓杷也。見鏃焉，順其射也。右巨指，右手大擘，以鉤弦，弦在旁，挾由便也。古文挾皆作接。 「司射」至「鉤弦」。○注「司射」至「作接」。○釋曰︰自此至「于次」，論射事將至，誓射者及比三耦之事。云「司射，射人也」者，案燕禮「射人告具」，注云︰「射人主此禮，以其或射。」又云︰「射人納賓。」又云︰射人「請立司正，公許，射人遂為司正」。則射人、司正一人也。又云︰「乃薦司正與射人一人。」注︰「天子射人、司士皆下大夫二人，諸侯則上士，其人數亦如之。」又曰︰「若射，則大射正為司射。」注︰「大射正，射人之長。」此篇云「射人告具」，又曰「大射正擯」，自此以後皆止云「擯」。擯者自阼階下請立司正，公許，遂為司正，則此篇司正與大射正為一人也。下云︰「公就物，小射正奉決、拾以笥，大射正執弓。」注云︰「大射正舍司正，親其職。」「乃薦司正」，注云︰「司正，大射正是也。」云「耦次在洗東南」者，此無正文，案鄉射記云︰「設楅橫奉之，南面坐奠之，南北當洗。」此下云三耦出次，西行拾取矢，又當北行向楅，則次在洗東南矣。云「方持弦矢曰挾」者，以矢橫為方，鄉射記云「凡挾矢，於二指楅橫之」是也。 為政，謂司馬也。司馬，政官，主射禮。 「自阼」至「請射」。○注「為政」至「射禮」。○釋曰︰云「為政，謂司馬也」者，案大宰云︰「四曰夏官，其屬六十，掌邦政。」是為政謂司馬也。云「司馬，政官，主射禮」者，其屬有射人，主射事，故司馬政官主射禮也。 因告選三耦於君。御猶侍也。大夫與大夫為耦，不足，則士侍於大夫，與為耦也。今文於為于。 「遂告」至「大夫」。○注「因告」至「為于」。○釋曰︰云「不足，則士侍於大夫，與為耦也」者，是以曲禮云︰「君使士射。」注謂「以備耦」是也。 納，內也。 ○釋曰︰命，謂司射命之也，言有司，則前文「司士戒士射與贊者」，注云「謂士佐執事不射者」是也。鄉射西階前「西面命弟子納射器」，此言東面者，君在阼，宜向之，故「東面右顧」者。以其有司是士，士在西階南，東面，是以右顧向之。射器皆入。君之弓矢適東堂，賓之弓矢與中、籌、豐，皆止于西堂下。眾弓矢不挾。總眾弓矢、楅，皆適次而俟。
中，閭中，算器也。籌，算也。豐，可奠射爵者。眾弓矢，三耦及卿大夫以下弓矢也。司射矢亦止西堂下。眾弓矢不挾，則納公與眾弓矢者挾之。楅，承矢器。今文俟作待。 「射器」至「而俟」。○注「中閭」至「作待」。○釋曰︰云「中，閭中，算器也」者，鄉射記云︰「於郊則閭中。」據此大射，故知閭中。中所以盛算，故云算器也。云「司射矢亦止西堂下」者，下文云司射卒誘射，「遂適堂西，改取一个挾之」是也。若然，司射有矢無弓，在堂西有弓者，誤。或則據司射將獻釋獲者，適阼階西去扑，適堂西釋弓，脫決、拾，是時弓在西堂下也。工人、士與梓人升自北階，兩楹之間，疏數容弓，若丹若墨，度尺而午，射正涖之。
工人士、梓人，皆司空之屬，能正方圜者。一從一橫曰午，謂畫物也。射正，司射之長。 「工人」至「蒞之」。○注「工人」至「之長」。○釋曰︰知「工人士與梓人皆司空之屬，能正方圜」者，冬官雖亡，不知官屬之號，見今考工記有三十官，有梓人之官，此工人士又與梓人同事，故知冬官未亡時，屬司空也。云「能正方圜者」，以工巧之能知也。繢人職云「火以圜，土以黃，其象方」，梓人職「張五采之侯」之類，是知方圜也。云「一從一橫曰午，謂畫物也」者，則上文橫與距隨是也。但未知從者橫者，若為用丹，若為用墨，或科用其一。云「午」，十字，謂之先以左足履物，右足隨而並立也。云「度尺」者，即鄉射記「從如笴三尺，橫如武尺二寸」是也。 掃物，重射事也。工人士、梓人、司宮，位在北堂下。 「卒畫」至「階下」。○注「掃物」至「堂下」。○釋曰︰知「工人、梓人、司宮，位在北堂下」，雖無正文，南方不見有位，其人升降自北階，明位在北堂下。 中未設也，大史俟焉，將有事也。鄉射禮曰︰「設中，南當楅，西當西序，東面。」 「大史」至「聽政」。○注「中未」至「東面」。○釋曰︰注引鄉射者，欲見大史位之所在，在此也。司射西面誓之曰︰「公射大侯，大夫射參，士射干。射者非其侯，中之不獲。卑者與尊者為耦，不異侯。」大史許諾。
誓猶告也。古文異作辭。 「司射」至「許諾」。○注「誓猶」至「作辭」。○釋曰︰卑者、尊者射不異侯，言此者，以其誓云︰「君射大侯，大夫射參侯，士射干侯。」恐與尊為耦，亦各射己侯，故覆言。此賓與君為耦，同射大侯；士與大夫為耦，同射參侯。以其既與尊者為耦，不可使之別侯。別侯者，則非耦類故也。 比，選次之也。不言面者，大夫在門右北面，士西方東面。 「遂比三耦」。○注「比選」至「東面」。○釋曰︰云「不言面」者，以下云面，故決之。云「大夫在門右北面，士西方東面」者，仍依朝位，以其設朝之班位以來，其位未改，明知司射命誓及比次須還依舊位，司射面皆向之而比次也。若耦及侯數，天子大射、賓射六耦三侯，畿內諸侯則二侯四耦，畿外諸侯大射、賓射皆三侯三耦。但諸侯畿外、畿內各有一申一屈，故畿外三侯遠尊得申，與天子同三耦則屈。畿內二侯近尊則屈，四耦則申。若燕射，則天子、諸侯例同三耦，一侯而已，以其燕私，屈也。若卿大夫士例同一侯三耦，略言之數，備禮記．射義也。 未知其耦。今文俟為立。 「三耦」至「北上」。○注「未知」至「為立」。○釋曰︰云「未知其耦」者，下經始命之，故云未知其耦。若然，此經已言面位者，三耦雖未知與誰為耦，要知為三耦，故立於此。司射命上射，曰︰「某御於子。」命下射，曰︰「子與某子射。」卒，遂命三耦取弓矢于次。
取弓矢不拾者，次中隱蔽處。 「司射」至「于次」。○注「取弓」至「蔽處」。○釋曰︰云「取弓矢不拾者，次中隱蔽處」者，對鄉射堂西顯露之處拾取矢也。司射入于次，搢三挾一个，出于次，西面揖，當階北面揖，及階揖，升堂揖，當物北面揖，及物揖，由下物少退，誘射。
搢，捷也。挾一个挾於弦也。个猶枚也。由下物而少退，謙也。誘猶教也，「夫子循循然，善誘人」。 ○釋曰︰自此至「東面」，論司射誘射之事。此射人誘射與鄉射同，但鄉射往階西取弓矢，此則入次取弓矢為異。然此云「入次，搢三挾一个」，則已前皆挾乘矢不改，鄉射亦然。引論語者，彼夫子教弟子學問事。司射教人射事，雖不同，同是教法，故引為証也。 將，行也。行四矢，象有事於四方。詩云︰「四矢反兮，以御亂兮。」 揖於當物之處，不南面者，為不背卿。 注「不南」至「背卿」。○釋曰︰案鄉射誘射，射卒南面揖者，彼尊東，或公或卿大夫位同不別，故司射不特尊之。此大射辨尊卑，尊東唯有天子命卿，其餘小卿及大夫皆賓西，故特尊之，不背之也。 改，更也。不射而挾矢，示有事也。 扑，所以撻犯教者也。於是言立，著其位也。鄉射記曰︰「司射之弓矢與扑，倚于西階之西。」 注「撲所」至「之西」。○釋曰︰云「於是言立，著其位」者，案鄉射司射先立所設中之西南，三耦從之，立於西南，司射卻就之，搢三挾一个，乃誘射。此則誘射卒，乃始來就位者，由此有次，就次取弓矢，射訖，無事乃於此立，故云於是言立，著其位也。引鄉射記者，此不言司射倚弓矢之處，引之，証此與彼記文同也。 司馬師，正之佐也。欲令射者見侯與旌，深志於侯中也。負侯，獲者也。天子，服不氏下士一人，徒四人，掌以旌居乏待獲。析羽為旌。 「司馬」至「負侯」。○注「司馬」至「為旌」。○釋曰︰自此盡「而俟」，論司馬師命服不負侯之事也。引「天子服不氏，下士一人，徒四人」者，欲見諸侯亦三侯，亦使服不氏與徒為獲者也。云「析羽為旌」，周禮．司常文。 作，使也。 「司射反位」。○釋曰︰此不言先反位者，為三耦始出次，未有次前位，無所先，故不言先也。上耦出次，西面揖進。上射在左，竝行，當階北面揖，及階揖。上射先升三等，下射從之，中等。
○注釋曰︰云「上射在左，便射位也」者，鄉射亦云上射在左，不云便射位者，彼東面位，上射在北，故在左不取便射位之義。此次北西面位，亦上射在北，居右，故上射須在左，以其發位並行，及升北面就物位皆言居左，履物南面，上射乃在右，故云上射在左便射位也。 竝，併也，併東行。 視侯中，各視其侯之中。大夫耦則視參中，參中十四尺。士耦則視干中，干中十尺。 注「視侯」至「十尺」。○釋曰︰弓二寸，以為侯中。參侯七十弓，故侯中十四尺；干侯五十弓，故侯中十尺。司馬政適次，袒、決、遂，執弓，右挾之，出，升自西階，適下物，立于物間，左執弣，右執簫，南揚弓，命去侯。
司馬正，政官之屬。簫，弓末。揚弓者，執下末。揚猶舉也。適下物，由上射後東過也。命去侯者，將射當獲也。鄉射禮曰︰「西南面，立于物間。」 ○注釋曰︰云「司馬正政官之屬」者，非大司馬，大司馬之下屬大司馬，故云司馬屬。案天子有大司馬卿一人，小司馬中大夫二人。此雖諸侯禮，亦應有小司馬，號為司馬正也。知「適下物由上射後東過也」者，案鄉射司馬命去侯時，由上射后過至下射西，西南面揚弓，命去侯，故引鄉射証此亦在物間西南面也。 宮為君，商為臣，其聲和相生也。鄉射禮曰︰「獲者執旌許諾。」古文聲為磬。 「負侯」至「聲止」。○注「宮為」至「為磬」。○釋曰︰云「宮為君，商為臣」，樂記文。云「聲和相生」者，宮生徵，徵生商，而云相生者，雖隔徵亦是相生之義也。云「聲和」者，宮數八十一，商數七十二，彈宮則商應，故云聲和也。引鄉射者，彼臣禮，下云「諾聲不絕」，不言宮商，引之，証與此不同之意。 大侯，服不氏負侯，徒一人居乏，相代而獲。參侯、干侯，徒負侯居乏，不相代。鄉射禮曰︰「獲者執旌許諾，聲不絕，以至於乏，坐東面偃旌，興而俟。」古文獲皆作護，非也。 「授獲」至「而俟」。○注「大侯」至「非也」。○釋曰︰云「大侯，服不氏負侯，徒一人居乏，相代而獲」者，上注引周禮服不氏下士一人，徒四人，是以鄭分之於三侯之上，大侯尊，故使服不氏與一徒居乏，自餘徒三人分之於二侯，徒以少一人，不得相代也。引鄉射者，此文不具，宜與彼同。司馬正出于下射之南，還其後，降自西階，遂適次，釋弓，說決、拾，襲，反位。
拾，遂也。鄉射禮曰︰司馬「反位，立于司射之南」。 「司馬」至「反位」。○注「拾遂」至「之南」。○釋曰︰引鄉射者，於此司馬不言位，宜與鄉射同，故引為証。司射進，與司馬正交于階前，相左，由堂下，西階之東，北面視上射。命曰︰「毋射獲，毋獵獲。」上射揖。司射退，反位。
射獲，矢中乏也。從旁為獵。 拾，更也。將，行也。 坐言獲也。 再言獲也。 但言獲，未釋算。古文釋為舍。 「獲而未釋獲」。○注「但言」至「為舍」。○釋曰︰云「但言獲，未釋算」者，鄭注鄉射云︰「但大言獲。」此注不言大，省文也。 右挾之，右手挾弦。上射降三等，下射少右，從之，中等，竝行。上射於左，與升射者相左交于階前，相揖。適次，釋弓，說決、拾、襲，反位。三耦卒射，亦如之。
上射於左，由下射階上少右，乃降待之。言襲者，凡射皆袒。 「上射」至「反位」。○注「上射」至「皆袒」。○釋曰︰云「上射降三等」者，諸侯階有七等，言三等者，欲明下射中等，是降一等之上下，下射過向西畔由右，故上射至地待之，乃得二人並行，上射於左也。云「與升射者相左交于階前」者，降射者仍南行，故得階前交往來也。云「上射於左，由下射階上少右，乃降待之」者，此鄭解在階下，而上射得在左之意，由下射階上少右，向西畔乃降，上射於地待之，故並行時得上射在左也。云「凡射皆袒」者，案鄉射「命三耦，各與其耦讓取弓矢，拾」，三耦取弓遂至卒射，云「脫決、拾，襲而俟于堂西，南面」。此則前遂命三耦取弓矢于次，不言袒，至此亦言襲，故須言凡射皆袒，決在此不見袒，亦袒可知也。司射去扑，倚于階西，適阼階下，北面告于公，曰︰「三耦卒射。」反，搢扑，反位。
「三耦」至「反位」。○釋曰︰云「司射去撲，倚于西階西，適阼階下，北面告于公」者，案鄉射︰「司射去撲，倚于西階之西，升堂，北面告于賓曰︰三耦卒射。」注云︰「去撲乃升，不敢佩刑器即尊者之側。」此不升堂而在阼階下而亦去撲者，尊公故也。 出，出於次也。袒時亦適次。 ○釋曰︰自此至「興反位」，論取矢設楅。云「出于次也，袒時亦適次」者，以此而言，則袒時入次，今更出次。知不在位上袒而入次取弓者，凡袒、襲皆隱處。鄉射無次，司馬適堂西袒，執弓矢，不在位。此大射有次，明入次袒，不在位可知。 揖，推之。 俟小臣取矢，以旌指教之。 此出于下射之南，還其後而降之。 注「此出」至「降之」。○釋曰︰「此出于下射之南，還其后而降之」者，鄉射文。此亦然，故引為証也。 畢，所以教助執事者。鄉射記曰︰「乃設楅于中庭，南當洗，東肆。」 「小臣」至「為畢」。○注「畢所」至「東肆」。○釋曰︰云「畢，所以教助執事」者，以畢是助載鼎實之物，故司馬執弓為畢以指授，若周禮執殳以為鞭度。然引鄉射禮文者，證經設楅，處亦當洗。既設楅，司馬正適次，釋弓，說決、拾，襲，反位。小臣坐委矢于楅，北括，司馬師坐乘之，
乘，四四數之。若矢不備，則司馬正又袒執弓，升，命取矢如初，曰︰「取矢不索。」乃復求矢，加于楅。卒，司馬正進坐，左右撫之，興，反位。
左右撫，分上下射，此坐皆北面。 倚扑者，將即君前，不敢佩刑器也。升堂者，欲諸公卿大夫辯聞也。 「○釋曰︰自此盡「未降」，請君行第二番射，並命謂之為。云「倚扑者，將即君，前不敢佩刑器也」者，上以去扑告君不注，至此乃注者，彼告在阼階下，遠君，故不注。至此升堂乃注，義與彼同也。上不升者，以告以三耦射，射卒事緩，故在下。此告欲諸公卿大夫遍聞也，故升，但升者是其正，故鄉射升堂，大射告公，故前在堂下，此升者，欲公卿聞之故也。公許。遂適西階上，命賓御于公，諸公、卿則以耦告于上，大夫則降，即位而後告。
告諸公卿於堂上，尊之也。司射自西階上北面告于大夫，曰︰「請降。」司射先降，搢扑，反位。大夫從之降，適次，立于三耦之南，西面，北上。
適次，由次前而北，西面立。 ○釋曰︰云「告于大夫曰請降」者，以諸公卿在上，故請大夫降。鄉射降告「主人與賓為耦，遂告于大夫」，又曰︰「賓主人與大夫皆未降。」注云︰「言未降者，見其志在射。」大夫未降者，彼臣禮，主人與賓皆卑，故大夫未降，與此異也。云「適次，由次前而北，西面立」者，上云司射等適次，謂入次中，此適次者，大夫降自西階，東行適次，所過向堂東，西面立，因過次為適次，非入次也。司射東面于大夫之西北耦。大夫與大夫，命上射曰︰「某御於子。」命下射曰︰「子與某子射。」卒，遂比眾耦。
眾耦，士也。眾耦立于大夫之南，西面北上。若有士與大夫為耦，則以大夫之耦為上。
為上，居群士之上。 「司射」至「為上」。○注「為上」至「之上」。○釋曰︰云「為上，居群士之上」者，若是士與大夫之尊者為耦，故居群士之上也。鄭云群士之上者，既為上射，恐在大夫之上，故云群士之上。是以下注云︰「士雖為上射，其辭猶尊大夫也。」若然，國皆有三卿五大夫，三耦六人而已，而云使士為耦者，卿大夫或有故，或出使，容其不足，使士備耦之法也。 士雖為上射，其辭猶尊大夫。 言未降者，見其志在射。 注「言未」至「在射」。○釋曰︰言「未」者，后當降，故云未也。若終六射不得言未，是以鄉射記云「眾賓不與射者不降」，注︰「不以無事亂有事。」是不射不得云未也。 此命入次之事也。司射既命而反位，不言之者，上射出，當作取矢，事未訖。 「遂命」至「挾之」。○注「此命」至「未訖」。○釋曰︰自此盡「襲反位」，論命拾取矢之事。鄭知此是「命入次之事」者，上來未有三耦入次袒、決、遂之事，又下文乃云「一耦出」，明此是命入次之事。若然，「司射命訖當反位，不言」者，以其三耦入次，出乃當作取矢，待作取矢，即是事未訖，故不言反位也。仍未知令入次之後，未出之間，且在西方位，且在階下位。三者雖無文，以事緩急言之，三耦入次，出則作之，宜在階下位，於義可也。又鄉射云「司射反位」者，司射反位，則有三耦位，得言反位。此曰射位在西方，去次遠，又曰射位若階下，去次亦遠，不得言反，故不言也。 三耦同入次，其出也，一上射出，西面立，司射作之，乃揖行也。當楅，楅正南之東西。上射東面，下射西面。上射揖進，坐橫弓，卻手自弓下取一个，兼諸弣，興，順羽，且左還，毋周，反面揖。
橫弓者，南踣弓也。卻手自弓下取矢者，以左手在弓表，右手從裡取之，便也。兼，并也。并矢於弣，當順羽，既又當執弦。順羽者，手放而下，備不整理也。左還，反其位。毋周，右還而反東面也。君在阼，還周則下射將背之。古文且為阻。 「上射」至「面揖」。○注「橫弓」至「為阻」。○釋曰︰云「左還，反其位。毋周，右還而反東面也」者，毋周者，左還行至位，即位右還而反東面，是還不周也。云「君在阼，還周則下射將背之」者，上射左還，已還背君，而據下射而言者，上射去君遠，故據下射而言。以其下射若右還周，為背君，若左還，向東覆，即右還西面，是不背君，周即背故也。下射進，坐橫弓，覆手自弓上取一个，兼諸弣，興，順羽，且左還，毋周，反面揖。
橫弓，亦南踣弓也。人東西鄉，以南北為橫。覆手自弓上取矢，以左手在弓裡，右手從表取之，便也。 「下射」至「面揖」。○注「橫弓」至「便也」。○釋曰︰云「橫弓，亦南踣弓也」者，謂南踣弓以左手仰執弓裡，以覆右手，於弓表向下取矢，亦便也。上射、下射俱南踣弓者，取背君向南為順故也。 梱，齊等之也。古文梱作魁。 內還者，上射左，下射右，不皆右還，亦以君在阼，嫌下射，故左還而背之也。上以陽為內，下以陰為內，因其宜可也。 「兼挾」至「面揖」。○注「內還」至「可也」。○釋曰︰云「不皆右還，亦以君在阼，嫌下射，故左還而背之」者，若上下俱向內，是相向為順。若上射左還，是不故背君。若下射右還背君，少亦左還，初時面向君，轉身南向背君多，似故背君，故不左還也。云「上以陽為內，下以陰為內，因其宜可也」者，上射東面左還時，以左手還，取東相陽方為內，下射西面右還時，以右手還，取西相陰方為內，隨其陰陽得左右相向，是因其宜也。 楅南，鄉當楅之位也。 以猶與也。言以者，耦之事成於此，意相人耦也。上射轉居左，便其反位也。上射少北，乃東面。 「揖以」至「於左」。○注「以猶」至「東面」。○釋曰︰云「言以者，耦之事成於此，意相人耦也」者，揖不須言以，今云「以者」，必有義意，故鄭云言以者耦之事成於此，謂成於此拾取矢，以其取矢后，一番了更無事，故云成於此，人意相存耦也。云「上射轉居左，便其反位也」者，位在次北西面，是以上射居左，至次北右還西面，便也。云「上射少北，乃東面」，知不少南者，以其次在楅東南，北面揖時，已在次西面，故知上射少北，乃東面，得東當次也。退者與進者相左，相揖。還退，釋弓矢于次，說決、拾、襲，反位。二耦拾取矢，亦如之。後者遂取誘射之矢，兼乘矢而取之，以授有司于次中。皆襲，反位。
有司納射器，因留，主授受之。司射作射如初。一耦揖、升如初。司馬命去侯，負侯許諾如初。司馬降，釋弓，反位。
司射猶挾一个，去扑，與司馬交于階前，士阼階下，北面請釋獲于公。
猶，守故之辭，於此言之者，司射既誘射，恆執弓挾矢以掌射事，備尚未知，當教之也。今三耦卒射，眾足以知之矣，猶挾之者，君子不必也。 北面立于所設中之南，當視之也。鄉射禮曰︰「設中，南當楅，西當西序。」大史釋獲。小臣師執中，先首，坐設之，東面，退。大史實八算于中，橫委其餘于中西，興，共而俟。
先猶前也。命大史而小臣師設之，國君官多也。小臣師退，反東堂下位。鄉射禮曰︰「橫委其餘于中西，南末。」 「大史」至「而俟」。○注「先猶」至「南末」。○釋曰︰此不見執算之人，案鄉射命釋獲者，「釋獲者執鹿中，一人執算以從之」。彼臣禮，官少，釋獲者自執中設之，尚使人執算，況國君官臣多，大史不自執中，豈得自執算，明亦使人執之。云「小臣師退，反東堂下位」者，其位已見篇首也。引鄉射者，證算以南末為順也。司射西面命曰︰「中離維綱，揚觸，梱復，公則釋獲，眾則不與。」
離猶過也，獵也。侯有上下綱，其邪制躬舌之角者為維。或曰維當為縜。縜，綱耳。揚觸者，謂矢中他物，揚而觸侯也。梱復，謂矢至侯，不著而還。復，復反也。公則釋獲，優君也。正當中鵠而著。古文梱作魁。 「司射」至「不與」。○注「離猶」至「作魁」。○釋曰︰中謂中侯，注不言可知。云「離猶過也，獵也」者，謂矢過獵，因著維與綱二者。云「侯有上下綱，其邪製躬舌之角者為維」者，案梓人云︰「上綱與下綱出舌尋，縜寸焉。」注︰「綱所以繫侯於植者也。上下皆出舌一尋者，亦人張手之節也。鄭司農云︰縜，籠綱者，維持侯者。」若然，則綱與維皆用繩為之，又以布為縜，籠綱，然後以上个、下个邊綴著縜，兩頭以綱系著，植維者於上個、下個，上下躬兩頭皆有角，又以小繩綴角系著植，故矢或離綱，或離維也。云「或曰維當為絹，絹，綱耳」者，鄭更為一解，絹則維也，云絹綱耳者，以絹為綱耳，離著絹也。云「眾當中鵠」者，大射鵠，則梓人云「張皮侯而棲鵠」是也。 值中一侯則釋獲。 「唯公」至「皆獲」。○注「值中」至「釋獲」。○釋曰︰云「中三侯皆釋獲」，則離維綱及揚觸梱復亦釋之，不言者，以中為主也。 傳告服不，使知此司射所命。 注「傳告」至「所命」。○釋曰︰據在大侯而言告服不，則參侯、干侯告可知，舉遠見近。司射遂進，由堂下北面視上射，命曰︰「不貫不釋。」上射揖。司射退，反位。
貫猶中也。射不中鵠，不釋算。古文貫作關。 「司射」至「反位」。○注「貫猶」至「作關」。○釋曰︰案上文離維綱，公則釋獲言之，則此云不中不釋算者，據除君而言也。 執所取算。乃射。若中，則釋獲者每一个釋一算，上射於右，下射於左。若有餘算，則反委之。
委餘算，禮貴異。 不敢與君竝俟告。取之以升，俟君事畢。 「三耦」至「堂西」。○注「不敢」至「事畢」。○釋曰︰自此盡「其而俟」，論第二番射三耦訖，次公卿大夫之事。但此賓先降，取弓矢即升堂者，以其「不敢與君並待告」，故下云司射告射于公，小射正取公之決、拾，並授弓拂弓，是君得告，乃取弓矢，是不敢與君並俟告也。云「取之以升，俟君事畢」者，案下文云「公將射，則賓降適堂西，袒、決、遂，執弓，搢三挾一个，升自西階」，是君事畢。君事畢，賓降，袒、決、遂，乃更升。若然，賓於此不即袒、決、遂者，去射時遠，故不可即袒也。 言繼三耦，明在大夫北。 「諸公」至「以南」。○注「言繼」至「夫北」。○釋曰︰言「適次」者，但射位在堂東，次在洗東南，今諸公卿東南適次前，北至三耦之南，以次西面立。云「繼三耦，明在大夫北」者，以其三耦在北，大夫在南，而言繼三耦，明在大夫之北也。 君尊，若始焉。 「公將」至「而俟」。○注「君尊若始焉」。○釋曰︰云「君尊，若始焉」者，案上始時，司馬命負侯，三耦將射，司馬命去侯。今三耦卒射，君將射，司馬使更命負侯，是君尊若始焉。 新之。 告當射也。今文曰阼階下，無適。遂搢扑，反位。小射正一人，取公之決、拾于東坫上。一小射正授弓、拂弓，皆以俟于東堂。
授弓，當授大射正。拂弓，去塵。 「小射」至「東堂」。○注「授弓」至「去塵」。○釋曰︰據此經上下，或云「大射正」，或云「司射」，或云「小射正」，不同者，今行射禮，大射正一人，為上，司射次之，或云小射正。若然，大射正與司射各一人，據其行事，小射正不止一人而已。此云「小射正一人，取公之決、拾於東坫上」，下云「小射正奉決拾以笥」，與此一人。此又云「小射正授弓」，與取決、拾別，則小射正二人也。云「授弓，當授大射正」者，下云「大射正執弓」，以袂以授公，明此小射正授弓者，當授大射正也。公將射，則賓降，適堂西，袒、決、遂，執弓，搢三挾一个，升自西階，先待于物北，一笴，東面立。
不敢與君並。笴，矢幹。東面立，鄉君也。 「公將」至「面立」。○注「不敢」至「君也」。○釋曰︰云「公將射，則賓降」者，案前文賓降適堂西取弓矢，無賓升堂之文，但文不具，其實即升矣，是以此文云賓降。云「笴，矢幹」者，案周禮．矢人矢幹長三尺，則此賓立於物北三尺矣。 還右，還君之右也，猶出下射之南，還其後也。今文曰右還。 注「還右」至「右還」。○釋曰︰云「還右，還君之右也」者，君為下射，賓為上射，司馬在君之西南，揚弓命去侯訖，還君之右東而南，西向，降自西階。「猶出下射之南，還其后也」者，由如上文初將射時，司馬立於物間，南揚弓，命去侯訖，出於下射之南，還其后，降自西階，前后是同，故取彼解此。云「今文曰右還」，不從右還者，若右還，則右還於上射，不得還君，故不從也。 笥，萑葦器。大射正舍司正，親其職。 「公就」至「於物」。○注「笥萑」至「其職」。○釋曰︰前解大射正與司射別人，案此注大射正舍司正親其職，則大射正與司正為一人。又案上文司射請立司正，遂立司射為司正，則司射又與大射正為一人，與上解似相違者，以大射正與射人俱掌射事，相當，則大射正與司射別。若通而言之，射人不對大射正，射人亦名大射正，故此以射人為大射正也。 極猶放也，所以韜指，利放弦也。以朱韋為之。三者，食指、將指、無名指。無極，放弦契於此指，多則痛。小指短，不用。小臣正贊袒，公袒朱襦，卒袒。小臣正退俟于東堂，小射正又坐取拾，興。贊設拾，以笥退奠于坫上，復位。
注「既袒」至「襦上」。○釋曰︰案上文設決訖，乃云「公袒朱襦」，始云「小臣正贊設拾」，拾當拾斂膚體，宜在朱襦之上。故鄭云「既袒乃設拾，拾當以韝襦上」。鄉射云「袒決遂」，以其無襦，故遂與決得俱時設。若大夫對士射，袒韝襦，設遂亦當在袒后。大射正執弓，以袂順左右隈，上再下壹，左執弣，右執簫，以授公。公親揉之。
順，放之也。隈，弓淵也。揉，宛之，觀其安危也。今文順為循，古文揉為紐。 「大射」至「揉之」。○注「順放」至「為紐」。○釋曰︰云「順，放之也」者，以袂向下，於弓隈順放之。云「觀其安危也」者，案考工記．弓人云「其弓安，其弓危」者，以弓弱者為危，其弓強者為安，則此云觀安危者，謂試弓之強弱。 內拂，恐塵及君也。稍屬，不搢矢。 若不中，使君當知而改其度。 留，不至也。揚，過去也。方，出旁也。 公，下射也，而先發，不留尊也。 「公既」至「乘矢」。○注「公下」至「尊也」。○釋曰︰案上三耦射者，上射射訖，乃次下射。此公為下射，當后射，今君射前於賓，故鄭云「先發不留尊也」。 受弓以授有司於東堂。小射正以笥受決、拾，退奠于坫上，復位。大射正退，反司正之位。小臣正贊襲。公還而后賓降，釋弓于堂西，反位于階西，東面。
階西東面，賓降位。 注「階西」至「降位」。○釋曰︰案上文賓受獻訖，降立於階西東面，此云「反位於階西，東面」，故云反位也。公即席，司正以命升賓。賓升復筵，而后卿大夫繼射。諸公卿取弓矢于次中，袒、決、遂，執弓，搢三挾一个，出，西面揖，揖如三耦，升射。卒射，降如三耦。適次，釋弓，說決、拾，襲，反位。眾皆繼射，釋獲皆如初。
○釋曰︰此公與賓復升即位者，公卿以下當繼射，公與賓當觀之，故升就位也。卒射，釋獲者遂以所執餘獲適阼階下，北面告于公，曰︰「左右卒射。」
司射不告者，釋獲者於是有事，宜終之也。餘獲，餘算也。無餘算則無所執。古文曰餘算。司馬袒執弓，升，命取矢如初。負侯許諾，以旌負侯如初。司馬降，釋弓如初。小臣委矢于楅，如初。
司馬，司馬正，於是司馬師亦坐乘矢。 「司馬」至「如初」。○釋曰︰自此盡「就席」，論射訖，取矢委於楅之事。○注「司馬」至「乘矢」。○釋曰︰知「司馬，是司馬正，司馬師亦坐乘矢」者，此經皆言「如初」，案上番射，司馬正與司馬師乘矢，故知也。賓、諸公、卿、大夫之矢皆異束之以茅。卒，正坐，左右撫之，進束，反位。
異束大夫矢，尊殊之也。正，司馬正也。進，前也。又言束，整結之，示親也。 注「異束」至「殊之也」。○釋曰︰公卿皆異束，但言大夫者，公卿自相對，其矢俱束之，及其脫之，亦拾取。但三耦之內，大夫以士耦之，士矢不束，大夫束之，故曰尊殊之。下注云︰「不言君矢，小臣以授矢人於東堂下可知。」知者，以其小臣取矢，明取之以授矢人。 是言矢人，則納射器之有司，各以其器名官職。不言君矢，小臣以授矢人于東堂下可知。 此言其升，前小臣委矢於楅。 ○注釋曰︰云「此言其升，前小臣委矢於楅」者，案上文司馬降，釋弓如初，在小臣委矢之上，其司馬降釋弓之時，卿大夫即升就席。委矢當依司馬命取矢之下，不失其次，故不即見卿大夫升事，是以於此特言「司馬降釋弓」，與卿大夫升為節耳，故鄭亦言其次第也。 釋弓去扑，射事已也。 「司射」至「去撲」。○釋曰︰自此盡「共而俟」，論數算之事。直言「去撲」，不言去矢，矢亦去之，是以下文司射執弓，挾一个，搢扑。明此時去矢，後更挾之。 固東面矣，復言之者，少南就右獲。 純猶全也，耦陰陽也。 縮，從也。於數者東西為從。古文縮皆作蹙。 易校數。 又異之也，自近為下。 又從之。 從中前北也，更端，故起。 少北於故。 變於右也。 謂所縮所橫者。 賢獲，勝黨之算也。執之者，齊而取其餘。若右勝，則曰︰「右賢於左。」若左勝，則曰︰「左賢於右。」以純數告。若有奇者，亦曰奇。
告曰︰某賢於某若干純、若干奇。若左右鈞，則左右各執一算以告，曰︰「左右鈞。」還復位，坐，兼斂算，實八算于中，委其餘于中西，興，共而俟。
當飲不勝者射爵。 「司射命設豐」。○釋曰︰自此盡「徹豐與觶」，論二番射訖，行射爵之事。司宮士奉豐，由西階升，北面坐設于西楹西，降復位。勝者之弟子洗觶，升酌散，南面坐奠于豐上，降反位。
弟子，其少者也。不授者，射爵猶罰爵，略之。 注「弟子」至「略之」。○釋曰︰自此以上，其疏見於鄉射，於此不復言。云「不授者，射爵猶罰爵，略之」者，案詩云︰「兕觥其觩，旨酒思柔。」注云︰觩，陳設貌。觥，罰爵，不手授。此飲射爵亦不手授，故云猶罰爵也。案獻酬之爵皆手授之，此不手授，故云略之也。若然，士以下飲罰爵者，取於豐，大夫已上皆手授，尊之，故下注云︰「授爵而不奠豐，尊大夫也。」其三耦之內，雖大夫亦取於豐者，以其作三耦與眾耦同事，故不復殊之。司射袒執弓，挾一个，搢扑，東面于三耦之西，命三耦及眾射者︰「勝者皆袒、決、遂，執張弓。
執張弓，言能用之也。右手挾弦。 固襲說決、拾矣，復言之者，起勝者也。不勝者執弛弓，言不能用之也。兩手執弣，無所挾也。 注「固襲」至「挾也」。○釋曰︰云「固襲說決、拾矣，復言之者，起勝者也」者，起勝者，射畢之時，降堂，皆就次襲說決拾矣，故云固襲。今復言之者，以其勝者更袒決遂，故復言。不勝，襲，說決拾，欲與勝者相起復發，故復言之也。 居前，俟所命入次而來飲。 不勝之黨無不飲。 注「不勝之黨無不飲」。○釋曰︰以其經云「三耦及眾射者皆升飲射爵」者，言升之，明知不勝之黨無不飲。但大射者，所以擇士以助祭，今若罰爵，在於不勝之黨，雖數中亦受罰。及其助祭，雖飲射爵亦得助祭。但在勝黨，雖不飲爵，若不數中，亦不得助祭。以其飲罰據一黨而言，取其助祭取一身之藝，義故不同也。小射正作升飲射爵者，如作射。一耦出，揖如升射。及階，勝者先升升堂，少右。
先升，尊賢也。少右，辟飲者，亦因相飲之禮然。 注「先升」至「禮然」。○釋曰︰云「亦因相飲之禮然」者，案鄉飲酒、鄉射獻酬之禮，獻者在右，酬者在左，故云「亦」也。不勝者進，北面坐取豐上之觶，興，少退，立卒觶，進，坐奠于豐下，興，揖。
立卒觶，不祭，不拜，受罰不備禮也。右手執觶，左手執弓。 注「立卒」至「執弓」。○釋曰︰案鄉飲酒皆祭坐卒爵、拜既爵，故此決之，受罰不備禮也。云「右手執觶，左手執弓」者，以其執弛弓不釋於地，明知未飲時兩手執弓。今受罰爵，右手執爵，為便左手執弓可知。 後升先降，略之，不由次也。降而少右，復並行。 「不勝者先降」。○注「后升」至「並行」。○釋曰︰云「后升先降，略之，不由次也」者，案上文「勝者先升」，此文「不勝者先降」，故云略之不由次。云「降而少右，復並行」者，見下文「與升飲者相左」，明降至堂下，此二人少右，復並行，以其辟升者在左故也。與升飲者相左，交于階前，相揖，適次，釋弓，襲，反位。僕人師繼酌射爵，取觶實之，反奠于豐上，退俟于序端。
僕人師酌者，君使之代弟子也。自此以下，辯為之酌。升飲者如初，三耦卒飲。若賓、諸公、卿、大夫不勝，則不降，不執弓，耦不升。
此耦謂士也。諸公卿或闕，士為之耦者，不升。其諸公卿大夫相為耦者不降席，重恥尊也。 「若賓」至「不升」。○注「此耦」至「尊也」。○釋曰︰知「此耦謂士」者，以大夫坐於上，士立於下，經云「耦不升」，故云此耦謂士也。是以鄭解其意云︰諸公卿或闕，士為之耦者不升，其諸公卿大夫相為耦者不降席，以其大夫在堂上，故云「不降席」。云「重恥尊也」者，解士不升，大夫已上不降席，意以其卑者對飲尊者是可恥之事，不對飲是重恥尊者也。僕人師洗，升實觶以授，賓、諸公、卿、大夫受觶于席，以降，適西階上，北面立飲，卒觶，授執爵者，反就席。
雖尊亦西階上立飲，不可以己尊枉正罰也。授爵而不奠豐，尊大夫也。 注「雖尊」至「夫也」。○釋曰︰云「不可以已尊枉正罰也」者，正罰，謂上文飲者在左，勝者在右，於西階之上北面，跪取豐上之觶飲之是也。今雖不取於豐，亦於西階北面，是不可以已尊枉正罰也。 侍射，賓也，飲君則不敢以為罰，從致爵之禮也。 「若飲」至「降拜」。○注「侍射」至「禮也」。○釋曰︰云「侍射，賓也」者，以其賓與君對射，耦自相飲，故知侍射者賓也。云「飲君則不敢以為罰，從致爵之禮也」者，罰爵，如上文罰者飲之而已，今則從燕，臣致爵於君之禮，下文所謂夾爵者是也。但此經云「角觶」，與上文觶皆是「三升曰觶」。觶與角連，故謂之角觶，或單言角，或單言觶。是以禮記．少儀云︰「侍射則約矢，侍投則擁矢，勝則洗爵而請不角。」注云︰「角謂觥，罰爵也。於尊長與客，如獻酬之爵。」又詩云︰「我姑酌彼兕觥。」毛傳云︰「兕觥，角爵。」箋云︰「兕觥，罰爵。」是其角觶、兕觥皆罰爵。此角觶以兕角為之，非謂「四升曰角」者也。若然，此角觶對下文飲君云象觶，故云角觶，謂賓酌如兕，自飲君，即下文賓降洗象觶，亦從獻酬之爵，不敢用罰爵也。公降一等，小臣正辭，賓升，再拜稽首，公答再拜。賓坐祭，卒爵，再拜稽首。公答再拜。賓降，洗象觶，升酌膳以致，下拜，小臣正辭，升，再拜稽首。公答再拜。公卒觶，賓進受觶，降洗散觶，升實散，下拜，小臣正辭，升，再拜稽首。公答再拜。
賓復酌自飲者，夾爵也。但如致爵，則無以異於燕也。夾爵，亦所以恥公也。所謂若飲君，燕則夾爵。 注「賓復」至「夾爵」。○釋曰︰云「所謂若飲君，燕則夾爵」者，言所謂鄉射文。彼云「燕」者，則此經夾爵也。 不祭，象射爵。 注「不祭象射爵」。○釋曰︰案上文受罰者取爵於豐，飲之，不祭。此云君爵不祭，是以賓飲夾爵亦不祭，皆與射同，故云「象」。 擯者，司正也。今文席為筵。 此耦亦謂士也。特猶獨也。以尊與卑為耦，而又不勝，使之獨飲，若無倫匹，孤賤也。 徹，除也。司宮尊侯于服不之東北，兩獻酒，東面，南上，皆加勺，設洗于尊西北，篚在南，東肆，實一散于篚。
為大侯獲者設尊也。言尊侯者，獲者之功由侯也。不於初設之者，不敢必君射也。君不射，則不獻大侯之獲者。散，爵名，容五升。 「司宮」至「于篚」。○注「為大」至「五升」。○釋曰︰自此盡「侯而俟」，論設尊獻服不之事。云「不於初設之者，不敢必君射也，君不射，則不獻大侯之獲者」。若然，此設大侯之獲者，君不射則不設之，不豫設者，不敢必君射。案上張侯先設大侯，君射大侯，張之，必君射者。但聖人設法，一與一奪，以大射者為祭，擇士所以助祭，人君不可不親，故奪其尊，使之必射，故豫張大侯。至此設大侯之尊，君射訖乃設之者，許其自優暇，容有不射之理，是以不射則不設，射乃設之。云「散，爵名，容五升」者，案韓詩傳云︰「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。」是其散容五升也。 言服不者，著其官，尊大侯也。服不，司馬之屬，掌養猛獸而教擾之者。洗酌皆西面。 「司馬」至「服不」。○注「言服」至「西面」。○釋曰︰云「服不者，著其官，尊大侯也」者，自此已前皆以事名之，於此而言服不，著其官，言尊大侯故也。云「服不，司馬之屬」者，以其服不在大司馬下六十官之屬者。云「掌養猛獸而教擾之」者，猛獸，熊、羆之屬，教之使擾馴人，意象王者服不服諸擾，使歸服王者。云「洗酌皆西面」者，以其設尊、設洗皆東面，故知洗爵酌酒皆西面向之也。若然，獻旅食尊，后酌者為背君，此西面不嫌背君，以其南統於侯故也。 近其所為獻。 「服不」至「受爵」。○注「近其所為獻」。○釋曰︰云「近其所為獻」者，以其服不得獻，由侯所為，故不近乏而近侯獻之，故云近其所為獻也。 不俟卒爵，略賤也。此終言之，獻服不之徒乃反位。 「司馬」至「反位」。○注「不俟」至「反位」。○釋曰︰云「不俟卒爵，略賤也」者，案上文獻服不訖，又案下文「卒祭，左个之西北三步，東面，設薦俎，立卒爵」。若然，卒爵禮祭侯訖，今司馬反位在未祭侯之前，故略賤也。云「此終言之。獻服不之徒乃反位」者，但大侯尊，服不與其徒二人共在獲所獻，服不亦兼獻徒。此經唯見獻服不，不見獻其徒，即云司馬反位，明獻徒后始反位，是以知反位者終言之，其實獻徒后乃反位，故下注云「司馬正皆獻之」是也。 宰夫有司，宰夫之吏也。鄉射記曰︰「獲者之俎，折脊、脅、肺。」 「宰夫」至「折俎」。○注「宰夫」至「脅肺」。○釋曰︰云「宰夫有司，宰夫之吏也」者，諸侯宰夫是士，而宰夫有司明是宰夫之吏，府史也。引鄉射記者，此俎實無文，故引之為証。 不言服不，言獲者，國君大侯，服不負侯。其徒居乏待獲，變其文，容二人也。司馬正皆獻之。薦俎已錯，乃適右个，明此獻己，已歸功於侯也。適右个由侯內。鄉射記曰︰「東方謂之右个。」 「卒錯」至「從之」。○注「不言」至「右个」。○釋曰︰云「國君大侯，服不負侯。其徒居乏待獲，變其文，容二人也」者，案上注云︰「天子服不氏下士一人，徒四人，掌以旌，居乏待獲。」鄭言容二人者，欲見服不與徒二人皆得獻，故鄭云「司馬正皆獻之」。云「適右个由侯內」者，以其既祭左个，次祭右个，乃祭於中，故云適右个由侯內。 祭俎不奠爵，不備禮也。二手祭酒者，獲者南面於俎北，當為侯祭於豆間，爵反注，為一手不能正也。此薦俎之設，如於北面人焉。天子祝侯曰︰「唯若寧侯，無或若女不寧侯，不屬於王所，故抗而射女。強飲強食，貽女曾孫，諸侯百福。」諸侯以下，祝辭未聞。 「獲者」至「祭酒」。○注「祭俎」至「未聞」。○釋曰︰云「祭俎不奠爵，不備禮也」者，言祭俎者，謂祭俎上肺。但肺有二種，此云祭是祭肺也，非是離肺。知者，案鄉射記云︰「獲者之俎，折脊、脅、肺、臑。」又曰︰「釋獲者之俎，折脊、脅、肺。皆有祭。」則此俎祭肺亦離肺。若然，凡祭，祭肺皆不奠爵，是其常。云此不奠爵，不備禮者，但祭肺、離肺兩有，祭肺不奠爵。若空有祭肺，亦不奠爵。今祭俎不奠，故云不備禮。云「天子祝侯曰」以下，周禮．梓人文。云「諸侯以下，祝辭未聞」，知諸侯不與天子祝辭，同而云未聞者，以本所射侯，天子中之則能服諸侯，諸侯中之則得為諸侯，若天子云「抗而射女」，諸侯則不得云「抗而射女」，是以知祝辭有異，但未聞耳。 先祭个，後中者，以外即之至中，若神在中。鄉射禮曰︰獻獲者，「俎與薦皆三祭」。 注「鄉射」至「三祭」。○釋曰︰以其左、右及中，故三者皆三祭，非謂一處有三祭。 此鄉受獻之位也。不北面者，嫌為侯卒爵。 「卒祭」至「東面」。○注「此鄉」至「卒爵」。○釋曰︰云「不北面者，嫌為侯卒爵」者，前服不受獻之時，侯西北面者，欲歸功於侯故也。今卒爵雖同舊處而東面者，以其前受獻為己，今卒爵還為己卒爵，故東面，是以云不北面者嫌為侯卒爵也。 不言不拜既爵，司馬正己反位，不拜可知也。鄉射禮曰︰「獲者薦右東面立飲。」 「設薦」至「卒爵」。○注「不言」至「立飲」。○釋曰︰云「不言不拜既爵，司馬正已反位，不拜可知也」者，決鄉射「獲者薦右東面立飲，不拜既爵」。此則不言之，以其司馬在，對司馬不拜既爵，司馬已反位，不拜既爵可知，故不言。引鄉射禮者，此不言立位之處，當同鄉射薦者東面立。 隸僕人掃侯道，巾車，張大侯及參侯、干侯之獲者，其受獻之禮，如服不也。隸僕人巾車，於服不之位受之，功成於大侯也。不言量人者，此自後以及先可知。 「司馬」至「之禮」。○注「隸仆」至「可知」。○釋曰︰云「隸僕人掃侯道」者，謂君射時，初掃之時，亦是隸僕人也。云「巾車，張大侯」者，舉尊者而言。其參侯、干侯亦張之，是以上文司馬「遂命量人、巾車張三侯」。此直云大侯，舉尊而言也。云「及參侯、干侯之獲者」，以其上文以獻大侯服不獲者，明此經獲者是糝侯、豻侯可知。云「隸僕人巾車，於服不之位受之」，知者，以其隸僕人、巾車素無其位，而經云「如大侯之禮」，明就大侯之位受獻，是以鄭云「功成於大侯也」。云「不言量人者，此自后以及先可知」者，案上張侯之時，先言量人，后言巾車，君射之時乃有隸僕人掃侯道。受獻先言隸僕人，后言巾車，是自后以及先，隸仆尚得獻，明量人在巾車之先得獻可知。 獲者之篚。 少南，為復射妨旌也。隸僕人、巾車、量人，自服不而南。 注「隸仆」至「而南」。○釋曰︰知「自服不而南」者，雖無正文，以其受獻於服不之位，明繼服不而南可知。司射適階西，去扑，適堂西，釋弓，說決、拾，襲，適洗，洗觚，升實之，降，獻釋獲者于其位，少南。
獻釋獲者與獲者異，文武不同也。去扑者，扑不升堂也。少南，辟中。 「司射」至「少南」。○釋曰︰自此盡「反位」，論獻釋獲者之事。○注「文武不同」。○釋曰︰言「文武不同」者，以其獻獲者於侯西北面受獻，歸功於侯，是其武獻；釋獲者升堂酌酒，東面獻之，就釋算之所，是其文，故云文武不同。 俎與服不同，唯祭一為異。 注「俎與」至「為異」。○釋曰︰云「俎與服不同」者，以其俱用一俎。云「唯祭一為異」者，上祭侯之俎，引鄉射獲者「俎與薦皆三祭」，鄭鄉射注云︰「祭侯三處。」至此獻釋獲者，不主祭侯，正唯一祭俎耳，故云唯祭一為異。釋獲者薦右東面拜受爵。司射北面拜送爵。釋獲者就其薦坐，左執爵，右祭脯醢，興，取肺，坐祭，遂祭酒。
祭俎不奠爵，亦賤不備禮。 注「祭俎」至「備禮」。○釋曰︰上祭侯之時，祭俎不奠爵，不備禮，至此祭俎亦祭肺不奠爵，賤，亦不備禮。興，司射之西，北面立卒爵，不拜既爵。司射受虛爵，奠于篚。釋獲者少西辟薦，反位。
辟薦少西之者，為復射妨司射視算，亦辟俎也。 注「亦辟俎也」。○釋曰︰以其薦俎相將，薦既辟，俎亦辟可知。 為將復射。 「司射」至「反位」。○注「為將復射」。○釋曰︰自此盡「于公如初」，論司射請公為三番射事。 不升堂，賓諸公卿大夫既射矣，聞之可知。 注云「不升堂，賓諸公卿大夫既射矣，聞之可知」者，決前司射升堂，請射于公升，今不升者，諸公卿大夫前已射，聞之矣。 曏言拾，是言序，互言耳。 ○釋曰︰自此盡「襲反位」，論三耦與卿大夫取矢之事。云「曏言拾」者，謂第一射時，三耦云拾取矢。云「是言序」者，謂序出次時，一耦先后互者，皆次序出次，至庭拾取矢。 言先，先三耦也。司射既命三耦以入次之事，即反位。三耦入次，袒、決、遂，執弓挾矢，乃出反次外西面位。曏不言司射先反位，三耦未有次，外位無所先也。 「司射先反位」。○注「言先」至「先也」。○釋曰︰云「曏不言司射先反位，三耦未有次外位，無所先也」者，凡言反位者，謂前已有位，今乃反之，是今禮反於舊位。舊位第一番之時，三耦次外舊無位，司射雖先有位，不得言先反位，是以決之。 小射正，司射之佐，作取矢，禮殺，代之。 「三耦」至「如初」。○注「小射」至「代之」。○釋曰︰云「禮殺，代之」者，決第一番不言小射正作取矢。三耦既拾取矢，諸公、卿、大夫皆降，如初位，與耦入於次，皆袒、決、遂，執弓，皆進當楅，進坐，說矢束。上射東面，下射西面，拾取矢，如三耦。
皆進當楅，進三耦揖之位也。凡繼射，命耦而已，不作射，不作取矢，從初。 「三耦」至「三耦」。○注「皆進」至「從初」。○釋曰︰云「凡繼射，命耦而已，不作射，不作取矢，從初」者，言凡繼射命耦者，前三耦卒射后，大夫降至「三耦之南，西面北上，司射東面于大夫西，比耦，大夫與大夫，命上射曰︰某御於子。命下射曰︰子與某子射。卒，遂比眾耦」云云。至公即席后，賓升階復位還筵，而后卿大夫繼射，后「眾皆繼射，釋獲皆如初」，注云︰「諸公卿言取弓矢，眾言釋獲，互言也。」既司射注︰「司射所作，唯上耦。」是此文小射正但作三耦拾取矢，公以下亦無作拾文，故曰「不作取矢從初」，從三耦法也。若士與大夫為耦，士東面，大夫西面。大夫進坐，說矢束，退反位。
說矢束，自同於三耦，謙也。 注「說矢」至「謙也」。○釋曰︰云「自同於三耦，謙也」者，以其三耦是士之束，既是大夫，若束則異於三耦，故云說矢束自同於三耦謙也。鄉射「坐說矢束」，注云︰「說矢束者，下耦以將拾取。」彼不言同三耦者，彼三耦非大夫故也。 兼取乘矢，不敢與大夫拾。大夫進坐，亦兼取乘矢，如其耦。北面搢三挾一个，揖進。大夫與其耦皆適次，釋弓，說決、拾、襲，反位。諸公、卿升就席。
大夫反位，諸公卿乃升就席，大夫與己上下位。 注「大夫」至「下位」。○釋曰︰諸公卿大夫自為耦者，拾取矢在前，大夫與士耦者說矢束，拾取矢在后，今待大夫反位，公卿乃升就席者，以其上大夫與下大夫同是大夫爵，但上下有異耳。故上大夫待下大夫反位，乃后升就席。眾射者繼拾取矢，皆如三耦，遂入于次，釋弓矢，說決、拾、襲，反位。
司射猶挾一个以作射，如初。一耦揖升如初。司馬升，命去侯，負侯許諾。司馬降，釋弓反位。
司射與司馬交于階前，倚扑于階西，適阼階下，北面請以樂于公，公許。
請奏樂以為節也。始射，獲而未釋獲，復釋獲，復用樂行之。君子之於事也，始取苟能，中課有功，終用成法，教化之漸也。射用應樂為難。孔子曰︰「射者何以聽，循聲而發，發而不失正鵠者，其唯賢者乎？」 注「請奏」至「者乎」。○釋曰︰云「請奏樂以為節也」者，謂若天子騶虞九節，諸侯貍首七節，大夫采蘋，士采蘩皆五節。云「始射，獲而未釋獲」者，謂第一番三耦射中時，雖唱獲未釋算。云「復釋獲」者，謂第二番眾耦皆射，釋算未作樂。云「復用樂行之」者，謂第三番射，非直釋算，復用樂焉。云「射用應樂為難」者，但禮射，其容體比於禮，其節奏比於樂，又須中於侯，名為應樂節。云「孔子曰」者，禮記．射義文。引之者，証射用應樂而為難之意。 言君有命用樂射也。樂正在工南，北面。 注「言君」至「北面」。○釋曰︰云「樂正在工南，北面」者，此時工在洗東西面，樂正在工南北面，司射在西階下東面。經云「命樂正」者，東面遙命之。樂正曰︰「諾。」司射遂適堂下，北面眂上射，命曰︰「不鼓不釋。」
不與鼓節相應，不釋算也。鼓亦樂之節。學記曰︰「鼓無當於五聲，五聲不得不和。」凡射之鼓節，投壺其存者也。周禮射節︰天子九，諸侯七，卿大夫以下五。 注「不與」至「下五」。○釋曰︰引學記者，証鼓得與樂為節之事。云「凡射之鼓節，投壺其存者也」者，射之鼓節多少無文，案今禮記．投壺篇圖出魯鼓、薛鼓，云「取半以下為投壺節，盡用之為射節」，是其投壺存者。云「周禮射節︰天子九」以下者，是射人、樂師皆有此支，引之者，証射節多少。 樂正西面受命，左還東面，命大師以大射之樂章，使奏之也。貍首，逸詩曾孫也。貍之言不來也。其詩有「射諸侯首不朝者」之言，因以名篇，後世失之，謂之曾孫。曾孫者，其章頭也。射義所載詩曰「曾孫侯氏」是也。以為諸侯射節者，采其既有弧矢之威，又言「小大莫處，御於君所，以燕以射，則燕則譽」，有樂以時會君事之志也。間若一者，調其聲之疏數重節。 「上射」至「若一」。○注「樂正」至「重節」。○釋曰︰云「貍首，逸詩曾孫也」者，以其貍首是篇名，曾孫是章頭。知者，以其射義上文云︰其節，天子以騶虞，諸侯以貍首，卿大夫以采蘋，士以采蘩。以類言之，騶虞、采蘋是篇名，貍首篇名可知。射義下文「諸侯君臣盡志於射」，又云「故詩曰︰曾孫侯氏，四正具舉。小大莫處，御於君所」，注云︰「此曾孫之詩，諸侯之射節也。四正，正爵四行也。四行者，獻賓、獻公、獻卿、獻大夫，乃后樂作而射也。」上云貍首，下云曾孫。曾孫，章頭也，是以鄭云「曾孫其章頭，射義所載曾孫侯氏」是也。云「后世失之，謂之曾孫」者，以曾孫為篇名是失之，云曾孫其章頭也，是正世人也。云「小大莫處」已下，「則燕則譽」以上，皆射義文。彼注以燕，以射先行燕禮乃射是也。云「間若一者，調其聲之疏數重節」者，謂九節、七節、五節，中間相去，或希疏或密數，中間使如一。必疏數如一者，重此樂故也。大師不興，許諾。樂正反位，奏貍首以射。三耦卒射。賓待于物如初。公樂作而后就物，稍屬，不以樂志。其他如初儀。
不以樂志，君之射儀，遲速從心，其發不必應樂，辟不敏也。志，意所擬度也。春秋傳曰︰「吾志其目。」 「大師」至「初儀」。○注「不以」至「其目」。○釋曰︰此經云「如初」者，皆如上第二番射法，唯作樂為異耳。云「辟不敏也」者，若以樂志，不與樂節相應，則見君不敏。今不以樂志，遲速從心，其發不必應樂，是辟不敏也。引春秋傳者，定八年左氏傳文︰正月，公侵齊，門于陽州，其時魯人顏息射人中眉，退曰︰「我無勇，吾志其目也。」服氏注云︰志中其目，是非其誠，詐以自矜。引之者，証志是意所擬度也。卒射如初。賓就席，諸公、卿、大夫、眾射者皆繼射，釋獲如初。卒射，降反位。釋獲者執餘獲進告。左右卒射，如初。
司馬升，命取矢，負侯許諾。司馬降，釋弓反位。小臣委矢，司馬師乘之，皆如初。司射釋弓、視算，如初。釋獲者以賢獲與鈞告，如初。復位。
司射命設豐、實觶，如初。遂命勝者執張弓，不勝者執弛弓，升、飲，如初，卒、退豐與觶，如初。
司射猶袒、決、遂，左執弓，右執一个，兼諸弦，面鏃，適次，命拾取矢，如初。
側持弦矢曰執。面猶尚也。兼矢於弦，尚鏃，將止，變於射也。 注「側持」至「射也」。○釋曰︰上文皆云「挾一个」，此經云「執一个」，故上注云︰「方持弦矢曰挾。」以其將射故也。此注云︰「側持弦矢曰執。」謂鏃向上，故云「兼矢於弦，尚鏃，將止，變於射」也。案鄉射禮云︰「矢不挾，兼諸弦弣。」不言面鏃，此言面鏃，不言兼弦弣，各舉一邊，省文之義。言兼弦弣者，一矢兼弦，三矢兼弣也。司射反位。三耦及諸公、卿、大夫、眾射者皆袒、決、遂，以拾取矢，如初。矢不挾，兼諸弦，面鏃，退適次，皆授有司弓矢，襲，反位。
不挾，亦謂執之如司射。卿、大夫升就席。司射適次，釋弓，說決、拾，去扑，襲，反位。司馬正命退楅、解綱。小臣師退楅，巾車、量人解左下綱。司馬師命獲者以旌與薦俎退。
解猶釋也。今文司馬師，無司馬。 諸所退射器皆俟，備君復射，釋獲者亦退其薦俎。 注「諸所」至「薦俎」。○釋曰︰云「皆俟，備君復射」者，但射已三番，於后或射或否，但臣不敢必君射，故備擬於君也。云「釋獲者亦退其薦俎」者，前辟薦俎，今既退中與算，薦俎不可虛留，明亦退之可知。公又舉奠觶，唯公所賜。若賓若長，以旅于西階上，如初。大夫卒受者以虛觶降，奠于篚，反位。
「公又」至「反位」。○釋曰︰此一節論射訖，為大夫舉旅之事。 射事既畢，禮殺人倦，宜徹俎燕坐。 「司馬」至「公許」。○釋曰︰自此盡「反位坐」，論徹俎升坐安燕之事。遂適西階上，北面告于賓。賓北面取俎以出。諸公、卿取俎如賓禮，遂出，授從者于門外。
自其從者。 門東北面位。 「大夫降復位」。○注「門東北面位」。○釋曰︰云「大夫降」者，大夫雖無俎，以賓及公卿皆送俎，不可獨立於堂，故降復位。云「門東北面位」者，謂初小臣納卿大夫門東北面揖位，案下文「賓諸公卿皆入門，東面，北上」，謂在西階下。知大夫不復在西階下位者，以其言復位者，復前位，其西階下舊無位，故知非西階下。若然，公卿入西階下，鄭云諸公卿不入門而右，以將燕，亦因從賓者也。大夫以公卿未入，不可猶居西階，故在門東北面位也。 降自阼階，若親徹也。以東，去藏。 諸公卿不入門而右，以將燕，亦因從賓。司正升賓。賓、諸公、卿、大夫皆說屨，升就席。公以賓及卿、大夫皆坐，乃安。
曏命以我安，臣於君尚猶踧踖，至此乃敢安。羞，進也。庶，眾也。所進眾羞，謂𦠆肝膋、狗胾醢也。或有炮鱉、膾鯉、雉、兔、鶉、鴽。
○釋曰︰知有「𦠆肝膋」者，此大射先行燕禮，燕法，其牲唯有狗。又案內則云︰「肝膋，取狗肝一，幪之以其膋，濡炙之，舉燋其膋，不蓼。」注云︰「膋，腸間脂。」故知此羞中有肝膋也。又知有「狗胾醢」者，以其公食大夫有牛胾炙、羊胾炙、豕胾炙，此燕無三牲，故知胾醢亦用狗。知「有炮鱉、膾鯉」者，案六月詩云︰「吉甫燕喜，既多受祉。」又云︰「飲御諸友，炰鱉膾鯉。」故知有此也。公食大夫有王事之勞，乃有之。故六月詩鄭注︰「以吉甫遠從鎬地來，又日月長久，今飲之酒，使其諸友恩舊者侍之。又加其珍美之饌，所以極勸之也。」是有王事之勞乃有之，無王事之勞則無，故公食大夫不見也。又知有雉兔鶉鷲者，公食大夫二十豆有此四者，此仍引內則上大夫二十豆者，不引二十豆，盡以其二十豆有三牲之物，此狗，故唯引此四者。 燕乃祭薦，不敢於盛成禮。 「大夫祭薦」。○注「燕乃」至「成禮」。○釋曰︰云「燕乃祭薦，不敢於盛成禮」者，此大夫卑，不敢與公卿同時於盛成禮也。司正升受命，皆命。公曰︰「眾無不醉。」賓及諸公、卿、大夫皆興，對曰︰「諾，敢不醉！」皆反位坐。
皆命者，命賓、命諸公、命卿大夫，皆鄉其位也。興對必降席，敬也。司正退立西序端。 「司正」至「位坐」。○注「皆命」至「序端」。○釋曰︰云「興對必降席」者，經直云「興」，不言降席，鄭知降席者，以為反坐，故知降席也。言「敬也」者，決上文司正命賓與大夫以我安，雖未坐，不云降而對，故以此為敬。若然，上不降席者，彼直云「安」，未盡殷勤，故不降。此命使醉，是盡殷勤，故興降，加敬也。知司正退立西序端者，案司正監酒，此將獻士，事未訖，亦如鄉飲酒監旅時，立于西序端也。 獻士用觶，士賤也。今文觶作觚。 「主人」至「拜送」。○注「獻士」至「作觚」。○釋曰︰自此盡「奠于篚」，論獻士及祝史等之事。云「獻士用觶，士賤也」者，言獻士用觶，對上獻大夫已上觚。觚二升，觶三升，用大者賤，用小者尊，故云士賤也。 其他，謂眾士也。升不拜受爵。 注「其他」至「受爵」。○釋曰︰云「其他，謂眾士也」者，長謂士中之長，次云士，謂長已下，下云其他，謂眾士者，亦謂二十七士，以其下經旅食，謂庶人在官，故知此非府史以下。 司正，射人士也。以齒受獻，既乃薦之也。司正，大射正也。射人，小射正，略其佐。 注「司正」至「其佐」。○釋曰︰案燕禮薦司正與射人一人，司士一人，執冪二人，此不言其數，又不言司士與執冪者，以射人是小射正，非一人互見執事，執事者皆同獻，不言其數，不言執冪者二人，文不具。 士既獻易位者，以卿大夫在堂，臣位尊東也。畢獻薦之，略賤。 注「士既」至「略賤」。○釋曰︰云「畢獻薦之，略賤」者，案上獻士，立飲，是畢獻訖，乃云「乃薦司正與射人于觶南」，是獻士又獻司正已下。若然，薦士當在乃薦司正上，至此言之者，其實薦士在乃薦司正上，今此更言士得獻訖，立在東方，立畢乃薦，不畢獻，待司正薦，乃薦士也。是以薦司正言乃者，緩辭，明司正已下薦在士后也。 亦者，亦士也。辯獻乃薦也，祝史門東北面，東上。 主人既酌，西面，士旅食北面受之，不洗者，於賤略之。 注「主人」至「略之」。○釋曰︰知「主人既酌，西面，士旅食北面受之」者，以其不可背君南面授，故知位之如此。若然，大史等亦北面，則亦西面授酒也。其小臣師等，案上文位在阼階東面，自然北面授。賓降洗，升，媵觶于公，酌散，下拜。公降一等，小臣正辭。賓升再拜稽首，公答再拜。
賓受公賜多矣。禮將終，宜勸公，序厚意也。今文觶為觚。公答拜，無再拜。 「賓降」至「再拜」。○釋曰︰自此盡「旅酌」，論賓舉爵為士舉旅行酬之事。○注「賓受」至「再拜」。○釋曰︰云「賓受公賜多矣。禮將終，宜勸公，序濃意也」者，上文為賓、為卿、為大夫舉旅，皆臣自致爵。今此其賓為士舉旅行酬，因得為賓，致爵於君，故鄭云序賓濃意也。賓坐祭，卒爵，再拜稽首。公答再拜。賓降，洗象觚，升酌膳，坐奠于薦南，降拜。小臣正辭。賓升成拜，公答拜。賓反位。
反位，反席也。此觚當為觶。 注「反位」至「為觶」。○釋曰︰自此已前，賓位在西階下東面，無席，戶牖之間位則有席。此賓升成拜，不言降反位，明反位者，反於戶牖之間席位。云「此觚當為觶」者，凡旅酬皆用觶，獻士尚用觶，故知觚當為觶，下經觚亦當為觶。公坐取賓所媵觚，興。唯公所賜。受者如初受酬之禮，降，更爵，洗，升酌膳，下，再拜稽首。小臣正辭，升成拜。公答拜。乃就席，坐行之。
坐行之，若今坐相勸酒。 士有盥升，主酌授之。 「有執爵者」。○注「士有」至「授之」。○釋曰︰知「士有盥升」者，以其為公卿大夫使行旅，不可不潔。知是士者，案下文云士「有執膳爵者，有執散爵者」，故知士有盥升，主酌授之。 公所賜者拜，其餘則否。 欲令惠均。 注「欲令惠均」。○釋曰︰以堂上公卿大夫旅遍並堂下之士，故云「欲令惠均」也。 興酬士者，士立堂下，與上坐者異。 注「興酬」至「異也」。○釋曰︰云「興酬士者」，決向來堂上相旅，皆坐相酬，執爵者行之，大夫未能受酬者，輒興西階上，故鄭云「士立堂下，與上坐者異也」。大夫立卒爵，不拜，實之。士拜受，大夫拜送。士旅于西階上，辯。
祝史，小臣師，旅食皆及焉。 注「祝史」至「及焉」。○釋曰︰鄭知「祝史」以下皆得旅酬者，前得獻祝史與旅皆得獻，明此旅酬得之可知。 旅，序也。士以次自酌相酬，無執爵者。 「士旅酌」。○注「旅序」至「爵者」。○釋曰︰云「無執爵」者，對上文卿大夫等有執爵者，以其坐故也。士無執爵者，以其賤不坐，故以次自酌，以相酬無執爵者也。 獻庶子則正禮畢，後無事。 注「獻庶」至「無事」。○釋曰︰獻酬之禮，庶子以下最後得獻。若獻庶子之后，正禮畢，不得更有射事，故命復射在獻庶子之前。 司射命賓及諸公卿大夫射，欲者則射，不欲者則止。可否之事，從人心也。 注「司射」至「心也」。○釋曰︰此乃三番射后，爵行無算，非直解怠，復有醉者，是以不可恣心所欲。 拜君樂與臣下執事無已。不言賓，賓從群臣禮在上。 注「拜君」至「在上」。○釋曰︰云「不言賓，賓從群臣禮在上」者，謂初酬賓，直言賓，再舉旅言若長，不專於賓，已是禮殺。第三舉旅，云「唯公所賜，若賓若長」，至此賓士舉旅，直云「唯公所賜」，復不言若賓若長，賓從群臣禮在上。 其功一也，而和者益多，尚歡樂也。矢揚觸，或有參中者。 注「其功」至「中者」。○釋曰︰上文第二番、第三番，唯公得中三侯，皆釋獲。至此燕后復射，禮殺，臣與君同，是以鄭云「和者益多，尚歡樂也」。云「其功一也」者，謂三侯所中，皆是功，故云一也。云「矢揚觸，或有參中」者，卿大夫主射參侯，士主射豻侯，其中或揚觸，容中別侯，皆與釋。主人洗，升自西階，獻庶子于阼階上，如獻士之禮。辯獻。降洗，遂獻左右正與內小臣，皆於阼階上，如獻庶子之禮。
庶子既掌正六牲之體，又正舞位，授舞器，與膳宰、樂正聯事。又掌國子戒令，教治世子之官也。左右正，謂樂正、僕人正也。位在中庭之左右。小樂正在頌磬之北，右也。工在西，即北面。工遷於東，則東面。大樂正在笙磬之北，左也。工在西，則西面。工遷於東，則北面。僕人正相大師，工升堂，與其師士降立於小樂正之北，北上。工遷於東，則陪其工後。國君無故不釋縣。二正，君之近官也。內小臣，奄人，掌君陰事陰令，后夫人之官也。獻三官於阼階，別內外臣也。同獻更洗，以時事不聯也。獻正下及內小臣，則磬人、鍾人、鎛人、鼓人、僕人師、僕人士，盡獻可知也。庶子、內小臣，位在小臣師之東，少退，西上。 「主人」至「之禮」。○注「庶子」至「西上」。○釋曰︰云「小樂正在頌磬之北，右也。工在西，即北面」者，工在西，謂遷樂於下時，大師、少師、上工立於鼓北也。云「工遷於東，則東面」者，案上遷樂於東之時，直云大師、少師、上工皆東坫之東，不見小樂正從之，明留在西縣之北，東面向工矣。云「大樂正在笙磬之北，左也。工在西，則西面」者，案上文司射「東面命樂正」，單言樂正者，謂大樂正既東面命之，則大樂正元立於東矣，以其工在西階下，故知西面向之矣。云「工遷於東，則北面」者，案上文樂正及位，大師既西面，明樂正北面可知。是以鄉射工遷於東，西面北上，樂正北面立于其南，此亦與彼同北面也。云「國君無故不釋縣。二正，君之近官也」，言此者，人君路寢之廷樂縣不釋，樂正與僕人正同掌樂事，是君之近官也。云「同獻更洗，以時事不聯也」者，以其雖同獻於阼階上，獻有前后，故更爵洗之，是以云時事不聯也。云「庶子、內小臣，位在小臣師之東」者，案公食堂上夾北有宰夫，內宰在東北，此射禮堂上夾北無宰位，又案執事者堂上，又非樂人，不得在樂正位，以其與小臣師同名小臣，故知小臣師之東也。又云「少退，西上」者，見公食在宰東北少退，故知此亦少退。知西上者，以此位皆西上故也。 算，數也。爵行無次數，唯意所勸，醉而止。 「無算爵」。○釋曰︰自此盡「無算樂」，論爵與樂恣意無數之事。士也，有執膳爵者，有執散爵者。執膳爵者酌以進公，公不拜，受。執散爵者酌以之公，命所賜。所賜者興受爵，降席下，奠爵，再拜稽首。公答再拜。
席下，席西。 酬之禮，爵代舉。今爵並行，嫌不代也。並行猶代者，明勸惠從尊者來。 注「酬之」至「者來」。○釋曰︰凡行酬之法，轉爵遞飲，今膳、散兩有，宜得即飲，猶待公卒爵乃飲，猶代飲然。明惠從公來，嫌得即飲不代，故著嫌不卒爵然後飲，故曰嫌不代。 燕之歡在飲酒，成其意也。 注「燕之」至「意也」。○釋曰︰云「燕之歡在飲酒」者，謂安燕之歡，正在於飲酒，故受公爵者更酌，反奠於公所，擬公更賜爵，是其歡燕成之意也。 與其所歡者。唯受于公者拜。卒爵者興，以酬士于西階上。士升。大夫不拜乃飲，實爵。
乃猶而也。 注「乃猶而也」。○釋曰︰鄭轉乃為而者，乃是緩辭，於禮不切，故為之也。士不拜，受爵。大夫就席。士旅酌，亦如之。公有命徹冪，則賓及諸公卿大夫皆降，西階下北面，東上，再拜稽首。
命徹冪者，公意殷勤，欲盡酒。 升不成拜，於將醉正臣禮。 注「升不」至「臣禮」。○釋曰︰於例，臣於堂下再拜稽首，得小臣以君命辭，其拜不成，當升成拜。今直升不成拜者，以其拜於下，是臣之正禮，故鄭云「於將醉正臣禮」。 卿大夫降而爵止，於其反席卒之。 注「卿大」至「卒之」。○釋曰︰上文卿大夫酬辯，始酬士，公命徹冪，公卿以下降而爵止，是以卿大夫升反席，士以下相酬而卒之。 升歌間合無次數，唯意所樂。宵則庶子執燭於阼階上，司宮執燭於西階上，甸人執大燭於庭，閽人為燭於門外。
宵，夜也。燭，燋也。甸人，掌共薪蒸者。庭大燭，為其位廣也。為，作也，作燭俟賓出。 「宵則庶子執燭」。○釋曰︰自此盡篇終，論禮畢容公卿出入之事。 取脯，重得君之賜。 陔夏，樂章也，其歌頌類也。以鍾鼓奏之，其篇今亡。 必賜鍾人，鍾人以鍾鼓奏陔夏，賜之脯，明雖醉，志禮不忘樂。 「賓所」至「遂出」。○釋曰︰案鄉飲酒、鄉射賓出無取脯賜鍾人之事者，彼是臣禮，此為君法，故詳略不同。 從賓出。 臣也，與之安燕交歡，嫌亢禮也。 「公不送」。○注「臣也」至「禮也」。○釋曰︰案燕義云︰「使宰夫為獻主，臣莫敢與君亢禮。」曏來安燕交歡，君若送之，是臣與君亢禮，故君不送賓也，故燕禮注云「賓禮訖臣禮」是也。 驁夏，亦樂章也。以鍾鼓奏之，其詩今亡。此公出而言入者，射宮在郊，以將還為入。燕不驁者，於路寢，無出入也。 「公入驁」。○注「驁夏」至「入也」。○釋曰︰云「驁夏，亦樂章也」者，案周禮．鍾師有九夏，皆樂章，其中有驁夏，如陔夏，故云亦樂章也。云「以鍾鼓奏之」者，案鍾師「以鍾鼓奏九夏」，鄭云︰「先擊鍾，次擊鼓。」故云以鍾鼓奏之。云「其詩今亡」者，鄭注鍾師云︰「九夏皆詩篇名，頌之族類也。此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具。」是其今亡。云「此公出而言入者，射宮在郊，以將還為入」者，天子射在虞庠，周之國小在西郊，案鄉射記「於郊則閭中」，鄭注云諸侯「大學在郊」。是諸侯大射所，故言入者，射宮在郊，以將還為入也。鄭知燕在路寢者，燕禮記云「燕朝服於寢」，與群臣賓客燕不合在燕寢，故知從路寢也。此篇所解多不具者，以其諸侯大夫射先行燕禮，大射三番多依鄉射，是以與禮同者，於此不復重釋之也。