厥明夕，為期于廟門之外。主人立于門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，東面，北上。
厥，其也。宿服，朝服。 「厥明」至「北上」。○釋曰︰自此至「賓之家」，論冠前一日之夕為明日加冠之期告賓之事也。云「厥明夕為期」者，謂宿賓與贊冠明日向暮為加冠之期。必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟為期也。主人之類在門東，賓之類在門西者，各依賓主之位，夾處東西也。○注「厥其」至「朝服」。○釋曰︰知「宿服，朝服」者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉相如，故知是朝服也。 擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。質，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。 「擯者」至「行事」。○釋曰︰上經布位已訖，故此經見為期之事。言請期者，謂請主人加冠之期。言告曰者，即是宰贊命告之也。○注「擯者」至「冠事」。○釋曰︰上云有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云「在主人曰擯，在客曰介」者，案聘禮及大行人皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，司儀云「每門止一相」是也。云「旦日正明行冠事」者，案特牲「請期曰羹飪」，鄭注云︰「肉謂之羹。飪，熟也。謂明日質明時而曰肉熟，重豫勞賓。」此無羹飪，故云質明。少牢云「旦明行事」，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。 擯者告也。 「告兄弟及有司」。○注「擯者告也」。○釋曰︰上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃云告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者，禮取審慎之義，故也。必知擯者告者，上擯者請期，此即云告，明還是擯者告可知。 宗人告也。 「告事畢」。○注「宗人告也」。○釋曰︰知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。 「擯者」至「之家」。○釋曰︰有司是家之屬吏者，則告期皆得在位。賓是同僚之等，為期時不在，故就家告之。於夕為期，當暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之內相近，故得告也。 夙，早也。興，起也。洗，承盥。洗者棄水器也，士用鐵。榮，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室為夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小異。 「夙興」至「洗東」。○釋曰︰自此至「賓升則東面」，論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。○注「夙早」至「小異」。○釋曰︰云「洗，承盥洗者棄水器也」者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。云「士用鐵」者，案漢禮器制度，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。云「榮屋翼也」者，即今之博風。云榮者，與屋為榮飾；言翼者，與屋為翅翼也。云「周製自卿大夫以下，其室為夏屋」者，言周製者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經是周法，即以周製而言也。案此經是士禮而云榮，鄉飲酒卿大夫禮，鄉射、喪大記大夫士禮，皆云榮。又案匠人云︰「夏后氏世室，堂修二七，廣四修一，五室。」此謂宗庿。路寢同製，則路寢亦然。雖不云兩下為之，彼下文云殷人重屋、四阿，鄭云︰四阿，四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當兩下為之。是以檀弓孔子云︰「見若覆夏屋者矣。」鄭注云︰「夏屋，今之門廡。」漢時門廡也，兩下為之，故舉漢法以況。夏屋兩下為之，或名兩下屋為夏屋。夏后氏之屋亦為夏屋。鄭云卿大夫以下其室為夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四注。故喪大記云「升自屋東榮」，鄭以為卿大夫士，其天子諸侯當言東霤也。周天子路寢，制似明堂五室十二堂，上圓下方，明四注也。諸侯亦然。故燕禮云「洗當東霤」，鄭云︰「人君為殿屋也。」云「水器，尊卑皆用金罍，及大小異」者，此亦案漢禮器制度，尊卑皆用金罍，及其大小異。此篇與昏禮、鄉飲酒、鄉射、特牲皆直言水，不言罍。大射唯云罍水，不云枓。少牢云︰「司宮設罍水於洗東，有枓。」鄭注云︰「設水用罍，沃盥用枓，禮在此也。」欲見罍枓俱有，餘文無者，不具之意也。儀禮之內，設洗與設尊，或先或后，不同者，若先設洗則兼餘事。此士冠，賓與贊共洗，昏禮有夫婦與御媵之等，少牢、特牲兼舉鼎，不專為酒，以是皆先設洗。鄉飲酒、鄉射先設尊者，以其專為酒。燕禮、大射自相對，大射辨尊卑，故先設尊；燕禮不辨尊卑，故先設洗。又儀禮之內或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設之者，是不具也。 墉，墻。 ○釋曰：自此至「東面」，論陳設衣服器物之等，以待冠者。喪大記與士喪禮服或西領，或南領，此東領者，此嘉禮異於兇禮，故士之冠特先用卑服。北上，便也。 此與君祭之服。雜記曰：「士弁而祭於公。」爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅。其布三十升。纁裳，淺絳裳。凡染絳，一入謂之縓，再入謂之赬，三入謂之纁，朱則四入與？純衣，絲衣也。餘衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色。韎韐，縕韍也。士縕韍而幽衡，合韋為之。士染以茅蒐，因以名焉。今齊人名蒨為韎韐。韍之制似韠。冠弁者不與衣陳而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。 「爵弁」至「韎韐」。○釋曰：此所陳從北而南，故先陳爵弁服。○注「此與」至「作熏」。○釋曰：士禮昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云「與君祭之服」也。云「爵弁者，冕之次」者，凡冕以木為體，長尺六寸，廣八寸，績麻三十升布，上以玄，下以纁，前後有旒。其爵弁制大同，唯無旒，又為爵色為異。 又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕稱。其爵弁則前後平，故不得冕名。 以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云「其色赤而微黑，如爵頭然，或謂之緅」者，七入為緇，若以纁入黑則為紺，以紺入黑則為緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云「如爵頭然」者，以目驗爵頭，赤多黑少，故以爵頭為喻也。以緅再入黑汁，與爵同，故取鍾氏緅色解之。故鄭注鍾氏云：「今禮俗文作爵，言如爵頭色也。」玄此言赤者，對文為赤。若將緅比纁，則又黑多矣。故淮南子云：「以涅染紺則黑於涅。」況更一入黑為緅乎！故巾車云「雀飾」，鄭注云「雀，黑多赤少之色」是也。云「其布三十升」者，取冠倍之義。是以喪服衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云「纁裳，淺絳裳」者，絳則一染至三染，同云淺絳。詩云：「我朱孔陽。」毛傳云：「朱，深纁也。」故從一染至三染皆謂之淺絳也。云「朱則四入與」者，爾雅及鍾氏皆無四入之文。經有朱色，故鄭約之，若以纁入黑則為紺，若以纁入赤則為朱，無正文，故云「與」以疑之也。然上注以解玄緇，故引鍾氏染黑法；此注解纁，故引爾雅染赤法也。云「純衣，絲衣也」者，案鄭解純字或為絲，或為色，兩解不同者，皆望經為注。若色理明者，以絲解之；若絲理明者，以色解之。此經玄衣與纁裳相對，上玄下纁，色理自明。 絲理不明，則以絲解之。昏禮「女次純衣」，注云「絲衣」，以下文有女從者畢袗玄，色理自明，則亦絲理不明，故亦以絲理解之。周禮。媒氏云：「純帛無過五兩。」注云：「純，實緇字也。古緇以才為聲，納幣用緇，婦人陰也。」以經云純帛，絲理自明，故為色解之。祭統云：「蠶於北郊，以共純服。」絲理自明，故鄭亦以色解也。論語云：「麻冕，禮也。今也純，儉。」 以純對麻，絲理自明，故鄭亦以色解之。是況有不同之事，但古緇、䊷二字并行。若據布為色者，則為緇字。若據帛為色者，則為䊷字。但緇布之緇多在，本字不誤，䊷帛之䊷，則多誤為純。云「餘衣皆用布」者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之，是以雜記云朝服十五升布。玄端亦服之類，則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云「唯冕與爵弁服用絲耳」者，祭統云：「王后蠶於北郊，以供純服。」爵弁服是冕服之次，故知亦用絲也。云「先裳後衣者，欲令下近緇，明衣與帶同色」者，衣在上，宜與冠相近，應先言衣。今退衣在裳下者，若衣與冠同色者，先言衣，後言裳。 今爵弁與衣異，故退純衣於下，使與帶同色也。云「韎韐，縕韍也」者，此經云韎韐，二者一物，故鄭合為一物解之也。云」士縕韍而幽衡「者，玉藻文。 言幽衡者，同繫於革帶，故連引之也。云合韋為之者，鄭即因解名縕韍之事，言韐者韋旁著合，謂合韋為之故名韐也。云士染以茅蒐，因以名焉者，案爾雅云：「茹藘，茅蒐。」孫氏注：「一名篟，可以染絳。」若然，則一草有此三名矣。但周公時名篟草為韎草，以此韎染韋合之為韐，因名韍為韎韐也。云「韍之制似韠」者，案上注已釋韠制，其韍之制亦如之，但有飾無飾為異耳。祭服謂之韍，其他服謂之韠。易。困卦：「九二，困於酒食，朱韍方來，利用享祀。」是祭服之韍也。又案明堂位云：「有虞氏服韍，夏后氏山，殷火，周龍章。」鄭云：「後王彌飾，天子備焉。諸侯火而下，卿大夫山，士韎韋而已。」是士無飾則不得單名韍，一名韎韐，一名縕韍而已。是韍有與韠異，以制同飾異。故鄭云韍之制似韠也。但染韋為韍之體，天子與其臣及諸侯與其臣有異。詩云：「朱芾斯黃。」鄭云：「天子純朱，諸侯黃朱。」詩又云「赤芾在股」，是諸侯用黃朱。玉藻再命、三命皆云赤韍，是諸侯之臣亦用赤韍。易。困卦九二云：「困於酒食，朱韍方來，利用享祀。」鄭注云：二據初，辰在未，未為土，此二為大夫有地之象。未上值天廚酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二與日為體，離為鎮霍爻。四為諸侯有明德，受命當王者。 離為火，火色赤。四爻辰在午時，離氣赤，又朱是也。文王將王，天子制用朱韍，故易。乾鑿度云：「孔子曰，天子、三公、諸侯同色。」困卦：「困于酒食，朱韍方來。」又云天子、三公、大夫不朱韍。諸侯亦同色者，其染之法，同以淺絳為名，是天子與其臣純朱，諸侯與其臣黃朱，為異也。云「冠弁不與衣陳而言於上，以冠名服耳」者，案此文上下陳服，則於房緇布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不與服同陳。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不謂同陳之也。云「今文纁皆作熏」者，纁是色，當從絲旁為之，故疊今文不從熏，從經文古纁也。 此與君視朔之服也。皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也。積猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。 「皮弁」至「素韠」。○釋曰：此皮弁服卑於爵弁，故陳之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此獨不言衣者，以其上爵弁服與爵弁異，故言衣；下玄端服服但冠時用緇布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣與冠同色，故不言衣也。○注「此與」至「象焉」。○釋曰：案玉藻云：「諸侯皮弁，聽朔於大廟。」又案鄉黨說孔子之服云「素衣，裘」。鄭云「視朔之服」。視朔之時，君臣同服也。云「皮弁者，以白鹿皮為冠，象上古也」者，謂三皇時冒覆頭，句頷繞項，至黃帝則有冕，故世本云「黃帝作旒冕」。禮運云「先王未有宮室」，又云「食草木之實，鳥獸之肉」，「未有麻絲，衣其羽皮」，鄭云：「此上古之時。」則此象上古謂象三皇時。以五帝為大古，以三皇為上古也。若然，黃帝雖有絲麻、布帛、皮弁，至三王不變，是以下記云「三王共皮弁」，鄭注云：「質不變。」鄭注郊特牲云：「所不易於先代。」故孝經緯云「百王同之不改易」也。案禮圖仍以白鹿皮為冠，故云：「以白鹿皮為冠，象上古也。」云「積，猶辟也，以素為裳，辟蹙其要中」者，經典云素者有三義：若以衣裳言素者，謂白繒也，即此文之等是也；畫繢言素者，謂白色，即論語云「繢事後素」之等是也；器物無飾亦曰素，則檀弓云「奠以素器」之等是也。是以鄭云以素為裳辟蹙其要中也。知「皮弁之衣亦用十五升布」者，雜記云「朝服十五升」，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然喪服注云祭服、朝服，辟積無數。則祭服、皮弁，皆辟積無數。餘不云者，舉皮弁可知，不并言也。唯喪服裳幅三衤句有數耳。云「其色象焉」者，謂象皮弁之色用白布也。以此言之，論語注云素用繒者，彼上服裼衣用素也。 此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄後黃。易曰：「夫玄黃者，天地之雜色，天玄而地黃。」士皆爵韋為韠，其爵同。不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之。玉藻曰：「韠，君朱，大夫素，士爵韋。」 「玄端」至「爵韠」。○釋曰：此玄端服，服之下，故後陳於皮弁之南。 陳三等裳者，凡諸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分為三等，故服分為三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者，以其士唯有一幅裨之帶，故三服共用之。大帶，所以束衣。革帶，所以佩韠及佩玉之等。不言革者，舉韠有革帶可知，故略不言耳。三裳之下云「可也」者，欲見三等之士各有所當。當者即服之，故言可以許之也。○注「此莫」至「爵韋」。 ○釋曰：云「此莫夕於朝之服」者，當是莫夕於君之朝服也。案玉藻云：「君朝服以日視朝于內朝。」「夕深衣，祭牢肉。」是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云「朝玄端，夕深衣」。朝時不服，與君不同，故鄭注云謂大夫士也。 則彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以聽私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之時夕君之服。必以莫為夕者，朝禮備，夕禮簡，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，當亦朝服矣。案春秋左氏傳成十二年晉郤至謂子反曰：「百官承事，朝而不夕。」此云莫夕者，無事則無夕法，若夕有事，須見君則夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事見君，非常朝夕之事也。云「玄端即朝服之衣，易其裳耳」者，上云「玄冠，朝服，緇帶，素韠」，此玄端亦緇帶。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故論語云「端章甫」，鄭云：端，諸侯視朝之服耳。皆以十五升布為緇色，正幅為之同名也。云「易其裳耳」者，彼朝服素韠，韠同裳色，則裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵韠，則亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故須言易。彼言素韠，此云爵韠，於文自明，故不須言易也。云「上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳」者，此無正文，直以諸侯之士皆有三等之裳，故還以三等之士記之。但玄是天色，黃是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黃，下士當雜裳。雜裳者，還用此玄黃，但前陽後陰，故知「前玄後黃」也。云「易曰」者，是文言文，引之者，證此裳等是天地二色為之。云「士皆爵韋為韠，其爵同」者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韋為韠也。其爵韋者，所引玉藻文是也。云「不以玄冠名服者，是為緇布冠陳之」者，今不以玄冠表此服者，此為冠時緇布冠陳之冠，既不用玄冠，故不言也。云「玉藻」者，案彼注云：「此玄端服之к也。」云「韠」者，與下君、大夫、士為總目。韋者，又總三者用韋為之，言君朱，大夫素，士爵者，韠之韋色也。云「君朱」者，見五等諸侯，則天子亦朱矣。韠同裳色，則天子諸侯朱裳。士言爵，則此經爵、韠亦一也。以其裳有三等，爵亦雜色，故同爵韠。若然，大夫素裳則與朝服不異者，禮窮則同也。緇布冠缺項，青組纓屬于缺；緇纚，廣終幅，長六尺；皮弁笄；爵弁笄；緇組紘，纁邊；同篋。
缺讀如「有頍者弁」之頍。緇布冠無笄者，著頍，圍髮際，結項中，隅為四綴，以固冠也。項中有纟屈，亦由固頍為之耳。今未冠笄者著卷幘，頍象之所生也。滕、薛名蔮為頍。屬猶著。纚，今之幘梁也。終，充也。纚一幅，長六尺，足以韜髮而結之矣。笄，今之簪。有笄者，屈組為紘，垂為飾。無笄者，纓而結其絛。纁邊，組側赤也。同篋，謂此上凡六物。墮方曰篋。 「緇布」至「同篋」。○注「缺讀」至「曰篋」。○釋曰：云「缺讀如‘有頍者弁’之頍」者，讀從頍弁詩，義取在首，頍者，弁貌之意也。云「緇布冠無笄」者，案經皮弁、爵弁言笄，緇布冠不言笄，故云無笄也。云「著頍，圍髮際」者，無正文，約漢時卷幘亦圍髮際，故知也。云「結項」者，此亦無正文，以經云頍，明于項上結之也。云「隅為四綴，以固冠也」者，此亦無正文，以義言之。既武以下別有頍項，明于首四隅為綴，上綴于武，然後頍項得安穩也。云」項中有纟屈，亦由固頍為之耳」者，此亦無正文，以義言之。頍之兩頭皆為纟屈，別以繩穿纟屈中結之，然後頍得牢固，故云亦由固頍為之也。云「今之未冠笄者著卷幘，頍象之所生」者，此舉漢法以況義耳。漢時男女未冠笄者，首著卷幘之狀雖不智，知既言頍圍髮際，故以冠之，明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際為之矣。云「頍象之所生」者，漢時卷幘是頍之遺象所生，至漢時，故云頍象之所生也。云「滕、薛名蔮為頍」者，此亦舉漢時事以況之。漢時滕、薛二國云蔮。蔮，卷幘之類亦遺象，故為況也。云「纚，今之幘梁」者，亦舉漢法為況耳。幘梁之狀，鄭目驗而知，至今久遠，亦未審也。云「纚一幅，長六尺，足以韜髮而結之矣」者，人之長者不過六尺，纚六尺，故云足以韜髮。既云韜髮，乃云結之，則韜訖乃為紒矣。云「有笄」者，即經云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云「屈組為紘」者，經緇組紘纁邊，是為有笄者而設。言屈組，謂以一條組於左笄上繫定，繞頤下，又相向上仰屬于笄，屈繫之有餘，因垂為飾也。云「無笄者，纓而結其絳」者無笄，即經緇布冠是也，則以二條組兩相屬于頍，故經云「組纓屬于頍」也。既屬訖，則所垂絳于頤下結之，故云纓而結其絳也。云「纁邊，組側赤也」者，纁是三入之赤色，又云邊，則于邊側赤也。若然，以緇為中，以纁為邊，側而織之也。云「同篋，謂此上凡六物」者，「緇布」至「屬于頍」共為一物；纚長六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其緇組紘纁邊，皮弁、爵弁各有一，則為二物，通前四為六物。云「隋方曰篋」者，爾雅無文，此對笥方而不隋也。隋謂狹而長也。案周禮。弁師云「掌五冕」，而云「玉笄朱紘」，則天子以玉為笄，以朱為紘。又案祭義云天子「冕而朱紘」，諸侯「冕而青紘」。諸侯之笄亦當用玉矣。又案弁師韋弁與皮弁同科，皮弁有笄，則二者亦有笄矣。又為笄者屬纓，不見有緌，則六冕無緌矣。然士緇布冠無緌，故下記云：孔子曰「其緌也，吾未之聞也」。 若諸侯亦以緇布冠為始冠之冠緌。故玉藻云：「緇布冠繢緌，諸侯之冠也。」 鄭注云「尊者飾」，其大夫紘。案禮器云「管仲鏤簋朱紘」，鄭注云「大夫、士當緇組紘，纁邊」是也。其笄亦當用象耳。 簞，笥也。 「櫛實于簞」。○注「簞笥也」。○釋曰：鄭注曲禮「圓曰簞，方曰笥」。笥與簞方圓有異，而云簞、笥共為一物者，鄭舉其類，注論語亦然。 筵，席也。 「蒲筵二在南」。○注「筵席也」。○釋曰：筵二者，一為冠子，即下云「筵于東序少北」是也；一為醴子，即下云「筵于戶西南面」是也。云「在南」者，最在南頭，對下文「側尊一甒醴，在服北」也。鄭注云「筵，席也」者，鄭注周禮。司幾筵云：「敷陳曰筵，藉之曰席。」然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之義，是以諸席在地者，多言筵也。 側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以[奭斗]酒也。爵三升曰觶。栖狀如匕，以角為之者，欲滑也。南上者，篚次尊，籩豆次篚。古文甒作廡。 「側尊」至「南上」。○注「側猶」至「作廡」。○釋曰：云「側猶特也。無偶曰側，置酒曰尊。側者，無玄酒」者，凡禮之通例，稱側有二：一者無偶，特一為側，則此文側是也。又昏禮云「側尊甒醴于房中」，亦是無玄酒曰側。至於昏禮合升側載，聘禮云側襲，士虞禮云側尊，此皆是無偶為側之類也。一者聘禮云「側受幾」者，側是旁側之義也。云「服北者，纁裳北也」者，此上先陳爵弁服之時，纁裳最在北，向南陳之。此云服北，明在纁裳北可知也。云「篚，竹器如笭」者，其字皆竹下為之，故以竹器言之。如笭者，亦舉漢法為況也。云「勺，尊升，所以[奭斗]酒也」者，案少牢云罍水有枓，與此勺為一物，故云尊升。對彼是罍枓，所以[奭斗]水，則此為尊枓[奭斗]酒者也。云「爵三升曰觶」者，案韓詩外傳云：「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散。」相對爵、觶有異，散文則通皆曰爵，故鄭以爵名觶也。云「栖狀如匕，以角為之者，欲滑也」者，對士喪禮用木栖者，喪禮反吉也。云「南上者，篚次尊，籩豆次篚」，知然者，以經云尊在服北南上，則是從南北向陳之，以尊為貴，次云篚，後云籩豆，故知次第然也。云「古文甒作廡」者，此甒為酒器，廡是夏屋兩下，故不從古文也。爵弁、皮弁、緇布冠各一匴，執以待于西坫南，南面，東上。賓升則東面。
爵弁者，制如冕，黑色，但無繅耳。周禮：「王之皮弁，會五采玉璂，象邸，玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等為之。」則士之皮弁，又無玉象邸飾。緇布冠，今小吏冠其遺象也。匴，竹器名，今之冠箱也。執之者，有司也。坫在堂角。古文匴作纂，坫為襜。 「爵弁」至「東面」。○釋曰：此一節論使有司三人各執其一，豫在階，以待冠事。賓未入，南面以向賓，在堂，亦以向賓。言升則東面，據終言之也。 ○注「爵弁」至「作襜」。○釋曰：云「爵弁者，制如冕而黑色，但無繅耳」者，已於上解訖，今復言之者。上文直舉冠以表服，其冠實不陳，故略言其冠。至此專為冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案弁師言冕有五采繅玉，皮弁有五采玉璂、象邸、玉笄，下云諸侯及孤卿大夫之冕、韋弁、皮弁、弁絰，各以其等為之。鄭注云：「各以其等，繅斿玉璂如其命數也。」但上文已言上公之法，故此諸侯唯據侯伯子男，是以鄭云：「冕則侯伯繅七就，用玉九十八；子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采。孤繅四就，用玉三十二；三命之卿繅三就，用玉十八；再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。韋弁、皮弁則侯伯璂飾七，子男璂飾五，玉亦三采。孤則璂飾四，三命之卿璂飾三，再命之大夫璂飾二，玉亦二采。弁絰之弁，其辟積如冕繅之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。其韋弁、皮弁之會無結飾，弁絰之弁不辟積。」彼經文具言之，今此注略引以證士皮弁無玉，以象為飾之意，不取於韋弁、弁絰及依命數之事，故不具引之。云「緇布冠，今小吏冠其遺象也」者，但緇布冠，士為初加之冠，冠訖則弊之不用，庶人則常著之。故詩云「臺笠緇撮」，是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之，故舉為況。云「匴，竹器名，今之冠箱也」者，此亦舉漢法為況。云「執之者有司也」者，則上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云「坫在堂角」者，但坫有二文，一者謂若明堂位云「崇坫亢圭」，及論語云「兩君之好，有反坫」之等，在廟中有之，以亢反爵之屬。此篇之內言坫者，皆據堂上角為名，故云堂角。云「古文匴為纂，坫作檐」者，皆從經今文，故疊古文也。 玄端，士入廟之服也。阼猶酢也。東階，所以答酢賓客也。堂東西牆謂之序。 「主人」至「西面」。○釋曰：上文已陳衣冠器物，自此以下至「外門外」，論賓主兄弟等著服及位處也。云「玄端爵韠」者，主人之服與上所陳子加冠玄端服亦一也。云「立於阼階下」者，時欲與賓行禮之事也。云「直東序」者，直，當也。謂當堂上東序墻也。○注「玄端」至「之序」。○釋曰：案特牲士禮祭服用玄端，此亦士之加冠在廟，故與祭同服，故云「士入廟之服也」。云「東西墻謂之序」者，爾雅。釋宮文。 兄弟，主人親戚也。畢猶盡也。袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶韠。位在洗東，退於主人，不爵韠者，降於主人也。古文袗為均也。 「兄弟」至「北上」。○釋曰：此論兄弟來觀禮之服也。○注「兄弟」 至「均也」。○釋曰：云「兄弟，主人親戚也」者，既云兄弟，故是親戚。云「袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。緇帶韠」者，以其同玄，故知上下皆玄。 云緇帶韠者，緇亦玄之類，因士有緇帶，故韠亦言緇，實亦玄也。云「位在洗東，退於主人」者，主人當序南，西面，洗當榮，兄弟又在洗東，故云退於主人也。 云「不爵韠者，降於主人也」者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用緇韠，不用爵韠，兄弟卑，故云降於主人也。 東塾，門內東堂，負之北面。 「擯者」至「東塾」。○釋曰：擯者不言如主人服，別言玄端，則與主人不同可知。主人與兄弟不同，故特言玄端，與下贊者玄端從之同言玄，則此擯者是主人之屬中士若下士也，故直舉玄端，不言裳也。○注「東塾」至「北面」。 ○釋曰：知是擯者是主人擯，相事在門內，故知在門內東堂。負之北面，向主人也。 采衣，未冠者所服。玉藻曰：「童子之節也，緇布衣，錦緣，錦紳，并紐，錦束髮，皆朱錦也。」紒，結髮。古文紒為結。 「將冠」至「南面」。○注「采衣」至「為結」。○釋曰：「將冠者」，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言將冠者也。云「緇布衣，錦緣」者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云緇布衣，以錦為緇布衣之緣也。云「錦紳」者，以錦為大帶也。云「并紐」者，亦以錦為紐紳之垂也。云「錦束髮」者，以錦為總。云「皆朱錦也」者，童子之錦皆朱錦也。云「紒，結髮」者，則詩云「總角？兮」是也。以童子尚華飾，故衣此也。 外門，大門外。 「賓如」至「之外」。○注「外門大門外」。○釋曰：云「賓如主人服」 者，以其賓與主人尊卑同，故得如之。贊者皆降主人一等，其衣冠雖同，其裳則異，故不得如主人服，故別玄端也。若然，此冠兄弟及賓贊皆得玄端。特牲主人與尸，祝、佐食玄端，自餘皆朝服者，彼助祭在廟，緣孝子之心，欲得尊嘉賓以事其祖禰，故朝服與主異也。 告者，出請入告。 「擯者告」。○注「告者出請入告」。○釋曰：「出請入告」者，告主人也。 左，東也。出以東為左，入以東為右。 「主人」至「答拜」。○注「左東」至「為右」。○釋曰：「出以東為左，入以東為右」，據主人在西，出則以西為右，入以西為左也。 贊者賤，揖之而已。又與賓揖，先入道之，贊者隨賓。 「主人」至「先入」。○注「贊者」至「隨賓」。○釋曰：云「贊者賤，揖之而已」者，正謂贊者降于主人，與賓一等，為賤也。云「又與賓揖」者，對前為賓拜訖，今又揖者，為主人將先入，故又與賓揖，乃入也。云「贊者隨賓」者，後不見更與贊者為禮，故知隨賓入也。 周左宗廟，入外門，將東曲，揖；直廟，將北曲，又揖。 「每曲揖」。○注「周左」至「又揖」。○釋曰：「周左宗廟」者，祭義與小宗伯俱有比文，對殷右宗廟也。言此，皆欲見入大門東向入廟。云「入外門，將東曲，揖」者，主人在南，賓在北，俱東向，是一曲，故一揖也。 至廟南，主人在東，北面，賓在西，北面，是曲為二揖，故云「直廟將北曲又揖」也。通下將入廟又揖，三也。 入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。 「至于」至「三讓」。○注「入門」至「碑揖」。○釋曰：經直云入門揖，鄭知此為三揖者，以上云「每曲揖」，據入門東行時。此入廟門三揖，是據主人將右，欲背客，宜揖；將北曲，與客相見，又揖。云「當碑揖」者，碑是庭中之大節，又宜揖。是知三揖，據此而言也。案昏禮注：「入三揖者，至內ニ，將曲，揖；既曲，北面，揖；當碑，揖。」及聘禮、鄉飲酒「入三揖」注雖不同。皆據此三節為三揖，義不異也。 主人、賓俱升，立相鄉。 「主人」至「東面」。○注「主人」至「相鄉」。○釋曰：此文主人與賓立相鄉，位定，將行冠禮者也。主人升堂不拜至者，冠子為賓客，故異於鄉飲酒之等也。 盥於洗西，由賓階升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。 「贊者」至「南上」。○注「盥於」至「作浣」。○釋曰：此賓者之贊冠者不在堂，升即位于房中，與主人贊者并立者，以其與主人贊者俱是執勞役之事，故先入房并立待事，故鄭云「近事」也。云「盥於洗西，由賓階升也」者，贊者盥於洗西無正文，案鄉飲酒主人在洗北、南面，賓在洗南、北面，如此相鄉。又主人從內，賓從外來之，便贊者亦從之。又卑不可與賓并，明在洗西、東面，及向賓階，便知在洗西也。云由賓階升者，以與主人、贊者在房并立，恐由阼階，故明之，同於賓客也。云「南上，尊於主人之贊」者，以其賓主贊者俱降一等，兩贊尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬賓之贊，故云尊於主人之贊。又知與主人、贊并立者，以贊冠一人而已，而云南上，明與主人為序也。 主人之贊者，其屬中士若下士。筵，布席也。東序，主人位也。適子冠於阼，少北，辟主人。 「主人」至「西面」。○注「主人」至「主人」。○釋曰：云「主人之贊者，其屬中士若下士」者，以主人上士為正，故云其屬中士。若主人是中士，贊是其屬下士為之。賓與贊冠者同。云「筵，布席也」者，謂布冠者席也。云「東序，主人位也」者，引冠義云「適子冠於阼」為證是也。 南面立于房外之西，待賓命。 「將冠」至「南面」。○注「南面」至「賓命」。○釋曰：知在房外之西，不在東者，以房外之東南當阼階，是知房外者皆在房外之西。故昏禮「女出于母左」，母在房外之西，故得出時在母左也。云「待賓命」者，以其下文有「賓揖將冠」，則賓有命也。 贊者，賓之贊冠者也。奠，停也。古文櫛為節。 「贊者」至「南端」。○注「贊者」至「為節」。○釋曰：前頍項已下六物同一篋，陳於房，今將用之，故贊冠者取置于將冠之席南，擬用。若然，六者俱用，不言纓、紘等四物，大略其實皆有，可知。不言櫛盛于簞，今亦并簞將來置於席南端也。服不將來置於席南者，皆加冠訖，宜房中隱處加服訖，乃見容體也。知贊者是其賓之贊冠者也者，以其贊冠者主為冠事而來，故知取笄、纚是賓之贊冠者。若非賓之贊者，則云主人以別之，故上云主人之贊者是也。 即，就。設，施。 「賓揖」至「設纚」。○釋曰：此二者勞役之事，故贊者為之也。 主人降，為賓將盥，不敢安位也。辭對之辭未聞。 「賓降」至「人對」。○釋曰：云「辭對之辭未聞」者，上筮賓、宿賓之時，雖不言其辭，下皆陳其辭。此賓主之辭，下皆不言，故云未聞也。 揖讓皆壹者，降於初。古文壹皆作一。 「賓盥」至「初位」。○釋曰：云「主人升復初位」者，謂初升序端也。 ○注「古文壹皆作一」。○釋曰：一、壹得通用，雖疊古文，不破之也。 正纚者，將加冠，宜親之。興，起也。降，下也。下一等，升一等，則中等相授。冠，緇布冠也。 「賓筵」至「授賓」。○注「正纚」至「冠也」。○釋曰：云「正纚者，將加冠，宜親之」者，以其贊者前已設纚訖，今賓復出正之者，雖舊設已正，以親加冠，故纚亦宜親之也。云「下一等，升一等，則中等相授」者，案匠人天子之堂九尺，賈、馬以為傍九等為階，則諸侯堂宜七尺，則七等階；大夫堂宜五尺，則五等階；士宜三尺，則三等階；故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是緇布冠也。賓右手執項，左手執前，進容，乃祝。坐如初，乃冠。興，復位。贊者卒。
進容者，行翔而前，鶬焉，至則立祝。坐如初，坐筵前。興，起也。復位，西序東面。卒，謂設缺項、結纓也。 「賓右」至「者卒」。○注「進容」至「纓也」。○釋曰：知「進容者，行翔而前，鶬焉」者，曲禮云：「堂下不趨」，「室中不翔」，則堂下固得翔矣。又云「大夫濟濟、士蹌蹌」，注云：「皆行容止之貌。」此進容是士，故知進容謂行翔而前鶬焉。云「至則立祝」者，以經祝下乃云坐如初，故祝時立可知。云「坐如初，坐筵前」者，上正纚時筵前坐，是初坐也。云「卒，謂設缺項、結纓也」者，下文皮弁，贊者卒紘，此謂緇布冠，無笄紘，直頍項，青組纓屬於頍，故卒者終頍項與結纓也。若然，經云「右手執項」，謂冠後為項，非頍項，其下皮弁、爵弁無頍項，皆云執項，故知非頍項也。 復出房南面者，一加禮成，觀眾以容體。 「冠者」至「南面」。○注「復出」至「容體」。○釋曰：言「復」者，對前出房，故云復。前出為待賓命，此出為觀眾以容體也。案郊特牲論加冠之事，云「加有成」也，故此鄭云「一加禮成」也。云「觀眾以容體」者，以其既去緇布衣錦緣童子服，著此玄端成人之服，使眾觀知，故云觀眾以容體也。賓揖之，即筵坐。櫛，設笄。賓盥，正纚如初。降二等，受皮弁，右執項，左執前，進祝，加之如初，復位。贊者卒紘。
如初，為不見者言也。卒紘，謂繫屬之。 「賓揖」至「卒紘」。○注「如初」至「屬之」。○釋曰：此當第二加皮弁之節。云「即筵坐，櫛」者，坐訖，當脫緇布冠，乃更櫛也。云「設笄」者，凡諸設笄有二種：一是紒內安髮之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖，未加冠即言設笄者，宜是紒內安髮之笄也。若安髮之笄，則緇布冠亦宜有之，前櫛訖不言設笄者，以其固冠之笄。緇布冠無笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陳訖。今若緇布冠亦言設笄，即與皮弁、爵弁相亂，故緇布冠不言設笄，其實亦有也。若然，緇布冠不言設笄而言設纚，皮弁冠言設笄不言設纚，互見為義，明皆有也。其於固冠之笄，則於賓加弁之時自設之可知。云「如初，為不見者言也」者，上加緇布冠時，有賓降主人降，賓辭主人對，賓盥卒一揖一讓升，主人升復初位，賓筵前坐之等相次，此皆不見，故設經省文如之而已，故云為不見者言也。云「卒紘，謂繫屬之」者，即上注云有笄者，屈組以為紘，伸屬之左相，繫定右相，纟屈繫，擬解時易，為繫屬之也。 容者，再加彌成，其儀益繁。 「興賓」至「南面」。○釋曰：興，謂冠者加皮弁訖，起待賓揖之也。 云「適房，服素積素韠」者，上陳服皮弁云緇帶素韠，此不言緇帶者，上唯有一帶，不言可知，故不言也。○注「容者」至「益繁」。○釋曰：此對上加緇布冠時，直言出房南面，不言容，此則言容，以再加彌成，其儀益繁，故言容，其實彼出亦是容，故鄭注云「觀眾以容體」也。 降三等，下至地。他，謂卒紘容出。 「賓降」至「之儀」。○注「降三」至「容出」。○釋曰：云「降三等，下至地」者，據士而言。云「他，謂卒紘容出」者，以其自餘皆緇布冠見訖，皮弁如之而已。至卒紘容出，唯皮弁有之，故知他謂此二者也。 徹者，贊冠者，主人之贊者為之。 「徹皮」至「于房」。○注「徹者」至「為之」。○釋曰：冠即緇布冠也，不言緇布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至見母兄弟姑妒訖乃易服，故也。云「徹者，贊冠者，主人之贊者為之」者，以其贊冠者奠櫛，主人之贊者設筵，故知還遣之也。 筵，主人之贊者。戶西，室戶西。 「筵于戶西南面」。○注「筵主」至「戶西」。○釋曰：知主人之贊者設筵者，以上文筵于東序，已遣主人之贊，故知此亦「主人之贊者」也。云「戶西，室戶西」者，以下記醮于客位在戶西，醮醴同處，故知戶西也。 洗，盥而洗爵者。昏禮曰房中之洗「在北堂，直室東隅。篚在洗東，北面盥」。側酌者，言無為之薦者。面，前也。葉，栖大端。贊酌者，賓尊不入房。古文葉為擖。） 「贊者」至「面葉」。○注「洗盥」至「為擖」。○釋曰：云「洗，盥而洗爵」者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此經直云洗，明盥手乃洗爵，故鄭云盥而洗爵。引昏禮「房中之洗」至「北面盥」者，證房中有洗之事。若然，前設洗于庭者，不為醴，以房中有洗、醴尊也。云「側酌者，言無為之薦」者，謂無人為之薦脯醢，還是此贊者，故下直言薦脯醢，不言別有他人，明還是贊者也。昏禮贊醴婦是贊者自酌自薦，經雖不言側酌，側自明也。云「葉，栖大端」者，謂扱醴之面柄細，故以為栖大端，此與昏禮賓皆云「面葉」者，此以賓尊，不入戶，贊者面葉授賓，賓得面枋授冠者，冠者得之面葉以扱醴而祭。昏禮賓亦主人尊，不入房，贊者面葉以授主人，主人面枋以授賓，賓得面葉以扱祭。至於聘禮禮賓，宰夫實觶以醴，加栖于觶，面枋授公者，凡醴皆設栖。聘禮宰夫不訝授，公側受醴，則還面枋以授賓，故面枋也。賓揖，冠者就筵，筵西，南面。賓受醴于戶東，加栖，面枋，筵前北面。
戶東，室戶東。今文枋為柄。 「賓揖」至「北面」。○注「戶東」至「為柄」。○釋曰：知「室戶東」者，以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴酌醴者，出向西以授也。 筵西拜，南面拜也。賓還答拜於西序之位。東面者，明成人與為禮，異於答主人。 「冠者」至「答拜」。○注「筵西」至「主人」。○釋曰：云「筵西拜，南面拜也」者，上云冠者筵西南面，知受觶拜還南面也。知賓東面在西序者，以上文與主人相對，本位於西序也。云「東面者，明成人與為禮，異於答主人」者，案鄉飲酒、鄉射，賓於西階北面答主人拜，今此於西序東面拜，故云異於答主人。又昏禮禮賓、聘禮禮賓皆云「拜送」，此云「答拜」，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非賓物，故云答拜也。 贊冠者也。 「薦脯醢」。○注「贊冠者也」。○釋曰：上文云「贊側酌醴」是贊冠者，明此薦亦是贊冠者也。冠者即筵坐，左執觶，右祭脯醢，以栖祭醴三，興。筵末坐，啐醴，捷栖，興。降筵，坐奠觶，拜。執觶興。賓答拜。
捷栖，扱栖於醴中。其拜皆如初。古文啐為呼。 「冠者」至「答拜」。○釋曰：云「祭醴三興」者，三祭者一，如昏禮始扱一祭，又扱再祭也。云「筵末坐啐醴，建栖興。降筵」，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。冠者奠觶于薦東，降筵，北面坐取脯，降自西階，適東壁，北面見于母。
薦東，薦左。凡奠爵，將舉者於右，不舉者於左。適東壁者，出闈門也。時母在闈門之外，婦人入廟由闈門。 「冠者」至「於母」。○注「薦東」至「闈門」。○釋曰：云「薦東，薦左」者，據南面為正，故云薦左也。云「凡奠爵，將舉者於右」者，謂若鄉飲酒、鄉射是也。此文及昏禮贊醴婦是不舉者，皆奠之於左也。云「適東壁者，出闈門也」者，宮中之門曰闈門。母既冠子無事，故不在門外。今子須見母，故知出闈門也。云「婦人入廟由闈門」者，雜記云夫人奔喪「入自闈門，升自側階」，鄭注云：「宮中之門曰闈門，為相通者也。」是也。 婦人於丈夫，雖其子猶俠拜。 「母拜」至「又拜」。○注「婦人」至「俠拜」。○釋曰：鄭云「婦人於丈夫，雖其子猶俠拜」者，欲見禮子之體例，但是婦人於丈夫皆使俠拜，故舉子以見義也。 初位，初至階讓升之位。 「賓降」至「初位」。○釋曰：此將欲與冠者造字而迎之位也。○注「初位」至「之位」。○釋曰：云「初位，初至階讓升之位」者，謂初迎賓至階讓升之位，其賓直西序則非初讓升之位，主人直東序西者，欲迎其事，聞字之言故也。 對，應也。其辭未聞。 「冠者」至「者對」。○注「對應」至「未聞」。○釋曰：云「賓字之」 者，即下文有字辭、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云「其辭未聞」者，下有賓祝辭，不見冠者應辭，故云未聞也。案禮記。冠義云「既冠而字之，成人之道也」。見於母，母拜之，據彼則字訖乃見母。此文先見乃字者，此文見母是正見。彼見母在下者，記人以下有兄弟之等皆拜之，故退見母於下，使與兄弟拜，文相近也。若然，未字先見母，字訖乃見兄弟之等者，急於母，緩於兄弟也。 不出外門，將醴之。 「賓出」至「門外」。○注「不出」至「醴之」。○釋曰：以下云請醴賓，故云「將醴之」也。 此醴當作禮。次，門外更衣處也，以帷幕簟席為之。 「請醴」至「就次」。○注「此醴」至「為之」。○釋曰：云「此醴當作禮」者，對上文有酌醴、受醴之等，不破之，此當為上於下之禮，不得用醴。禮即從醴字，何者？周禮云諸侯用鬯，不云鬯賓，明不得以醴禮賓，即為醴，故破從禮也。云「次，門外更衣處也」者，次者，舍之名，以其行禮，衣服或與常服不同，更衣之時須入於次，故云更衣處也。云「必帷幕簟席為之」者，案聘禮。記云：「宗人授次，次以帷，少退于君之次。」注云：「主國之門外，諸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常處。」又案周禮。幕人「掌帷幕幄綬之事」，注云：「帷幕皆以布為之，四合象宮室，曰幄。」云簟席者，士卑或用簟席，是以雜記諸侯大夫喪皆用布，士用簟席為之，次亦當然。 見贊者西面拜，則見兄弟東面拜，贊者後賓出。 「冠者」至「如之」。○注「見贊」至「賓出」。○釋曰：兄弟位在東方，此贊冠者則賓之類，故贊者東面也。言贊者先拜，冠者答之也。知贊者後賓出者，文於見兄弟下始見之，明贊者後賓出也，出亦當就次待禮之也。 入，入寢門也。廟在寢門外。如見母者，亦北面，姑與姊亦俠拜也。不見妹，妹卑。 「入見」至「見母」。○注「入入」至「妹卑」。○釋曰：男子居外，女子居內。廟在寢門外，入見，入寢門可知，不見父與賓者，蓋冠畢則已見也。不言者，從可知也。云「不見妹，妹卑」者，以其妹卑於姑姊，故不見也。乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠摯見於君。遂以摯見於鄉大夫、鄉先生。
易服不朝服者，非朝事也。摯，雉也。鄉先生，鄉中老人為卿大夫致仕者。 「乃易」至「先生」。○注「易服」至「仕者」。○釋曰：云「易服」者，爵弁既助祭之服，不可服見君與先生等，故易服，服玄端也。云「易服不朝服者，非朝事也」者，此乃因加冠以成人之禮，見君非正服之節，故不朝服。經直云玄端，則兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠時服玄端為緇布冠服，緇布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服與玄端同，玄端則玄裳、黃裳、雜裳、黑屨，若朝服玄冠、玄端雖同，但裳以素而屨色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以樂記云魏文侯「端冕而聽古樂」，又論語云「端章甫」，鄭云：「端，玄端，諸侯視朝之服。」則玄端不朝，得名為玄端也。云「摯，雉也」者，士執雉是其常，故知摯是雉也。云「鄉先生，鄉中老人為卿大夫致仕者」者，此即鄉飲酒與鄉射記「先生」，及書傳「父師」皆一也。先生亦有士之少師，鄭不言者，經云鄉大夫不言士，故先生亦略不言，其實亦當有士也。 壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者。獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成。特牲、少牢饋食之禮獻尸，此其類也。士禮一獻，卿大夫三獻。禮賓不用栖者，泲其醴。內則曰：「飲，重醴清糟。」凡醴事，質者用糟，文者用清。 「乃醴」至「之禮」。○注「壹獻」至「用清」。○釋曰：此「醴」亦當為「禮」，不言可知也。云「壹獻者，主人獻賓而已，即燕無亞獻者」者，案特牲、少牢，主人獻尸，主婦亞獻，為二獻。此則主人獻賓而已，無亞獻，知即燕者，鄉飲酒末有燕，故知獻後有燕。云「獻、酢、酬，賓主人各兩爵而禮成」者，主人獻賓，賓酢主人；主人將酬賓，先自飲訖乃酬，賓奠而不舉，是賓、主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮，禮備有酬酢者，昏禮舅姑饗婦以一獻之禮奠酬，得正禮不旅，又曰婦酢舅，更爵自薦，是備酬酢也。鄉飲酒亦備獻酢酬，是其義也。云「特牲、少牢饋食之禮獻尸，此其類也」者，此賓、主人各兩爵，無亞獻。彼主人、主婦各一爵，有亞獻。雖不同，得主人一獻，義類同，故云此其類也。云「士禮一獻」者，即士冠及昏禮、鄉飲酒禮、鄉射皆是一獻也。云「卿大夫三獻」者，案左氏傳云：「季孫宿如晉，拜莒田也。晉侯享之，有加籩。武子退，使行人告曰：小國之事大國也，茍免於討，不敢求貺。得貺不過三獻。」又禮記。郊特牲云「三獻之介」，亦謂卿大夫三獻之介。案大行人云上公饗禮九獻，侯伯七獻，子男五獻。是以大夫三獻，士一獻，亦是其差也。云「禮賓不用栖者，泲其醴」者，此有獻、酢、酬，飲之泲者，故不用栖。冠禮禮子用醴不泲，故用栖也。云「內則曰飲」者，鄭注云：「目諸飲也。」云「重醴清糟」者，鄭云：「重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致飲有醇者，有泲者，陪設之。」稻醴以下是也。云「凡禮事，質者用糟，文者用清」者，質者，謂若冠禮禮子之類是也，故以房戶之間顯處設尊也。 飲賓客而從之以財貨曰酬，所以申暢厚意也。束帛，十端也。儷皮，兩鹿皮也。古文儷為離。 「主人」至「儷皮」。○注「飲賓」至「為離」。○釋曰：主人酬賓，當奠酬之節，行之以財貨也。此禮賓與饗禮同，但為饗禮有酬幣則多。故聘禮云若不親饗，「致饗以酬幣」，注云：「禮幣束帛，乘馬亦不是過也。」又案大戴禮云禮幣采飾而四馬，是大夫禮多，與士異也。案禮器云「琥璜爵」，鄭云：「天子酬諸侯，諸侯相酬以此玉將幣也。」則又異於大夫也。下凡酬幣之法，尊卑獻數多少不同，及其酬幣，唯於奠酬之節一行而已。春秋：秦后子出奔晉，后子享晉侯，「歸取酬幣終事八反」，杜注云：「備九獻之儀，始禮自賫其一，故續送其八酬酒幣。」彼九獻之間皆云幣，春秋之代奢侈之法，非正禮也。云「束帛，十端也」者，禮之通例。凡言束者，無問脯與錦，皆以十為數也。云「儷皮，兩鹿皮也」者，當與射禮庭實之皮同，禮記。郊特牲云：「虎豹之皮，示服猛也。」又覲禮用馬，則國君用馬或虎豹皮，若臣聘則用鹿皮，故鄭注聘禮云：「凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。」言可者，以無正文。若然，兩國諸侯自相見，亦用虎豹皮也。 贊者，眾賓也。皆與，亦飲酒為眾賓。介，賓之輔，以贊為之，尊之。飲酒之禮，賢者為賓，其次為介。 「贊者」至「為介」。○注「贊者」至「為介」。○釋曰：鄭知「贊者眾賓」者，以其下別言贊冠者，明上云贊者是眾賓也。云「介，賓之輔」者，以其鄉飲酒之禮，賢者為賓，其次為介，又其次為眾賓。彼據將貢以為優劣之次也，此雖不貢，以飲酒之禮立賓主，亦以優劣立介以輔也。云「以贊為之，尊之」者，謂賓此贊冠者，故遣為介也。云「飲酒之禮，賢者為賓，其次為介」者，取尊為義也。 一獻之禮，有薦有俎，其牲未聞。使人歸諸賓家也。 「賓出」至「賓俎」。○注「一獻」至「家也」。○釋曰：賓不言薦脯醢者，案舅姑共饗婦，以一獻有姑薦，則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲，但鄉飲酒、鄉射取擇人而用狗，此冠禮無擇人之義，則不用狗，但無正文，故云「其牲未聞」也。知「使人歸諸賓家」者，以賓出，主人送於門外，乃始言歸賓俎，明歸於賓家也。 若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也。曲禮曰：「君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹脩其法而審行之。」是也。酌而無酬酢曰醮。醴亦當為禮。 「若不」至「用酒」。注「若不」至「為禮」。釋曰：自此已上說周禮冠子之法，自此已下至「取籩脯以降如初」，說夏殷冠子之法。云「若不醴，則醮用酒」者，案上文適子冠於阼，三加訖一醴於客位是周法。今云「若不醴，則醮用酒」非周法，故知先王法矣。故鄭云「若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也」，云「聖人」者，即周公制此儀禮，用舊俗則夏殷之禮是也。云「曲禮曰」已下者，是下曲禮文也。云「君子行禮，不求變俗」者，與下文為目，謂君子所住之國，不求變彼國之俗，若衛居殷墟者也。云「祭祀之禮」者，若郊特牲云：「殷人先求諸陽，周人先求諸陰。」求諸陽者，先合樂乃灌地降神也；求諸陰者，謂先灌地乃合樂。若衛居殷地用殷禮，則先合樂乃灌也。云「居喪之服」者，謂若檀弓周之諸侯絕旁期降上下，殷之諸侯服旁期不降上下，衛居殷墟亦不降上下也。云「哭泣之位」者，殷禮無文，亦應有異也。云「皆如其國之故」者，謂上所云皆如其故國之俗而行之。云「是」者，依先王舊俗而行不改之事。向來所解引曲禮，據人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用酒，舊俗之法也。故康誥周公戒康叔，居殷墟當用殷法，是以云「茲殷罰有倫」，使用殷法。故所引曲禮，皆據不變彼國之俗。但君子行禮，不求變俗有二途，若據曲禮之文云「君子行禮不求變俗」，鄭注云：「求，猶務也。不務變其故俗，重本也。謂去先祖之國居他國。」又云：「祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位皆如其國之故，謹修其法而審行之。」注：「其法謂其先祖之制度若夏殷」者，謂若杞宋之人居鄭衛，鄭衛之人居杞宋。若據彼注，謂臣去己國居他國，不變己國之俗。是以定四年祝佗云，殷人六族，在魯啟以商政。亦不變本國之俗，故開商政示之。皆據當身居他國，不變己國之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據一邊而言也。云「酌而無酬酢曰醮」者，鄭解無酬酢曰醮，唯據此文而言。所以然者，以周法用醮，無酬酢曰醮。案曲禮云「長者舉未釂」，鄭注云：「盡爵曰釂。」是醮不專於無酬酢者。若然，醴亦無酬酢不為醮名者，但醴大古之物，自然質無酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無酬酢得名醮也。云「醴亦當為禮」者，亦上請醴賓之醴，故破之也。 房戶間者，房西室戶東也。禁，承尊之器也。名之為禁者，因為酒戒也。玄酒，新水也，雖今不用，猶設之，不忘古也。 「尊於」至「南枋」。注「房戶」至「古也」。釋曰：云「禁，承尊之器也。名之為禁者，因為酒戒也」者，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因為酒戒。若然，玄酒非飲亦為禁者，以玄酒對正酒，不可一有一無，故亦同有禁也。云「不忘古也」者，上古無酒，今雖有酒，猶設之，是不忘古也。 洗，庭洗，當東榮，南北以堂深。篚亦以盛勺觶，陳於洗西。南順，北為上也。 「洗有」至「南順」。注「洗庭」至「上也」。釋曰：知「洗，庭洗」者，上周法用醴之時，醴之尊在房。今醮用酒與常飲酒同，故洗亦當在庭。是以下云「賓降，取爵於篚，卒洗，升酌」，故知洗在庭也。設洗法在設尊前，此洗亦當在設尊前設之，故此直云洗有篚在西，不言設也。若然，上不言設洗者，以其上云醮用酒，即連云尊，文勢如此，故不言設洗。云「當東榮，南北以堂深」者，上己有文也。云「篚亦以盛勺觶」者，周法用醴在房，庭洗無篚。此用酒，庭洗有篚，故周公設經辨其異者。但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗，篚亦盛勺觶，故云「亦」也。云「南順，北為上也」者，席之制有首尾者，據識之先後為首尾。此篚亦云上者，應亦有記識為上下，以其南順之言，故北為上也。 始加者，言一加一醮也。加冠於東序，醮之於戶西，同耳。始醮亦薦脯醢。賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也。辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也。凡薦出自東房。 「始加」至「升酌」。注「始加」至「東房」。釋曰：云「始加，醮用脯醢」者，此言與周別之事。周家三加訖乃一醴，於客位用脯醢，此加訖即醮於客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實未行事，是以下乃始云「賓降取爵於篚」也。云「加冠於東序，醮之於戶西，同耳」者，經不見者，嫌與周異，故辨之。其經不言冠者，醮之處即與周同，故經不見也。云「始醮亦薦脯醢」者，以其經云醮用脯醢，泛言若醮用酒，未著其節，故亦如上周家三加始薦脯醢。云「賓降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也」者，決周家醴在房，贊者酌授賓，賓不親酌，此則賓親酌酒洗爵，故有升降也。云「辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也」者，欲見用醴時，直有將冠時賓降，無賓降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯謂如將冠降盥之事也。云「凡薦出自東房」者，用醴時，尊在房，脯醢出自東房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。鄉飲酒、鄉射、特牲、少牢薦者皆出東房，故云「凡」以該之也。 贊者筵于戶西，賓升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，賓授爵，東面答拜，如醴禮也。於賓答拜，贊者則亦薦之。 「冠者」至「如初」。注「贊者」至「薦之」。釋曰：此經略言拜受答拜，不言處所面位。言如初者，以其雖用酒與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結之也。云「於賓答拜贊者，則亦薦之」者，經直云拜受，答拜如初，亦不言出薦之時節，故鄭別言之，亦當如周家醴子時薦也。凡醴子、醴婦並昏禮禮賓，面位不同者，皆隨時之便，故不同也。冠者升筵，坐。左執爵，右祭脯醢，祭酒，興。筵末坐，啐酒。降筵，拜，賓答拜。冠者奠爵于薦東，立于筵西。
冠者立俟賓命，賓揖之，則就東序之筵。 「冠者」至「筵西」。注「冠者」至「之筵」。釋曰：此經雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖入房，易服訖出房，立待賓容命。此則醮訖立於席西，待賓命為異，皆為更加皮弁也。云「興。筵末坐，啐酒」者，為醮於客位敬之故也。昏禮禮賓與聘禮禮賓在西階上啐醴者，昏禮注云「此筵不主為飲食起」，聘禮注云「糟醴不卒」，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法。拜啐，故雖用醮亦拜啐也。 徹薦與爵者，辟後加也。不徹筵尊，三加可相因，由便也。 「徹薦」至「不徹」。注「徹薦」至「便也」。釋曰：云「徹薦與爵者，辟後加也」者，案下文云：「加皮弁，如初儀，再醮，攝酒，其他皆如初。」酒則云攝，明因前也。除酒之外，云其他如初，明薦爵更設是後加，卒設於席前也。故知前云徹薦爵，為辟後加也。 攝猶整也。整酒，謂撓之。今文攝為聶。 「加皮」至「如初」。注「攝猶」至「為聶」。釋曰：云「攝猶整也。整酒，謂撓之」者，案有司徹云「司官攝酒」，注云：「更洗益整頓之。」不可云洗，亦當為撓，謂更撓攪添益整頓，示新也。加爵弁，如初儀。三醮，有乾肉折俎，嚌之，其他如初。北面取脯，見於母。
乾肉，牲體之脯也。折其體以為俎。嚌，嘗之。 「加爵」至「於母」。注「乾肉」至「嘗之」。釋曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言「嚌之」者，嚌謂至齒嘗之。案下若殺再醮不言攝，此經再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見義也。云「取脯，見於母」者，亦適東壁俠拜，與周同。案下文若殺已下，云卒醮取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。云「乾肉，牲體之脯也」者，案周禮。臘人云「掌乾肉凡田獸之脯臘」，鄭注云：「大物解肆乾之謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施薑桂曰腶脩。」若然，乾肉與脯脩別言。若今梁州烏翅者，或為豚解而七體以乾之，謂之乾肉，及用之，將升於俎，則節折為二十一體，與燕禮同，故總名乾肉折俎也。 特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煮於鑊曰亨，在鼎曰升，在俎曰載。載合升者，明亨與載皆合左右胖。離，割也，割肺者，使可祭也。可嚌也。今扃為鉉，古文鼏為密。 「若殺」至「扃鼏」。注「特豚」至「為密」。釋曰：上醮子用乾肉不殺，自此至取籩脯以降，論夏殷醮子殺牲之事，殺言「若」者，是不定之辭，殺與不殺俱得云若也。云「載合升」者，在鼎曰升，在俎曰載，載在後。今先言載，後言升，又合字在載升之間，通事之者，欲見在俎、在鑊俱曰合也。云「設扃鼏」者，以茅覆鼎，長則束其本，短則編其中。案冬官。匠人「廟門容大扃七個」，注云：「大扃，牛鼎之扃，長三尺。」又曰「闈門容小扃參個」，注云：「小扃，膷鼎之扃，長二尺。」皆依漢禮。而知今此豚鼎之扃當用小扃也。云「特豚，一豚也」者，此特若郊特牲之特，皆以特為一也。云「凡牲皆用左胖」者，案特牲、少牢皆用右胖，少儀云：「大牢則以牛左肩折九個」。為歸胙用左，則用右而祭之。鄉飲酒、鄉射主人用右體，生人亦與祭同用右者，皆據周而言也。此云用左，鄭據夏殷之法，與周異也。但士虞喪祭用左，反吉故也。云「煮於鑊曰亨」者，案特牲云：「亨於門外東方，西面北上。」注云：「亨，煮也。亨豕魚臘，以鑊各一爨。詩云：誰能亨魚，溉之釜鬵。」是鑊為亨也。云「在鼎曰升，在俎曰載」者，案昏禮云「特豚合升」，又云「側載」，特牲亦云「卒載加匕於鼎」，少牢云「司馬升羊，實於一鼎」，皆是在鼎曰升，在俎曰載之文。但在鼎直有升名，在俎則升、載兩稱也。故少牢云「升羊載右胖」，升豕其載如羊。有司徹亦云「乃升」，注云：「升牲體於俎也。」是在俎升、載二名也。云「載合升者，明亨與載皆合左右胖」者，以升、載並陳，又合山二者之間，故知從鑊至俎，皆合左右胖也。云「離，割也，割肺者，使可祭也，可嚌也」者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中復有三稱：一名舉肺，為食而舉；二名離肺，少儀云三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據生人為食而有也。就祭肺之中亦復有三稱：一者謂之祭肺，為祭先而有之；二者謂之忖肺，忖，切之使斷；三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆為祭而有。若然切肺、離肺指其形，餘皆舉其義稱也。云「今文扃為鉉，古文鼏為密」者，一部之內皆然，不從今文故疊之也。 亦薦脯醢，徹薦爵，筵尊不徹矣。 「始醮如初」。注「亦薦」至「徹矣」。釋曰：云「始醮，如初」者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也。 蠃醢，螔蝓醢。今文蠃為蝸。 「再醮」至「栗脯」。注「蠃醢」至「為蝸」。釋曰：此二豆、二籩增數者，為有殺牲，故盛其饌也。案鄭注周禮。醢人云：「細切為齏，全物若[月枼]為菹。」作醢及贊者，先膊乾其肉，乃後銼之，雜以梁麯及鹽，漬以美酒，塗置垂瓦中，百日則成矣，是作醢及菹之法也。云「蠃醢，螔蝓醢」者，爾雅文。 攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣。加俎嚌之，嚌當為祭字之誤也。祭俎如初，如祭脯醢。 「三醮」至「嚌肺」。注「攝酒」至「脯醢」。釋曰：云「攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣」者，周公作經取省文，再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭云再醮亦攝之矣。云「加俎嚌之，嚌當為祭，字之誤也」者，經有二嚌，不破「如初嚌」之嚌，唯破「加俎嚌」之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不宜有二嚌，故破加俎之嚌為祭也。云「祭俎如初，如祭脯醢」者，以三醮唯祭俎之肺，不復祭脯醢也。若然，前不殺之時，一醮徹脯醢為辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而已，亦為三醮以不加籩豆加牲俎，是以祝辭一醮，亦云嘉薦，至三醮者，直云籩豆有楚。楚，陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。 「卒醮」至「如初」。釋曰：此取籩脯見母，與前不異。上周法與不殺皆不云籩者，上皆直薦脯醢，不云籩豆。此若殺云兩籩，故云籩脯。若然，既殺有俎肉而取脯者，見其得禮而已，故不取俎肉。如若得束帛者，不須取脯，是以冠禮禮賓得束帛，皆不取脯也。 父兄，諸父諸兄。 「若孤」至「戒宿」。注「父兄諸父諸兄」。釋曰：上陳土有父加冠禮訖，自此至「東塾北面」，論士之無父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見之者，欲見周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，唯一醮三醴不同耳，是以作經言其與上異者而已。言「父兄，諸父諸兄」者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是諸父諸兄，非己之親父親兄也。冠之日，主人紒而迎賓，拜，揖，讓，立於序端，皆如冠主，禮於阼。
冠主，冠者親父若宗兄也。古文紒為結，今文禮作醴。 「冠之」至「於阼」。注「冠主」至「作醴」。釋曰：云「主人紒而迎賓」者，即上「采衣紒」是也。云「拜，揖，讓，立於序端」者，謂主人出先拜，賓答拜訖，揖讓而入於廟門。既入門，又三揖，至階，又三讓而升堂，乃立於東序端，賓升，立西序端，一皆如上。父兄為主人，故作文省略，總云「揖讓立於序端，皆如冠主」也。云「禮於阼」者，別言其異者也。云「今文禮作醴」者，鄭不從今文者，以其言醴則不兼於醮，言禮則兼醴、醮二法故也。 「凡拜」至「答拜」。釋曰：此亦異於父在者。云「凡拜」者，謂初拜至及啐拜之等，賓主皆北面，與父在時拜於筵西、南面，賓拜於序端東面為異也。 孤子得申禮，盛之。父在，有鼎不陳於門外。 「若殺」至「北面」。釋曰：云「若殺」者，有則殺，無則已，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所，舉至廟門外之東，直東塾，二鼎豚魚臘鼎，皆北向，相重而列之也。注「孤子」至「門外」。釋曰：案上文父在亦有殺法。今鄭云「孤子得申禮，盛之」者，不為殺起，止為陳鼎於外而言。鄭知「父在，有鼎不陳於外」者，以上文若殺，直云特豚載合升，不辨外內。孤子乃云舉鼎陳於門外，類於上，父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賓客之禮也；在內者，家私之禮也。是在外者為盛也。今孤子則陳鼎在外，故云「孤子得申禮，盛之」也。 房外，謂尊東也。不於阼階，非代也。不醮於客位，成而不尊。 「若庶」至「醮焉」。釋曰：上已言三代適子冠禮訖，此經論庶子加冠法也。周公作經，於三代之下言之，則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣，但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之適子三加一醴，夏殷適子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆為三代而為言。至於三代，庶子皆不見別辭，則周之庶子宜依適子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代適子有祝辭，言庶子則無，故下文注云：「凡醮者不祝。」注「房外」至「不尊」。釋曰：知「房外，謂尊東也」者，上陳尊在房戶之間，案鄉飲酒賓東則東，則尊東明，此亦於尊東也。云「不於阼階，非代也」者，案下記云：「適子冠於阼，以著代也。」明庶子不於阼，非代故也。云「不醮於客位，成而不尊」者，下記云：「醮於客位，加有成也。」是適子於客位，成而尊之，此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉。 「冠者」至「階下」。釋曰：案內則云：「舅沒則姑老。」若死，當云沒，不得云「不在」，且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寧，或疾病也。使人受脯，為母生在，於後見之也。 吾子，相親之辭。吾，我也。子，男子之美稱。古文某為謀。 「戒賓」至「之也」。注「吾子」至「為謀」。釋曰：自此至「唯其所當」者，周公設經，直見行事，恐失次第，不言其辭。今行事既終，總見戒賓、醮及為字之辭也。云「某有子某」者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。云「原吾子之教之也」者，即此以加冠行禮為教之也。云「吾子，相親之辭。吾，我也」者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。云「子，男子之美稱」者，古者稱師曰子。又公羊傳云：「名不若字，字不若子。」是子者，男子之美稱也。今請賓與子加冠，故以美稱呼之也。 病猶辱也。古文病為秉。主人曰：「某猶原吾子之終教之也。」賓對曰：「吾子重有命，某敢不從！」
敢不從，許之辭。 蒞，臨也。今文無對。 令、吉，皆善也。元，首也。 注「令吉」至「首也」。釋曰：元首，左傳曰先軫入狄師而死之，狄人歸先軫之元。是元為首。又尚書云：「君為元首。」亦是元為首也。 爾，女也。既冠為成德。祺，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且勸之。女如是則有壽考之祥，大女之大福也。 注「爾女」至「福也」。釋曰：云「既冠為成德」者，案冠義，既冠責以父子君臣長幼之禮，皆成人之德。云「祺，祥也」者，祺訓為祥，祥又訓為善也。云「因冠而戒」者，則經「棄爾幼志，順爾成德」是也。云「且勸之」者，即經云「壽考惟祺，介爾景福」是也。 辰，子丑也。申，重也。 「再加」至「爾服」。注「辰子」至「重也」。釋曰：上云「令月吉日」，此云「吉月令辰」，互見其言，是作文之體，無義例也。云「辰，子丑也」者，以十幹配十二辰，直云辰子丑，明有幹，可知即甲子、乙丑之類，略言之也。 胡猶遐也、遠也，遠無窮。古文眉作麋。 正猶善也。咸，皆也。皆加女之三服，謂緇布冠、皮弁、爵弁也。 黃，黃髮也。耇，凍犁也。皆壽徵也。疆，竟。 注「黃黃」至「疆竟」。釋曰：爾雅云「黃髮兒齒」，故以黃為黃髮也。云「耇，凍梨」者，爾雅云「耇、老，壽也」。此云耇凍黎者，以其面似凍黎之色故也。 嘉，善也。善薦，謂脯醢芳香也。 「醴辭」至「令芳」。注「嘉善」至「香也」。釋曰：謂脯醢為善薦芳香者，謂作之依時，又造之依法，故使芳香而善也。 不忘，長有令名。 亶，誠也。古文亶為癉。 善父母為孝，善兄弟為友。時，是也。格，至也。永，長也。保，安也。行此乃能保之。今文格為嘏。凡醮者不祝。 注「善父」至「不祝」。釋曰：「善父母為孝，善兄弟為友」者，爾雅文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見非且善事兄弟而亦為兄弟之所善者，諸行周備之意也。云「凡醮者不祝」者，案上文前後例，周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭三等別陳之者，以其數異，辭宜不同故也。若然，醮辭唯據適子而言，以其將著代重之，故備見祝辭也。此注云「凡醮者不祝」者，言「凡」謂庶子也，既不加冠於阼，又不禮於客位，無著代之理，故略而輕之也。亦不設祝辭者，曾子問注云「凡殤不祭」之類也。其天子冠禮祝辭，案大戴禮。公冠篇，成王冠周公為祝詞，使王近於人，遠於天，嗇於時，惠於財。其辭既多，不可具載。其諸侯無文，蓋亦有祝辭，異於士也。 湑，清也。伊，惟也。 注「湑清也伊惟也」。釋曰：湑，泲酒之稱，故伐木詩云「有酒湑我」，注云：「湑，莤之文。」鳧鷖詩云「爾酒既湑」，注云：「湑，酒之泲者。」是湑為清也。云「伊，惟也」者，助句辭，非為義也。 祜，福也。 旨，美也。楚，陳列之貌。 注「旨美」至「之貌」。釋曰：楚茨詩亦云「籩豆有楚」，注云：「楚，陳列之貌。」是用其再醮之籩豆，不增改之，故云「有楚」也。 餚升折俎，亦謂豚。 注「餚升」至「謂豚」。釋曰：云「折俎」者，即謂折上若殺之豚也。 昭，明也。爰，於也。孔，甚也。 「字辭」至「爾字」。釋曰：此字文在三代之下而言，則亦遂三代字辭同。此辭賓直西序東面，與子為字時言之也。 髦，俊也。攸，所也。於猶為也。假，大也。宜之是為大矣。 伯、仲、叔、季，長幼之稱。甫是丈夫之美稱。孔子為尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其類。甫，字或作父。 「宜之」至「所當」。釋曰：云「伯某甫」者，某若云嘉也。但設經不得定言人字，故言甫為且字，是以禮記諸侯薨，復曰「臯某甫復」。鄭云：「某甫且字。」以臣不名，君且為某之字呼之。既此，某甫立為且字。言「伯、仲、叔、季」者，是長幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之類是也。云「唯其所當」者，二十冠時與之作字，猶孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質，二十為字之時，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十為字之時，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故檀弓云「五十以伯仲」，周道也。是呼伯仲之時，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時，遂以二十字呼之；二則見周家若不死，至五十乃加而呼之。 若二十已後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶公死，時莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時未五十，慶父死，號曰共仲。是其死後雖未五十，得呼仲叔季。故二十冠時，則以伯、仲、叔、季當擬之，故云「唯其所當」也。注「幹猶」至「作父」。釋曰：知「甫是丈夫之美稱」者，以其人之賢愚，皆以為字，故隱元年，「公及邾儀父盟於蔑」。穀梁傳云：「儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也」是也。云「孔子為尼甫」者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：「哀哉，尼甫！」因字號諡曰尼甫也。云「周大夫有嘉甫」者，桓公十五年，「天王使嘉甫來求車」是也。 云「宋大夫有孔甫，是其類」者，案左氏傳桓二年「孔父嘉為司馬」是也。 鄭引此者，證有冠而為此字之意，故云是其類也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，見為父字者也。 屨者順裳色，玄端黑屨，以玄裳為正也。絇之言拘也，以為行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。繶，縫中紃也。純，緣也。三者皆青。博，廣也。 「屨夏」至「博寸」。注「屨者」至「廣也」。釋曰：自此至「總屨」，論三服之屨。不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不宜與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下云冬皮，則春宜從夏，秋宜從冬，故舉冬夏寒暑極時而言。詩魏地以葛屨屨霜，剌褊也。云「屨者順裳色」者，禮之通例；衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。云「玄端黑屨，以玄裳為正也」者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經唯云玄端黑屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳為正也。云「絇之言拘也，以為行戒」者，以拘者自拘持之言，故云以為行戒也。云「狀如刀衣鼻，在屨頭」者，此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻，似刀衣鼻，故以為況也。云「繶，縫中紃也」者，謂牙底相接之縫中有絳紃也。云「純，緣也」者，謂繞口緣邊也。云「皆青」者，以經三者同云青也。云「博，廣也」者，謂純所施廣一寸也。 魁，蜃蛤。柎，注者。 「素積」至「博寸」。注「魁蜃蛤柎注者」。釋曰：以魁蛤灰柎之者，取其白耳。云「魁，蜃蛤」者，魁即蜃蛤，一物，是以周禮。地官。掌蜃掌「共白盛之蜃」，鄭司農云謂蜃炭，引此士冠白屨以魁柎之，「玄謂今東萊用蛤，謂之叉灰云」是也。云「柎，注者」，以蛤灰塗注於上，使色白也。 爵弁屨以黑為飾，爵弁尊，其屨飾以繢次。 「爵弁」至「博寸」。注「爵弁」至「繢次」。釋曰：案此三服見屨不同，何者？玄端以衣見屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見屨，故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨，屨裳同色，是其正也。爵弁既不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見屨者，上陳服已言纁裳，裳色自顯，以與六冕同玄衣纁裳，與冕服之嫌，故不以衣裳而以首服見屨也。云「爵弁屨以黑為飾，爵弁尊，其屨飾以繢次」者，案冬官畫繢之事云：「青與白相次，赤與黑相次，玄與黃相次。」鄭云：「此言畫繢六色所象，及布采之第次，繢以為衣。」又云：「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。」鄭云：「此言剌繡采所用，繡以為裳。」此是對方為繢次，比方為繡次。案鄭注屨人云：「復下曰舄禪，下曰屨。」又注云：「凡舄之飾，如繢之次；凡屨之飾，如繡之次也」者，即上黑屨以青為絇繶純，白屨以黑為絇繶純，則白與黑，黑與青為繡次之事也。 今次爵弁纁屨，纁，南方之色赤。不以西方白為絇繶純，而以北方黑為絇繶純者，取對方繢次為飾。舉舄者，尊爵弁是祭服，故飾與舄同也。 「冬皮屨可也」。釋曰：冬時寒，許用皮，故云「可也」。 總屨，喪屨也。縷不灰治曰總。 「不屨總屨」。注「總屨」至「曰總」。釋曰：案喪服記云： 「總衰四升有半。」總衰既是喪服，明總屨亦是喪屨，故鄭云「喪屨」也。云「縷不灰治曰總」者，斬衰冠六升，傳云「鍛而勿灰」，則四升半，不灰治可知。 言此者，欲見大功未可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也。 「記冠義」。釋曰：凡言「記」者，皆是記經不備，兼記經外遠古之言。鄭注燕禮云：「後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。」蓋自爾之後有記乎？又案喪服記子夏為之作傳，不應自造，還自解之。記當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。云「冠義」者，記士冠中之義者，記時不同，故有二記。此則在子夏前。其周禮。考工記，六國時所錄，故遭秦燔滅典籍，有韋氏、雕氏闕，其記則在秦漢之際儒者加之，故王制有正「聽之棘木之下」，異時所記，故其言亦殊也。冠義。始冠，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：「吾未之聞也，冠而敝之可也。」
大古，唐、虞以上。緌，纓飾。未之聞，大古質，蓋亦無飾。重古，始冠冠其齊冠。白布冠，今之喪冠是也。 「始冠」至「可也」。注「大古」至「是也」。釋曰：此經直言加緇布冠，不言有緌無緌，又不言加冠之後此緇布冠更著以不，故言不緌，不更著之事也。云「大古冠布」者，謂著白布冠也。云「齊則緇之」者，將祭而齊則為緇者，以鬼神尚幽暗也。云「其緌也，孔子曰：吾未之聞也」者，孔子時有緌者，故非時人緌之，諸侯則得著緌，故玉藻云：「緇布冠繢緌，諸侯之冠也。」 鄭云：「尊者飾也。」元缺一字士冠不得緌也。云「冠而敝之可也」者，據士以蔔冠時用之，冠訖，則敝去之不復著也。若庶人猶著之，故詩云：「彼都人士，臺笠緇撮。」是用緇布冠籠其髮，是庶人常服之矣。云「大古，唐、虞以上」者，此記與郊特牲皆陳三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，鄭注郊特牲云：「三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以為喪冠也。」三代既有此，明大古是唐、虞已上可知。云「未之聞，大古質，蓋亦無飾」者，此經據孔子時非其著緌，未知大古有緌以不，故鄭云大古質，無飾也。云「重古，始冠冠其齊冠」者，以經云始冠緇布之冠，即云大古冠布則齊冠一也，故鄭云冠其齊冠也。云「白布冠者今之喪冠是也」者，以其大古時，吉兇同服白布冠，未有喪冠。三代有牟追之等，則以白布冠為喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也。適子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。三加彌尊，諭其志也。
醮，夏、殷之禮，每加於阼階，醮之於客位，所以尊敬之，成其為人也。彌猶益也。冠服後加益尊。論其志者，欲其德之進也。 「適子」至「成也」。注「醮夏」至「人也」。釋曰：此記人說夏、殷法，可兼於周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見一也。 名者，質，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。 「冠而」至「名也」。注「名者」至「無之」。釋曰：案內則云，子生三月父名之，不言母。今云「受於父母」者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。云「冠成人，益文」者，對名是受於父母，為質，字者受於賓，為文。故君父之前稱名，至於他人稱字也。是敬定名也。 或謂委貌為玄冠。委猶安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或為父，今文為斧。毋，發聲也。追猶堆也。夏后氏質，以其形名之。二冠皆所常服以行道也，其制之異同未之聞。 「委貌」至「道也」。釋曰：記人歷陳此三代冠者，上緇布冠也。諸元缺起此侯已下，始加之冠，此委貌之等。記人以經有緇布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故還記緇布冠以下四種之冠，以解經之四者，此委貌即解經「易服，服玄冠」是也。注「委猶」至「之聞」。釋曰：云「今文為斧」者，義無取，故疊之不從也。云「毋，發聲也」者，若在上謂之發聲，在下謂之助句，義無取，則是發聲也。云「三冠皆所常服以行道」者，以釋經三代皆言道，是諸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。云「其制之異同未之聞」者，委貌、玄冠於禮圖有制，但章甫、毋追相與，異同未聞也。 弁名出於槃。槃，大也，言所以自光大也。冔名出於幠。幠，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂髮也。齊所服而祭也，其制之異亦未聞。 注「弁名」至「未聞」。釋曰：又歷陳此三者，欲見三代加冠皆有弁。云「周弁」者，弁是古冠之大號，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。見士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。云「弁名出於槃。槃，大也」者，無正文，鄭以意解之。論語云「服周之冕」，以五色繅服有文飾，則知有德，故云「言所以自光大也」。云「冔名出於幠。幠，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂髮也」者，皆以意解之也。云「制之異亦未聞」者，案漢禮器制度弁冕、周禮。弁師相參。周之冕以木為體，廣八寸，長尺六寸，績麻三十升布為之，上以玄，下以纁，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱紘，其制可聞。云未聞者，但夏、殷之禮亡，其制與周異，亦加上未聞也。 質不變。 注「質不變」。釋曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，當在周弁三加之上，退之在下者，欲見此是三代之冠，百王同之，無別代之稱也。故郊特牲云「三王共皮弁」，注云：「所不易於先代。」故孝經亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以損益之極，極於三王。又上三冠亦據三代，故云「三王其皮弁」。其實先代後代皆不易，是以鄭云質不變也。 據時有未冠而命為大夫者。周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或時改娶，有昏禮是也。 「無大」至「之有」。釋曰：此經所陳，欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮，記者非之。注「據時」至「是也」。釋曰：鄭云「據時有未冠而命為大夫」者，言周末作記之時，有二十已前未加冠而命為大夫者，記非之也。云「周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮」者，鄭解古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？是古者未有，周大夫有冠禮，故非之。此鄭云未五十，則二十已士，或有未二十有賢才，亦得試為大夫者，故喪服「殤蔔功章」云「大夫為昆弟之長殤」，鄭云：「大夫為昆弟之長殤小功，謂士若不仕，以此知為大夫無殤服。」言為大夫無殤服，謂兄殤在小功，則兄十九已下，死大夫則十九已下既為兄殤服，己為大夫，則早冠矣。大夫冠而不為元缺止此殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無冠禮也。云「二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也」者，解試為大夫二十，則其爵命要待五十意也。云「大夫或時改娶，有昏禮」者，釋經「而有其昏禮」，以其三十而取，五十乃命為大夫，則昏時猶為士，何得有大夫昏禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昏禮也。 若然，案下文「古者生無爵」，鄭云：「古謂殷。」此經以古為周初者，下云「古者生無爵」，對周時士生有爵，故知古者生無爵，據殷也。今此云古者，以周末時大夫冠，對周初時無，若以古者為殷時，則周家有大夫冠禮，何得言周末始有乎？明古者據初而言也。 造，作也。自夏初以上，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡殺所由生，故作公侯冠禮以正君臣也。坊記曰：「君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以殺其君也。」 「公侯」至「造也」。注「造作」至「君者」。釋曰：記人言此者，欲見夏初已上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於士冠篇末也。云「自夏初以上」者，以經云「公侯之有冠禮，夏之末造」，明夏初未有。 言「以上」者，夏以前唐、虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮，五十乃命也者。既云服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同未五十服行士禮也。云「至其衰未，上下相亂」至「以正君臣也」者，解經夏之末造公侯冠禮也。引坊記者，欲見夏末以後制諸侯冠禮，以防諸侯相篡弒之事也。云「同車」者，謂參乘為車，右及禦者也。云「不同服」者，案玉藻云：「君之右虎裘，厥左狼裘。」又云仆右恆朝服，君則各以時事服，是不同服。此謂非在軍時。若在軍時，君臣同服韋弁服也。 元子，世子也。無生而貴，皆由下升。 「天子」至「者也」。注「元子」至「下升」。釋曰：此記者見天子元子冠時，亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云「猶士」也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無生而貴者也。云「無生而貴，皆由下升」者，天子元子冠時行士禮，後繼世為天子，是由下升。自餘天下之人，從微至著，皆由下升也。 象，法也。為子孫能法先祖之賢，故使之繼世也。 「繼世」至「賢也」。釋曰：記此者欲見上言天子之子冠行士禮，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恆為士，有繼世之義。諸侯之子亦繼世，象父祖之賢。雖繼世象賢，亦無生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。云「能法先祖之賢」者，凡諸侯出封，皆由有德。若周禮。典命云：「三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。」出為五等諸侯，即為始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毀始祖之廟，是象先祖之賢也。 殺猶衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。 「以官」至「殺也」。注「殺猶」至「小官」。釋曰：記人記此者，欲見仕者從士至大夫而冠，無大夫冠禮者也。云「以官爵人」者，以，用也，謂用官爵命於人也。云「德之殺也」者，殺，衰也，以德大小為衰殺，故鄭云「德大者爵以大官，德小者爵以小官」官者，管領為名。爵者，位次高下之稱也。 今，謂周衰，記之時也。古，謂殷。殷士生不為爵，死不為諡。周制以士為爵，死猶不為諡耳，下大夫也。今記之時，士死則諡之，非也。諡之，由魯莊公始也。 「死而」至「無諡」。注「今謂」至「始也」。釋曰：記人記此者，欲見自上所陳冠禮以士為本者，由無生而貴，皆從士賤者而升也。云「死而諡，今也」者，據士生時雖有爵，所不合有諡，若死而諡之，正謂今周衰之時也。云「古者生無爵，死無諡」者，古謂殷以前，夏之時，士生無爵，死無諡，是士賤。今古皆不合有諡也。鄭云「今謂周衰，記之時也」者，以記者自云今也，明還據周衰記之時。案禮運云：「孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。」是周衰也。自此已後，始有作記，故云周衰記之時也。云「古謂殷」者，周時士有爵，故知古謂殷。云「殷士生不為爵，死不為諡」者，對周士生有爵，死猶不諡也。云「周制以士為爵，死猶不諡耳，下大夫也」者，案周禮。掌客職云：「群介、行人、宰史，以其爵等為之牢禮之陳數。」鄭注云：「以命數則參差難等，略於臣，用爵而已。」群介、行人皆士，故知周士有爵。雖有爵，死猶不諡。卿大夫已上則有諡也。云「今記之時，士死則諡之，非也」者，解經死而諡，今也。云「諡之，由魯莊公始也」者，案禮記。檀弓云：「魯莊公及宋人戰於乘玉，縣賁父禦，蔔國為右。馬驚，敗績，公墜，佐車授綏。公曰：「未之蔔也。」縣賁父曰：「他日不敗績，而今敗績，是無勇也。」遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：「非其罪也。」遂誄之。」士之有誄，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士至記時亦行之，故此禮云「死而諡今也」，故鄭云「今謂周衰」之時也。案郊特牲云：「死而諡之，今也。古者生無爵，死無諡。」鄭注云：「古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有諡也。」以此而言，則殷大夫以上死有諡。而檀弓云「幼名，冠字，五十伯仲，死諡，周道也」者，殷已前皆因生號為諡，若堯、舜、湯之屬是也。因生號以諡，故不得諡名。周禮死則別為諡，故云死諡，周道也。