明季本撰。本有易學四同。已著錄。是書總論凡七義。附錄七十七圖。其中如謂天子五廟。周加文武二世室。乃七廟。其說主鄭康成注。惟書咸有一德。稱七世之廟。可以觀德。則似商以前已有七廟。無以爲解。乃謂自太甲逆溯。至相土爲七世。所謂七世之廟。專指相土。今考魯語曰。商人禘舜而祖契。郊冥而宗湯。將觀列祖之德。何遠不及契。近不及湯。而獨舉相土。叉考殷本紀。相土以下曰昌若。曰曹圉。曰冥。曰振。曰微。曰報丁。曰報乙。曰報丙。曰主壬。曰主癸。曰湯。曰太丁。曰太甲。自太甲逆溯至相土十四世。而本謂太甲上溯相土爲七世。其說舛謬。蓋緣僞古文尚書之言七廟。致生穿鑿。不知呂氏春秋。引商書實作五世之廟。無庸如是牽合也。本又謂禘非審諦昭穆。惟有功德而廟不毀者。則當禘於所出之祖廟。而以受命之祖配之。長發之詩小序曰。大禘也。而述契及相土以至於湯。是特審諦其賢君。而以湯配也。今考魯語曰。上甲微能帥契者商人報焉。祭法曰。冥勤其官而水死。以死勤事則祀之。自湯以上。雖微冥得永列祀典。而未聞商人列諸不毀之廟。今本謂相土有功德。而廟不毀。擬於三宗。殊爲疎舛。況相土本在毀廟之列。而長發爲大禘之詩。得及相土。則毀廟末毀廟之主。皆得與矣。此正可以折本之說。而本反引以爲難乎。至謂公劉太王王季廟。皆不當毀。不特文武。則益不經矣。本又斥朱子考妣同祫之說。謂禘祫男主得入。女主不得入。故周公營洛邑。特立文武廟。父子同廟。而其廟無妣主。今考春秋僖八年。秋七月禘於太廟。用致夫人。左氏傳曰。禘而致哀姜焉。非禮也。凡夫人不薨于寢。不殯于廟。不赴于同盟。不祔于姑。則弗致也。據此。則夫人薨于寢。殯于廟。赴于同盟。祔于姑者。皆得以禘致太廟矣。何得云妣主不得與於禘祫乎。祭統。鋪筵設同几。爲依神也。鄭註同之爲言詷也。祭者以其妃配。亦不特几也。據此。則凡祭皆有配。明矣。洛誥。烝祭歲。文王騂牛一。武王騂牛一。又曰。王入太室祼。孔傳曰。王賓異周公。殺牲精意以享文武。皆至其廟親告也。據云皆至其廟。則祭文武別廟可知。本何得云父子同廟。雝詩序。禘太祖也。鄭箋。太祖謂文王。而其詩曰旣右烈考。亦右文母。則明以文母配也。本又何得謂洛邑之文廟。獨無文母乎。本又謂七廟之制。太祖居中。昭不必居左。穆不必居右。古人以右爲尊。當于太祖廟之東。平行以次。而東爲四親廟。今考廟以昭穆爲左右。雖不見於經。然考周禮冢人曰。先王之葬居中。以昭穆爲左右。注曰。昭居左。穆居右。夾處東西。則昭穆分左右之明證也。故賈疏卽以墓之昭穆。推廟之昭穆。今本謂廟之昭穆。皆在祖廟之中。又何以解於墓之昭穆別左右乎。又考匠人曰。左祖右社。賈疏引祭義注云。周尚左。又考桓二年。取郜大鼎于宋。納于太廟。何休云。文家左。宗廟尚尊。據此。則於王宮之外。立祖廟與社稷。旣尚左。而立祖廟與羣廟。則又尚右。何同一地而所尚頓異耶。眞無據之談也。本又謂禘祫在太廟。容主多。則太廟宜大。高祖以下羣廟。僅容考妣足矣。故其制小。周禮祭僕言小喪復於小廟。隷僕言大喪復于小寢大寢是也。今考閔二年。夏五月乙酉吉禘于莊公。定八年冬十月辛卯禘于僖公。則春秋禘祭。有於羣廟者矣。而未見羣廟之不容多主。則亦未見羣廟之必小於太廟也。周禮言小寢大寢小廟。非以規制之大小言。特以尊卑言耳。故鄭注但云高祖以下高祖以上。考工記曰。廟門容大扃七个。于凡廟之門同。可以知凡廟之室亦同矣。而可大小之別乎。本又不信商祖契。周祖后稷。今考周語。明云我太祖后稷之所經緯也。祭法。明云祖契而宗湯。而本不信之。尤荒經蔑古之甚矣。其論歷代廟制。若謂漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟。不當爲宣元成哀立廟。則明世宗明倫大典之說。時勢所牽。又當別論者也。前明三禮之學。本最著稱。後世儒者。往往承其謬說。故舉其最誤者辨之。庶可得其是非之實焉。