欽定四庫全書總目卷二十一
漢鄭玄註唐孔頴達疏隋書經籍志曰漢初河間獻王得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之時無傳之者至劉向考校經籍檢得一百三十篇第而敘之又得明堂陰陽記三十三篇孔子三朝記七篇王史氏記二十一篇樂記二十三篇凡五種合二百十四篇戴德刪其煩重合而記之爲八十五篇謂之大戴記而戴聖又刪大戴之書爲四十六篇謂之小戴記漢末馬融遂傳小戴之學融又益月令一篇明堂位一篇樂記一篇合四十九篇云云其說不知所本今考後漢書橋玄傳云七世祖仁撰禮記章句四十九篇號曰橋君學仁即班固所謂小戴授梁人橋季卿者成帝時嘗官大鴻臚其時已稱四十九篇無四十六篇之說又孔疏稱别錄禮記四十九篇樂記第十九四十九篇之首疏皆引鄭目錄鄭目錄之末必云此於劉向别錄屬某門月令目錄云此於别錄屬明堂陰陽記明堂位目錄云此於别錄屬明堂隂陽樂記目錄云此於别錄屬樂記蓋十一篇今爲一篇則三篇皆劉向别錄所有安得以爲馬融所增疏又引玄六藝論曰戴德傳記八十五篇則大戴禮是也戴聖傳禮四十九篇則此禮記是也玄爲馬融弟子使三篇果融所增玄不容不知豈有以四十九篇屬於戴聖之理况融所傳者乃周禮若小戴之學一授橋仁一授楊榮後傳其學者有劉佑高誘鄭玄盧植融絶不豫其授受又何從而增三篇乎知今四十九篇實戴聖之原書隋志悞也元延祐中行科舉法定禮記用鄭玄註故元儒說禮率有根據自明永樂中勅修禮記大全始廢鄭註改用陳澔集說禮學遂荒然研思古義之士好之者終不絶也爲之疏義者唐初尚存皇侃熊安生二家案明北監本以皇侃爲皇甫侃以熊安生爲熊安二人姓名並悞足攸校刋之疎謹附訂於此貞觀中勅孔頴達等修正義乃以皇氏爲本以熊氏補所未備頴達序稱熊則違背本經多引外義猶之楚而北行馬雖疾而去愈遠又欲釋經文惟聚難義猶治絲而棼之手雖繁而絲益亂也皇氏雖章句詳正微稍繁廣又旣遵鄭氏又時乖鄭義此是木落不歸其根狐死不首其邱皆二家之弊未爲得也故其書務伸鄭註未免有附會之處然採摭舊文詞富理博說禮之家鑽硏莫盡譬諸依山鑄銅煮海爲鹽即衞湜之書尚不能窺其涯涘陳澔之流益如莛與楹矣
宋張虙撰虙慈溪人慶元丙辰進士官至國子祭酒是編乃虙端平初入講幄時所纂未及講竟以病歸家居時乃續完之表進於朝十二月各自爲卷奏稱每一月改則令以此一月進於御前可以裁成天地之道輔相天地之宜雖未免過膠古義不盡可見諸施行然辭義曉暢於順時出政之際皆三致意焉其用心有足取者月令於劉向别錄屬明堂陰陽記當即漢書藝文志所云古明堂之遺事在明堂陰陽三十篇之內者呂氏春秋錄以分冠十二紀馬融賈逵蔡邕王肅孔晁張華皆以爲周公作鄭康成高誘以爲即不韋作論者據漢書百官表言太尉爲秦官或又據國語晉有元尉輿尉之文謂尉之名不必起於秦然究不得因元尉輿尉遂斷三代必有太尉也意不韋採集舊文或附益以秦制歟今考其書古帝王發政施令之大端皆彰彰具存得其意而變通之未嘗非通經適用之一助至其言誤某令則致某災殆因洪範庶徵而推衍之遂爲漢儒陰陽五行之濫觴虙解皆未能駁正然列在禮經相沿已久亦不能獨爲虙咎也原書因隨月進御故凡解見孟月者仲月季月皆重見永樂大典所載各爲一編多刪其複於例爲協間有刪之不盡者今併汰除以歸畫一焉
宋衛湜撰湜字正叔吳郡人其書始作於開禧嘉定間自序言日編月削幾二十餘載而後成寶慶二年官武進令時表上於朝得擢直秘閣後終於朝散大夫直寶謨閣知袁州紹定辛卯趙善湘爲鋟板於江東漕院越九年湜復加校訂定爲此本自作前序後序又自作跋尾述其始末甚詳蓋首尾閱三十餘載故採摭羣言最爲賅博去取亦最爲精審自鄭注而下所取凡一百四十四家其他書之涉於禮記者所採錄不在此數焉今自鄭注孔疏而外原書無一存者朱彝尊經義考採摭亦最爲繁富而不知其書與不知其人者凡四十九家皆賴此書以傳亦可云禮家之淵海矣明初定制乃以陳澔注立於學官而湜注在若隱若顯間今聖朝欽定禮記義疏取於湜書者特多豈非是非之公久必論定乎又湜後序有云他人著書惟恐不出於己予之此編惟恐不出於人後有達者毋襲此編所已言没前人之善也其後慈谿黃震讀禮記日抄新安陳櫟禮記集義詳解皆取湜書刪節而附以己見黃氏融滙諸家猶出姓名於下方案此見黃氏日鈔陳氏則不復標出案櫟書今不傳此見定宇集中櫟所作自序即此一節非惟其書可貴其用心之原亦殆非諸家所及矣
元吳澄撰澄有易纂言已著錄案危素作澄年譜載至順三年澄年八十四留撫州郡學禮記纂言成而虞集行狀則稱成於至順四年即澄卒之歲其言頗不相合然要爲澄晚年手定之本也其書每一卷爲一篇大旨以戴記經文龎雜疑多錯簡故每一篇中其文皆以類相從俾上下意義聯屬貫通而識其章句於左其三十六篇次第亦以類相從凡通禮九篇䘮禮十一篇祭禮四篇通論十一篇各爲標目如通禮首曲禮則以少儀玉藻等篇附之皆非小戴之舊他如大學中庸依程朱別爲一書投壺奔䘮歸於儀禮冠儀等六篇别輯爲儀禮傳亦皆與古不同虞集稱其始終先後最爲精密先王之遺制聖賢之格言其僅存可考者旣表而存之各有所附而其糾紛固泥於專門名家之手者一旦各有條理無復餘蕴其推重甚至考漢書藝文志禮記本一百三十一篇戴德刪爲八十五戴聖刪爲四十九與易書詩春秋經聖人手定者固殊然舊唐書元行沖傳載行沖上類禮義疏張說駁奏曰今之禮記歷代傳習著爲經教不可刋削魏孫炎始改舊本先儒所非竟不行用貞觀中魏徵因孫炎所修更加整比兼爲之註其書竟亦不行今行沖等解徵所著勒成一家然與先儒第乖章句隔絶若欲行用竊恐未可云云則古人屢經修緝迄不能變漢儒舊本唐以前儒風淳實不揺撼於新說此亦一徵澄復改併舊文儼然刪述恐亦不免僣聖之譏以其排比貫串頗有倫次所解亦時有發明較諸王栢刪詩尚爲有間故錄存之而附論其失如右
元陳澔撰澔字可大都昌人雲莊其號也是書成於至治壬戌朱彝尊經義考作三十卷今本十卷坊賈所合併也初延祐科舉之制易書詩春秋皆以宋儒新說與古注疏相參惟禮記則專用古注疏蓋其時老師宿儒猶有存者知禮不可以空言解也澔成是書又在延祐之後亦未爲儒者所稱明初始定禮記用澔註胡廣等修五經大全禮記亦以澔註爲主用以取士遂誦習相沿蓋說禮記者漢唐莫善於鄭孔而鄭註簡奧孔疏典贍皆不似澔註之淺顯宋代莫善於衛湜而卷帙繁富亦不似澔註之簡便又南宋寶慶以後朱子之學大行而澔父大猷師饒魯魯師黃𠏉𠏉爲朱子之壻遂藉考亭之餘蔭得獨列學官其註學記術有序句引周禮鄉大夫春秋以禮會民而射於州序周禮鄉大夫實無此文註檀弓五十以伯仲句引賈公彥儀禮疏乃孔頴達禮記疏文正與賈說相反頗爲論者所譏然朱子註詩騋牝三千引禮記問國君之富數馬以對禮記無此文註孟子神農之言引史遷所謂農家者流史記無此文蔡沈註書釐降二女於嬀汭引爾雅水北曰汭爾雅無此文又註西伯戡黎引史記紂使膠鬲觀兵註星有好雨引漢志軫星好雨史記漢書亦均無此文是皆偶然筆誤未足以累全書且何休漢代通儒號爲學海而註公羊傳舟中之指可掬句引天子造舟諸侯維舟卿大夫方舟士特舟語尚誤記爾雅爲禮文又何有於澔澔所短者在不知禮制當有證據禮意當有發明而箋釋文句一如註孝經論語之法故用爲蒙訓則有餘求以經術則不足朱彝尊經義考以兔園冊子詆之固爲已甚要其說亦必有由矣特禮文奧賾驟讀爲難因其疏解得知門徑以漸進而求於古於初學之士固亦不爲無益是以國家定制亦姑仍舊貫以便童蒙然復欽定禮記義疏博採漢唐遺文以考證先王制作之旨併退澔說於諸家之中與易詩書三經異例是則聖人御字經籍道昌視明代大全抱殘守匱執一鄉塾課冊以錮天下之耳目者盛衰之相去蓋不可以道里計矣
明胡廣等奉勅撰以陳澔集說爲宗所採掇諸儒之說凡四十二家朱彝尊經義考引陸元輔之言謂當日諸經大全皆攘竊成書以罔其上此亦必元人之成書非諸臣所排纂云云雖頗涉隣人竊鈇之疑然空穴來風桐乳來巢以他經之蹈襲例之或亦未必無因歟諸經之作皆以明理非虚懸而無薄故易之理麗於象數書之理麗於政事詩之理麗於美刺春秋之理麗於褒貶禮之理麗於節文皆不可以空言說而禮爲尤甚陳澔集說略度數而推義理疏於考證舛誤相仍納喇性德至專作一書以攷之凡所駁詰多中其失廣等乃據以爲主根柢先失其所援引亦不過箋釋文句與澔說相發明顧炎武日知錄曰自八股行而古學棄大全出而經說亡洪武永樂之間亦世道升降之一會誠深見其陋也特欲全錄明代五經以見一朝之制度姑並存之云爾
明黃道周撰道周有易象正已著錄崇禎十一年道周官少詹事注禮記五篇以進此其一也其說以二至二分四立皆歸於中央之土爲取則於洛書之中五而五氣於以分布此歲功所由成政事所從出故作月令氣候生合總圖又以月令載昏旦中星故有十二月中星圖併細載中星距極遠近度數及寅泰卯大壯等十二卦彖象以爲此聖人敷治之原每一月分爲一章其日躔星度則各列原本於前而别列授時曆新測於後考堯典中星與月令不同故大衍曆議曰顓頊曆即夏曆湯作殷曆更以十一月甲子合朔冬至爲上元周人因之距羲和千祀昏明中星俱差半次是不韋更考中星斷取近距然先儒論說大抵推求差分而不追改經文至唐明皇始黜月令舊文更附益時事名御刪定月令改置禮記第一故開成石經於昏旦中星悉改從唐曆宋延祐二年仍復舊本月令而唐月令别行以其變亂古經不足垂訓故也道周乃别立經文曰孟春之月日在危昏昴中旦房中仲春之月日在東壁昏參中旦箕中云云是又道周自爲月令蹈唐人之失殊爲未協特其所注雜采易象夏小正逸周書管子國語參稽考證於經義頗有闡發其臚舉史傳亦皆意存規戒非漫爲推衍禨祥則改經雖謬而其因事納誨之忱則固無悖於經義也
明黃道周撰是書爲所進禮記解五篇之二自序以爲古者窺測天地日月皆先立表爲表記之所由名考說文解字表裏字皆從衣此篇名表記者蓋謂人之言行猶衣之章身故鄭康成云以其記君子之德見於儀表者也先儒舊義本無可疑道周乃謂取於八尺之表殊爲附會又是篇古注分九節正義曰稱子言之凡有八所皇氏云皆是發端起義記者詳之故稱子言之若於子言之下更廣開其事或曲說其理則直稱子曰今檢經文體例合於皇氏之言今依用之云云故疏文於諸節脈絡相承處必詳記之如云此經文廣明恭敬之事又云此一節總明仁義之事又云自此以下至某句更廣明仁義之道前儒說經於章段離合之間其愼如此陳澔集說不用注疏次第强分四十餘章已乖違古義道周乃約爲三十六章併强立篇名隨心標目尤爲自我作古無所師承其說則全引春秋解之謂表坊二記不專爲春秋而以春秋發其條理則百世而下有所稽測得其晷影夫坊記一篇猶有數條通於春秋至表記篇則多言君子恭敬仁義之德而必以春秋証之於經旨亦爲牽合然其借春秋之義互証旁通頗有發明猶之胡安國春秋傳雖未必盡得經意而議論正大發揮深切往往關於世敎遂亦不可廢焉
明黃道周撰是書爲所進禮記解五篇之三自序以爲聖人之防亂莫大於春秋故是書之體以坊記爲經而每章之下皆臚舉春秋事迹以証但國語所載若內史過之論虢亡近於語怪而以爲借神怪以防欲義涉荒忽隱公元年鄭伯克段於鄢而以爲爲三桓而發夫三桓之事春秋著之詳矣乃謂寓其意於鄭伯之克段是舍形而論其影也又戴記本爲一篇而分爲三十章章各創爲之目其臆斷亦與表記集傅等第其意存鑒戒於君臣父子夫婦兄弟之間原其亂之所自生究其禍之所終極頗爲剴切且坊記之文如曰治國不過千乘都城不過百雉家富不過百乘以此坊民諸侯猶有畔者是隱爲春秋書大夫之强起例又云春秋不稱楚越之王䘮亦明著春秋之法則道周此書固非漫無根據盡出附會矣
明黃道周撰是書爲所進禮記解五篇之四分二十三章亦各創立名目案鄭康成云緇衣篇善其好賢者之原故述其所稱之詩以爲其名是本有辨别善惡之義故道周因而推衍其說証以史事於愛憎之公私人才之邪正莫不詳明剴切再三致意自序云是傳略採經史關於好惡刑賞治道之大者凡三百餘條以繫於篇其於經濟庶務條目之間雖有未悉而於君心好惡綱領之原以至三代而下治亂盛衰之故亦畧云備蓋莊烈帝銳於求治而闇於知人輕信輕疑漫無鑒別十七年內易閣臣者五十賢姦淆雜卒至於亡賀逢聖致仕之時斷以振作無緖一語可云先見道周此書意主於格正君心以權衡進退所重在君子小人消長之間不必盡以章句訓詁繩也
明黃道周撰是書爲所進禮記解五篇之五雖亦有强分篇目之失然記文稱其自立有如此者其剛毅有如此者云云則章旨本經中所有道周分一十七章較表記坊記緇衣之目尚近於自然其所集之傳亦雜引歷代史傳以某某爲能自立某某爲剛毅意在上之取士執此爲則以定取舍之衡故其自序云仲尼恐後世不學不知先王之道存於儒者故併舉以明之使後之天子循名考實知人善任爲天下得人蓋經爲儒者言道周之傳則爲用儒者言也大抵道周於諸經其用力最深者莫如易學觀其與及門朱朝英何瑞圖劉履丁輩往復商搉至再至三所謂一生精力盡在此書者也其孝經集傳亦歷六年而成故推衍亦爲深至若禮記五篇則借以納諌意原不主於解經且一年之中輯書五種亦成之太速故考証或不免有疏然賦詩斷章義各有取郢書燕說國以大治苟其切於實用則亦不失聖人垂敎之心故雖非解經之正軌而不能不列之經部焉
謹案是書爲聖祖仁皇帝經筵所講皆經御定而未及編次成帙皇上御極之初乃命取繙書房舊稿校刋頒行禮爲治世之大經周禮具其政典儀禮陳其節文禮記一書朱子以爲儀禮之傳然特冠義等六篇及䘮服諸篇與儀禮相發明耳至於他篇則多整躬範俗之道別嫌明微之防不盡與儀禮相比附蓋儀禮皆古經禮記則多誌其變儀禮皆大綱禮記則多謹於細儀禮皆度數禮記則多明其義故聖賢之微言精意雜見其中歛之可以正心修身推之可以齊家治國平天下自天子以至庶人莫不於是取裁焉是編推繹經文發揮暢達而大旨歸於謹小愼微皇自敬德以納民於軌物衞湜所集一百四十四家之說鎔鑄翦裁一一薈其精要信乎聖人制作之意惟聖人能知之矣
乾隆十三年御定三禮義疏之第三部也經文四十九篇釐爲七十七卷附載圖五卷其詮釋七例亦與周官義疏同三禮以鄭氏爲專門王肅亦一代通儒博觀典籍百計難之弗勝也後儒所見曾不逮肅之棄餘乃以一知半解譁然詆鄭氏不聞道韓愈所謂不自量者其是類歟然周官儀禮皆言禮制禮記則兼言禮意禮制非考證不明禮意則可推求以義理故宋儒之所闡發亦往往得別嫌明微之旨此編廣摭羣言於郊社樂舞裘冕車旗尊彝圭鬯燕飮饗食以及月令內則諸名物皆一一辨訂即諸子軼聞百家雜說可以參考古制者亦詳徵博引曲證旁通而辨說則頗採宋儒以補鄭注所未備其中庸大學二篇陳澔集說以朱子編入四書遂刪除不載殊爲妄削古經今仍錄前文以存舊本惟章句改從朱子不立異同以消門戶之爭蓋言各有當義各有取不拘守於一端而後見衡鑒之至精也至於御纂諸經易不全用程傳本義而仍以程傳本義居先書不全用蔡傳而仍以蔡傳居先詩不全用朱傳而仍以朱傳居先春秋於胡傳尤多所駁正刋除而尚以胡傳標題列三傳之次惟禮記一經於陳澔集說僅棄瑕錄瑜雜列諸儒之中不以冠篇仰見睿裁精審務協是非之公尤足正胡廣等禮記大全依附門牆隨聲標榜之謬矣
國朝黃宗羲撰宗羲有易學象數論已著錄是書前列己說後附深衣經文併列朱子吳澄朱右黃潤玉王廷相五家圖說而各闢其謬其說大抵排斥前人務生新義如謂衣二幅各二尺二寸屈之爲前後四幅自掖而下殺之各留一尺二寸加衽二幅內衽連於前右之衣外衽連於前左之衣亦各一尺二寸其要縫與裳同七尺二寸蓋衣每一幅屬裳狹頭二幅也今以其說推之前後四幅下屬裳八幅外右衽及內左衽亦各下屬裳二幅則裳之屬乎外右衽者勢必掩前右裳裳之屬乎內左衽者勢必受掩於前左裳故其圖止畫裳四幅蓋其後四幅統於前圖其內掩之四幅則不能畫也考深衣之裳十二幅前後各六自漢唐諸儒沿爲定說宗羲忽改剏四幅之圖殊爲臆撰其釋衽當旁也謂衽衣襟也以其在左右故曰當旁考鄭註衽裳幅所交裂也郭璞方言註及玉篇註俱云衽裳際也云裳際則爲裳旁明矣故釋名曰衽襜也在旁襜襜然也蓋裳十二幅前名襟後名裙惟在旁者始名衽今宗羲誤襲孔疏以裳十二幅皆名衽不明經文在旁二字之義遂別以衣左右衽當之是不特不知衽之爲裳旁而并不以衽爲裳幅二字全迕益踵孔疏而加誤矣其釋續衽也謂裳與衣相屬衣通袂長八尺裳下齊一丈四尺衣裳相屬處乃七尺二寸則上下俱濶而中狹象小要之形故名續衽其說尤爲穿鑿其釋袂圓以應規也謂衣長二尺二寸袂屬之亦如其長掖下裁入一尺留其一尺二寸可以運肘以漸還之至於袂末仍得二尺二寸玉藻言袪尺二寸乃袂口之不縫者非謂袂止一尺二寸今考說文袪袂也禮玉藻鄭註謂袪袂口也蓋袂末統名曰袪今謂袂口半不縫者乃名之爲袪則袂口之半縫者豈遂不得名之爲袪乎且袂口半縫之制經無明文又不知宗羲何所據也宗羲經學淹貫著述多有可傳而此書則變亂舊詁多所乖謬以其名頗重恐或貽悞後來故摘其誤而存錄之庶讀者知所决擇焉
國朝納喇性德撰性德有刪補合訂大易集義粹言已著錄是編因陳澔禮記集說踈舛太甚乃爲條析而辨之凡澔所遺者謂之補澔所悞者謂之正皆先列經文次列澔說而援引考証以著其失其無所補正者則經文與澔說並不載焉頗採宋元明人之論於鄭註孔疏亦時立異同大抵考訓詁名物者十之三四辨義理是非者十之六七以澔註多主義理故隨文駁詰者亦多也凡澔之說皆一一溯其本自何人頗爲詳核而愛博嗜奇亦往往泛採異說如曲禮席間函文澔以兩席併中間爲一丈性德引文王世子席之制三尺三寸三分寸之一駁之是也而又引王肅本文作杖謂可容執杖以指揮則更謬於集說矣月令羣鳥養羞性德旣云集說未爲不是而又引夏小正丹鳥羞白鳥及項安世人以鳥爲羞之說云足廣異聞則明知集說之不誤而强綴此二條矣曾子問魯昭公慈母一條旣用鄭註孔疏以補澔註又引陸佃之謬解蔓延於集說之外是正陸氏非正集說矣凡斯之類皆徵引繁富愛不能割之故然綜核衆論原委分明凡所指摘切中者十之八九即其據理推求者如曲禮狠毋求勝分毋求多澔註稱况求勝者未必能勝求多者未必能多性德則謂此乃不忮不求懲忿窒慾之事陳氏所云不免計較得失若是則可以必勝可以必多將不難於爲之矣是雖立澔於旁恐亦無以復應也然則讀澔註者又何可廢是編歟
國朝李光坡撰坡有周禮述註已著錄是編成於康熙戊子前有自序云始讀陳氏集說疑其未盡及讀註疏又疑其未誠如序內稱鄭氏祖讖孔氏惟鄭之從不載他說以爲可恨鄭氏祖讖莫過於郊特牲之郊祀祭法之禘祖宗而孔氏正義皆取王鄭二說各爲臚列其他自五禮之大者至零文單字備載衆詁在諸經註疏中最爲詳核何妄詆與又禮器篇斥後代封禪爲鄭祖緯啟之秦皇漢武前鄭數百年亦鄭註啟之乎又多約註疏而成鮮有新意而指註疏爲舊說凡此之類皆冒前人即欺負後人何以示誠乎抑譏漢唐儒者說理如夢此程朱進人以知本吾儕非其分也今於禮運則輕其出於老氏樂記則少其言理而不及數其他多指爲漢儒之附會逐節不往復其文義通章不鈎貫其脈絡而訓禮運之本仁以聚亦曰萬殊一本一本萬殊仲尼燕居之仁鬼神仁昭穆亦曰克去己私以全心德欲以方軼前人恐未能使退舍也其論可謂持是非之公心掃門戶之私見雖義取簡明不及鄭孔之賅博至其精要則亦略備矣
國朝方苞撰苞有周官集註已著錄是書亦融會舊說斷以己意如文王世子以大司成即大司樂辨註疏以周官大樂正爲大司樂師氏爲大司成之非於郊特牲郊血大饗腥序薦璧用樂薦血實柴之次一條謂凡經傳中言郊禮而有獻薦者皆爲薦稷之事其論至爲明晰於饗禘有樂而食嘗無樂一條取荆南馮氏之言引楚茨之詩以爲嘗當有樂於內則天子之閣一條謂疏以閣爲庖厨非是蓋閣所以置果蔬飴餌也又付豚一條注疏解爲豚全而羊析不知是豚牂共鼎羊以羔耳於䘮服小記慈母與妾母不世祭一條謂庶子之子立禰廟則可以祭父之生母於士不攝大夫士攝大夫惟宗子一條謂大夫以公事出而家人攝祭則義當使親子弟雖無爵者可攝無攝以宗子之義也祭之日一獻一條謂祭禮獻酬交錯所以和通神人不宜獻飮未終而爵命羣臣以間之惟特假於廟故簡其禮而用一獻今注謂一獻一酳尸疏謂其節當在後編者誤列於前皆具有所見足備禮家一解他如謂執雁奠雁皆爲舒雁而非雁鴻之雁不知禮用雁贄取其不失時能守節也若舒雁則何守節之有又謂深衣純袂緣純邊純即緣也緣字疑衍其意蓋謂當作純袂純邊按鄭注曰緣緆也孔疏云旣夕謂鄭注在幅曰緷在下曰緆方氏慤曰褎口謂之袂裳下謂之緣衣側謂之邊其純皆半寸緣字自有典則非衍字也凡斯之類未免武斷然無傷於宏旨其最不可訓者莫如别爲考定文王世子一篇刪文王有疾至武王九十三而終一段又刪不能涖阼踐阼而治八字及虞夏商周有師保有疑丞一段周公抗世子法於伯禽一段成王幼至不可不愼也一段末世子之記一段夫禮記糅雜先儒言之者不一然刪定六經維聖人能之孟子疑武成不可信然未聞奮筆刪削也朱子改大學刋孝經後儒且有異同王栢吳澄竄亂古經則至今爲世詬厲矣苞在近時號爲學者此書亦頗有可採惟此一節則不效宋儒之所長而效其所短殊病乖方今錄存其書而附辨其謬於此爲後來之炯戒焉
國朝邵泰衢撰泰衢字鶴亭錢塘人明於算術雍正初以薦授欽天監左監副其書以禮記出自漢儒而檀弓一篇尤多附會乃摘其可疑者條列而論辨之如以脫驂舊館人爲失禮之正以夫子夢奠之事爲杳冥渺茫皆非聖人所宜出又親䘮哭無常聲不應以孺子泣爲難繼居讐者不反兵而鬬爲啟亂端曾點之狂乃志大而有所不爲非狂肆之狂倚門而歌斷無此事以王姬爲齊襄公妻非魯莊公之外祖母大都皆明白正大深中理解非劉知幾之橫生臆解惑古疑經者可比惟師及齊師戰於郎一條泰衢以郎字爲郊字之誤蓋據春秋戰於郊之文不知魯有二郎隱公元年費伯所城之郎在今廢魚臺縣地哀公十年與齊戰之郎則爲魯近郊地案說詳江永春秋地理考實謂郎即郊則可謂郎爲誤則不可又乘丘之戰一條泰衢疑魯莊公敗績之誤不知古人軍潰曰敗績車覆亦曰敗績左傳所云敗績覆壓者是也槩以戰衂爲疑亦疏於考據然偶然疏舛固亦不害其大旨也
國朝江永撰永有周禮疑義舉要已著錄是書自檀弓至雜記於註家異同之說擇其一是爲之折衷與陳澔注頗有出入然持論多爲精核如檀弓殷練而祔周卒哭而祔呂氏謂祔祭即以其主祔藏於祖廟旣除䘮而後遷於新廟永據左氏傳特祀於主烝嘗禘於廟謂祔後主反殯宮至䘮畢乃遷新廟引大戴禮諸侯遷廟禮奉衣服由廟而遷於新廟此廟實爲殯宮今考顧命諸侯出廟門俟孔傳曰殯之所處曰廟又儀禮士䘮禮曰巫止於廟門外註曰凡宮中有鬼神曰廟賈疏曰廟門者士死於適室以鬼神所在則曰廟故名適寢曰廟然則大戴禮所云由廟者實由殯宮非由祖廟永說有據可以解程張諸儒之異同又如玉藻云襲裘不入公門疏云裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服據曲禮疏襲衣即所謂中衣永謂裼衣上即謂正服不得更有中衣今考玉藻君衣狐白裘錦衣以裼之註曰錦衣復有上衣天子狐白之上衣皮弁服皮弁即爲錦衣之上服而裼衣之上不復有中衣可知雖孔疏所說然據玉藻有長中繼揜尺之文然繼揜尺之中衣不襲裼衣後漢輿服志宗廟諸祀冠長冠服袀元絳緣領袖爲中衣絳絝𫃟漢書萬石君傳註中帬若今中衣釋名中衣言在小衣之外小衣即䙝衣也然則中衣但得襲褻衣不得襲裼衣也孔疏顯誤亦以永說爲確又雜記曰如三年之喪則旣顈其練祥皆行註曰言今之喪旣服顈乃爲前三年者變除而練祥祭也此主爲先有父母之服今有喪長子者其先有長子之服今又喪父母其禮亦然永謂玩註旣字乃字之意本謂未顈以前值練祥不得行止如纂言附論後喪變麻可補行之說非謂旣顈而值前喪一期再行也今考上節曰有父之喪如未没喪而母死其除服之喪也服其除服卒事反喪服疏曰謂母死旣葬後值父應大祥除服以行祥事然則母未葬而值父大祥亦不可行必待旣葬然後補行明矣永於下節旣字乃字之義疏解明確即上下二節之義亦俱可貫通其他若辨程大昌袒爲免冠及皇氏髽衰爲露紒髽之誤尤爲精鑿不磨至喪服小記生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪己則否王肅謂計己之生不及此親之存則不稅永特宗其說而於經文弟子字雖不敢如劉知蔡謨直以爲衍文乃謂言弟者因昆連及之則其說臆度終不如鄭註爲得然全書持義多允非深於古義者不能也
國朝江永撰深衣之制衆說紏紛永據玉藻深衣三袪縫齊倍要衽當旁之文知裳前後當中者爲襟爲裾皆不名衽惟當旁斜殺者乃名衽今以永說求之訓詁諸書雖有合有不合而衷諸經文其義最當考說文曰衽衣䘳也䘳即襟永以裳之前爲襟而旁爲衽說文乃以衣襟爲衽則不獨裳爲衽矣又爾雅曰執衽謂之袺扱衽謂之襭李巡曰衽者裳之下也云下則裳之下皆名衽不獨旁矣然方言曰褸謂之衽郭璞註曰衣襟也與說文前襟名衽義正同而郭註又云或曰衽裳際也云裳際則據兩旁矣永之所考蓋據璞註後說也又劉熙釋名云襟禁也交於前所以禁禦風寒也裾倨也倨倨然直亦言在後當見倨也衽襜也在旁襜襜然也證以永說謂裳前襟後裾皆直幅不交裂則即釋名所云倨倨然直也謂在旁者乃名衽則即釋名在旁襜襜之義也其釋經文衽在旁三字實非孔疏所能及其後辨續衽鉤邊一條謂續衽在左前後相屬鉤邊在右前後不相屬鉤邊在漢時謂之曲裾乃別以裳之一幅斜裁之綴衣右後衽之上使鉤而前孔疏誤合續衽鉤邊爲一其說亦考証精核勝前人多矣
附錄
漢戴德撰隋書經籍志曰大戴禮記十三卷漢信都王太傅戴德撰崇文總目云大戴禮記十三卷十五篇又一本三十三篇中興書目云今所存止四十篇晁公武讀書志云篇目自三十九篇始無四十三四十四四十五六十一四篇有兩七十四而韓元吉熊朋來黃佐吳澄並云兩七十三陳振孫云兩七十二蓋後人於盛德第六十六別出明堂一篇爲六十七其餘篇第或至文王官人第七十一改爲七十二或至諸侯遷廟第七十二改爲七十三或至諸侯釁廟第七十三改爲七十四故諸家所見不同蓋有新析一篇則與舊有之一篇篇數重出也漢許愼五經異義論明堂稱戴記禮說盛德記即明堂篇語魏書李謐傳隋書牛弘傳俱稱盛德篇或稱泰山盛德記知析盛德篇爲明堂篇者出於隋唐之後又鄭康成六藝論曰戴德傳記八十五篇司馬貞曰大戴禮合八十五篇其四十七篇亡存三十八篇蓋夏小正一篇多別行隋唐間錄大戴禮者或闕其篇是以司馬貞云然原書不別出夏小正篇實缺四十六篇存者宜爲三十九篇中興書目乃言存四十篇則竄入明堂篇題自宋人始矣書中夏小正篇最古其諸侯遷廟諸侯釁廟投壺公冠皆禮古經遺文又藝文志曾子十八篇久逸是書猶存其十篇自立事至天圓篇題上悉冠以曾子者是也書有注者八卷餘五卷無注疑闕逸非完本朱子引明堂篇鄭氏注云法龜文始以注歸之鄭康成考注內徵引康成譙周孫炎宋均王肅范甯郭象諸人下逮魏晉之儒王應麟困學記聞指爲盧辯注據周書辯字景宣官尚書右僕射以大戴禮未有解詁乃注之其兄景裕謂曰昔侍中注小戴今爾注大戴庶纉前修矣王氏之言信而有徵是書正文併注訛舛幾不可讀而永樂大典內散見僅十六篇今以各本及古籍中摭引大戴禮記之文參互校訂附案語於下方史繩祖學齋佔𠌫言大戴記列之十四經中其說今不可考然先王舊制時有徵焉固亦禮經之羽翼爾
宋傅崧卿撰崧卿字子駿山陰人官至給事中夏小正本大戴禮記之一篇隋書經籍志始於大戴禮記外別出夏小正一卷註云戴德撰崧卿序謂隋重賞以求逸書進書遂多以邀賞帛故離析篇目而爲此有司受此又不加辨而作志者亦不復考是於理亦或然然考吳陸璣詩草木鳥獸蟲魚疏曰大戴禮夏小正傳云繁遊胡游胡旁勃也則三國時已有傳名疑大戴禮記舊本但有夏小正之文而無其傳戴德爲之作傳別行遂自爲一卷故隋志分著於錄後盧辯作大戴禮記注始采其傳編入書中故唐志遂不著錄耳又隋志根據七錄最爲精核不容不知夏小正爲三代之書漫題德撰疑夏小正下當有傳字或戴德撰字當作戴德傳字今本訛脫一字亦未可定觀小爾雅亦孔叢之一篇因有李軌之注遂別著錄是亦旁證矣崧卿以爲隋代誤分似不然也惟是篇屢經傳寫傳與本文混淆爲一崧卿始仿杜預編次左氏春秋之例列正文於前而列傳於下毎月各爲一篇而附以注釋又以關澮藏本與集賢所藏大戴禮記本參校異同注於下方其關本注釋二十三處亦倂附錄題曰舊注以別之蓋是書之分經傳自崧卿始朱子作儀禮經傳通解以夏小正分析經傳實沿其例其詮釋之詳亦自崧卿始金履祥通鑑前編所注實無以勝之於是書可謂有功儒者盛稱朱子考定之本與履祥續作之注而不以創始稱崧卿蓋講學家各尊所聞非公論也其中如正月之斗柄縣在下五月之菽𧃲將間諸則九月之辰繫於日十一月之於時日原書作「日」，似當爲「月」。也萬物不通皆宜爲經文而誤列於傳其正月之始用暢乃以解初歲祭耒明用暢以祭自此始宜爲傳文而誤列於經皆爲未允然大戴之學治之者稀小正文句簡奥尤不易讀崧卿獨稽核舊文得其端緖俾讀者有徑之可循固考古者之所必資矣
右禮類禮記之屬二十部五百九十五卷附錄二部十七卷皆文淵閣著錄
案訓釋大學中庸者千頃堂書目仍入禮類今併移入四書以所解者四書之大學中庸非禮記之大學中庸學問各有淵源不必强合也大戴禮記舊附於經史繩祖學齋佔𠌫亦有大戴禮記宋列爲十四經之說然繩祖所云別無佐證且其書古不立博士今不列學官未可臆加以經號今以二戴同源附錄於禮記之末從其類也