欽定四庫全書總目卷十八
國朝孫承澤撰承澤有尚書集解已著錄承澤初附東林繼降闖賊終乃入於國朝自知爲當代所輕故末年講學惟假借朱子以爲重獨此編說詩則以小序集傳並列又雜引諸說之異同窺其大意似以集傳爲未愜而又不肯訟言故顢頇摸棱不置論斷紛紜糅亂究莫名其指歸首鼠兩端斯之謂矣
國朝提橋撰橋字景如號澹如居士河間人前明天啟壬戌進士入國朝官至刑部侍郎是編以詩經大全諸書卷帙浩博難以披尋因采擇諸說輯爲一編名曰簡正錄言其說簡而義正也每篇首列經文次摘採諸家之說融會訓釋又次附以己見皆以通俗之語講解文義蓋取便於初學而已
國朝吳肅公撰肅公字雨若號街南宣城人是書大旨攻朱子詩集傳然亦不甚從小序往往皆臆揣武斷之說其中引世曆紀一條證出車爲文王詩又引竹書紀年一條證菀柳爲諸侯盟太室詩皆牽附雜說不足據以解經也
國朝張能鱗撰能鱗字西山順天人順治丁亥進士官至四川按察使副使其書以豐坊僞詩傳爲主而旁採申培詩說及詩六帖以發明之宗旨先謬其餘亦不足深詰矣
國朝秦松齡撰松齡字留仙號對巖無錫人順治乙未進士改庶吉士以江南奏銷案罷歸康熙己未舉博學鴻詞官至左春坊左諭德是編以紫陽集傳宗孟子以意逆志之旨多不依小序因取歐蘇王呂程李輔嚴諸家以及明郝敬何楷近時顧炎武之言互相參核而斷以己意不專主小序亦不專主集傳凡有疑義乃爲疏解亦不盡解全詩故曰日箋王士禎居易錄云秦宮諭所輯毛詩日箋所論與余夙昔之見頗同其所採取亦甚簡當然大旨多以意揣之不盡有所考証也
國朝張沐撰沐有周易疏畧已著錄其說以小序爲主而亦時有異同大扺調停前人之說而參以臆斷如平王之孫齊侯之子旣不用舊說又不用春秋王姬之說乃訓平爲等謂唐棣本不同於桃李而華如桃李王之孫本不齊於侯之子今觀其車服則等王之孫以齊於侯之子以附會序中不繫其夫下王后一等之說於經義殊爲乖剌亦何取乎宗小序也
國朝王鍾毅撰鍾毅字遠生華亭人順治中松江府學歲貢生是書據朱子詩傳發明比興之義每詩各標篇名而推求託物抒懷之意前有大意一篇篇末有云關雎之爲求賢菁莪棫樸之爲養士此等義非不佳然與集注全異功令所格不敢濫收云云蓋專爲科舉作也
國朝徐世沐撰世沐有周易惜陰錄已著錄是書前有自記又有小引謂曾請正於李光地陸隴其每卷皆記其起草繕眞之年月蓋亦苦志著述者然循文衍說於詩敎未得其要領也
國朝毛奇齡撰奇齡有仲氏易已著錄初施閏章爲江西參議延湖廣楊洪才講學於吉安之白鷺洲書院併續招奇齡往奇齡與洪才論詩不合及與閏章同官翰林重錄其向時所講毛詩諸條皆設爲甲乙問答故以主客爲名大旨洪才主朱子淫詩之說而奇齡則謂鄭風無淫詩洪才主朱子笙詩無詞之說而奇齡則謂笙詩之詞亡故是書所論惟此二事夫先王陳詩以觀民風本美刺兼舉以爲法戒旣他事有刺何爲獨不刺淫必以爲鄭風語語皆淫固非事理必以爲鄭風篇篇皆不淫亦豈事理哉且人心之所趨向形於詠歌不必實有其人其事六朝子夜讀曲諸歌唐人香奩諸集豈果淫者自述其醜亦豈果實見其男女會合代寫其狀不過人心佚蕩相率摹擬形容視爲佳話而讀者因知爲衰世之音推之古人諒亦如是此正採風之微旨亦安得槩以淫者必不自作一語遂謂三百篇內無一淫詩也至於笙詩之說未爲無理然併儀禮而詆爲僞抑又橫矣
國朝毛奇齡撰皆其避讐出亡之時以意說詩之語後追憶而錄之其初設爲問答故名問答後去其問而存其答以其出於追憶故以省篇爲名凡二十六章所論或据他說或自爲斷制雖間有考證要於詩義未能盡合如以黍離爲念亂以雞鳴爲讒人皆憑臆見而失之者也以式微爲黎侯夫人作以衞武公爲殺兄皆據舊說而失之者也至於十畝之間諸篇李塨所作序目已記奇齡自悔之言矣
國朝姜兆錫撰兆錫有周易本義述藴已著錄是書一以朱子集傳爲宗力攻小序至以僞子貢詩傳僞申培詩說同類而譏未免主持太過於近代諸家之說頗取李光地詩所然惟合集傳者始采之稍有異同即爲所汰至於木瓜諸篇知不能全泯舊說則依違兩可於其間尤不免門戶之見矣
國朝趙燦英撰燦英字殿颺武進人是書成於康熙庚午大旨爲揣摩場屋之用故首列朱子集傳次敷衍語氣爲串講串講之後爲總解全如坊本高頭講章至總解之後益以近科鄉會試墨卷則益非說經之體矣
國朝冉覲祖撰覲祖有易經詳說已著錄是書以朱子集傳爲主仍採毛鄭孔及宋元以下諸儒之說附錄於下每章小序與集傳並列蓋欲尊集傳而又不能盡棄序說欲從小序而又不敢顯悖傳文故其按語率依文講解往往摸棱間有自出新義者如鄭風有女同車謂男女同車爲必無之事改爲二女同車改溱洧爲夫婦偕遊之作又以豳風伐柯爲東人得遂室家之願歸美周公之詞考之古說又皆無所依據也
國朝黃叔琳撰叔琳有研北易抄已著錄是編雜採諸家詩說分類抄錄所摭頗爲繁富而朱墨縱橫塗乙未定蓋猶草創之本也前後無序跋亦無目錄以其排纂之例推之十四卷以前皆總論詩之綱領十五卷乃依經文次第而論之不列經文惟集衆說故以統說爲名云
國朝方葇如撰葇如有周易通義已著錄是書但列經文別無訓釋各章之下必引四書一兩句以証之如關雎章即引君子之道造端乎夫婦葛覃章即引夫人蠶繅以爲衣服之類至於墻有茨篇無可附會則謂宣姜所生如壽如文公如宋桓及許穆夫人皆有賢德引犁牛之子騂且角句殆於以經爲戲矣
國朝李鍾僑撰鍾僑字世邠安溪人康熙壬辰進士官翰林院編修降補國子監丞是編不載正文隨其所見各爲評論大旨以夫子未嘗刪詩特據所得編之而已若謂三千刪爲三百則春秋時君卿大夫所賦多三百篇中所有且其人皆在夫子之前豈能預合聖人之意而去取之風雅正變之說亦難據楚茨以下瞻洛諸篇皆承平之作而列之於變平王之孫列在二南編詩不必以正變爲低昻正變不必以世代爲前後其持論類皆如此至如釋關雎首章非宮人作乃世臣承命襄事而賦之其次章蓋博求四國未得其人故憂至於反側釋雖則如燬句謂役於王室而歸者其室家勞之如此亦多前人未有之說也
國朝應麟撰麟有易經粹言已著錄是編於三百篇中摘篇標目略爲之說大扺因朱傳而敷衍其餘意
國朝陸奎勳撰奎勳有陸堂易學已著錄是編雖托名闡發朱子集傳而實則務逞其博辨大扺自行己意近王栢詩疑牽合古事近何楷詩世本古義如以節南山之尹氏即春秋隱公三年所稱尹氏卒者家父作誦即隱公八年天王使來求車者此類核以時代已無以决其必然其最新奇者謂詩三百篇爲史克所定非孔子所刪謂燕燕爲衞君悼亡之作其夫人爲薛女故曰仲氏任只謂栢舟之共伯即公子伋謂君子偕老爲哀挽夫人之詩子之不淑乃禮家之弔詞謂淇澳兼詠康叔武公謂葛藟爲周鄭交質之詩謂丘中有麻之子國爲鄭武公字其子嗟當作子多爲鄭桓公字謂著爲刺魯莊公娶哀姜謂園有桃爲劉向說苑所載邯鄲子陽亡桃事謂防有鵲巢爲陳宣公殺太子禦寇事謂澤陂爲鄧元所作謂黃鳥爲共伯歸國謂行野爲幽王廢后謂何人斯居河之麋爲虢石父謂大東西人之子爲褒姒謂小明之共人爲二相共和謂鼓鐘爲穆王作而淑人爲盛姬謂靑蠅之搆我二人爲申后宜臼謂敬之小毖爲成王作乃雅混於頌謂駉爲頌魯莊公謂泮宮爲魯惠公頌孝公皆隨意配隸於古無徵他如旣指竹書爲僞託而揚之水鼓鐘諸篇又援以爲辭旣以鄭譜爲妄作而有杕之杜諸篇又據以爲証家語贋作孔叢晚出乃動輒引爲確典亦不可爲訓雖間有辨正精核之處而以愛奇嗜博反掩其所長較毛奇齡之說經又變本加厲者矣
國朝王夢白陳曾同撰夢白字金孺曾字衣聖皆無錫人夢白謂明初詩經大全有裨朱傳但所採羣經典故未備本末所引諸儒論說未有折衷因與曾推廣之大畧以集傳爲主而間存諸說前有韓菼序引顧炎武言自五經有大全而經學衰兹編雖爲廣大全而作然其採擇精詳詮繹簡當或有功於朱傳今考是書雖溯源注疏然未能深研古義其訓釋名義亦惟以蔡卞馮復京二書爲藍本罕所考證宜菼之有微詞也
國朝王承烈撰承烈字復菴涇陽人康熙己丑進士官翰林院檢討是書依據朱子詩集傳以攻擊毛鄭其菲薄漢儒者無所不至惟淫詩數篇稍與朱子爲異耳蓋揚輔廣諸人之餘波而又加甚焉者也其中間有不從序亦不從傳者如謂關雎爲周公擬作之類皆懸空無據至於注釋之中附以評語如論周南云周南十一篇秖就文字而論其安章頓句運調鍊字設想無一不千古絕頂論女曰雞鳴云弋禽飲酒武夫之興何其豪琴瑟靜好文人之態又何其雅如斯之類觸目皆是是又岐入鍾譚論詩之門徑矣
國朝閻若璩撰若璩有古文尚書疏證已著錄是書論小序爲不可盡信而朱子以詩說詩爲矯枉過正皆泛論兩家得失非章句訓詁也所引尚書左傳以爲詩之本序誠爲確鑿其餘則多懸揣臆斷之詞不類若璩他著作未喻其故也
國朝顧昺撰昺有周易摘抄已著錄是編爲其三經解之三大旨從蘇轍之說以小序第一句爲國史之舊文次句以下爲後儒之附益因以朱子集傳互核其異同而斷以己見故曰合參多採李光地詩所之說持論頗平允然推究文義以意斷制者多未能原原本本合衆說以斷兩家之是非也
國朝諸錦撰錦字襄七號草廬秀水人雍正甲辰進士改庶吉士散館外補知縣改補敎授乾隆丙辰召試博學鴻詞授翰林院檢討官至右春坊右贊善是篇以小序爲主故題曰毛詩序文惟存首句用蘇轍之例不釋全經惟有所心得則說之用劉敞七經小傳例也首爲通論九篇上卷周南至曹風所說凡五十八篇下卷豳風至商頌所說凡二十七篇疏證旁通時有新意而亦不免於附會古義如以死麕死鹿爲古儷皮之禮以仲氏任只其心塞淵爲陳執州吁由戴嬀內援之証以西方之人兮即方言之凡相哀憐湘潭之間謂之人兮以木瓜爲刺衞於齊桓没後同宋人伐齊以水經注段干冢證十畝之間以春秋時秦境東至於河證所謂伊人爲思周以僖負覊之妻證季女斯飢皆有强經從我之失其長發篇後附禘說三篇謂孔頴達春秋疏以祫爲禘其說固是而謂頴達之誤在以王制祭統郊特牲有春禘夏禘之文遂誤混大祭於時祫則失之誣考王制曰春曰礿夏曰禘祭統曰春祭曰礿夏祭曰禘郊特牲曰春禘而秋嘗祭義曰春禘秋嘗俱據時禘而言與祫祭畧不相涉經文最爲明晰孔尚不能混時禘於時祫又何至混大禘於時祫是無故而罹之咎也推錦之意不過以王制又有祫禘祫嘗祫烝之文因祫禘二字相連遂以爲時禘亦兼祫而疑孔疏緣此而悞不知王制注曰天子先祫而後時祭蓋三時各先爲祫祭而後更舉禘嘗烝是時祭之禘本不兼祫孔即畧不曉事何至以大禘混時禘又混時祫耶然則孔疏之悞在於信春秋不書祫祭而竟廢禮記不在附會禮記以解春秋也錦又謂漢儒據春秋書禘一春一夏因以附會禮記遂有春禘夏禘時祭之名今考昭公十五年二月癸酉有事於武宮則所謂一春也閔公二年夏五月乙酉吉禘於莊公則所謂一夏也然春秋僖公八年又有秋七月禘于太廟之文漢儒果因春秋書禘一春一夏遂附會春禘夏禘爲時祭之名何以秋禘獨不附會乎至於三代之禮制同名異者多如夏世室殷重屋周明堂周弁殷冔夏收之類不一而足今錦必斥春礿夏禘秋嘗冬烝夏殷之制爲非持論殊偏若謂鄭玄以三年一祫五年一禘爲據春秋非禮之制則又聚訟之緖餘無庸辨矣
國朝劉靑芝撰靑芝字芳草襄陽人雍正丁未進士改庶吉士未散館卒是編皆引舊說以駁朱子詩集傳從毛傳鄭箋者十之三四從蘇轍頴濵詩傳者十之六七其偶涉他家者不過數條耳其中自爲說者往往推求於字句之間如行露以爲實未成訟不過設言以拒之此泥經文二雖字也然於經文二何以字義又不協矣
國朝張敘撰敘有易貫已著錄是書首載詩說一卷詩本旨一卷詩音表二卷後按經文次序爲之註釋凡十四卷頗多與朱子異同如以關雎爲后妃求賢之詩義本小序而遂謂此篇並下二篇皆后妃自作又以駉篇爲美伯禽而非頌僖公引書經費誓竊馬牛有常刑之語謂出師時丁寧馬牛如此則平日之留心牧事可知其說皆不免於牽合且各章訓釋已詳經文之下而又仿小序之體别爲本旨一卷冠之於前於體例亦傷繁贅也
國朝謝起龍撰起龍字天愚餘姚人是書成於雍正癸丑其自序詆吳棫韻補之謬而發明陸德明古人韻緩不煩改字之說持論最確乃核其所注則仍謂古音之外有所謂叶韻但以音屬讀取其順吻而止絕不究音韻之本原與古人之舊法則與吳棫之書均爲臆定未可同浴而譏裸裎也觀其於漢廣末章云蔞有閭樓二音駒亦有居鉤二音只從傳讀閭讀居可也如桃夭首章華家古讀敷姑今入麻韻不妨依今韻讀之韻者使之叶於音而適於口也叶且適於吟詠矣何必斤斤古之是泥云云是於此事茫然未解殆無從與之詰難矣
國朝夏宗瀾撰宗瀾有周易劄記已著錄是編卷首標題江陰楊名時講授然觀名時之序則名時以李光地詩所授宗瀾宗瀾讀而自記所見非名時書也鄭風之首有名時批二段其不出名時審矣
國朝徐鐸撰鐸有易經提要錄已著錄是書以朱子集傳爲宗而亦參取小序大旨多本李光地詩所楊名時詩經劄記二書蓋鐸爲名時之門人名時則光地之門人也
國朝王心敬撰心敬有豐川易說已著錄是編大旨謂自宋至今毛氏之傳廢於朱傳之盛行郝敬云序近古而朱在後不合以後說而反廢前說固爲得之然使後說而合經安在不可舍前而遵後且齊魯韓三家盡在毛詩之前而皆以毛傳盡廢安在後之更合者不可獨行又將謂毛序必承傳有自不可改不思三家之傳亦必承傳有自而一廢盡廢何也云云其持論頗近和平故其書從毛傳及郝敬解者居其大半然自二家以外諸儒之書無一字引及則亦抱殘守匱之學其每節必效鄉塾講章敷衍語氣尤可以無庸也
國朝葉酉撰酉字書山桐城人乾隆己未進士官至左春坊左庶子降補翰林院編修是書專以詩之次第立說分正編附編餘編不取小序併不取左傳以季札觀樂所列諸國不足信而斷以左氏失之誣一語以木瓜美齊桓爲穿鑿悖謬而斷以五尺童子羞稱五霸一語又以雅頌分什爲毛鄭之可笑而分合其篇數別爲編次蓋漢以來相傳之古經自酉而一變其例矣
國朝史榮撰榮自號雪汀道人鄞縣人其書據朱子孫鑑所作詩傳補遺後序定朱子集傳原本有音未備其音多後人所妄加因以集傳與音互相考証得其矛盾之處條分縷析以辨之一曰集傳用舊訓義而無音二曰集傳有異義而不別爲之音三曰音與傳義背四曰古今未有之音五曰聲誤六曰韻誤七曰音誤八曰誤音爲叶九曰誤叶爲音十曰四聲誤讀十一曰泛云四聲之誤十二曰邶風注與某同之誤十三曰補音十四曰叶音闕誤十五曰叶音誌畧又附錄經文誤字經文疑義京本音切考異釋文叶韻紀原吳棫韻補考異集傳相沿之訛俗書相沿之訛集傳偶考俗音訂誤九門共二十四類其音與義背用舊義而無音異義而不别音三門辨論頗爲精確誤音誤叶補音及俗音訂誤四門亦多可取惟未有之音與四聲誤讀二門所言即是音誤分目未免太繁至泛云四聲及邶風音與某同二門則有意吹求未爲平允又榮考今音頗詳而古音則茫無所解故叶音闕誤叶音誌畧二門所言往往大謬吳棫韻補見行於世榮自言未見其書摭諸書所引爲考異尤爲贅疣至於舊音舛謬之處動輒嫚罵一字之失至詆爲全無心肝亦殊乖著書之體蓋考証頗有所長而蕪雜亦所未免焉
國朝許伯政撰伯政有易深已著錄是書用蘇轍之說以小序首句爲古序而以其餘爲續序次列集傳次列辨義於集傳多所攻難而所立異義不能皆有根據
國朝紀昭撰昭字懋園獻縣人乾隆丁丑進士官內閣中書舍人是編全載毛氏傳其以小序冠各篇之首亦從毛氏故題曰毛詩傳及小序之下雜引鄭箋孔疏及諸儒之說以發明之大旨以毛傳與朱子集傳互相勘正以己意斷其短長其間不盡用毛說故名曰廣義云
國朝范芳撰芳字令則如臯人其書大旨以朱子集傳爲主而衷諸常熟楊彝太倉顧夢麟之説蓋彝與夢麟同輯詩經說約者也全書共一千二百五十餘番約六十萬言採摭非不詳贍而本意爲科舉而設於經義究鮮發明
國朝姜文燦撰文燦字我英丹陽人是書首爲詩經字畫辨疑次爲天文輿地服飾禮樂器具車馬兵制圖考次爲姓氏草木禽獸鱗介諸考大抵襲六經圖及名物疏諸書而爲之其訓釋亦頗淺易
右詩類八十四部九百一十一卷內八部無卷數皆附存目