子貢欲去告朔之餼羊，〔注〕鄭曰：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享。魯自文公始不視朔。子貢見其禮廢，故欲去其羊。」 子曰：「賜也！爾愛其羊，我愛其禮。」〔注〕包曰：「羊存，猶以識其禮，羊亡禮遂廢。」 正義曰：白虎通·三正篇：「朔者，蘇也，革也。言萬物革更於是，故統焉。」四時篇：「朔之言蘇也。明消更生，故言朔。」說文：「朔，月一日始蘇也。」書大傳：「夏以平旦爲朔，殷以雞鳴爲朔，周以夜半爲朔。」謂夏用寅時，殷用丑時，周用子時也。史記·曆書：「三王之正若循環，窮則反本。天下有道，則不失紀序；無道，則正朔不行於諸侯。幽厲之後，周室微，陪臣執政，史不記時，君不告朔。」君謂天子，正朔不行，則天子不復告也。漢書·五行志：「周衰，天子不班朔。」律曆志劉歆曰：「周道既衰，天子不能班朔。」「班朔」即告朔。史記言幽厲之後，是統東遷言之。先叔丹徒君駢枝曰：「告讀如字。周禮太史：『正歲年以序事，頒之於官府及都鄙，頒告朔于邦國。』先鄭司農云：『頒讀爲班。班，布也。以十二月朔告布天下諸侯。』孔子三朝記曰：『天子告朔於諸侯，率天道而敬行之，以示威於天下也。』又數夏桀、商紂之惡曰：『不告朔於諸侯。』穀梁·文六年傳曰：『天子不以告朔。』又十六年傳曰：『天子告朔於諸侯。』然則『告朔』云者，以上告下爲文，不以下告上爲義。天子所以爲政於天下，而非諸侯以禮於先君也。餼之爲言乞也，謂乞與也。凡供給賓客，或以牲牢，或以禾米，生致之皆曰餼。說文『氣，饋客芻米也。從米，气聲。』或作餼。其見於經傳者，曰饔餼，曰稍餼，曰餼牢，曰餼獻，曰餼牽。天子之於諸侯，有行禮，有告事。行禮於諸侯，若覜問、賀慶、脤膰、賵襘之屬，大使卿，小使大夫。告事於諸侯，若冢宰布治，司徒布教，司馬布政，司寇布刑之屬，皆常事也。以其爲歲終之常事，又所至非一國，故不使卿大夫，而使微者，行之以傳遽，達之以旌節，然後能周且速焉。諸侯以其命數禮之，或以少牢，或以特羊而已。幽王以後，不告朔於諸侯，而魯之有司循例供羊，至於定、哀之閒猶秩之。」謹案：此說最確。書·堯典曰：「敬授民時。」授時，即頒官府、都鄙之制。其下「分命」、「申命」，則所謂「頒告朔於邦國」也。宋氏翔鳳說：「月令『季秋合諸侯制，百縣爲來歲受朔日』，鄭注謂百縣與諸侯互文。四方諸侯，極於天下，必三月而後畢達，故以季秋行之，非如鄭說『秦以建亥爲歲首，於是歲終』也。」其說良是。周官·太史不言頒告朔在何時，先鄭謂：「以十二月朔布告天下諸侯」，不知天下諸侯斷非一月所能畢達，於義非也。許氏五經異義：「諸侯歲遣大臣之京師，受十二月之正。」此臆測，於經傳無徴。天子頒告諸侯，謂之告朔，又謂之告月。春秋文公六年：「閏月不告月，猶朝于廟。」不告月，王朝之禮失也。猶朝于廟，魯之未失禮也。公羊傳：「不告月者，不告朔也。曷爲不告朔？天無是月也，閏月矣，何以謂之天無是月？非常月也。」穀梁傳：「不告月者何也？不告朔也。不告朔，則何爲不言朔也？閏月者，附月之餘日也。積分而成於月者也。天子不以告朔，而喪事不數也。」二傳意以天子閏月本不告朔，左氏則以閏月不告朔爲非禮，左氏義長。蓋不告，則諸侯或不知有閏也。至以告朔爲天子告於諸侯，三傳皆然，無異義也。諸侯視天子所頒者而行之，謂之視朔。左僖五年傳：「春王正月辛亥朔，日南至。公既視朔，遂登觀臺以望。」又文十六年傳：「夏五月，公四不視朔。」是也。又謂之聽朔。玉藻：「天子玄端而朝日東門之外，聽朔於南門之外，諸侯皮弁聽朔於太廟。」鄭注以南門爲明堂。天子稱天而治，亦有聽朔之禮，與諸侯同，特天子聽朔於明堂，諸侯則於廟耳。於廟，故又謂之朝朔。春秋所云「猶朝於廟」是也。其歲首行之，謂之朝正。左襄二十九年傳「釋不朝正于廟」是也。襄公以在楚不得朝正，則是公在國時必朝正矣。朝正即視朔。當時天子猶頒告朔，故魯視朔之禮尚未廢。至定、哀之時，天子益微弱，告朔不行，而魯之有司猶供餼羊，故子貢欲去之。駢枝謂「幽王以後，天子不告朔」，此稍未審。若然，則春秋所書「視朔」者，將安所視耶？春秋言文公六年「閏月不告月」，未言常月不告月也。十六年始書「四不視朔」，則明謂天子告月而文公不視之也。何休公羊注：「禮，諸侯受十二月朔正于天子，藏于太祖廟，每月朔朝廟，使大夫南面奉天子命，君北面而受之。比時使有司先告朔，謹之至也。」按：何君先引禮，至比時云云，似何君引申之義。所引禮當是逸禮，未嘗言「告朔」，何君直以己意補入。宋氏翔鳳發微本之，反以駢枝所言爲非。然君北面受朔，是受之天子，餼羊之禮，將安所施？宋君因謂「以羊祭是朝廟，論語統朝廟於告朔，以大告朔之禮」，則春秋言文公猶朝於廟，其後朝廟未廢，當即殺牲以祭，何以仍名爲餼，而子貢且欲去之耶？其亦未達於理矣。金氏鶚禮說亦引駢枝辨之，謂「左傳天子無頒朔事」，舍大戴記、穀梁傳之明文，而欲求之左傳所未言，過矣。「頒告朔于邦國」，載在太史，而以「頒告朔」非即「告朔」，義更不憭。又謂「諸侯皆自爲曆，故晉用夏正，宋用殷正。左氏言魯曆失閏，又言司曆過，是天子無頒朔事。」案：諸侯受所頒每月之朔，簡冊繁重，容有錯亂，魯曆之過，正錄於此。舜典所以言天子巡守有協時月、正日之事，今以司曆過爲魯別爲曆，非也。至晉用周正，見蟋蟀之詩。宋爲殷後，當用殷正，以此致難，均未當矣。唐石經「爾」作「女」，皇本作「汝」。 ○注：「禮人」至「其羊」。 ○正義曰：鄭此注非全文。臧、宋輯本云：「牲生曰餼。禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也。諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛。魯自文公始不視朔，視朔之禮，已後遂廢。子貢見其禮廢，故欲去其羊也。」考鄭此注，其誤有四：云「牲生曰餼」者，聘禮主國「使卿歸饔餼五牢。」鄭注：「餼，生也。」春秋傳「餼臧石牛。」服虔亦云「牲生」。是牲生曰餼也。然餼是供給賓客，若己國宗廟，牲生稱餼，於經無徴。且諸侯受朔政，行禮於天子，何得以一生羊爲敬？其誤一也。云「禮，人君每月告朔於廟有祭，謂之朝享也」者，此鄭君以意說禮，非禮本文有如此也。廟者，太廟。玉藻：「諸侯聽朔於太廟。」鄭注周禮，何休注公羊，皆云祖廟。即爲太祖廟。穀梁傳注以爲禰廟，非也。鄭氏以視朔爲告朔，即如其說，告朔亦是行禮於天子，無爲用祭。若告朔後有祭廟之禮，此直是祭廟。魯廢告朔，不必廢祭。至朝享，見周禮·司尊彜職。鄭駁五經異義謂「天子諸侯告朔禮訖，然後祭於宗廟。」則祭法所言天子月祭，從祖廟下至考廟，諸侯月祭，自皇考以下是也。此則月祭宗廟之禮，與朝廟不同。秦氏蕙田五禮通考：「祠、禴、烝、嘗、追享、朝享，所謂六享也。宗廟六享，乃去禘祫不數，而以請禱告朔足之，已自不倫，況月祭乃薦新之祭，與告朔朝廟何與？與朝享祫祭又何與乎？聽朔在明堂，月祭則在五廟，朝廟行於每月，朝享間於四時，各有攸當，何可混三者而一之耶？」金氏鶚禮說補遺亦謂「朝廟，禮之小者。而朝享祼用虎彜蜼彜，朝踐用兩大尊，再獻用兩山尊，其禮甚大，非朝廟可知。且朝享每月行之，又不得謂四時之閒祀。」是秦氏、金氏皆不以鄭此注爲然也。愚謂朝廟即視朔，歲首行之，則爲朝正于廟。若常月行之，亦可云朝朔于廟。今言朝廟，不言朔者，省文。此專行之太祖廟，與朝享截然不同，不知鄭君何以牽合爲一，其誤二也。云「諸侯用羊，天子用牛與？以其告朔禮略，故用特牛」者，此無文，亦以意說之。玉藻注：「凡聽朔，必以特牲告其帝及神，配以文王、武王。」此言天子明堂之禮。然其所云「天子用牛」者，止以論語「餼羊」是諸侯禮，故疑天子當用牛，非有他證。究之論語「餼羊」，是供待賓客之用，非視朔所需，其誤三也。云「魯自文公始不視朔，視朔之禮已後遂廢」者，萬氏斯大學春秋隨筆：「文公十六年：『夏五月，公四不視朔。』不視者，二月至五月耳。六月以後，復如初矣。公羊云：『自是公無疾不視朔也。』果爾，則經不應有『四』字。經有『四』字，必非遂不視朔也。」論語駢枝云：「夫謂文公始不視朔者，據十六年『夏五月，公四不視朔』之文言之也。夫四不視朔，而謂之始不視朔可乎？四不視朔，曠也；始不視朔，廢也。曠之與廢，則必有分矣。曠四月不視朔，猶必詳其月數而具書之，而況其廢乎？變古易常，春秋之所謹也。初稅畝，作丘甲，用田賦，皆謹而書之。始不視朔，豈得不書？鄭君此言出於公羊，彼欲遷就其大惡諱、小惡書之例，因虛造此言爾。如其說，自十六年二月公有疾，至十八年公薨，並閏月數之，其爲不視朔者二十有六，而春秋橫以己意爲之限斷，書於前而諱於後，存其少而沒其多，何以爲信史乎？」謹案：二說皆足正公羊及鄭注之誤。以左襄二十九年「不朝正于廟」觀之，可知襄公時，天子告朔，諸侯視朔，其禮尚未廢。鄭氏誤依公羊，不知辨正，其誤四也。又案：鄭注「始」本作「四」，見公羊文十六年疏所引。然云「視朔之禮已後遂廢」，則鄭因謂文公始不視朔也。
子曰：「事君盡禮，人以爲諂也。」〔注〕孔曰：「時事君者多無禮，故以有禮者爲諂。」 ○注：「時事」至「爲諂」。 ○正義曰：當時君弱臣彊，事君者多簡傲無禮，或更僭用禮樂，皆是以臣干君。「盡禮」者，盡事君之禮，不敢有所違闕也。時人以爲諂，疑將有所求媚於君，故王孫賈有媚奥媚竈之喻，亦以夫子是諂君也。
定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」〔注〕孔曰：「定公，魯君謚。時臣失禮，定公患之，故問之。」 孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」 ○注：「定公」至「問之」。 ○正義曰：定公名宋，襄公之子，昭公弟也。周書謚法解：「大慮慈民曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定，純行不爽曰定。」是定爲謚也。定公承昭公之後，公室益微弱，時臣多失禮於君，故公患之。言如何君使臣、臣事君，將欲求其說以救正之。爲此言者，其在孔子將仕時乎？焦竑筆乘：「晏子曰：『惟禮可以爲國。是先王維名分，絕亂萌之具也。』定公爲太阿倒持之君，故欲坊之以禮；三家爲尾大不掉之臣，故欲教之以忠。」俞氏正燮癸巳類稿：「君使臣以禮，禮非儀也。晉女叔齊曰：『禮所以守其國，行其政令，無失其民。』譏魯君公室四分，民食於他，不圖其終，爲遠於禮。齊晏嬰爲其君言陳氏之事，亦曰『惟禮可以已之。家施不及國，大夫不收公利。禮者，君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻順，姑茲婦聽。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。』晉女叔論昭公，齊晏嬰告景公，皆痛心疾首之言。孔子事定公，墮三都，欲定其禮，禮非恭敬退讓之謂。孔子告景公，欲其君君臣臣，若使定公承昭出之後，慕謙退之儀，是君不君矣。天地間容有迂議，然非孔子之言也。」
子曰：「關雎樂而不淫，哀而不傷。」〔注〕孔曰：「樂不至淫，哀不至傷，言其和也。」 正義曰：鄭注云：「關雎，國風之首篇。樂得淑女，以爲君子之好仇，不爲淫其色也。寤寐思之，哀世夫婦之道，不得此人，不爲減傷其愛也。」按：關雎爲周南首篇，周南亦國風也。毛傳云：「關關，和聲也；雎鳩，王雎也。」義本爾雅。鄭君先學魯詩，魯義今不傳。據毛說「淑女」，淑者，善也。後妃求此淑女，以事君子，謂三夫人以下也。「君子」謂文王。「仇」與「逑」同。「仇」者，匹也。「好逑」言思與之匹也。後妃樂得淑女，有德有容，以共事君子，佐助宗廟之祭祀，非爲淫於色也。「寤寐思之」，謂詩言「寤寐求之，求之不得，寤寐思服」也。毛詩序云：「關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是關雎之義也。」鄭彼注云：「哀，蓋字之誤也。當爲衷，衷謂中心念之。」彼注破「哀」爲「衷」，則鄭以關雎無哀義也。此注云「哀世夫婦之道，不得此人」者，此人即淑女，求之不得，故爲可哀也。「不爲減傷其愛」者，減者，損也。愛者，心之所好也。言雖不得此淑女，而己愛好之心，未嘗有所減傷，則仍是哀思，與詩注義異。鄭志答劉琰問曰：「論語注：人閒行久，義或宜然，故不復定以遺後說。」是鄭注論語在前，其後注詩，已不用其舊義矣。先從叔丹徒君駢枝以鄭注及毛詩篇義皆回穴難通，別爲之說曰：「詩有關雎，樂也有關雎，此章特據樂言之也。古之樂章，皆三篇爲一。傳曰『肆夏之三，文王之三，鹿鳴之三。』記曰：『宵雅肄三。』鄉飲酒義：『工入升歌三終，笙入三終，閒歌三終，合樂三終。』蓋樂章之通例如此。國語曰：『文王，大明，緜，兩君相見之樂也。』左傳但曰『文王，兩君相見之樂。』不言大明、緜。義禮『合樂，周南關雎、葛覃、卷耳、召南鵲巢、采繁、采蘋』，而孔子但言『關雎之亂』，亦不及葛覃以下，此其例也。樂亡而詩存，說者遂徒執關雎一詩以求之，豈可通哉？『樂而不淫』者，關雎、葛覃也。『哀而不傷』者，卷耳也。關雎，樂妃匹也；葛覃，樂得婦織也。卷耳，哀遠人也。哀樂者，性情之極致，王道之權輿也。能哀能樂，不失其節。詩之教，無以加於是矣。葛覃之賦女工，與七月之陳耕織一也。季劄聞歌豳而曰『美哉，樂而不淫』，即葛覃可知矣。」謹案：駢枝以卷耳「維以不永傷」，證「哀而不傷」，其義甚精。燕禮記「升歌鹿鳴」亦以鹿鳴統四牡、皇皇者華也。八佾此篇皆言禮樂之事，而關雎諸詩列於鄉樂，夫子屢得聞之，於此贊美其義，他日又歎其聲之美盛「洋洋盈耳」也。
哀公問社於宰我。 正義曰：此有兩本，魯論作「問主」，古論作「問社」。莊氏述祖輯本白虎通云：「祭所以有主者何？言神無所依據，孝子以主繼心焉。論語云『魯哀公問主於宰我』云云。宗廟之主，所以用木爲之者，木有終始，又與人相似也。蓋題之以爲記，欲令後有知者。」公羊·文二年傳：「主者曷用？虞主用桑，練主用栗。用栗者，藏主也。」何休注：「爲僖公廟作主也。用桑者，取其名與其麤觕，所以副孝子之心。埋虞主於兩階之閒，易用栗也。夏后氏以松」云云，左文二年經：「作僖公主」。杜注：「主者，殷人以柏，周人以栗。」孔疏引此文作「問主」，又引張、包、周等普爲「廟主」，凡皆魯論義也。說文：「宔，宗廟主祏也。從宀，主聲。宀者，交覆深屋。」廟之象也。今皆省寫作主。其他祭祀，所以依神者，皆得名主，叚借之義也。公羊注言宗廟之主，「狀正方，穿中央，達四方，天子長尺二寸，諸侯長一尺。」白虎通則云：「方尺，或曰長尺二寸。」此其制也。鄭此注云：「主，田主，謂社主。」皇疏：「鄭論本云問主。」釋文：「社如字，鄭本作主。」左文二年疏「案：古論語及孔、鄭皆以爲社主。」禮器祭法疏引五經異義云：「論語『哀公問社於宰我』云云，今春秋公羊說：『祭有主者，孝子之主繋心，夏後氏以松，殷人以柏，周人以栗。』周禮說：『虞主用桑，練主用栗。』無夏後氏以松爲主之事。」許君謹案：「從周禮說。論語所云謂社主也。」鄭氏無駁，從許義也。是古論作「問社」，鄭君據魯論作「問主」，而義則從古論爲「社主」。亦是依周禮說定之矣。白虎通·社稷篇：「王者所以有社稷何？爲天下求福報功。人非土不可立，故封土立社，示有土也。」又言社壇之制：「天子廣五丈，諸侯半之。」祭法：「王爲羣姓立社曰大社，王自爲立社曰王社，諸侯爲百姓立社曰國社，諸侯自爲立社曰侯社。」舊說大社、國社在庫門、雉門內之右，王社、侯社在籍田。據周官·小宗伯：「掌建國之神位，右社稷，左宗廟。」右在西。劉向別錄謂在路寢之西，則大社也。周頌·載芟序云：「春籍田而祈社稷也。」則王社也。天子諸侯別有勝國之社，爲廟屏戒，與廟相近。故左氏言「閒於兩社」，亦以勝國社在東，對在西之國社言也。周受殷社曰亳社。亳者，殷所都也。春秋·哀公四年「六月，亳社災」，李氏惇羣經識小以爲哀公問宰我，即在此時，蓋因復立其主，故問之。其說頗近理。鄭云「田主」者，周官·大司徒之職：「邦國都鄙，設其社稷之壝，而樹之田主。」注：「田主，田神，后土、田正之所依也。詩人謂之田祖。」案：后土，社 神；田正，稷神。言以依神，故樹田神之主，而后土、田正憑焉。說文：社，地主也。從示土。春秋傳曰：『共工之子句龍爲社神。』」據左傳則句龍爲后土，配食於社，故亦以爲社神矣。史記·仲尼弟子列傳：「宰予，字子我。」與齊闞止字同，故史公誤以宰予死陳氏難也。鄭目錄云：「宰予，魯人。」 宰我對曰：「夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。」〔注〕孔曰：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄爲之說，因周用栗，便云使民戰栗。」 正義曰：白虎通云：「夏稱后者，以揖讓受于君，故稱后。殷稱人者，以行仁義，人所歸往。」案：爾雅·釋詁：「后，君也。」夏稱后，復言氏者，當以世遠別異之也。松、柏、栗，皆木名，所在有之，此謂社主所用之木也。五經異義曰：「夏后氏都河東，宜松也；殷人都亳，宜柏也；周人都灃鎬，宜栗也。」大司徒：「設其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社與其野。」注：「所宜木謂若松柏栗也。若以松爲社者，則名松社之野，以別方面。」如彼注所言，是夏后氏社樹、社主皆用松，殷人社樹、社主皆用柏，周人社樹、社主皆用栗也。俞氏正燮癸巳類稿：「侯國社主用木依京師，凡主皆然也。大司徒云：『設其社稷之壝而樹之田主，各以其野之所宜木。』明周社樹非栗。又云：『遂以名其社與其野。』若皆樹栗，則天下皆栗社栗野，何勞名之？」俞氏之意，以松、柏、栗爲社主所用之木，其社樹則各以其土之所宜，不與社主同用一木，其義視鄭爲長。白虎通云：「社稷所以有樹何也？尊而識之，使民望即見敬之，又所以表功也。」又引尚書逸篇曰：「大社唯松，東社唯柏，南社唯梓，西社唯栗，北社唯槐。」此皆社樹之制，不定是一木，亦當以其土所宜爾。鄭以社主用木，而小宗伯注又云「社之主，蓋用石爲之。」蓋者，疑辭。惠氏士奇禮說：「案宋史志社以石爲主，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。先是州縣社主不以石，禮部以爲社稷不屋而壇，當受霜露風雨以達天地之氣，故用石主，取其堅久，請令州縣社主用石，尺寸廣長，半大社之制，從之。崔靈恩曰：『地産最實，故社主用石。』鄭注及孔疏亦云然，故宋人據以爲說。淮南齊俗訓云：『有虞氏社用土，夏後氏社用松，殷人社用石，周人社用栗。』然則石主始於殷，周改以栗與？韓非子云：『夫社，木而塗之，鼠因自託也。燻之則木焚，灌之則塗阤，故患社鼠。』是古樹木爲社主而加塗焉，所謂社用土者以此。小宗伯：『大師立軍社。』肆師：『師田祭社宗。』社宗者，社主與遷主皆載於齊車者也。秦漢以後，載主未聞，春秋鄭入陳，『陳侯擁社。』擁社者，抱主以示服。若後世五尺之石主，埋其半於地，即不便於載，亦不可抱而持。然則社主，春秋以前皆用木，秦漢以後或用石與？」案：惠氏謂「秦漢後社主用石」，其說甚是。若淮南子「殷人以石」，與論語文異，此自傳聞之誤。惠氏謂石主始於殷，不免爲淮南所惑。社是有壇無屋，其木主平時藏於壇旁石室。癸巳類稿云：「社藏主石室，左傳莊十四年正義謂『慮有非常火災』，而郊特牲言『大社必受霜露風雨，以達天地之氣』，故藏主於壇中石匰。後世埋石不爲匰，號之爲主。」又云：「『軍出，取社主以行』，小宗伯所謂『太師立軍社，奉主車』，大祝所謂『太師宜於社』。立社主，定四年左傳云：『君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從。』定知社主非樹矣。鄭注小宗伯云：『社主蓋用石。』案鄭以軍社立主，不宜空社而行，當如守圭有瑑。許慎云：『今山陽俗祠有石主。』社故以土壇，石是土類，或鄭以所見況之。又或鄭以禮行軍取遷廟主，則社取殷石主，非謂大社，王社，國社、侯社主用石。賈疏不曾明鄭意也。」案：俞氏謂「軍社用石主」，是就鄭意揣之，與惠氏石主不便於載之說異，當以惠說爲然。其謂取殷石主，則謂勝國之社主，軍不用命，則戮於社，罸之所施，豈能操於亡國之神？於義非也。惠氏又云：「聖王建國營都，必擇木之修茂者，立以爲菆位。菆位者，社稷也。戰國策『恒思有神叢』，蓋木之茂者神所憑，故古之社稷，恒依樹木。漢高祖禱豐枌榆社，社在枌榆鄉。枌榆者，白榆也。社與鄉皆以樹名焉。慕容皝遷于龍城，植松爲社主。蔡邕所謂尊而表之，使人望見，則加畏敬也。」俞氏亦謂王侯以木爲社主，民閒自以樹爲田主，引檀弓云：「古之侵伐者不斬祀。」注云：「祀，神位有屋樹者。」左傳云：「陳侵鄭，木伐井堙。」是近神皆有樹，不獨社然也。說苑奉使篇楚使問齊大樹，以立國久，朝社樹大，故孟子譏時人徒以喬木爲故國。莊子人閒世云：「櫟無用則爲社。」淮南說林訓云：「侮人之鬼者，過社而搖其枝。」韓非外儲說、說苑政理篇並云：「君亦見夫爲社者乎？樹木而塗之。」並謂社樹爲神，不別立主也。錢氏大昕潛研堂文集答或問曰：「神樹如戰國策神叢，莊子櫟社見夢之類，皆虛誕不足信。漢高祖禱枌榆社，注家以枌榆爲鄉名，非即立枌榆爲社神也。社樹歲久，或能爲崇，愚民無知祠之，閩粵閒此風尤甚，三代以前無此等淫祀也。」據錢此言，則惠氏兼存「社樹爲社主」之說，於義難通。俞氏謂「民間以樹爲田主，與王侯以木爲社主不同」，說亦岐誤，今所不從。栗爲戰栗者，爾雅·釋詁：「戰慄，懼也。」戰本爭鬭之名，人所懼也。慄與栗同。黃鳥詩：「惴惴其栗。」說文𠧪部云：「㮚，木也。從木。其實下垂，故從𠧪。徐巡說：木至西方戰栗。」案：徐義即本此文。白虎通更云：「夏后氏以松，松者，所以自悚動；殷人以柏，柏者，所以自迫促；周人以栗，栗者，所以自戰栗。」何休公羊注又云：「松猶容也，想見其容貌而事之，主人正之意也。柏猶迫也，親而不遠，主地正之意也。栗猶戰栗，謹敬貌，主天正之意也。」皆本此文而附會之。復稱「曰」者，箸其爲引申詞也。皇本「戰栗」下有「也」字。方氏觀旭偶記：「宰我『戰栗』之對，胡安國作春秋傳引之。用韓非書之說曰：『哀公問於仲尼曰：「春秋記隕霜不殺草，李梅實，何爲記之也？」曰：「此言可殺也。夫宜殺而不殺，則李梅冬實。天失其道，草木猶干犯之，而況君乎？」』是故以天道言四時，失其序，則其施必悖，無以統萬象矣。以君道言五刑，失其用，則其權必喪，無以服萬民矣。哀公欲去三桓，張公室，問社於宰我，宰我對以使民戰栗，蓋勸之斷也。仲尼則曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』其自與哀公言，乃以爲可殺，何也？在聖人，則能處變而不失其常；在賢者，必有小貞吉、大貞凶之戒矣。愚案：此時哀公與三桓有惡，觀左傳記公出孫之前，『遊於陵阪，遇武伯，呼余及死乎？』至于三問，是其杌陧不安，欲去三桓之心，已非一日。則此社主之問與宰我之對，君臣密語，隱衷可想。又社陰氣主殺，甘誓云：『不用命，戮于社。』大司寇云：『大軍旅，蒞戮于社。』是宰我因社主之義，而起哀公威民之心，本非臆見附會。」 ○注：「凡建邦立社，各以其土所宜之木。」 ○正義曰：公羊疏謂古論語及孔、鄭皆以爲社主，今觀孔主無社主義，蓋集解刪節失之矣。 子聞之，曰：「成事不說，〔注〕包曰：「事已成，不可復解說。」 遂事不諫，〔注〕包曰：「事已遂，不可復諫止。」 既往不咎。」〔注〕包曰：「事已往，不可復追咎。孔子非宰我，故歷言此三者，欲使慎其後。」 正義曰：夫子時未反魯，聞宰我言，因論之也。方氏觀旭偶記：「成事、遂事、必指一事而言。左氏襄十年傳：『知伯曰：「女成二事而後告予」。』注：『二事：伐偪陽，封向戍。』可爲論語『成事』之證。緣哀公與宰我俱作隱語，謀未發洩，故亦不顯言耳。其對立社之旨，本有依據，是以夫子置社主不論，但指其事以責之，蓋已知公將不沒於魯也。」今案：「成事」、「遂事」，當指見所行事。既往，當指從前所行事。竊疑既往指平子言。平子不臣，致使昭公出亡，哀公當時必援平子往事以爲禍本，而欲聲罪致討，所謂既往咎之者也。然而祿去公室，政在大夫，已非一朝一夕之故。哀公未知使臣當以禮，又未能用孔子，遽欲逞威洩忿，冀以收已去之權，勢必不能，故夫子言此以止之。蓋知哀公之無能爲，而不可輕於舉事，此雖責宰我，亦使無禮於君者知所懲戒而改事君矣。爾雅·釋詁：「咎，病也。」詩伐木傳：「咎，過也。」引申之，凡有所過責於人，亦曰咎。 ○注：「事已成，不可復解說。」 ○正義曰：言說以解之也。焦氏循補疏：「說讀若脫，『解脫』與『諫止』互明。」案：解說，「說」字，即「成事不說」之「說」，經注似宜讀本字。 ○注：「事已遂，不可復諫止。」 ○正義曰：廣雅釋詁：「遂，竟也。」言其事雖將成勢，將遂竟，不可復諫止之也。說文：「諫，証也。」証者，正其失也。白虎通·諫諍篇：「諫者，閒也，更也。是非相閒，革更其行也。」
子曰：「管仲之器小哉！」〔注〕言其器量小也。 正義曰：史記管晏列傳：「管仲夷吾者，潁上人也。」左閔元年疏：「管氏，仲字，謚敬，名夷吾。」史記太史公曰：「管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以爲周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？」新序雜事篇：「桓公用管仲則小也。故至於霸而不能以王。故孔子曰：『小哉！管仲之器。』蓋善其遇桓公，惜其不能以王也。」案：霸與伯同。王、伯之分，天子諸侯之異稱也。王季、文王，當殷世爲西伯，伯豈不美之名哉！特桓公伯道未純，故常世多羞稱之。今謂管仲器小，由於桓公稱霸，非矣。春秋繁露·精華篇：「齊桓仗賢臣之能，用大國之資，於柯之盟，見其大信，一年而近國之君畢至。至於救邢、衛之事，見存亡繼絕之義，而明年遠國之君畢至。其後矝功，振而自足，而不脩德，故楚人滅弦而志弗憂，江、黃伐陳而不往救，損人之國而執其大夫，不救陳之患而責陳不納，不復安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成而志已滿矣。故曰『管仲之器小哉』。自是日衰，九國叛矣。」法言先知篇：「或曰：齊得夷吾而伯，仲尼曰『小器』，請問大器。曰：大器猶規矩凖繩乎？先自治而後治人，謂之大器。」此皆以管仲驕矝失禮爲器小，無與於桓公稱霸之是非也。程氏瑤田論學小記：「事功大者，必有容事功之量，堯則天而民無能名，蓋堯德如天，而即以天爲其器。夫器小者，未有不有功而伐者也。其功大者，其伐益驕，塞門反坫，越禮犯分，以驕其功，蓋不能容其事功矣。吾於管仲之不知禮，而得器小之說矣。享富貴者，必有容富貴之量，舜禹之有天下而不與，蓋舜禹之德亦如天，亦即以天爲其器。夫器小者，未有不富貴而淫者也。其富貴愈顯者，其淫益張，三歸具官，窮奢極侈，以張其富，蓋不能容其富貴矣。吾於管仲之不儉，而得器小之說矣。」惠氏棟九經古義：「管子小匡篇：『施伯謂魯侯：「管仲者，天下之賢人也，大器也」。』蓋當時有以管仲爲大器者，故夫子辨之。」 或曰：「管仲儉乎？」〔注〕包曰：「或人見孔子小之，以爲謂之大儉。」 曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」〔注〕包曰：「三歸，娶三姓女。婦人謂嫁曰歸。攝，猶兼也。禮，國君事大，官各有人；大夫兼并。今管仲家臣備職，非爲儉。」 正義曰：皇本「焉得儉」下有「乎」字。 ○注：「三歸」至「爲儉」。 ○正義曰：東周策：「齊桓公宮中七市，女閭七百，國人非之。管仲故爲三歸之家，以掩桓公非，自傷於民也。」列子楊朱篇：「管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。」並謂管仲取女之事，包所本也。先考典簿君秋槎雜記：「天子、諸侯取妻班次有三：適也，姪也，娣也。天子娶後，三國媵之，國三人，並后本國爲十二女；諸侯娶夫人，二國媵之，並夫人本國爲九女。本國之媵，從夫人歸於夫家者也。二國之媵，或與夫人同行。春秋成八年：『冬，衛人來媵』；九年『春二月，伯姬歸於宋』是也。或後夫人行，九年『夏，晉人來媵』；十年『夏，齊人來媵』是也。其本國歸女爲一次，二國各一次，故曰『三歸』。左傳云：『同姓媵之，異姓則否。』包云『三姓女』，非也。」謹案：白虎通謂「卿、大夫一妻二妾，不備姪娣」，言不兼備也。二妾同妻以嫁日偕行，無三歸禮。俞氏正燮癸巳類稿：「諸侯三宮，祭義『卜三宮之夫人。』公羊傳『以有西宮，亦知諸侯之有三宮也。』卿、大夫、士一宮，禮云『命士以上，父子異宮』是也。左傳云：『衛太叔疾使人誘其初妻之娣，寘於犂，而爲之一宮，如二妻。』管子則三人者皆爲妻。列女傳：『衛君死，弟立，謂夫人曰：「衛，小國也。不容二庖」。』今管子則有三庖。古者夫家餘子受田懸殊，立一妻，則多一室家禮節之費，管子家有三宮之費，故曰『焉得儉』？」俞氏此言，與先考說相輔。而雜引鄭文公娶于芊、姜江蘇，及魯文二妃、齊桓三夫人諸文說之，則皆列國驕淫之事，多娶異姓，與諸侯不再娶之禮相違，故左氏備文譏之，不得援以說昏制也。解「三歸」者，言人人殊，自包注外，有可紀者。俞氏樾羣經平議：「韓非子外儲說：『管仲父出，朱蓋青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸。』先云『置鼓而歸』，後云『家有三歸』，是所謂歸者，即以管仲言，謂自朝而歸，其家有三處也。家有三處，則鍾鼓帷帳不移而具，故足見其奢。且美女之充下陳者亦必三處如一，故足爲女閭七百分謗，而『娶三姓女』之說或從此出也。晏子春秋雜篇：『昔吾先君桓公有管仲，恤勞齊國，身老，賞之以三歸。』是又以三歸爲桓公所賜，蓋猶漢世賜甲第一區之比。故因晏子辭邑，而景公舉此事以止之也。其賞之在身老之後，則『娶三姓女』之說可知其非矣。下云『官事不攝』，亦即承此而言。管仲家有三處，一處有一處之官，不相兼攝，是謂不攝。」包氏慎言溫故錄：「韓非子：『管仲相齊，曰：「臣貴矣，然而臣貧。」桓公曰：「使子有三歸之家。」孔子聞之，曰：「泰侈逼上」。』漢書·公孫弘傳：『管仲相桓公，有三歸，侈儗於君。』禮樂志：『陪臣管仲、季氏三歸，雍徹，八佾舞庭。』由此數文推之，三歸當爲僭侈之事。古『歸』與『饋』通。公羊注引逸禮云：『天子四祭四薦，諸侯三祭三薦，大夫、士再祭再薦。』又云：『天子、諸侯、卿、大夫，牛、羊、豕凡三牲曰大牢。天子元士，諸侯之卿、大夫，羊、豕凡二牲曰少牢。諸侯之士特豕。』然則『三歸』云者，其以三牲獻與？故班氏與季氏之舞佾、歌雍同稱。晏子春秋·內篇：『公曰：「昔先君桓公以管子爲有功，邑狐與穀，以共宗廟之鮮，賜其忠臣。今子忠臣也，寡人請賜子州。」辭曰：「管子有一美，嬰不如也；有一惡，嬰弗忍爲也。」其宗廟養鮮，終辭而不受。』外篇又云：『晏子老，辭邑，公曰：「桓公與管仲狐與穀，以爲賞邑，昔吾先君桓公有管仲恤勞齊國，身老，賞之以三歸，澤及子孫。今夫子亦相寡人，欲爲夫子三歸，澤及子孫」。』合觀內、外篇所云，則三歸亦出於桓公所賜。內篇言『以共宗廟之鮮』，而外篇言『賞以三歸』，則三歸爲以三牲獻無疑。晏子以三歸爲管仲之一惡，亦謂其侈擬於君。」案：評議溫故錄二說，雖與此注異，亦頗近理，當並箸之。若翟氏灝考異、梁氏玉繩瞥記，據管子輕重丁篇，以「三歸」爲地名，則管子明言「五衢之民，樹下談語，專務淫遊，終日不歸。」「歸」是民歸其居，豈得爲管仲所有，而遂附會爲地名耶？說苑善說篇：「桓公謂管仲『政卒歸子矣。政之所不及，唯子是匡』，仲故築三歸之臺，以自傷於民。」此劉向誤解東周策之文。毛氏奇齡稽求篇謂：「國策有宋子罕、齊管仲掩蓋君非二事。宋君之非在築臺，故子罕以扑築掩之。齊桓之非在女市、女閭之多，故管仲以三娶掩之。若齊桓非在多女，而仲以築臺掩之，是遮甲而障乙。」其說極辨。解者不察，而舉魯莊公取孟任，築臺臨黨氏，衛宣公納伋之妻，作新臺河上，以昏禮有築臺迎女事，雜舉亂制，人之古典，殊爲不倫。若秦穆姬登臺而哭，則天子、諸侯本有觀臺在雉門上，故曰臺門。左傳所載崔杼、季平子、孔悝宮內之臺，皆是僭禮。故郊特牲言「大夫僭臺門」，不及管仲。而雜記言「管仲旅樹反坫」，又不及臺門，則管仲未僭臺門，而三歸之非臺明矣。癸巳類稿云：「管子權脩云：『地闢而國貧者，舟輿飾，臺榭廣，賦斂厚也。』八觀云：『臺榭相望，上下相怨也。』臣乘馬篇：『諫立扶臺。』則管仲實不築臺以傷於民。」此辯致確，足以正說苑之誤。云「婦人謂嫁曰歸」者，說文：「歸，女嫁也。」婦人以夫爲家，故謂春嫁曰歸。桃夭詩「之子於歸」是也。云「攝猶兼也」者，左氏傳：「羊舌鮒攝司馬。」杜注「攝，兼也。」禮：「天子六卿，諸侯三卿，三卿下有小卿五人，所謂下大夫五人」也。孟子告子下言齊桓葵丘之令曰「官事無攝」，是諸侯之臣不得兼攝。故此注言「國君事大，官各有人」也。若大夫事少，家臣必當兼攝。禮運云：「大夫具官，非禮也，是謂亂國。」鄭注：「臣之奢富，儗於國君，敗亂之國也。」孔疏：「大夫若有地者，則置官一人，用兼攝羣職，不得官官各須具足如君也。」如疏所言，有地卿、大夫之家尚是兼官，則無地卿、大夫之家亦兼官可知。但置官多寡，宜量事之煩簡，未必有定額。疏但謂「置官一人」，於情事似不合。包氏慎言溫故錄：「官事者，事謂祭祀，官謂助祭之官。大夫不能備官，故祭祀之時，每以一官兼司數事。少牢禮云：『司宮摡豆籩勺爵。』注云：『大夫攝官，司宮兼掌祭器也。』疏云『下文司宮筵神席于奥，此又掌籩豆之等，故鄭云攝官。』彼經又云：『司馬刲羊，司士擊豕。』疏云『案周禮鄭注：「司空奉豕」。司士乃司馬之屬官，今不使司空者，諸侯猶兼官，況士無官，僕隸爲司馬、司士兼其職可知，故司士擊豕也。』彼經又云：『雍人陳鼎五。』疏云：『按公食大夫云：「甸人陳鼎。」鄭注云「甸人，塚宰之屬，兼亨人者」。此大夫雍人陳鼎者，周禮甸人掌供薪蒸，與烹爨聯職相通，是以諸侯無亨人，故甸人陳鼎。此大夫無甸人，故使雍人與亨人聯職。』此大夫祭祀攝官，見於經、傳可考者。管氏不攝，蓋自同於諸侯，與三歸同爲宗廟僭侈之事。」案：溫故錄說亦通。 「然則管仲知禮乎？」〔注〕包曰：「或人以儉問，故答以安得儉。或人聞不儉，便謂爲得禮。」 正義曰：皇本「然則」上有「曰」字。 ○注：「或人聞不儉，便謂爲得禮。」 ○正義曰：左傳曰：「儉，德之共也。」儉是美德，而或人以不儉爲得禮者，山樞之詩，刺儉不中禮，而晏子一狐裘三十年，遣車一乘及墓而反，有子譏其不知禮。又晏子豚肩不掩豆，澣衣濯冠而朝，君子以爲隘，是過於儉者不中禮也。過儉爲不中禮，故不儉疑爲得禮。 曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。〔注〕鄭曰：「人君別內外，於門樹屏以蔽之。反坫在兩楹之間，若與鄰國爲好會，其獻酢之禮更酌，酌畢則各反爵於坫上。今管仲皆僭爲之，如是，是不知禮也。」 管氏而知禮，孰不知禮？」 正義曰：漢石經「邦」作「國」。皇本「孰不知禮」下有「也」字。 ○注：「人君」至「禮也」。 ○正義曰：皇、邢疏本「人君別內外」十二字誤在「兩楹之閒」句下，今正。宋輯本有「樹，屏也。」句在注首。爾雅·釋宮：「屏謂之樹。」舍人注云：「以垣當門蔽爲樹。」郭璞注云：「小牆當門中。」說文：「屏，蔽也。」蒼頡篇「屏，牆也。」明堂位注：「屏謂之樹。今桴思也，刻之爲雲氣蟲獸，如今闕上爲之矣。」廣雅釋宮：「罦罳謂之屏。」顔師古漢文紀注：「罘罳，謂連闕曲閣也。以覆重刻垣墉之處，其形罘罳然，一曰屏也。」古今注：「罘罳，屏之遺象也。」漢西京罘罳合版爲之，亦築土爲之，每門闕殿舍前皆有焉，於今郡國廳前亦樹之。案：周人屏制，當是用土，故亦稱蕭牆。其廟屏用木，故明堂位謂之疏屏。疏者，刻也。今人家照壁，是其遺象。荀子大略篇：「天子外屏，諸侯內屏，禮也。外屏，不欲見外也；內屏，不欲見內也。」淮南·主術訓：「天子外屏，所以自障。」是屏所以別內外也。注言「人君」，兼有天子、諸侯。郊特牲云：「臺門而旅樹、反坫，大夫之僭禮也。」注：「言此皆諸侯之禮也。旅，道也。屏謂之樹，樹所以蔽行道。管氏『樹塞門』，室猶蔽也。禮：天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。」雜記：「管仲旅樹而反坫，賢大夫也，而難爲上也。」曲禮疏謂「諸侯內屏，在路門內，天子外屏，在路門外而近應門。」江氏永鄉黨圖考：「屏設於正門，天子以應門爲正門，屏在應門外。諸侯以雉門爲正門，屏在雉門內。」以孔疏之說爲非。然吳語謂「越王入命夫人，王背屏」，此當在路門內，或春秋時不如制矣。云「反坫，反爵之坫，在兩楹之閒」者，說文：「坫，屏也。」爾雅：「垝謂之坫。」廣雅釋宮：「反坫謂之垿。」屏者短垣，垝者毀垣，垿與序同。東西牆爲序，皆以同類相稱也。皇疏云：「坫，築土爲之，形如土堆。」其說甚合禮圖。哀思「以木爲之，高八寸，足高二寸，漆赤中，制殊庳小」，且云：「以木與古制乖，非也。」大射儀疏以承尊之豐與坫爲一物，亦非。禮經言坫甚多，明堂位「崇坫康圭」，此在堂下。全氏祖望經史問答謂「覲禮『侯氏奠圭』，以在堂下，故稍崇之」是也。士冠禮：「爵弁皮弁緇布冠各一匴，執以待於西坫南。」注：「坫在堂角。」士喪禮：「牀第夷衾，饌於西坫南。」士虞禮：「苴茅之制，饌於西坫上。」此堂隅之坫在西者也。大射儀：「將射，上遷於下，東坫之東南。」既夕記：「設棜於東堂下，南順，齊於坫。」此堂隅之坫在東者也。內則說閣之制云：「士於坫一。」此庋食之坫在房中也。周書作雒解：「乃位五宮：太廟、宗宮、考宮、路寢、明堂。咸有四阿反坫。」是反坫不止一處。反者，還也，致也。凡可以庋物皆爲反坫、反爵，其一事也。孔晁注周書以反坫爲外向室，不知所本。而黃氏日抄、全氏經史問答據之以釋論語、郊特牲諸文，可謂疏矣。爵者，飲器。韓詩說「一升曰爵」是也。明堂位：「反坫出尊，天子之廟飾也。」注：「反坫，反爵之貼也。」坫在尊南，言天子坫在尊南，則諸侯坫或在尊北與？尊以盛酒，爵以酌酒。此注云「在兩楹之閒」者，說文「楹，柱也。」謂堂上東西兩柱，當前楣下也。坫在兩楹閒，此無文，鄭以意言之。金氏鶚禮說以「兩楹閒賓主行禮處，不得設坫於此」，歷引士昏禮、聘禮說之：「鄉飲酒『尊于房戶閒』，燕禮『尊于東楹之西』。房戶閒正當東楹，東楹之西，去楹不遠。蓋尊酒者，主人所以敬客，主人位在東階上，故設尊必在東方。然則兩君燕飲設尊，亦必在東矣。兩君敵體，與鄉飲一類，是亦宜尊於房戶之閒，與東楹相當。由是言之，反坫不在兩楹之閒明矣。或者以燕禮爲諸侯與臣下行禮事，兩君好會與燕禮同，尊於東楹之西，是又君臣無別。禮經或言『兩楹之閒』，或言『東楹之西』，正所以別其同異，豈可混而一之？」其說甚有依據，視鄭爲優矣。禮，諸侯來朝，禮畢，主君享賓於廟，燕賓於朝，故云「爲好會」也。會者，合也，遇也。主人酌酒進賓，謂之獻；賓飲畢，酌酒以進主人，謂之酢；主人飲畢，復自飲而後酌以勸賓，謂之酬。邢疏「熊氏云：『主君獻賓，賓筵前受爵，飲畢，反此虛爵於坫上，於西階上拜，主人於阼階上答拜。賓於坫取爵，洗爵，酌以酢主人，主人受爵，飲畢，反此虛爵於坫上，主人阼階上拜，賓答拜。』是賓主飲畢反爵於坫上也。而云『酌畢各反爵於坫上』者，文不具耳。其實當飲畢。」案：熊說見郊特牲疏，疏引此注作「獻酬」，此釋文引「一本亦作酬」，疑以「酬」字爲是。大夫無坫，以鄉飲酒禮考之，凡奠爵皆於篚，即君與臣燕，亦但設二篚以承爵，且皆在堂下，不在堂上。是大夫不得有反坫，今管仲僭爲之。
子語魯太師樂，曰：「樂其可知也：始作，翕如也；〔注〕太師，樂官名。五音始奏，翕如，盛。 從之，純如也，〔注〕從讀曰縱，言五音既發，放縱盡其音聲。純純和諧也。 皦如也，〔注〕言其音節明也。 繹如也，以成。」〔注〕縱之，以純如、皦如、繹如，言樂始作翕如，而成於三。 ○正義曰：皇本「知也」下有「已」字，「成」下有「矣」字。孔子世家述此文在哀十一年反魯後，即「樂正雅頌得所」之事。故云「樂其可知」，言樂正而後可知也。 云「始作」者，爾雅·釋詁：「作，爲也。」言始爲此樂也。鄭注云：「始作，謂金奏時。聞金作，人皆翕如，變動之貌。從讀曰縱。縱之，謂八音皆作。純如，咸和之矣。皦如，使清濁別之貌。繹如，志意條達。」 案：云「始作，謂金奏時」者，周官：「鍾師掌金奏。」注云：「金奏，擊金以爲奏樂之節，金謂鍾及鎛。」是也。云「聞金作，人皆翕如，變動之貌」者，莊氏述祖別記申此注云「國語云：『鍾不過以動聲。』韋注：『動聲，謂合樂以金奏，而八音從之。』毛詩：『鼓鍾欽欽。』傳云：『欽欽，言使人樂進也。』欽、翕聲相近。言『變動』者，亦使人樂進之意。」云「從讀曰縱。縱之謂八音皆作」者，莊氏云：「從，縱通。大司樂：『凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。』注云：『六者，言其均皆待五聲八音乃成也。』大師注云：『文之者，以調五聲使之相次，如錦繡之有文章。播猶揚也。揚之以八音，乃可得而觀之矣。』上始作，既單言『金奏』，此云『從之』，則言『八音』，可知金奏始作，律呂相應，使人皆變動，樂進由是從之，以均五聲八音，而堂上堂下之樂皆作也。」云「純如，咸和之矣」者，高誘淮南原道注：「純，不雜糅也。」咸者，皆也。謂人聲樂聲相應而不雜，故爲和也。樂記：「審一以定和。」注云：「審一，審其人聲也。」審一即純如之義，謂人聲既一，而後與樂和也。莊氏改此注：「咸」爲「感」，「矣」爲「美」，非是。云「皦如，使清濁別之貌」也者，莊氏云：「鄭注大司樂云：『凡五聲，宮之所生。濁者爲角，清者爲徵羽。』樂記：『倡和清濁。』注：『清謂蕤賓至應鍾，濁謂黃鍾至大呂。』是十二律、五聲、八音皆有清濁。又樂記：『比物以飾節。』注云：『比物，謂雜金革土匏之屬也。』言雜八音之器，而有以別其清濁，唯明者能之。」云「繹如，志意條達」者，莊氏云：「周頌：『驛驛其達。』箋：『達，出地也。』釋訓：『繹繹，生也。』繹、驛通，言美心之感發，如草木之有生意，暢茂條達也。樂記云：『志意得廣焉。』孟子云：『樂則生矣，生則惡可已也？惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。』言樂至此而每變，足以致物矣。」 宋氏翔鳳發微云：「始作，是金奏頌也。儀禮大射儀納賓後乃奏肆夏，樂闋後有獻酢旅酬諸節，而後升歌，故曰『從之』。從同縱，謂縱緩之也。入門而金作，其象翕如變動，緩之而後升歌。重人聲，其聲純一，故曰『純如』。即樂記所謂『審一而定和』也。繼以笙入，笙者有聲無辭，然其聲清別，可辨其聲而知其義，故曰『皦如』。繼以閒歌，謂人聲笙奏閒代而作，相尋續而不斷絕，故曰『繹如』。此三節皆用雅，所謂『雅、頌各得其所』也。有此四節而後合樂，則樂以成。合樂即鄉樂周南關雎葛覃卷耳，召南鵲巢采蘩采蘋。燕禮『大師告于樂正曰：「正歌備」。』鄭注：『正歌者，升歌入笙各三終，閒歌三終，合樂三終，爲一備。備亦成也。』鄭鄉射禮注云：『不歌、不笙、不閒，志在射，畧於樂也。不畧合樂者，周南召南之風，鄉樂也。不可畧其正也。』據此，知孔子所謂『樂其可知』及謂『然後樂正』者，並指鄉樂，儀禮謂之正歌。如鄉射不歌、不笙、不閒，而合鄉樂則告『正歌備』，大射有歌有笙，而不閒不合，鄉樂則不告『正歌備』，知正歌專指鄉樂也。必合鄉樂而後備一成，故知『以成』是合樂也。論語於金奏至閒歌，以『翕如』諸言形容其象，而於合樂但言『以成』者，以合樂之象，已於『樂其可知』一語先出之。後言『師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉』，亦暢言合樂之象。子謂伯魚曰：『人而不爲周南召南，其猶正牆面而立也與？』則子之重鄉樂也至矣。」案：宋氏依禮爲說，視鄭氏爲確。李氏惇羣經識小不數金奏，以始作爲升歌，純如爲笙奏，皦如爲閒歌，繹如爲合樂，不及宋說之備，故置彼錄此。詩·樛木傳：「成，就也。」說文同。周官·樂師：「凡樂成則告備。」注：「成謂所奏一竟。」燕禮記注：「三成，三終也。」是樂之終爲成也。 ○注：「太師」至「如盛」。 ○正義曰：云：「太師，樂官名」者，周官「太師，下大夫二人。小師，上士四人。」注云：「凡樂之歌，必使瞽矇爲焉，命其賢知者爲太師、小師。」疏云：「以其無目，無所睹見，則心不移於音聲，故不使有目者爲之也。」案：諸侯樂官，太師當止一人，此所語「太師樂」，應指師摯，是太師爲樂官名也。云「五音始奏」者，管子地員篇：「凡聽宮，如牛鳴窌中；凡聽商，如離羣羊；凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清；凡聽徵，如負豬豕，覺而駭；凡聽羽，如鳴馬在野。」是五音之別也。云「翕如盛」者，說文「翕，起也。」方言：「翕，熾也。」文選甘泉賦注：「翕，赫盛貌。」義皆相近，故此注以「翕」訓「盛」。 ○注：「言其音節明也。」 ○正義曰：「音」謂樂聲，「節」謂樂之節目也。樂記云：「文采節奏，聲之飭也。」又云：「比物以飾節，節奏合以成文。」言「明」者，訓「皦」爲明也。義見埤蒼。
儀封人請見，〔注〕鄭曰：「儀蓋衛邑。封人，官名。」 曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。〔注〕包曰：「從者，弟子隨孔子行者，通使得見。」 出曰：「二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」〔注〕孔曰：「語諸弟子言何患於夫子聖德之將喪亡耶？天下之無道已久矣，極衰必盛。木鐸，施政教時所振也。言天將命孔子制作法度，以號令於天下。」 正義曰：皇本「斯」下「也」字作「者」，「無道」下無「也」字。爾雅·釋詁：「請，謁告也。」言告夫子求見也。「木鐸」者，周官、小宰、小司徒、小司寇、士師、宮正、司烜氏、鄉師皆有「木鐸」之徇。鄭注：小宰云：「古者將有新令，必奮木鐸以警衆，使明聽也。木鐸，木舌也。文事奮木鐸，武事奮金鐸。」疏云：「以木爲舌，則曰木鐸，以金爲舌，則曰金鐸。」案：鼓人：「以金鐸通鼓。」注：「鐸，大鈴也。振之以通鼓。司馬職曰：『司馬振鐸。』是武用金鐸也。」說文：「鐸，大鈴也。」與鄭同。法言學行篇以木鐸爲金口木舌，其字從金，則木鐸亦是金口，惟舌用木，與金鐸全用金不同。李氏惇羣經識小：「鐸如今之鈴，中有舌，以繩系之，搖之而出聲。」 ○注：「儀蓋衛邑。封人，官名。」 ○正義曰：邢疏云：「鄭以左傳『入於夷儀』，疑與此爲一，故云衛邑。」案：今直隸順德府邢臺縣、山東東昌府聊城縣並有夷儀故城。司馬彪郡國志「淩儀」注引晉地道記曰：「儀封人，此邑也。」水經注引西征記同。浚儀，今河南開封府祥符縣。焦氏循論語補疏謂「浚儀在開封，漢屬陳留，陳留郡之長垣、封丘，皆在其北。以漢縣計之，衛境止得長垣，多得封丘、南燕。自此而南，皆鄭、宋地。使儀封人在浚儀，當今祥符、蘭陽間，雖爲由陳至衛之道，而邑非衛邑矣。」案：明一統志儀城在蘭陽西北二十里，即封人請見處。蘭陽、祥符地本相接通，以浚儀之各附會爲封人所官邑。又浚儀始見郡國志，不若夷儀爲尤古矣。又一統志以儀爲開封府儀封縣，其地在蘭陽之東，去浚儀更遠。考儀封，漢名東昏，後易東明，宋元始改今名。則謂儀即儀封者，尤非也。夫子五至衛：第一去魯司寇，輒適衛；第二將適陳，過匡、過蒲，皆不出衛境，而反乎衛；第三過曹而宋、而鄭、而陳，仍適衛；第四將西見趙簡子，未渡河而反衛；第五如陳而蔡、而葉，復如蔡而楚，仍反乎衛。夫子之至儀邑，不知在何時。焦氏以爲由陳至衛之道，是指第三次至衛，此假設言之。閻氏或璩釋地以「喪」爲失位去國，是第一次適衛，並恐未然。云「封人，官名」者，周官·封人職云：「掌設王之社壝，爲畿封而樹之。凡封國封其四疆，造都邑之封域者，亦如之。」注云：「畿上有封，若今時界矣。」又序官注云：「聚土曰封。」其職則中士四人，下士八人。若侯國封人，當祇以下士爲之。左傳潁谷封人，蔡封人，蕭封人，鄖陽封人，呂封人，皆此官。 ○注：「通使得見。」 ○正義曰：言弟子爲紹介，通之於夫子，使得見之也。左傳伍員見鱄設諸於公子光，齊豹見宗魯於公孟。 ○注：何患於夫子聖德之將喪亡耶？ ○正義曰：錢氏坫後錄：「喪讀『將喪斯文』之喪。」即孔此義。劉敞七經小傳以「喪」爲失位，閻氏若璩說同，亦通。 ○注：「木鐸」至「天下」。 ○正義曰：明堂位：「振木鐸於朝，天子之政也。」注：「天子將發號令，必以木鐸警衆。」是木鐸爲施政教時所設也。夫子不得位行政，退而刪詩、書，正禮樂，修春秋，是亦制作法度也。中庸言天子方議禮、制度、考文，孟子亦以春秋爲天子之事，則知夫子所定之六藝，皆天子之政也。封人蓋知夫子之終無所遇，而將以言垂教，故以「木鐸」爲喻。法言云：「天之道不在仲尼乎？仲尼駕說者也。不在茲儒乎？如將復駕其所說，則莫若使諸儒金口而木舌。」李軌注：「莫如使諸儒宣揚之。」春秋緯：「聖人不空生，必有所制，以顯天心，丘爲木鐸制天下法。」皆以「木鐸」爲制作法度也。
子謂韶：「盡美矣，又盡善也。」謂武：「盡美矣，未盡善也。」〔注〕孔曰：「韶，舜樂名，謂以聖德受禪，故盡善。武，武王樂也。以征伐取天下，故未盡善。」 ○正義曰：樂記：「韶，繼也。」注：「韶之言紹也。言舜能繼紹堯之德。」又作「磬」，見周官·大司樂。又作「招」，見墨子三辨、伏生書傳、史記舜記、漢書·禮樂志。鄭此注云：「韶，舜樂也。美舜自以德禪於堯，又盡善，謂太平也。武，周武王樂。美武王以此定功天下，未盡善，謂未致太平也。」案：漢書·董仲舒傳：「對策曰：堯在位七十載，逎遜於位，以禪虞舜。舜因堯之輔佐，繼其統業，是以垂拱無爲而天下治。孔子曰：『韶，盡美矣，又盡善矣。』此之謂也。」仲舒此言，即鄭君義。左襄二十九年傳：「季札見舞象箾、南籥者，曰：『美哉，猶有憾。』見舞大武者，曰：『美哉，周之盛也，其若此乎！』見舞韶箾者，曰：『德至矣哉，大矣！如天之無不幬也，如地之無不載也。雖甚盛德，其蔑以加於此矣。觀止矣。若有他樂，吾弗敢請已。』」此正武樂不及韶之證。蓋舜德既盛，又躬致太平，非武所及，故韶樂獨盡美盡善。若文王未洽於天下，則猶有憾，亦與武樂未盡善同也。樂記：「干戚之舞，非備樂也。」注云：「樂以文德爲備，若咸池者。」下引此文云云。疏云：「舞以文德爲備，故云『韶盡美矣』，謂樂音美也。『又盡善也』，謂文德具也。虞舜之時，雜舞干羽於兩階，而文多於武也。『謂武盡美矣』者，大武之樂，其體美矣。『未盡善』者，文德猶少，未致天平。」此疏申鄭義，得之。史記·封禪書言「武王天下未寧而崩」，其時殷之頑民迪屢不靜，餘風未殄，則是未致太平也。焦氏循論語補疏：「武王未授命，未及制禮作樂，以致太平，不能不有待於後人，故云『未盡善』。善，德之建也。周公成文、武之德，即成此未盡善之德也。孔說較量於受禪征伐，非是。」案：春秋繁露楚莊王篇：「文王之時，民樂其興師征伐也，故武。武者，伐也。是故舜作韶而禹作夏，湯作頀而文王作武。四樂殊名，則各順其民始樂於己也。」又云：「紂爲無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以爲樂，謂之大武，言民所始樂者武也云爾。」白虎通·禮樂篇：「周樂曰大武、象，周公之樂曰酌，合曰大武。天下始樂周之征伐行武，故詩人歌之，『王赫斯怒，爰整其旅。』天下樂文王之怒，以定天下，故樂其武也。」然則武兼文武。左傳言「見象箾、南籥」，則文樂不名武也。文樂名武當出周公所稱，其實亦因武王樂得名，故左傳以大武爲武王樂。 ○注：「以征伐取天下，故未盡善。」 ○正義曰：顔師古董仲舒傳注：「以其用兵伐紂，故有慙德，未盡善也。」即此注義。
子曰：「居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉！」 正義曰：邢疏云：「此章總言禮意。」案：「居上」者，言有位者居民上，禮樂所自出也。「爲禮」、「臨喪」，並指居上者言之。「寬」者，書臯陶謨「寬而栗」，鄭注謂「度量寬宏。」夫子言『寬則得衆』，其答於子張問仁，告之以寬，是寬爲仁德。詩：「昊天有成命。」箋：「寬仁所以止苛刻也。」春秋繁露仁義微篇：「君子攻其惡，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？引之謂仁造人，義造我。是故以自治之節治人，是居上不寬也。以治人之度自治，是爲禮不敬也。爲禮不敬則傷行，而民弗尊；居上不寬則傷厚，而民弗親。」此先漢遺義，以「寬」爲仁德，「敬」爲義德也。「禮」謂凡賓祭、鄉射諸禮也。「臨喪」謂臨視他人之喪。曲禮云：「臨喪不笑。」又云：「臨喪則必有哀色。」或謂「臨」者哭臨。「臨」讀去聲。周官·鬯人「凡王弔臨」，左傳云「臨於周廟」，亦通。「觀」者，觀禮也。禮無足觀，斯懈於位，而民不可得而治也。