子曰：「爲政以德，譬如北辰，居其所而衆星共之。」 〔注〕包曰： 「德者無爲，猶北辰之不移而眾星共之。」 ○正義曰：說文：「譬，諭也。」墨子·小取篇：「辟也者，舉他物而以明之也。」「辟」與「譬」同。鄭注云：「北極謂天之北辰。」此本爾雅·釋天文。李巡曰：「北極，天心，居北方，正四時，謂之北辰。」郭璞曰：「北極，天之中，以正四時，天中即天心。天體圓，此爲最高處，名赤道極」稱北極者，對南極言之。成周洛陽之地，北極出地三十六度，南極入地亦三十六度。中國在赤道北，祇見北極，故舉爲言也。楚辭·天問：「斡維焉繫？天極焉加？」稱「天極」。周髀算經稱「北極樞」，呂氏春秋·有始覽稱「天樞」，與「北極」、「北辰」俱一體而異名也。周官·考工記匠人：「夜考諸極星，以正朝夕。」呂氏春秋亦言「極星」。「極」即「北極」，「北極」非星名。而考工、呂覽稱「極星」者，此就人所視近北極之星，舉以爲識別也。周髀經立八尺表，以繩繫表顛，希望北極中大星，明大星在北極中，非北極即爲星也。史記·天官書：「中宮天極星，其一明者，太一常居也。」此即考工等所言「極星」。陳氏懋齡經書算學天文考引許慶宗說爲句陳大星。案：說苑辨物篇：「璿璣謂北辰。句陳，極星也。」則以爲陳爲「極星」。漢人已有此說。繁露奉本篇：「星莫大於北辰。」何休公羊傳注：「迷惑不知東西者，須視北辰，以別心、伐。」皆以「北辰」爲星名。故漢書·天文志云：「北極五星，第五紐星爲天之樞。」以紐星爲天樞，即謂北辰也。陳氏懋齡云：「古人指星所在處爲天所在處，其實北辰是無星處。」又云：「凡天之無星處曰辰。天有十二辰，自子畢亥，爲日月所聚會之次舍。如十一月冬至，日月畢會於丑，必有所當之星宿。漢初不知歲差，以牽牛爲冬至常星。若以歲差之理言之，今時在箕一度。冬至子中，未嘗板定星度，北辰如何認定極星？但以之爲標準耳。」案：陳說甚是。然北辰是無星處，朱子語類已言之。夏氏炘學禮管釋據考工、呂覽諸言極星之文，遂以「北辰」爲「天樞」，「北極」爲星名。且疑爾雅爲漢人附益，過矣。「北極」爲赤道極，左旋西行，其日月五星各居一極，日曰黃道極，與月五星同爲右旋東行，而二十八宿亦東行。二十八宿，統名恒星。句陳等星，與恒星同度，恒星歲差五十一秒，故梁祖暅之以儀准侯不動處，在紐星之末，猶一度有餘，宋沈括測天中不動處，遠極星三度有餘，元郭守敬測極星離不動處三度，則星度常差，不能執定一星以求北辰之所在矣。 「居其所」者，三蒼云：「所，處也。」廣雅·釋詁：「所，凥也。」北辰居其所，即陳氏所圖距等圈之削成一點也。「衆星共之」者，說文云：「曐，萬物之精，上爲列星。」或者作「星」。釋名·釋天云：「星，散也。列位布散也。」漢書·天文志：「經星常宿中外官凡百一十八名，積數七百八十三星。」自後諸史志及推測家言數各異，今亦未能詳之也。陳氏懋齡云：「赤道宗北極，恒星宗黃極。赤道西行，恒星東行。右旋之度，因左旋而成。只爲動天左旋西行，帶定七政恒星，晝夜運轉，故七政恒星得以差次自行。是東行之度，以西行而生黃極，以赤極爲樞，衆星所以共北辰也。」鄭注：「拱，拱手也。」「共」是「拱」省。鄭與包所見本異。說文：「拱，斂手也。」何休公羊·僖三十二年注：「拱，可以手對抱。」衆星列峙錯居，環繞北辰，若拱向之也。蔡邕明堂月令論：「以北辰居其所，爲人君居明堂之象。謂明堂爲政教所由生，變化所由來，是明一統。」其說是也。宋氏翔鳳發微云：「明堂之治，王中無爲，以守至正，上法璿璣，以齊七政。故曰政者，正也。王者，上承天之所爲，下以正其所爲，未有不以德爲本。德者，不言之化，自然之治，以無爲爲之者也。雖有四時，天地人之政，而皆本於一德。雖有五官、二十八星之名，而皆筦於北辰。爲政不出於明堂，而禮樂刑政四達不悖，德之符也。北辰不離於紫宮，而衆星循環，終古不忒，樞之筦也。」 ○注：「德者無爲，猶北辰之不移而眾星共之。」○正義曰：李氏允升四書證疑：「既曰爲政，非無爲也。政皆本於德，有爲如無爲也。」又曰：「爲政以德，則本仁以育萬物，本義以正萬民。本中和以制禮樂，亦實有宰製，非漠然無爲也。」案：李說足以發明此注之意。禮·中庸云：「詩云：『不顯惟德，百辟其刑之。』是故君子篤恭而天下平。」「篤恭」者，德也。所謂共己正南面也。共己以作之則，則百工盡職，庶務孔修，若上無所爲者然，故稱舜無爲而治也。「北辰之不移」者，呂覽云：「極星與天俱遊，而天樞不移。」此注所本。周髀云「欲知北極樞旋週四極，常以夏至夜半時，北極南遊所極；冬至夜半時，北極北遊所極；冬至日加酉之時，西遊所極；日加卯之時，東遊所極。」北極樞即北辰。周髀言有四遊，則非不可移可知。後漢·天文志注引星經曰：「璿璣謂北極。」此舜作璿璣，以象北極。伏生書傳曰：「璿者，還也。璣者，幾也，微也。」其變幾微而所動者大，謂之璿璣。是故璿璣謂之北極。據大傳言其變幾微，故天文家咸以爲不動。辭雖異，意實同也。皇本此注作「鄭曰」。
子曰：「詩三百， 〔注〕孔曰：「篇之大數。」 一言以蔽之， 〔注〕包曰：「蔽，猶當也。」 曰：『思無邪。』」 〔注〕包曰：「歸於正。」 ○正義曰：史記·孔子世家：「古者，詩三千餘篇，及至孔子，去其重，取其可施於禮義，上采契、後稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺。」又云：「三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。禮樂至此可得而述，以備王道。成六藝。」據此，則三百五篇，夫子所刪定也。「禮義」即「禮儀」，亦即謂「禮樂」也。詩皆入樂，故可弦歌。夫子屢言「詩三百」，一見禮運，兩見論語。皆綜大數以爲教也。漢書·藝文志云：「古有採詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩，上採殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦不獨在竹帛故也。」班志此文以三百五篇，爲孔子所取，與世家合。其三百五篇之外，單章零句，有可述者，儒者肆業，雖不妨及之，要無異於弦歌之用，故不數之也。「一言」者，詩·關雎疏云：「句則古者謂之爲言。」引此文謂以「思無邪」，一句爲一言也。又引左傳：「臣之業在楊之水卒章至四言」，趙簡子稱子大叔遺我以九言，皆以一句爲一言也。案：春秋繁露·楚莊王篇：「介以一言曰，王者必改制。」亦一證。 「思無邪」者，魯頌·駉篇文。說文：「悤，容也。」言心有所念，能容之也。顧氏鎮虞東學詩云：「詩者，思也。發慮在心，而形之於言。以擄其懷抱。繫於作詩之人，而不繫於讀詩之人。」又曰：「論語之言，詩獨詳，曰誦，曰學，曰爲，皆主於誦詩者也。」今直曰「詩三百」，是論詩，非論讀詩也。蓋當巡守採詩，兼陳美刺，而時俗之貞淫見焉。及其比音入樂，誦自瞽矇，而後王之法戒昭焉，故俗詩淳漓，詞有正變，而原夫作者之初，則發於感發懲創之苦心，故曰「思無邪」也。 ○注：「篇之大數」。○正義曰：今詩存三百五篇。合笙詩六爲三百十一篇。此言「三百」，是舉大數。 ○注：「蔽，猶當也。」○正義曰：鄭注云：「蔽，塞也。」塞，當，義同。廣雅·釋詁：「蔽，障也。」 ○注：「歸於正。」○正義曰：賈子·道術：「方直不曲謂之正，反正爲邪。」毛詩序云：「詩者，志之所之也。在心爲志，發言爲詩。」又云「故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。」又云：「故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。」禮·樂記：「師乙曰：『寬而靜，柔而正者，宜歌頌；廣大而靜，疏達而信者，宜歌大雅；恭儉而好禮者，宜歌小雅；正直清廉而讓者，宜歌風；肆直而慈愛者，宜歌商；溫良而能斷者，宜歌齊。』」荀子·大略篇：「國風之好色也，傳曰：『盈其欲而不愆其止，其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。』小雅不以於汙上，自引而居下，疾今之政，以思往者。其言有文焉，其聲有哀焉。」史記·屈賈列傳：「國風好色而淫，小雅怨誹而不亂。」皆言詩歸於正也。
子曰：「道之以政， 〔注〕孔曰：「政，謂法教。」 齊之以刑， 〔注〕馬曰：「齊整之以刑罰。」 民免而無恥。 〔注〕孔曰：「免，苟免。」 道之以德， 〔注〕包曰：「德，謂道德。」 齊之以禮，有恥且格。」 〔注〕格，正也。 ○正義曰：「道」，如「道國」之道，謂教之也。禮·緇衣云：「教之以德，教之以政。」文與此同。漢祝睦碑「道濟以禮。」皇本兩「道」字，皆作「導」。釋文：「道，音導，下同。」說文「導，導引也。」此義亦通。祝睦碑作「導」，作「濟」。又云「有恥且恪」，諸異文當出齊、古。爾雅·釋言：「濟，益也。」釋詁：「恪，敬也。」於義並合。漢書·貨殖傳：「於是在民上者，道之以德，齊之以禮，故民有恥而且敬。」即本此文。言民知所尊敬，而莫敢不從令也。鄭注此云：「恪，來也。」本爾雅·釋言。又釋詁：「恪，至也。」來，至義同，謂來歸於善也。漢費汛碑：「有恥且𢓜。」方言：「𢓜，至也。」說文：「徦，至也。」 𢓜、徦一字。爾雅·釋文格字或作𢓜。書「格於上下」，說文引作「假」。「假」與「徦」同，則「格」、「徦」字通。說文：「格，木長貌。」與訓「敬」訓「來」之義，皆不相應。蓋叚借也。緇衣云：「夫民教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心。」注云：「格，來也；遯，逃也。」彼言遯，此言免，義同。廣雅·釋詁：「免，脫也。」謂民思脫避於罪也。大戴禮記·察篇：「爲人主計者，莫如安審取舍。取捨之極定於內，安危之萌應於外也。以禮義治之者積禮義，以刑罰治之者積刑罸，刑罸積而民怨倍，禮義積而民和親。故世主欲民之善同，而所以使民之善者異也。或導之以德教，或敺之以法令。導之以德教者，德教行而民康樂；敺之以法令者，法令極而民哀戚。哀樂之感，禍福之應也。」家語·刑政篇：「仲弓問於孔子曰：『雍聞至刑無所用政，桀紂之世是也；至政無所用刑，成康之世是也。信乎？』孔子曰：『聖人治化，必刑政相參焉。太上以德教民，而以禮齊之，其次以政導民，而以刑禁之。化之弗變，導之弗從，傷義以敗俗，於是乎用刑矣。』」孔叢子·刑論篇：「仲弓問古之刑教與今之刑教。孔子曰：『古之刑省，今之刑繁。其爲教，古有禮然後有刑，是以刑省；今無禮以教，而齊之以刑，刑是以繁。』書曰：『伯夷降典，折民惟刑。』謂先禮以教之，然後繼以刑折之也。夫無禮則民無恥，而正之以刑，故苟免。」又：「孔子答衛將軍文子曰：『齊之以禮，則民恥矣；刑以止刑則民懼矣。』文子曰：『今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之有？』孔子曰：『以禮齊民，譬之於御則轡也；以刑齊民，譬之於御則鞭也。執轡於此而動於彼，御之良也；無轡而用策，則也失道也。』文子曰：『以御言之，左手執轡，右手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？』孔子曰：『吾聞古之善御者，執轡如組，兩驂如舞，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。』」諸文並足發明此章之義。 ○注：「齊整之以刑罰」。○正義曰：廣雅釋言：「齊，整也。」此常訓。說文：「刑，剄也。㓝，罰辠也。」二字義別，今經典多混用。「罰」者，說文云：「辠之小者也。」罰本小辠，制之以法，故亦曰罰。周官·司救云：「凡民之有衺惡者，三讓而罰。」注：「罰，謂撻擊之也。」是也。白虎通·五刑篇：「聖人治天下，必有刑罰何？所以佐德助治，順天之度也。故懸爵賞者，示有所勸也；明刑罰者，明有所懼也。」 ○注：「德爲道德。」 ○正義曰：注意德屬人君，即上章「爲政以德」之意。鄭注云：「德謂智、仁、聖、義、中、和。」此本周官·大司徒所謂「以鄉三物教萬民，而賓興之」者也。鄭彼注云：「知，明於事；仁，愛人以及物；聖，通而先識；義，能斷時宜；忠，言以中心；和，不剛不柔。」此六德也。鄭義與此注均通。 ○注：「格，正也。」 ○正義曰：漢書·刑法志顔師古注同。孟子·離婁云：「惟大人爲能格君心之非。」
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立， 〔注〕有所成也。 四十而不惑， 〔注〕孔曰：「不疑惑。」 五十而知天命， 〔注〕孔曰：「知天命之終始。」 六十而耳順， 〔注〕鄭曰：「耳聞其言，而知其微旨。」 七十而從心所欲，不逾矩。」 〔注〕馬曰：「矩，法也。從心所欲無非法。」 ○正義曰：「十五」、「三十」云云者，夫子七十時追敍所歷年數也。「有」 之言 「又」也。「志於學」，漢石經及高麗本「於」作「乎」。翟氏灝考異以論語自引詩、書外，例作「於」。此變體爲于，必「乎」之誤。尚書·大傳：「古之帝王者，必立大學小學，使王太子、王子、羣后之子，以至公、卿、大夫、元士之適子，十有三年始入小學，見小節焉，踐小義焉。年二十入太學，見大節焉，踐大義焉。」大戴·禮保傅云：「古者八歲而出就外傅，束髮而就大學。」盧注：「束髮謂成童。」古以年十六謂成人，則成童是十五。戴禮與大傳傳聞各異。白虎通·辟雍篇：「古者所以年十五入大學何？以爲八歲毀齒，始有識知。入學學書計。七八十五陰陽備，故十五成童志明。入大學，學經術，故曲禮曰：『十年曰幼學。』論語曰：『吾十有五而志於學，三十而立』」。則十五者，入大學之年。尚書·大傳言：「入大學，知君臣之義，上下之位。」禮·小戴有大學篇。始「致知格物」，終「治國平天下。」皆所謂大節大義也。夫子生知之聖，而以學知自居，故云「志于學。」「志」如「志於道」之「志」。毛詩序云：「志者，心之所之也。」先兄五河君經義說略謂「志」、「識」同，即默而識之也。亦通。「三十」，漢石經作「卅」。白虎通引「三十而立」，連上句則「立」謂學也。漢書·藝文志：「古之學者，且耕且養，三年而通一經，用日少而畜德多，三十而五經立。」又吳志吳主與孫皎書：「孔子言『三十而立』，非但謂五經也。」足知立謂學立，乃漢人舊義，故皇疏同之。周時成均之教，春秋禮樂，冬夏詩書，無「五經」之目。班氏假「五經」以說所學之業，其謂「三年通一經」，亦是大略言之。不得過拘年數也。諸解「立」爲立于道，立于禮，皆統於學。學不外道與禮也。至三十後，則學立而德成之事。張栻論語解：「聖人之所以爲聖人者，以其有始有卒，常久日新。必積十年而一進者，成章而後達也。」「四十不惑」者，子曰：「知者不惑。」禮·中庸云：「子曰：『素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。』」此即不惑之事。若孟子言「四十不動心」，則勇者之事，能養氣也。「天命」者，說文云：「命，使也。」言天使己如此也。書·召誥云：「今天其命哲，命吉凶，命歷年。」哲與愚對，是生質之異，而皆可以爲善，則德命也。吉凶、歷年，則祿命也。君子修其德命，自能安處祿命。韓詩外傳：「子曰：『不知命，無以爲君子。』」言天之所生，皆有仁義禮智順善之心，不知天之所以命生，則無仁義禮智順善之心，謂之小人。漢書·董仲舒傳：「對策曰：『天令之謂命。人受命於天，固超然異於羣生，貴於物也。故曰：「天地之性，人爲貴。」明於天性，知自貴於物，然後知仁義禮智，安處善，樂循理，謂之君子。故孔子曰：「不知命，無以爲君子。」此之謂也。』」二文皆主德命，意以知德命，必能知祿命矣。是故君子知命之原於天，必亦則天而行。故盛德之至，期於同天。中庸云：「仲尼上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。」言聖人之德能合天也。能合天，斯爲不負天命；不負天命，斯可以云知天命。知天命者，知己爲天所命，非虛生也。蓋夫子當衰周之時，賢聖不作久矣。及年至五十，得易學之，知其有得，而自謙言「無大過」。則知天之所以生己，所以命己，與己之不負乎天，故以天知命自任。「命」者，立之於己而受之於天，聖人所不敢辭也。他日桓魋之難，夫子言「天生德於予」，天之所生，是爲天命矣。惟知天命，故又言「知我者其天」，明天心與己心得相通也。孟子言「天欲平治天下，舍我其誰」，亦孟子知天命生德當在我也。是故知有仁義禮智之道，奉而行之，此君子之知天命也。知己有得於仁義禮智之道，而因推而行之，此聖人之知天命也。「從心所欲不逾距」者，說文云：「从，相聽也。」「從」與「从」同。禮樂記注云：「從，順也。」中庸云：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」夫子至誠，合乎天道，而言「不踰距」，若爲思誠者之事。皇疏引李充曰：「自『志學』迄於『從心』，善始令終，貴不踰法，示之易行，而約之以禮，爲教之例，其在茲矣。」 ○注：「不疑惑」。 ○正義曰：說文：「疑」作「{𠤕+（子/止）}」，「惑也。」「惑，亂也。」 ○注：「知天命之始終。」 ○正義曰：注意難曉。皇疏引王弼云：「天命廢興有期，知道終不行也。」孫綽云：「大易之數五十，天地萬物之理究矣。以知命之年，通致命之道，窮學盡數，可以得之，不必皆生而知之也。此勉學之至言也。」案：疏列二說，不知與注意合否？ ○注：「耳聞其言，而知其微旨」。 ○正義曰：說文：「恉，意也。」「旨」、「恉」同。聞人之言，而知其微意，則知言之學，可知人也。皇疏引李充云：「耳順者，聽先王之法言，則知先王之德行。從帝之則，莫逆於心。心與耳相從，故曰耳順也。」李以「耳順」爲聞先王之言，亦鄭義所包也。焦氏循補疏：「耳順即舜之察邇言。所謂善與人同，樂取於人以爲善也。順者，不違也。舍己從人，故言入於耳，隱其惡，揚其善，無所違也。學者自是其學，聞他人之言，多違於耳。聖人之道，一以貫之，故耳順也。」案：焦此義與鄭異，亦通。 ○注：「矩，法也。」 ○正義曰：荀子不苟篇：「五寸之矩，盡天下之方也。」楊倞注：「矩，正方之器也。」說文作「巨」，云：「規巨也。從工，象手持之。矩或從木矢。」爾雅·釋詁：「矩，常也，法也。」皆引申之義。
孟懿子問孝。子曰：「無違。」〔注〕孔曰：「魯大夫仲孫何忌。懿，謚也。」 樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，無違。」〔注〕鄭曰：「恐孟孫不曉無違之意，將問於樊遲，故告之。樊遲，弟子樊須。」 樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」 ○正義曰：漢石經作「毋違」。論衡·問孔篇亦作「毋違」。士昏禮注：「古文毋作無。」意此亦古、魯之異。說文：「違，離也。」引申爲背棄之義。又：「𢾝，戾也。」義亦近。毛詩·車攻傳：「御，御馬也。」說文：「御，使馬也。」御者居車中，惟兵車居左。樊遲弟子，當爲御者。武氏億羣經義證：「呂氏春秋尊師篇：『視輿馬，慎駕馭。』弟子事師，古禮如是。」孟孫者，白虎通·姓名篇：「諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子，各以其王父字爲氏。」此孟孫本出公子慶父之後，當稱孟公孫，不言公者，省詞。說文云：「我，施身自謂也。𡭊，無方也。對、𡭊，或從士。」夫子述所告孟孫之言，故言「我𡭊」也。說文：「𣦸，澌也。人所離也。𦸟，臧也。從死在茻中。一，其中所以薦之。」今隸變作「死」作「葬」。夫子告樊遲言事親當以禮，則告懿子以「無違」者，是據禮言。故論衡引此文，說之云：「毋違者，禮也。」考懿子爲僖子之子，嘗學於孔子，故孔子即以禮訓之。「無違」者，無違乎禮以事親也。凌氏鳴喈論語解義：「大夫以上能備禮，生事葬祭不違乎禮，即順乎親矣。」案：禮記·禮運云：「大順者，所以養生送死，事鬼神之常也。」孔疏：「順，即順禮。」左文二年傳：「禮無不順。祀，國之大事也。而逆之，可謂禮乎？」「逆」與「順」相反。逆者，逆禮也，即違禮也。祭統云：「是故賢者之祭也，致其誠信，與其忠敬，參之以時，明薦之而已矣。不求其爲，此孝子之心也。孝者，畜也。順於道，不逆於倫，是之謂畜。」順道即順禮，順禮故無違禮也。荀子·禮論云：「禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。」皇疏引衛瓘曰：「三家僭侈，皆不以禮也，故以禮答之也。」方氏觀旭論語偶記：「檀弓云：『三家視桓楹。』葬僭禮也。八佾篇：『三家者以雍徹。』祭僭禮也。惟是懿子之父仲孫貜，春秋書其卒，在昭二十四年。樊遲少孔子三十六歲，是貜卒時，樊遲尚未生。今懿子問孝時，有樊遲御，而夫子備告以生事葬祭者，懿子或尚有母在與？」 ○注：「魯大夫仲孫何忌。懿，謚也。」 ○正義曰：禮·檀弓云：「幼名，冠字，五十乃稱伯仲。」白虎通·姓名篇：「稱號所以有四何？法四時用事先後，長幼兄弟之象也。故以時長幼，號曰伯、仲、叔、季也。適長稱伯，伯禽是也。庶長稱孟，魯大夫孟氏是也。」案：說文：「孟，長也。」魯孟氏爲桓公子。公子慶父之後又稱仲孫者，慶父本居孟，其仲無人，得兼之也。懿子受學聖門，及夫子仕魯，墮三都，懿子梗命，致聖人之化不行，是實魯之賊臣，弟子傳不列其名，及此注但云「魯大夫」，亦不云「弟子」，當爲此也。周書謚法解：「柔克爲懿，溫和聖善曰懿。」是「懿」爲謚也。說文云：「謚，行之迹也。」謚法解：「終葬乃制謚。敍法：大行受大名，細行受細名。」若人有惡行，則亦爲之惡謚，幽、厲之屬是也。天子崩，稱天以謚，諸侯謚於天子，大夫謚於諸侯。春秋時，謚不如法，咸用美謚，故此孟孫得謚「懿」。 ○注：「恐孟」至「樊須」。 ○正義曰：樊遲與懿子同門，故恐懿子復問樊遲也。史記·仲尼弟子列傳：「樊須，字子遲，少孔子三十六歲。」「須」與「𩓣」同。𩓣，待也，與「遲」義合。白水碑謂須字子達，遲字子緩，析一人爲二，不足據。鄭目錄云「齊人」，家語·弟子解及左傳杜注並云「魯人」。
孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」〔注〕馬曰：「武伯，懿子之子仲孫彘。武，謚也。言孝子不妄爲非，唯疾病然後使父母憂。」 ○正義曰：爾雅·釋詁：「伯，長也。」武伯於兄弟次爲長，故稱伯也。呂覽·義賞篇注：「惟，獨也。」「唯」與「惟」同。說文：「𢝊，愁也。憂，和之行也。」二字義別。經典多叚「憂」爲「𢝊」，又隸變作「憂」。臧氏琳經義雜記：「論衡·問孔云：『武伯善憂父母，故曰「唯其疾之憂。」』又淮南子·說林：『憂父之疾者子，治之者醫。』高注云：『論語曰「父母唯其疾之憂，故曰憂之者子。」則王充、高誘皆以人子憂父母之疾爲孝。』『父母』字當略讀。」案：孝經·紀孝行章：「子曰：『孝子之事親也，病則致其憂。』」禮記·曲禮云：「父母有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不至變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，怒不至詈。疾止復故。」皆以人子憂父母疾爲孝。 ○注：「武伯」至「母憂」。 ○正義曰：左哀十一年傳：「孟孺子洩。」杜注：「儒子，孟懿子之子武伯彘。」疑彘是名，洩是字也。周書·謚法解：「剛彊直理」、「威彊睿德」、「克定禍亂」、「刑民克服」、「大志多窮」，皆曰「武」，是武爲謚也。注謂父母憂子之疾，此馬用古論義也。孟子云：「守孰爲大？守身爲大。」「守身」所以事親，故人子當知父母之所憂，自能謹疾，不妄爲非，而不失其身矣。不失其身，斯爲孝也。
子游問孝。〔注〕孔曰：「子游，弟子，姓言名偃。」 子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」〔注〕包曰：「犬以守禦，馬以代勞，皆養人者。一曰：人之所養，乃至於犬馬，不敬，則無以別。』孟子曰：『食而不愛，豕畜之。愛而不敬，獸畜之。』」 ○正義曰：王氏引之經傳釋詞：「是謂能養，是與祇同義。故薛綜注東京賦曰：『祇，是也。』」說文：「養，供養也。」孝經云：「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」大戴禮記·曾子本孝云：「庶人之孝也，以力惡食。」盧辯注：「分地任力致甘美。」蓋庶人能養不能敬，若語於士，則養未足爲孝。故坊記言：「小人皆能養其親，君子不敬，何以辨？」「小人」即庶人，「君子」則士以上通稱。又曾子立孝云：「君子之孝也，忠愛以敬。」又云：「盡力無禮，則小人也。」盡力，即以力致養之事，無禮，即不敬也。孝經又云：「故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。蓋士之孝也。」與曾子立孝所言「君子之孝」同，明能敬爲士之孝。夫子告子游，正以爲士之道責之矣。孝經又云：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂。」禮·內則：「曾子云『孝子之養老也，樂其心，不違其志；樂其耳目，安其寑處；以其飲食忠養之。』」二文所言「養」，皆養志之道，其不廢敬可知。祭義云：「衆之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬爲難；敬可能也，安爲難；安可能也，卒爲難。」是敬猶非致孝，特視祇能養者爲難耳。「犬馬」，皆獸名。「別」者，分也。見廣雅·釋詁，此常訓。漢石經無「乎」字。 ○注：「子游，弟子，姓言，名偃。」 ○正義曰：仲尼弟子列傳：「言偃，吳人，字子游，少孔子四十五歲。」家語·弟子解作「魯人，少孔子三十五歲。」與吳史違異，非也。下篇子夏稱「言游」，又子游答夫子「稱偃之室」，是姓言名偃也。說文：「游，旌旗之流。從㫃，汓聲」。漢石經於子張篇作「子斿」，「斿」即「游」省。「游」從㫃。說文：「㫃，旌旗之游㫃蹇之皃。從屮，曲而垂下，㫃相出入也。讀若偃。」是「㫃」、「偃」聲同。古人名㫃字遊，若晉籍偃、荀偃、鄭駟偃及此言偃，皆字游，本皆作「㫃」。叚「偃」字爲之。 ○注：「犬以」至「畜之」。 ○正義曰：注前後兩說，前說以犬馬皆能養人。養則服事之義，若人子事親，但能養而不敬，則無以異於犬馬之服養人也。毛氏奇齡論語稽求篇引：「唐李嶠表云：『犬馬含識，烏鳥有情，寧懷反哺，豈曰能養？』馬周疏云：『臣少失父母，犬馬之養，已無所施。』宋王豐甫表云：『犬馬之養未伸，風木之悲累至。』」皆用包義。以「犬馬」喻人子，養爲服養也。後說以犬馬喻父母，於義難通，自昔儒者多譏之。引孟子者，盡心篇文。注二說外，又有三說。包氏慎言論語溫故錄：「犬馬二句，蓋極言養之事。雖父母之犬馬，今亦能養之也。內則：『父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至於犬馬盡然，而況於人乎？』此敬養兼至，故爲貴也。若今之孝者，不過能養，雖至於父母所愛敬之犬馬，亦能養之，然祇能養父母，不能敬也。何以別？謂何以別乎今也。鹽鐵論·孝養篇：『善養者，不必芻豢也。以己之所有，盡事其親，孝之至也。故匹夫勤勞，猶足以順禮，歠菽飲水，足以致敬。孔子曰：「今之孝者，是謂能養，不敬，何以別乎？」故上孝養志，其次養色，其次養體。貴其禮，不貪其養，禮順心和，養雖不備，可也。』」此引論語以「不敬」句與「能養」句聯文，則「別」謂乎今之孝者，此一說也。翟氏灝考異引坊記之文，謂坊記唯變犬馬爲小人，餘悉合此章義。荀子云：「乳彘觸虎，乳狗不遠遊，雖獸畜，知愛讓其所生也。」束晳補亡詩：「養隆敬薄，惟禽之似爲人子者，毋但似禽鳥知反哺已也。」皆與坊記言通，此又一說也。先兄五河君經義略說謂坊記「小人」，即此章「犬馬」。公羊何休注：「言大夫有疾稱犬馬，士稱負薪。犬馬負薪，皆賤者之稱，而大夫士謙言之。」孟子：「子思曰：『今而後知君之犬馬畜伋也。』」然則犬馬謂卑賤之人，若臧獲之類，此又一說也。諸說當與注前義並存。
子夏問孝。子曰：「色難。〔注〕包曰：「色難者，謂承順父母顏色乃爲難。」 有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，〔注〕馬曰：「先生，謂父兄。饌，飲食也。」 曾是以爲孝乎？」〔注〕馬曰：「孔子喻子夏服勞先食，汝謂此爲孝乎？未孝也。承順父母顏色，乃爲孝也。」 ○正義曰：爾雅·釋詁：「服，事也。」說文作「𦨕」，云「用也」。釋詁又云：「勞，勤也。」說文：「勞，劇也。從力熒省。」劇者，甚也。言甚勤也。先從叔丹徒君駢枝曰：「年幼者爲弟子，年長者爲先生，皆謂人子也。饌，具也。有事，幼者服其勞；有酒食，長者共具之。是皆子職之常，何足爲孝？內則曰：『男女未冠笄者，味爽而朝，問何食飲矣。若已食，則退；若未食，則佐長者視具。』長者，即先生也。具，即饌也。論語中言弟子者七，其二皆年幼者，其五謂門人。言先生者二，皆謂年長者。憲問篇：『見其與先生並行也。』包氏曰：『先生，成人也。』皇疏云『先生者，謂先己之生也。』」謹案：駢枝說是也。說文：「籑，具食也。從食，算聲。饌，籑或從巽。」禮經凡言「饌」，注皆曰「陳也」，陳即具食之義。竊謂服勞視饌，並言庶人之孝，視饌即能養。服勞者，尚書·大傳言：「入小學，知有父子之道，長幼之敍。」又言：「歲事既畢，餘子入學，所謂小學之教，則輕任并，重任分，班白不提挈。」皆是服勞之道。曾子大孝云：「小孝用力，慈愛忘勞，可謂用力矣。」孔氏廣森補注：「庶人之孝，夫子以士之孝告子夏，故示以色難，明非士之達於學術者未能幾此也。」釋文：「饌，鄭作餕。」初學記·孝部引鄭此注云：「食餘曰餕」。與馬注本作「饌」不同。陳氏鱣論語古訓、段氏玉裁說文注並以馬作「饌」爲古論，鄭作「餕」爲魯論，是也。特牲饋食禮及有司徹注並云：古文籑，皆作餕。段氏玉裁謂禮經饌、籑當是各字，饌皆訓陳，不言作「餕」。食餘之字皆作「籑」，未有作「饌」者。又謂「禮記之字，於禮經皆從今文，而皆作『餕』，疑儀禮注當云『今文籑作餕』。」其說並是。陳氏古訓解論語云：「內則曰：『父母在，朝夕恒食子婦佐餕，既食恒餕。』注：『每食餕而盡之，末有原也。』正義：『每食無所有餘而再設也。』是餕有食餘勿復進之意，故或者亦以爲孝。」段氏說文注與陳略同。又云：「論語魯『餕』古『饌』，此則古文叚『饌』爲『餕』。」孔氏廣森經學卮言：「讀當以『食先生饌』爲句，言有燕飲酒，則食長者之餘也。有酒、有事文相偶。有事，弟子服其勞，勤也。有酒食，先生饌，恭也。勤且恭，可以爲弟矣，孝則未備也。」二義皆從鄭爲說，於義甚曲。說文：「曾，䛐之舒也。」段氏注云：曾之言乃也。詩「曾是不意」，「曾是在位」，「曾是在服」，「曾是莫聽」，論語「曾是以爲孝乎」，「曾謂泰山」，孟子「爾何曾比予於管仲」，皆訓爲乃。趙注孟子曰「何曾，猶何乃也」是也。 ○注：「色難者，謂承順父母顏色乃爲難。」 ○正義曰：司馬光家範說此文云：「色難者，觀父母之志趣，不待發言而後順之者也。」即此注意。曲禮云：「視於無形，聽於無聲。」此惟承順顔色者能之，故鹽鐵論以養色爲次孝也。鄭注此云：「言和顔說色爲難也。」以色爲人子之色，與包異義，亦通。內則云：「柔色以溫之。」祭法云：「孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容。」又云：「嚴恭儼恪，非事親之道。」呂氏春秋·孝行覽：「龢顔色，養志之道也。」是以色事親，爲人子所難。皇疏引顔延之曰：「夫氣色和，則情志通。善養親之志者，必先和其色。故曰難也。」即鄭義也。 ○注：「饌，飲食也。」 ○正義曰：廣雅·釋詁：「籑，食也。」「饌」與「籑」同，此又一義。 ○注：「孔子」至「孝也」。 ○正義曰：「先食」謂先生食，不言生者，省文。釋文引注云：「曾，則也。」蓋集解所刪脫。
子曰：「吾與囘言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」〔注〕孔曰：「囘，弟子，姓顏名回，字子淵，魯人也。不違者，無所怪問。於孔子之言，默而識之，如愚。察其退還，與二三子說繹道義，發明大體，知其不愚。」 ○正義曰：「終日」者，竟日也。「終日」屬上爲句。「違」者，有所違難也。「不違」，則似不解夫子之言，故曰「如愚」。說文：「愚，戇也。」顔子於夫子之言，鑽仰既久，欲罷不能，而自竭其才以學之，又且聞一知十，故能亦足以發也。皇疏引熊埋云：「既以美顔，又曉衆人未達者也。」皇本「不愚」下有「也」字。 ○注：「囘弟」至「不愚」。 ○正義曰：仲尼弟子列傳：「顔囘者，魯人也，字子淵。」說文「𠬸」下云：「囘，古文回。回，淵水也。」「淵」下云：「囘水也。從水，象形，左右岸也，中象水貌。」此顔子名字所取義。「退還」者，禮·檀弓注：「退，去也。」說文作「𢓴，卻也。」義皆略同。注謂「退與二三子說繹道義」，則私謂燕私，與羣弟子同居學中時也。禮·學記：「大學之教，退息必有居學。」「居學」非受業之所，故言私也。朱子集注以「私」爲燕居獨處，亦通。周書·官人解：「省其居處，觀其義方。」則省私亦觀人之法。「說繹」猶「說釋」。下篇云：「囘也非助我者也，於吾言無所不說。」孔彼注云：「言囘聞言即解。」解說義同。荀子·大略所云「善學者盡其理」是也。釋名·釋言語：「發，撥也。撥，使開也。」開有明義，故此注「發明」連文。「大體」猶言大義，凡所發明，於所言所行見之。荀子·勸學篇：「君子之學也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜；端則言，蝡而動，一可以爲法則。」
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安，〔注〕以，用也。言視其所行用。由，經也。言觀其所經從。 人焉廋哉？人焉廋哉？」〔注〕孔曰：「廋，匿也。言觀人終始，安所匿其情。」 ○正義曰：說文：「視，瞻也。」穀梁·隱五年傳：「常視曰視，非常曰觀。」爾雅·釋詁：「察，審也。」說文：「察，覆審也。」視、觀、察，以淺深次第爲義。「安」者，意之所止也。高誘呂氏春秋·樂成注：「安，習也。」大戴禮·文王官人云：「內觀民務，察度情僞，變官民能，歷其才藝。」又曰：「用有六徵：一曰觀誠，二曰考志，三曰視中，四曰觀色，五曰觀隱，六曰揆德。」又云：「考其所爲，觀其所由，察其所安，此之謂視中也。視中者，誠在其中，此見於外，以其前占其後，以其見占其隱，以其小占其大。」則此「所以」、「所由」、「所安」，皆是視中，夫子取爲知人之法。蓋此三語，實該六徵之用，故人無所匿情也。漢石經：「人焉廋哉」下句無「哉」字。當是連上爲句，與「禮乎禮」、「微乎微」同一句法。 ○注：「以用」至「經從」。 ○正義曰：「以用」、「由經」，並常訓。皇疏申注謂「即日所行用之事」，故大戴此文以作爲也。「經從」，據皇疏以爲「從來所經歷之事」，則大戴所云「以其前占其後」者也。 ○注：「廋匿」至「其情」。 ○正義曰：云「廋、匿」者，趙岐孟子·離婁注同。方言：「廋，隱也。」「隱」即「匿」。爾雅·釋詁：「匿，微也。」微亦有隱義。「終始」者，所以，是即日所行事，終也。所由，是前日所行事，所安是意之所處，亦在平時，皆爲始也。云「安所匿其情」者，孔以焉爲安也。焉、安一聲之轉，安，猶何也。
子曰：「溫故而知新，可以爲師矣。」〔注〕溫，尋也。尋繹故者，又知新者，可以爲人師矣。 ○正義曰：禮·中庸云：「溫故而知新。」鄭注：「溫讀如『燖溫』之溫。謂故學之孰矣，後時習之，謂之溫。」「燖」或省作「尋」。案：「尋」正字當作「燅」。說文：「燅，於湯中瀹肉也。」儀禮有司徹：「乃燅尸俎。」鄭注：「燅，溫也。古文『燅』皆作『尋』，記或作『燖』。春秋傳曰：『若可尋也，亦可寒也。』」賈疏云：「論語及左傳與此古文皆作尋。論語不破，至此疊古文不從彼尋者，論語古文通用，至此見有人作『燅』，有火義，故從今文也。郊特牲云：『血、腥、爓祭』。注云：『爓或爲燖。』今此義指彼記或讀之，故云：『記或作燖』也。哀十二年傳：『若可尋也。』服注云：『尋之言重也，溫也。』鄭引之者，證燅尸俎是重溫之義。」案：據賈疏是古論「溫故」作「尋」，故鄭不破從「燅」，則亦依「尋」釋之，其義當與服虔解誼同。臧氏庸拜經日記以論語作「溫故」，古文作「尋」，乃鄭注文與賈疏不合，非也。廣雅·釋詁：「溫，煗也。」山海經·大荒東經：「有谷曰溫源谷。」鄭注：「即湯谷也」。鄭注中庸「讀溫如燖溫」者，「燖」有重義，言重用火爚之，即爲溫也。人於所學能時習之，故曰「溫故」。鄭君此章注文已佚，故就中庸注爲引申之。「故」之爲言古也，謂舊所學也。廣雅·釋言：「新，初也。」穀梁·莊廿九年傳：「其言新，有故也。」皇疏：「所學已得者，則溫燖之，不使忘失，是月無忘其所能也。知新，則日知其所亡也。」皇疏此言，亦同鄭義。禮·王制云：「師者，亦使人法效之者也。」文王世子云：「師也者，教之以事而喻諸德者也。」古者家塾黨庠，師無定立。伏生書傳謂大夫、士年七十致事，大夫爲師，士爲少師，以其爵爲之差，即是以其德爲之差也。孔子時，大夫、士不必有德，故致事後，有不爲師，或有不學而妄居師位者。今此言「溫故」者，謂舊時所學，致事時猶能溫尋，不使忘失。且能日知所亡，足見其進德修業，髦而好學，故可以爲人師也。劉氏逢祿論語述何篇：「故，古也。六經皆述古昔、稱先王者也。知新，謂通其大義，以斟酌後世之製作，漢初經師皆是也。」案：劉說亦是。黃氏式三論語後案引漢書.成帝紀詔云：「儒林之官，宜皆明於古今，溫故知新，通達國體。」百官表以「通古今」備「溫故知新」之義。論語謝短篇：「知古不知今，謂之陸沈；知今不知古，謂之盲瞽；溫故知新，可以爲師。古今不知，稱師如何？」孔穎達禮記·敍：「博物通人，知今溫古，攷前代之憲章，參當時之得失。」是漢、唐人解「知新」多如劉說。 ○注：「溫尋」至「師矣」。 ○正義曰：說文：「尋，繹理也。」謂紬繹理治之也。此「尋」讀本字，故注以「尋繹」連文，然溫無繹理之訓。「溫」爲「尋」者，「溫」與「燖」同，即與「燅」同，不謂繹理也。此注蓋誤。
子曰：「君子不器。」〔注〕包曰：「器者各周其用，至於君子，無所不施。」 ○注：「器者」至「不施」。 ○正義曰：說文：「器，皿也。」周書·寶典：「物周爲器。」孔晁注：「周用之爲器，言器能周人之用也。」「施」，猶行也。君子道無所不行，故禮·學記言「大道不器」。鄭注：「謂聖人之道，不如器施於一物。」如者，似也。孔疏以孔子「博學而無所成名」解之，即包此注義也。學記又云：「察於此者，可以有志於本矣。」注云：「言以學爲本，則其德於民無不化，於俗無不成。」案：此則學爲修德之本。君子德成而上，藝成而下。行成而先，事成而後。故知所本，則由明明德以及親民，由誠意、正心、脩身、以及治國、平天下，措則正，施則行，復奚役役於一才一藝爲哉？
子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」〔注〕孔曰：「疾小人多言而行之不周。」 ○正義曰：漢石經「貢」作「贛」。下篇云：「古者言之不出，恥躬之不逮也。君子欲訥於言。」禮·緇衣：「子曰：『言從而行之，則言不可飾也。行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言而行，以成其信。』」大戴禮·曾子制言篇：「君子先行後言。」又立事篇：「君子微言而篤行之，行必先人，言必後人。」均與此章義相發。 ○注：「疾小人多言而行之不周。」 ○正義曰：「疾」，惡也。「周」，合也，備也。小人言不顧行，行不顧言，故易致多言。韓詩外傳：「學而慢其身，雖學不尊矣。不以誠立，雖立不久矣。誠未著而好言，雖言不信矣。」然則小人雖多言，奚貴乎？
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」〔注〕孔曰：「忠信爲周，阿黨爲比。」 ○正義曰：經傳言「小人」有二義。一謂微賤之人，一謂無德之人。此文「小人」，則無德者也。夫子惡似是而非，故於周比、和同、泰驕、及巧言、令色、足恭、鄉原，皆必辨之，所以正人心。而凡知人之術，官人之方，皆必辨乎此矣。 ○注：「忠信爲周，阿黨爲比。」 ○正義曰：鄭亦有此注，孔所襲也。案：魯語「忠信爲周」，毛詩·皇華、都人士傳：「用之忠信，則能親愛人。」故「周」又訓爲親、爲密、爲合。左·哀十六年傳：「周仁之謂信。」杜注：「周，親也。」文十八年「是與比周」，杜注：「周，密也。」離騷「雖不周於今之人兮」，王逸章句：「周，合也」是也。「阿黨爲比」者，爾雅·釋詁：「比，俌也。」齊語「謂之下比」，韋注：「比，阿黨也。」呂覽達鬱注：「阿曲媚也。」「阿黨」與「忠信」相反，正君子小人性情之異。晉語「叔向曰：『吾聞事君者，比而不黨。夫周以舉義比也，舉以其私黨也。』籍偃曰：『君子有比乎？』叔向曰：『君子比而不別。比德以贊事，比也。引黨以封己，利己而忘君，別也。』」彼文之「比」，即此所謂「周」，彼文之「黨」，即此所謂「比」，文各相因耳。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆如兄弟，故能周也。周則忠信之謂，若非忠信，而但引黨以封己，是即阿黨爲比矣。王氏引之經義述聞謂「周比皆訓爲親，爲密，爲合是也」，而譏此注爲失。案：王氏云：「以義合者，周也，以利合者，比也。」既以義合，得非忠信耶？此注未失，無所可譏也。
子曰：「學而不思則罔，〔注〕包曰：「學不尋思其義，則罔然無所得。」 思而不學則殆。〔注〕不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。 ○正義曰：子夏言：「博學近思。」中庸言「博學慎思。」是學、思不可偏廢，故此章兩言其失。釋文：「罔，本又作冈。」 ○注：「學不尋思其義，則罔然無所得。」 ○正義曰：賈子·道德說：「義者，德之理也。爲學之道，明於古人所言之義，而因以驗之身心，故思足貴也。」孟子曰：「心之官則思，思則得之，不思則不得也。」「不得」即此注「無所得」之義。荀子·勸學篇：「小人之學也，入乎耳，出乎口。口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉？」「入耳」、「出口」，即所謂學而不思也。注言「罔然」者，凡稱「然」皆形容之辭。少儀云：「衣服在躬而不知其名爲罔。」鄭注：罔猶罔罔，無知貌。列子·周穆王篇：「秦人逢氏有子，壯而有迷罔之疾。」文選·東京賦：「罔然若酲。」注云：「罔然，猶惘惘然也。」義皆可證。 ○注：不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。 ○正義曰：夫子言「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」又韓詩外傳引：「子曰：『不學而好思，雖知不廣矣。』」是言徒思無益也。趙注孟子「心之官」云：「官，精神所在，是思屬心。心之能思，即精神也。然思過則損脾，故精神易致疲殆。」「殆」與「怠」同。釋文云「依義當作怠。」即本此注。王氏引之經義述聞謂此經「殆」字及「多見闕殆」，「殆」皆訓疑，引何休公羊襄四年注「殆，疑也」爲據，「思而不學，則事無徴驗，疑而不能定也。」其說亦通。
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」〔注〕攻，治也。善道有統，故殊塗而同歸。異端不同歸也。 ○正義曰：說文云：「耑，物初生之題也。端，直也。」二字義別，今經傳多叚「端」爲「耑」。禮記·禮器注：「端，本也。」孟子·公孫丑注：「端者，首也。」說文：「害，傷也。」皇本「已」下有「矣」字。 ○注：「攻治」至「歸也」。 ○正義曰：考工記：「凡攻木之工七，攻金之工之六，攻皮之工五。」注：「攻，猶治也。」「善道」謂正道。「統」者，統於一也。說文：「統，紀也。」太宰注：「統，猶合也。」易·繫辭傳：「同歸而殊塗。」此注本之。而倒其辭曰「殊途同歸」，謂善道雖殊塗，而皆歸於善，是爲有統。孟子言：「君子之行不同，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已。」潔身，即是善道。歸，即謂同歸也。後漢·范升傳：「天下之事所以異者，以不一本也。易曰：『天下之動，貞夫一也。』又曰：『正其本，萬事理。』」「一本」，則善道之有統者也。「異端」者，其始既異，其終又異，不能同歸於善道也。下篇「子夏曰：『雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子不爲也。』」集解以小道爲異端。泥者，不通也。不通，則非善道，故言「君子不爲」，則不攻治之也。皇疏申此注云：「善道，即五經正典也。殊塗，謂詩、書、禮、樂，爲教之途不一也。」又云：「異端，謂雜書也。言人若不學六籍正典，而雜學於諸子百家，此則爲害之深。」邢疏云：「異端之書，則或粃糠堯舜，牋毀仁義，是不同歸也。」案：范升傳：「時尚書令韓歆上疏，欲爲費氏易、左氏春秋立博士，升曰：『今費、左二學，無有本師，而多反異。孔子曰：「攻乎異端，斯害也已」。』」是以「異端」爲雜書，乃漢人舊義。故鄭注：「子夏之言小道，亦以爲如今諸子書也。」中庸記云：「子曰：『素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。』」「素隱行怪」，正是小道異端者之所爲，至後世有述，而其害何可勝言？夫子故弗爲以絕之也。此注「善道」云云言其理，皇、邢疏則以諸子百家實之，蓋異端非僅空言也。宋氏翔鳳發微云：「公羊·文十二年傳：『惟一介斷斷焉無他技。』何休注：『斷斷，猶專一也。他技，奇巧異端也。孔子曰：「攻乎異端，斯害也已」。』疏云：『鄭注大學云：「斷斷，誠一之貌也，他技，異端之技也。」是與此合。』按：斷斷，專一，即中庸之用中，大學之誠意。誠意而能天下平，用中而能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？無所倚，則平也。此釋兩端而用中之謂也。中庸記云：『執其兩端，用其中於民。』鄭注云：『兩端，過也不及。用其中於民，賢與不肖皆能行之。』按：所謂執者，度之也。執其兩端而度之，斯無過不及而能用中。中則一，兩則異，異端即兩端。民受天地之中以生，所謂命也。是以有動作禮義威儀之則；以定命也。有所治而或過或不及，即謂之異端。攻乎異端，即不能用中於民，而有害於定命。如後世楊、墨之言治國，皆有過與不及，有害於用中之道。然其爲過不及之說，其奇足以動人之聽聞，其巧則有一時之近效，自聖人之道·不明不行，則一世君臣上下易惑其說，是以異端之技至戰國而益熾。」又云：「孟子言：『子莫執中，執中無權，猶執一也。』權者，能用之之謂也。過與不及，則有輕重，必有兩端，而後立其中。權兩端之輕重，而後中可用。不知有兩端而權之，則執中者無可用，而異端之說轉勝。故異端之熾，由執中無權者致之，是以可與立者，尤貴乎可與權也。」案：宋說權兩端當用其中，用中是專一，與此注「善道有統，殊途同歸」之旨略合。「殊塗」，猶言兩端也；「專一」猶言有統也。 自此注及宋氏外，又有二說：孫奕示兒編：「攻，如攻人惡之攻。已，止也。謂攻其異端，使吾道明，則異端之害人者自止。孟子距楊、墨，則欲楊、墨之害止；韓子辟佛、老，則欲佛、老之害止。」此解異端與集解不殊，惟「攻」字，「已」字訓釋有異。焦氏循補疏：「韓詩外傳云：『別殊類，使不相害；序異端，使不相悖。』蓋異端者，各爲一端，彼此互異，惟執持不能通則悖，悖則害矣。有以攻治之，即所謂序異端也。『斯害也已』，所謂使不相悖也。攻之訓治，見考工記注。小雅『可以攻玉。』傳云：『攻，錯也。』繫辭傳：『愛惡相攻。』虞翻云：『攻，摩也。』彼此切磋攻錯，使紊亂而害於道者悉歸於義，故爲序。韓詩『序』字，足以發明『攻』字之意。已，止也。不相悖，故害止也。楊氏爲我，墨氏兼愛，端之異者也。楊氏若不執於爲我，墨子若不執於兼愛，互相切磋，自不至無父無君，是爲攻而害止也。大學『斷斷兮無他技。』鄭注云：『他技，異端之技也。』經文自發明之云：『其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。』有容而若己有，則善與人同，故能保我子孫黎民而爲利。媢疾不通，則執己之一端，不能容人，故不能保我子孫黎民而至於殆。殆即害也，害止則利也。有兩端則異，執其兩端，用其中於民，則有以摩之而不異。剛柔，兩端之異者也。剛柔相摩，則相觀而善。孟子言楊子爲我，墨子兼愛，又特舉一子莫執中，然則凡執一，皆爲賊道，不必楊、墨也。」又曰：「道衷於時而已，故曰：『我則異於是，無可無不可。』各執一見，此以異己者爲非，彼亦以異己者爲非，而害成矣。」焦氏此說，謂攻治異端，而不爲舉一廢百之道，則善與人同，而害自止。二說與集解不同，而焦說尤有至理，故並著之。
子曰：「由，誨女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。」〔注〕孔曰：「弟子，姓仲，名由，字子路。」 ○正義曰：說文云：「誨，曉教也。」「女」者，平等之稱。皇本「女」皆作「汝」。「誨汝知之」者，言我誨女之言，女知之否耶。俞氏樾平議據荀子·子道篇及韓詩外傳所述此文並言「志之」，謂知與志通，亦是也。案：荀子云：「子路盛服見孔子，孔子曰云云。子路趨而出，改服而入，蓋猶若也。孔子曰：『志之，吾語汝。奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者，小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要則知，行至則仁。既知且仁，夫惡有不足矣哉。』」據荀子，是此章所言在子路初見夫子時。其云「言要則知，」「知」即「智」字。此文「是知也」，釋文云：「知也，如字，又音智。」音智當即本荀子。又非十二子篇：「言而當，知也；默而當，亦知也。」以上文言信、言仁例之。「知」當讀「智」。楊倞注引論語此文，可見楊讀「是知」之知爲智矣。又儒效篇：「知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺。以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。」此即夫子誨子路之義。皇本「不知之爲不知」，多一「之」字。 ○注：「弟子，姓仲，名由，字子路。」 ○正義曰：仲尼弟子列傳：「仲由，字路，卞人也，少孔子九歲。」
子張學干祿。〔注〕鄭曰：「弟子，姓顓孫，名師，字子張。干，求也。祿，祿位也。」 子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。〔注〕包曰：「尤，過也。疑則闕之，其餘不疑，猶慎言之，則少過。殆，危也。所見危者，闕而不行，則少悔。」 言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」〔注〕鄭曰：「言行如此，雖不得祿，亦同得祿之道。」 ○正義曰：仲尼弟子列傳作「問干祿」，此出古論。大戴記有「子張問入官」，即問干祿之意。魯論作「學」，謂學效其法也。於義並通。倪氏思寬讀書記：「詩曰：『干祿豈弟。』又曰：『干祿百福。』自古有『干祿』之語。子張是以請學之，猶樊遲請學爲稼、爲圃之事也。」「多聞」、「多見」，謂所學有聞有見也。易·彖傳：「君子多識前言往行以畜其德。」畜者，積也，厚也。以所識言行，爲己言行之則，故凡學者，所以爲己也。言屬聞、行屬見者，錯綜之辭。「闕疑」者，左昭二十年傳注：「闕，空也。」其義有未明、未安於心者，闕空之也。「餘」者，足也，心足乎是也。「慎言其餘，慎行其餘」者，謂於無所疑者，猶慎言之；無所殆者，猶慎行之。中庸記所云「有餘，不敢盡」也。「寡尤」、「寡悔」，亦互文。皇疏云：「悔，恨也。」此常訓。荀子·王霸篇「故孔子曰：『知者之知，固以多矣，有以守少，能無察乎？』」此即「慎言」、「慎行」之義。劉氏逢祿論語述何篇：「『多聞』，如春秋采百二十國之寶書。『闕疑』，史闕文也。信以傳信，疑以傳疑，慎之至也。『多見闕殆』，謂所見世也。春秋定、哀多微辭，上以諱尊隆恩，下以避害容身，慎之至也。」劉君以春秋釋此文，其義亦善。「祿在其中」，謂在寡尤、寡悔之中，明祿不待外而求也。 ○注：「弟子」至「位也」。 ○正義曰：仲尼弟子列傳：「顓孫師，陳人，字子張，少孔子四十八歲。」梁氏玉繩古今人表考：「鄭目錄謂陽城人，縣固屬陳也。而呂氏春秋·尊師云：『子張，魯之鄙家。』考通志氏族略，顓孫氏出陳公子顓孫。左·莊二十二年：『顓孫來奔。』張蓋其後，故又爲魯人。」「干、求」，爾雅·釋言文。說文：「迁，進也。讀若干。」段氏玉裁說此「干求」正字。「干，犯也。」義別。爾雅·釋詁：「祿，福也。」說文同。福之爲言備也。周官·太宰注：「祿，若今月俸也。位，爵次也。位定然後受祿。」故注以「祿位」連文。 ○注：「尤過」至「少悔」。 ○正義曰：說文：「訧，辠也。」引周書「報以庶訧」。今呂刑作尤。詩·載馳：「許人尤之。」傳：「尤，過也。」「訧」、「尤」義同。「闕而不行」句下，當有「其餘不危，猶慎行之」二句。疑爲集解誤刪。 ○注：「言行如此，雖不得祿，亦同得祿之道。」 ○正義曰：王制云：「司馬辨論官材，論進士之賢者，以告於王，而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」蓋古者鄉舉里選之法，皆擇士之有賢行學業，而以舉而用之，故寡尤、寡悔即是得祿之道。當春秋時，廢選舉之務，世卿持祿，賢者隱處，多不在位，故鄭以寡尤、寡悔有不得祿，而與古者得祿之道相同，明學者干祿，當不失其道，其得之不得，則有命矣。孟子云：「古之人脩其天爵，而人爵從之。」亦言古選舉正法。
哀公問曰：「何爲則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」〔注〕包曰：「哀公，魯君謚。錯，置也。舉正直之人用之，廢置邪枉之人，則民服其上。」 ○正義曰：夫子魯人，故哀公不稱魯公者，五等之爵，魯爵是侯。得稱公者，白虎通·號篇謂「侯伯子男，臣子於其國中褒其君爲公，心俱欲尊其君父」是也。「何爲」者，言何所爲之也。呂覽·先己注：「服，從也。」淮南說林注：「服，畏也。」荀子王制注：「服，謂爲之任使。」三訓皆相近。稱孔子者，凡卑者與尊者言，當備書也。釋文「錯，鄭本作措。」漢費鳳碑：「舉直措枉。」與鄭本合。說文云：「措，置也。」「措」正字，「錯」叚借字。廣雅·釋器「鋁謂之錯」，義別。鄭注云：「措，猶投也。諸，之也。言投於下位也。」案：春秋時，世卿持祿，多不稱職，賢者隱處，雖有仕者，亦在下位，故此告哀公以舉錯之道，直者居於上，而枉者置之下位，使賢者得盡其才，而不肖者有所受治，亦且畀之以位，未甚決絕，俾知所感奮而猶可以大用。故下篇告樊遲以「舉直錯諸枉，能使枉者直」，即此義也。 ○注：「哀公」至「其上」。 ○正義曰：哀公，名將，見魯世家。公出孫越，故謚哀。說文：「舉，對舉也。」今省作「舉」。禮記儒行注：「舉，舉用也。」謂舉而用之，故此注亦言用也。說文：「直，正見也。」易·繫辭韓康伯注：「直，剛正也。」左·襄七年傳：「正曲爲直。」是直爲正也。說文「𣒈，衺曲也。」「枉」即「𣒈」省。投壺：「某有枉矢哨壺。」注：「枉哨，不正貌。」是枉爲邪也。包以邪枉之人不當復用，故以錯爲廢置，與上句言舉言用之相反見義。此亦用人之一術，自非人君剛明有才，不克爲此。荀子·王制篇：「賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢。」即包義也。與夫子尊賢容衆之德，似不甚合。且哀公與三桓釁隙已深，夫子必不爲此激論也。
季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」〔注〕孔曰：「魯卿季孫肥。康，謚。」 子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」〔注〕包曰：「莊，嚴也。君臨民以嚴，則民敬其上。君能上孝於親，下慈於民，則民忠矣。舉用善人而教不能者，則民勸勉。」 ○正義曰：閻氏若璩四書釋地說：「以勸者，以，與也。」王氏引之經傳釋詞云：「以勸者，而勸也。」二訓並通。爾雅·釋詁云：「臨，視也。」此常訓。「孝慈」者，荀子·大略篇：「禮也者，老者孝焉，幼者慈焉。」祭義云：「先王之所以治天下者五，貴老爲其近於親也。慈幼爲其近於子也。」貴老是孝，故又云：「至孝近乎王，雖天子必有父。」又表記曰：「威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之親。」「孝慈」與此同義。魏書·甄琛傳：「慈惠愛民曰孝。」彼是泛言愛民。王氏引之經義述聞引以說此文，義未盡也。說文：「教，上所施，下所效也。」顔師古漢書高紀注：「能，謂材也。」「舉善而教不能」爲一句。漢魏人引「舉善而教」，皆是趁辭。皇本「臨」下多「民」字，「敬」上、「勸」上亦有「民」字。 ○注：「魯卿季孫肥。康，謚。」 ○正義曰：魯季氏，莊公母弟公子季友之後，世爲司徒，故曰魯卿。「肥」者，康子名。謚法解「豐年好樂」，「安樂撫民」，「令民安樂」，皆曰「康」。是「康」爲謚也。 ○注：「莊嚴」至「勸勉」。 ○正義曰：「莊嚴」，見聲類。「君臨民以嚴，則民敬其上」者，包以君臨民亦如此，故廣言之。左傳：「衛北宮文子曰：『君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之。臣有臣之威儀，其下畏而愛之。』」又曰：「故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語有章，以臨其下。」是言臨民當以嚴也。說文「慈，愛也。」釋名·釋言語：「慈，字也。字，愛物也。」晉語「其寬惠而慈於民。」是言下慈於民也。「勸勉」義見說文。案：此欲康子復選舉之舊也。春秋時，大夫多世爵，其所辟僚佐，又皆奔走使令之私，善者不見任用，故夫子令其舉之。下篇言「子游爲武城宰」，夫子詢以「得人」，「仲弓爲季氏宰，問政」，夫子告以「舉賢才」，皆此舉善之意也。又案：漢、魏人解此文，稱字又爲「稱舉」。包氏慎言溫故錄據後漢書·卓茂傳、魏志·徐邈傳，皆有此義，亦通。尚書大傳：「古之帝王，必有命民，民能敬長、憐孤、取捨、好讓、舉事力者，命於其君，然後得乘飾車駢馬，衣文駢錦。」此即是稱舉，旌異之也。
或謂孔子曰：「子奚不爲政？」〔注〕包曰：「或人以爲，居位乃是爲政。」 子曰：「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。』是亦爲政，奚其爲爲政？」〔注〕包曰：「孝乎惟孝，美大孝之辭。友于兄弟，善於兄弟。施，行也。所行有政道，與爲政同。」 ○正義曰：鄭注云：「或之言有人，不顯其名，而略稱爲或。」案：詩·天保箋：「或之言有也。」廣雅釋詁：「或，有也。」人無所顯名，則從略稱之，言有此人也。「奚」者，蒼頡篇云「何也」。「孝于惟孝，友于兄弟」，皆逸書文。東晉古文采人君陳篇。漢石經及白虎通·五經篇所引皆作「孝于」。皇本亦作「于」。釋文云：「孝于，一本作孝乎。」唐、宋石經及他傳注所引，皆作「孝乎」。惠氏棟九經古義謂：「後儒據君陳篇改『于』爲『乎』。」其說良然。案：「孝于」與下句「友于」相次，字宜作「于」。呂氏春秋·審應覽「然則先生聖于」，高誘注：「于，乎也。」莊子·人間世：「不爲社，且幾有翦乎？」釋文：「乎，崔本作于。」列子·黃帝篇：「今女之鄙至此乎？」釋文：「乎，本又作于。」莊、列二文以「于」爲「乎」，與呂覽同。竊謂此文「孝于」，「友于」字雖是「于」，義則「乎」也。「孝于惟孝」與記云「禮乎禮」，公羊「賤乎賤」，爾雅「微乎微」素問「形乎形，神乎神」，漢語「肆乎其肆」，韓文「醇乎其醇」相同。法言尤多有此句法。「施於有政」以下，及夫子語。宋氏翔鳳四書釋地辯證以上文引書作「于」，下「施於有政」作「於」，是夫子語顯有「于」、「於」字爲區別。包氏慎言論語溫故録：「後漢書·郅惲傳鄭敬曰：『雖不從政，施之有政，是亦爲政。』玩鄭敬所言，則『施於有政，是亦爲政』皆夫子語。」其說並是。東晉古文誤連「施於有政」爲書語，而云「克施有政」，非也。包氏又云：「白虎通云：『孔子所以定五經何？孔子居周末世，王道陵遲，禮義廢壞，強淩弱，衆暴寡，天子不敢誅，方伯不敢問，閔道德之不行，故周流冀行其道，自衛返魯，知道之不行，故定五經以行其道。故孔子曰：「書云『孝于惟孝，友于兄弟，施於有政。』是亦爲政也。」』依白虎通說，則孔子之對或人，蓋在哀公十一年後也。五經有五常之道，教人使成其德行，故曰『施於有政，是亦爲政』」案：包說是也。夫子以司寇去魯，故反魯猶從大夫之後，且亦與聞國政，但不出仕居位而爲之，故或人有不爲政之問。弟子記此章，在哀公、季康子問孔子兩章之後，當亦以時相次。夫子定五經以張治本，而首重孝、友。孝友者，齊家之要，政之所莫先焉者也。有子言「孝弟」爲「爲仁之本」，「其爲人也孝弟」，「不好犯上」，必不好作亂，故孝弟之道明，而天下後世之亂臣賊子胥受治矣。夫子表章五經，又述其義爲孝經。孝經者，夫子所已施之教也。故曰「行在孝經」。「奚其爲爲政」者，言何其居位乃爲政也。皇本「是亦爲政」下有「也」字。釋文云「『奚其爲爲政也』，一本無一『爲』字。」 ○注：「友于」至「政同。」 ○正義曰：爾雅·釋訓：「善事兄弟爲友。」詩·六月：「張仲孝友。」毛傳本爾雅，此注亦本之。說文「施，旗皃。𢻱，𢾭[fū」也。讀與施同。」「𢾭」者，布也，行也。經傳皆叚「施」爲「𢻱」。淮南修務訓注：「施，行也。」與此注同。文選·閒居賦注引包注：「政所施行也。」此逸文當在「施行也」句下。爲政之道，不外明倫，故但能明孝弟之義，即有政道，與居位爲政無異。故曰：「天下之無道也久矣，天將以夫子爲木鐸。」
子曰：「人而無信，不知其可也。〔注〕孔曰：「言人而無信，其餘終無可。」 大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！」〔注〕包曰：「大車，牛車。輗者，轅端橫木以縛軛。小車，駟馬車。軏者，轅端上曲鉤衡。」 ○正義曰：臣軌下引鄭注云：「不知其可者，言不可行也。大車，柏車，小車，羊車。」案：下篇子張問行，夫子告以忠信、篤敬，蠻貊可行，忠信屬言。呂氏春秋·貴信篇：「故周書曰：『允哉允哉，以言非信，則百事不滿也。』」又云：「君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧；處官不信，則少不畏長，貴賤相輕；賞罰不信，則民易犯法，不可使令；交友不信，則離散鬱怨，不能相親；百工不信，則器械苦僞，丹漆染色不貞。」皆言不信則不可行之失也。「大車、小車」者，言人所乘車有大小也。釋名·釋車云：「車，古者曰車，聲如居。言行所以居人也。」考工記·車人云：「柏車轂長一柯，其圍二柯，其輻一柯，其渠二柯者三，五分其輪崇，以其一爲之牙圍。羊車二柯，有參分柯之一。柏車二柯。」是言柏車、羊車之制。柯者，斧柄，長三尺，工人用以爲度。鄭注：「柏車，山車，輪高六尺，牙圍尺二寸。鄭司農云：『羊車，謂車羊門也。』玄謂羊，善也。善車若今定張車，較長七尺。柏車二柯，較六尺也。」賈疏：「羊車『較長七尺』，下柏車『較長六尺』，則羊車大矣。而論語謂『大車爲柏車，小車爲羊車』者，以柏車皆說轂、輻、牙，惟羊車不言，惟言較而已。是知柏車較雖短，轂、輻、牙則長。羊車較雖長，轂、輻、牙則小，故得小車之名也。」案：釋名云：「柏車，柏，伯也，大也。丁夫服任之車也。」是柏有大義。又云：「羊車，羊，祥也。祥，善也。善飾之車，今犢車是也。」用犢者，以其爲小車也。此訓「羊」爲「善」，與後鄭義當同。釋名又云：「立人，象人立也。或曰：『陽門在前』，曰陽兩旁似門也。」此與前鄭「車羊門」之說合。羊、陽，古通用。毛氏奇齡四書改錯：「以鹿車輢較外向而鉤以駕馬，有似鹿角，故稱鹿車，意車羊門。」亦是其制，其說得之。釋名又云：「驘車、羊車，各以所駕名之也。」此謂以羊駕車，惟晉武淫氏之君一用之，不謂釋名已先有此謬說也。又案：車人職別有「大車」，鄭注以爲「平地載任之車」。又小車有兵車，故詩稱小戎。此注皆不及之者，亦是舉柏車、羊車以該衆車矣。 ○注：「言人而無信，其餘終無可。」 ○正義曰：人有五常：仁義禮智，皆須信以成之。若人而無信，其餘四德，終無可行。 ○注：「大車」至「鉤衡」。 ○正義曰：攷工·輈人云：「是故大車登地阤，不伏其轅，必縊其牛。及其下阤也，不援其邸，必緧其牛。」是大車駕牛也。釋名云：「小車駕馬，輕小之車也。駕馬宜輕，使之局小也。」駟者，四馬，所謂兩服兩驂也，則小車駕馬矣。「轅端」者，轅之前端也。釋名云：「轅，援也。車之大援也。」又謂之輈，輈人注：「輈，車轅也。」今謂之車杠。「軛」，說文作「槅」，云：「大車㧖 」。釋名：「槅，枙也。所以扼牛頭也。」轅端橫木謂之衡。衡者，橫也。大車謂之鬲，轅端橫木以縛軛，用以解輗之制，則包以「輗」即鬲也。說文「軶，轅前也。」「鉤衡」，皇本作「拘衡」。周禮「金路鉤」，故書「鉤」為「拘」。杜子春讀爲「鉤」，是「鉤」、「拘」同也，說文：「軥，軶下曲。」「軥」、「鉤」同。此注「上曲」，當是下曲之誤。包以「軏」即說文之「軶」，亦即謂車轅也。皇疏云：「古時作牛車，先取一橫木，縛著兩轅頭，又別取曲木爲枙，縛著橫木以駕牛脰。四馬之車，中央一轅，先橫一木於轅頭，而縛枙著此橫木。」疏申此注，至爲明憭。鄭注云：「輗穿轅端著之，軏因轅端著之，車待輗軏而行，猶人之行不可無信也。」鄭解「輗軏」，與包異義，鄭氏是也。說文：「輗，大車轅端持衡者。」或體作「𨌵」，作「棿」。「軏，車轅端持衡者。」今論語作「軏」。張參五經文字以爲隸省，是也。許與鄭合，與包異。近世儒者，若戴氏震，阮氏元皆能言包之非，而莫詳於凌氏煥所著古今車制圖考。其略云：「據許、鄭說，則輗非轅端橫木，軏非轅端上曲木，自明顯。戴侗六書故曰：『轅端橫木，即衡也。輗乃持衡者。』不爲包咸說所誤，亦是卓見。戴氏震曰：『韓非子·外儲說：「墨子曰：『吾不如爲車輗者巧也，用咫尺之木，不爲一朝之事，而引三十石之任。』」案：大車鬲以駕牛，小車衡以駕馬，其關鍵則名輗軏。轅所以引車，必施輗軏而後行。信之在人，亦交接相持之關鍵，故以輗軏喻信。』包氏以踰丈之輈，六尺之鬲，而當咫尺之輗軏，疏矣。阮氏又引太玄經云：『閑次三：關無鍵，盜入門也；拔我輗軏，貴以伸也。』此即子雲用論語之義。其曰拔，則爲衡上之鍵可知。且與上關鍵同一義。煥案：衡鬲橫縛轅端，則非兩材相合釘殺可知。若釘殺則加摯焉，即可無事輗軏之持，又不必加縛矣。且轅端圍僅九寸餘，衡鬲圍亦必如之。若兩材牝牡相穿鑿，損當三四寸，加輗軏之橫穿鑿，損又二三寸，轅端之恃以能引重者，所存幾何？兩服馬稍有左右，則轅頸與衡鬲必捩折矣。然則其制奈何？曰：今之舁棺，用獨龍杠，杠端鑿孔，橫木爲小杠，鑿孔相對，以長釘貫而縛之，其橫木可隨舁夫左右轉折，竊意衡鬲亦當如此。說文：「𩎑，車衡三束也。」徐鍇曰：「乘車曲轅木爲衡，別鑽孔縛之。」說文又云：「鞙，大車縛軛靼。」靼，柔革也。釋名：「鞙，懸也，所以懸縛軛也。」徐氏此說，實合古制。今定轅端與橫木之中，俱鑿圜孔相對，以軏直貫而縛之，是爲一束。橫木下左右縛軛，是爲衡三束。是說文之𩎑，統指衡之束轅，束軛言之。衡軛既活，服馬即有轉折，無傷轅端，車亦弗左右搖，輈人所謂「『和則安』也。」又云：「軏之用與轄同，轄爲鍵，軏變爲鍵，鍵從金，則輗軏當以金爲之，事在金工，故車人不著矣。」案：凌君博通說文及戴、阮之說，甚確。其謂輗軏用金，與韓非子用木之說異，而於情事卻合。竊疑當是木質用金爲裹，如車輪之制。宋氏翔鳳過庭錄云：「尸子云：『文軒六駃，是無四寸之鍵，則車不行，小者亡大者不成也。』此四寸謂小車之軏，鄭論語注：『軏因轅端著之。』因，就也。謂就輈衡之大小以著軏，衡圍一尺二寸八分，其直徑三分之一，則中穿以受軏者不過四寸，知軏之脩亦四寸也。韓子言『咫尺』，爲大車之輗。鄭注：『輗穿轅端著之。』云『穿』，當是兩頭穿出。考工不詳隔圍之數，意大車任重，其鬲圍當倍於衡圍，輗又穿出著之，故得有咫尺之度。戴東原謂『輗軏同是咫尺』者誤。」鄭氏珍輪輿私箋亦據鄭義解之云：「因者，蓋軏植定在轅上，駕時但以衡中孔就而著之，若牛車兩轅兩輗，駕時乃旋以輗穿鬲貫轅。太玄經『拔我輗軏』，足明著時是自上而下也。」宋、鄭二說略同。其分別輗軏之制，亦得鄭意。
子張問：「十世可知也？」〔注〕孔曰：「文質禮變。」 子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。〔注〕馬曰：「所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。」 其或繼周者，雖百世，可知也。」〔注〕物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。 ○正義曰：太平御覽五百廿三引鄭注云：「世謂易姓之世也，問其制度變易如何。」案：說文「世」作「卋」，云「三十年爲一世」。此云「易姓稱世」者，引申之義。「制度」者，制猶作也；度，法也，即禮也。注言此者，明子張是問後世禮也。釋文云：「可知也，一本作可知乎。鄭本作可知。」無「也」字。夏殷周者，三代有天下之號。論衡·正說篇：「唐、虞、夏、殷、周，猶秦之爲秦，漢之爲漢。」則以夏、殷、周皆地名。呂氏春秋·本味篇：「和之美者，大夏之鹽。」水經·涑水注：「涑水西南過安邑縣西。安邑，禹所都也。」又引地理志：「鹽池在安邑西南，許慎謂之盬。」此即「大夏之鹽。」則夏是地名。殷本稱商，在今商州，及盤庚遷殷，遂亦稱殷，或殷、商並稱。如詩言「殷、商之旅」是也。書序以盤庚治亳、殷，是殷亦地名。詩江漢「于周受命」，鄭箋「周，岐周也。」釋名·釋州國：「周地在歧山之陽，其山四周也。」三代皆以所都地爲國號，如唐、虞之比。白虎通號篇謂「夏爲大，殷爲中，周爲至。」皆望文爲義，非也。宋石經避諱「殷」作「商」。下放此。漢書·杜周傳：「欽對策曰：『殷因於夏，尚質；周因於殷，尚文。』」此讀以夏、殷絕句。漢書·董仲舒傳有「夏因於虞」之文，史記集解引樂記鄭注：「殷因於夏，周因於殷。」與杜讀同。則知今人以「禮」字斷句者，誤也。說文「損，減也。益，饒也。」並常訓。漢石經「損」作「」，隸體小變。「其或繼周者」，「或」之言有也。說文「繼，續也。從糸㡭」。一曰「反𢇍爲㡭。」𢇍即𣃔字。御覽引鄭注曰：「所損益可知也者，據時篇目可校數。自周以後，以爲變易，損益之極，極於三王，亦不是過也。」案：夫子言夏禮，殷禮皆能言之。又中庸言君子「考諸三王而不繆」，是夏、殷禮時尚存，當有篇目可校數也。「以爲變易」句有訛字。禮所以有損益者，如夏尚忠，而其敝則惷而愚，喬而野，朴而不文。殷承夏，而其敝則蕩而不靜，勝而無恥，周承殷，而其敝則利而巧，文而不慚，賊而蔽。則承周者，又當救之以質。故凡有所損益，皆是變易之道。三王爲損益之極，極則思反。白虎通·三教篇：「三者如順連環，周則復始，窮則反本，此則天地之理，陰陽往來之義也。」春秋繁露·楚莊王篇：「謂新王必改制，欲以順天志而明自顯。」此據天道以言人事，明所變易亦天爲之矣。不及夏以前者，漢書·董仲舒傳對策說此文云：「夏因於虞，而獨不言所損益者，其道如一而所尚同也。」又云：「是以禹繼舜，舜繼堯，三聖相受而守一道，亡救敝之政也。故不言其所損益也。」是也。荀子·天論篇：「百王之無變，足以爲道貫。一廢一起，應之以貫。」楊倞注：「無變，不易也。百王不易者，謂禮也。言禮可以爲道之條貫也。雖文質廢起，時有不同，然其要歸以禮爲條貫。」下引此文云云，是言百世其禮可知之義也。法言五百篇：「或問其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？曰：聖人之言，天也。天妄乎？繼周者，未欲泰平也。如欲泰平也，捨之而用他道，亦無由至矣。」據法言此文，則百世可知，爲欲知後世有明徵矣。陳氏澧東塾類稿：「邢疏曰：『國家文質禮變，設若相承，至於十世，世數既遠，可得知其禮乎？』此以爲子張問後十世欲知前十世之禮，最爲得解。蓋十世者，言其極遠也。後世欲知前世，近則易知，遠則難知，故極之十世之遠。觀孔子言夏、殷禮，杞宋不足徵，一二世已如此，至十世則恐不可知，故問之。」又曰：「雖百世可知，謂此後百世尚可知夏殷以來之禮也。至今周禮尚存，夏、殷禮亦有可考者，百世可知信矣。」案：如陳說「百世可知」，即損益可知，兩「可知」緊相承注。史記·孔子世家言：「孔子追迹三代之禮，編次其事，觀殷夏所損益，曰：『後雖百世可知也。』」則可知即謂編次之事。此當是安國舊義，與法言所解不同。而陳君之說，適與世家闇合者也。故並箸之。皇本「雖百世」下有「亦」字。 ○注：「文質禮變」。 ○正義曰：禮器云：「禮有以文爲貴者，有以素爲貴者。」素即質也。白虎通·三正篇：「尚書·大傳曰：『王者一質一文，據天地之道。』禮·三正記曰：『質法天，文法地也。』」文質並是禮，所以有變易者，時異勢殊，非有變易，則無所救其敝也。禮·樂記云：「五帝殊時，不相沿樂，三王異世，不相襲禮。」 ○注：「所因」至「三統」。 ○正義曰：「所因」謂禮之無所損益者，即荀子所謂「百王之無變」也。所因，所損益是三事，故董仲舒對策引此文說之云：「此言百王之用，以此三者矣」是也。白虎通·三綱六紀云：「三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。故含文嘉曰：『君爲臣綱，父爲子綱，夫爲婦綱。』綱者，張也。」又云：「君臣父子夫婦，六人也，所以稱三綱何？一陰一陽謂之道，陽得陰而成，陰得陽而序，剛柔相配，故六人爲三綱。」又情性云：「五性者何？謂仁義禮智信也。仁者，不忍也，施生愛人也。義者，宜也，斷決得中也。禮者，履也，履道成文也。智者，知也，獨見前聞，不惑於事，見微知著也。信者，誠也，專一不移也。故人生得五氣以爲常，仁義禮智信者也。」此三綱五常之義也。董仲舒對策解此文，以所因爲道：「道之大原出於天，天不變，道亦不變。」董所云道，即三綱五常之道。禮·大傳謂「親親、尊尊、長長，男女有別，此其不可得與民變革者也。」並此馬注義也。皇疏云：「『所損益謂文質、三統』者，案：大傳云：『王者始起，改正朔，易服色。』夫正朔有三本，亦有三統。明王者，受命各統一正也。又禮·三正記云：『正朔三而改，文質再而復。』尚書大傳云：『夏以孟春爲正，殷以季冬爲正，周以仲冬爲正。』又曰：『夏以十三月為正，色尚黑，以平旦為朔；殷以十二月為正，色尚白，以雞鳴為朔；周以十一月為正，色尚赤，以夜半爲朔也。』三統之義如此。」案：禮大傳云：「聖人南面而治天下，必自人道始矣。立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。」「變革」即是損益。非祗一事，此注但言三統者，以服色等皆隨三統而改，舉三統，賜餘可知。 ○注：「物類」至「預知」。 ○正義曰：皇疏本此注作「馬曰」，又「召」作「招」。云「物類相招」者，謂三綱五常，各以類相招，因而不變者也。又「世數」作「勢數」。云「勢數相生」者，謂文質、三統及五行相次，各有勢數也。如太昊木德，神農火德，黃帝土德，少昊金德，顓頊水德，周而復始，其勢運相變生也。
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。〔注〕鄭曰：「人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是諂求福。」 見義不爲，無勇也。」〔注〕孔曰：「義所宜爲而不能爲，是無勇。」 正義曰：墨子經上：「勇，志之所以敢也。」禮·樂記云：『臨事而屢斷，勇也。』此章所斥，似皆有所指。邢疏言魯哀不能討陳恒，以爲無勇。亦舉似之言。或謂季氏旅泰山，是祭非其鬼。凡鬼神，得通稱也。冉有仕季氏，弗能救，是見義不爲也。說亦近理。 ○注：「人神」至「求福」。 ○正義曰：祭法云：「人死曰鬼。」又祭義云：「衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。」爾雅·釋訓：「鬼之爲言歸也。」說文訓同。「鬼」本謂人死，故鄭以祖考當之。周官：「大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮。」是鬼神義別。此注云「人神」者，散文得通稱也。釋文·釋親屬：「祖，祚也，祚物先也。又謂之王父。」父死曰考，考，成也。亦言槁也。此祖考本訓。其曾祖、高祖、遠祖、王考、皇考、顯考，俱得通稱祖考。此注所言，亦其義也。祖考爲其鬼，則非其鬼爲非祖考。凌氏曙四書典故覈：「祖考之祭，命於天子。如任、宿、須句、顓臾司少暤之祀，蓼、六守臯陶之祀。若鄭伯以璧叚許田，請祀周公，衛成夢康叔曰『相奪予享』，乃命祀相，皆非其鬼也。又尊卑有等，如王制、祭法所云：『廟數有定。』若魯之不毀桓、僖，季氏之以禱而立煬宮，皆非其鬼也。」案：公羊成六年：「立武宮」傳曰：「立者何？不宜立也。」何休注：「時衰，廢人事而求福於鬼神，故重而言之。」是祭非其鬼，皆因求福。然既非禮，亦必不能獲福。故左傳云：「神不歆非類。」曲禮云：「非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。」