子路問政。子曰：「先之勞之。」〔注〕孔曰：「先導之以德，使民信之，然後勞之。易曰：『說以使民，民忘其勞。』」 請益。曰：「無倦。」〔注〕孔曰：「子路嫌其少，故請益。曰『無倦』者，行此上事，無倦則可。」 正義曰：禮·月令云：「以道教民，必躬親之。」大戴禮·子張問入官篇：「故躬行者，政之始也。」又云：「君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。」皆言政貴身先行之，所謂「其身正，不令而行」是也。釋文：「勞，孔如字，鄭力報反。」陳氏鱣古訓曰：「鄭讀若郊勞之勞者，即孟子『放勳曰「勞之來之」』意也。」案：「勞之」者，勸勉民使率教，不用刑趨勢迫也。「無倦」，釋文作「毋倦」。胡炳文四書通曰：「子張堂堂，子路行行，皆易銳於始而怠於終，故答其問政，皆以『無倦』告之。」 〇注「先導」至「其勞」。 〇正義曰：下篇子夏曰：「君子信而後勞其民」，子張問政，夫子告以「擇可勞而勞之」，即此注所云「勞之」也。魯語敬姜曰：「昔聖王之處民也，擇瘠土而處之，勞其民而用之，故長王天下。夫民勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則恶心生。沃土之民不材，逸也；瘠土之民莫不嚮義，勞也。」又曰：「君子勞心，小人勞力，先王之訓也。自上以下，誰敢淫心舍力？」並言政尚勞民之誼。孔注此文，雖與鄭異，亦得通也。「導之以德」，爲政篇文。引易者，兌·彖傳文。 〇注：「子路嫌其少，故請益。」 〇正義曰：曲禮：「請益則起。」注：「益謂受說不了，欲師更明說之。」「不了」謂說有未盡，故此注以爲嫌少也。
仲弓爲季氏宰，問政。子曰：「先有司，〔注〕王曰：「言爲政當先任有司，而後責其事。」 赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？」〔注〕孔曰：「女所不知者，人將自舉其所知，則賢才無遺。」 正義曰：「宰」者，大夫家臣及大夫邑長之通稱。皇疏獨謂「仲弓將往費爲季氏邑宰」，則以夫子所言得專刑賞，任人當爲邑宰事也。「有司」者，宰之羣屬。言先有司信任之，使得舉其職也。 呂氏春秋·審分覽：「凡爲善難，任善易。奚以知之？人與驥俱走，則人不勝驥矣；居於車上而任驥，則驥不勝人矣。人主好治人官之事，則是與驥俱走也，必多所不及矣。」又云：「人主之車，所以乘物也。察乘物之理，則四極可有，不知乘物而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以，若此，則百官恫擾，少長相越，萬邪並起，權威分移，不可以卒，不可以教，此亡國之風也。」觀此，是凡爲政者，宜先任有司治之，不獨邑宰然矣。「赦小過」者，爾雅·釋詁：「赦，舍也。」說文：「赦，置也。」有司或有小過，所犯罪至輕，當宥赦之，以勸功褒化也。言小過赦，明大過亦不赦可知。「賢才」謂才之賢者。有賢才，可自辟舉，爲己輔佐。若有盛德之士，更升進之，不敢私蔽之也。宋氏翔鳳發微云：「自世卿世大夫，而舉賢之政不行，故仲弓獨質其疑，以求其信。皋陶曰：『在知人。』禹曰：『惟帝其難之。』此『焉知賢才』之慮也。如舜舉皋陶，湯舉伊尹，皆『舉爾所知』也。不仁者遠，則仁者咸進。易曰：『拔茅茹以其彙，征。』此『爾所不知，人其舍諸』之說也。是先有司者，必以舉賢才爲本；舉賢才者，必以知其人爲要。」 〇注：「言爲政當先任有司，而後責其事。」 〇正義曰：此謂先任以官，而後予之以事，非經恉。
子路曰：「衛君待子而爲政，子將奚先？」〔注〕包曰：「問往將何所先行。」 子曰：「必也正名乎！」〔注〕馬曰：「正百事之名。」 正義曰：「衛君」者，出公輒也。「待」者，下篇「齊景公待孔子」，史記·孔子世家作「止孔子」，魯語「其誰云待之」，說苑·正諫作「止之」，是「待」、「止」同義。時孔子在衛，爲公養之仕，知衛君將留用孔子，故子路舉以問也。史記·孔子世家：「是時，衛公輒父不得立，在外，諸侯數以爲讓。而孔子弟子多仕於衛，衛君欲得孔子爲政。子路曰：『衛君待子而爲政』」云云。是正名指蒯聵之事，此必古論家說，受之安國者也。正名者何？正世子之名也。春秋：「哀二年夏，晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。」孔疏：「世子者，父在之名。蒯聵父既死矣，而稱世子者，晉人納之，世子告之，是正世子以示宜爲君也。春秋以其本是世子，未得衛國，無可褒貶，故因而書世子耳。」據此，是世子之稱，春秋不以爲非而存之。則此「正名」，即世子之名可知。全氏祖望鮚觭亭集·正名論曰：「孔子以世子稱蒯聵，則其嘗爲靈公所立無疑矣。觀左傳累稱爲『太子』，固有明文矣。不特此也，其出亡之後，靈公雖怒，而未嘗廢之也。靈公欲立公子郢而郢辭，則靈公有廢之意而不果，又有明文矣。惟蒯聵未嘗爲靈公所廢，特以得罪而出亡，則聞喪而奔赴，衛人所不可拒也。蒯聵之歸有名，而衛人之拒無名也，況諸侯之子得罪於父而仍歸者，亦不一矣。晉之亂也，夷吾奔屈，重耳奔蒲，及奚齊、卓子之死，夷吾兄弟相繼而歸，不聞以得罪而晉人拒之也。然則於蒯聵何尤焉？故孔子之正名也，但正其世子之名而已。既爲世子，則衛人所不可拒也。」全氏此論，實先得我心所欲言。愚謂春秋之義，世子繼體以爲君，爲輒計者，內迫於南子，不能迎立蒯聵，則惟如叔齊及公子郢之所爲，遜避弗居斯已耳。乃輒儼然自立，當時必援無適子立適孫之義，以王父命爲辭，是輒不以世子予蒯聵。觀於公子郢之言「有亡人之子輒在」，忠貞如子郢，在輒未立時，已不敢以世子稱蒯聵，則輒既立後，假以王父之命，其誰敢有稱蒯聵爲世子者？所以蒯聵入戚，衛命石曼姑同齊國夏帥師圍戚，明是待蒯聵以寇仇，其不以世子稱蒯聵審矣。 太史公自序云：「南子惡蒯聵，子父易名。」謂不以蒯聵爲世子，而輒繼立也。名之顛倒，未有甚於此者。夫子亟欲正之，而輒之不當立，不當與蒯聵爭國，顧名思義，自可得之言外矣。穀梁·哀二年經注：「鄭君曰『蒯聵欲殺母，靈公廢之』，是也。若君薨，有反國之道，當稱『子某』，如齊子糾也。今稱『世子』，如君存，是春秋不與蒯聵得反立明矣。江熙曰：『鄭世子忽反正，有明文，子糾但於公子爲貴，非世子也。』」又傳曰：「納者，內弗受也。帥師而後納者，有伐也。何用弗受也？以輒不受也，以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受，以尊王父也。」注：「寧不達此義。江熙曰：『齊景公廢世子，世子還國書「篡」，若靈公廢蒯聵立輒，則蒯聵不得稱曩日世子也。稱蒯聵爲「世子」，則靈公不命輒審矣。此矛盾之喻也。然則從王父之言，傳似失矣。經云「納衛世子」，「鄭世子忽復歸於鄭」，稱「世子」，明正也。明正，則拒之者非也。』」案：范寧經傳兩注，皆引江熙說是也。鄭忽許其反正，而於莊公卒後，亦稱「世子」，則謂「君薨稱世子，無反國之道」，非矣。竊謂以王父命辭父命，乃衛輒所據之義，其意以父得罪王父，雖其子，得申王父之命以辭父也。不知王父之命，固行之於父、而辭父之命，豈爲子者所忍言？哀三年經；「齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚。」此明是衛爲兵主，而先「國夏」者，當是夫子特筆。蓋蒯聵得罪於父，暨父死而又爭國，不可以莫之討也，故託於齊國夏以爲伯討，以正蒯聵之罪，而又存蒯聵世子之名於春秋，以正輒之罪，所以兩治之也。春秋繁露玉英篇：「謂一元者，太始也。知元年志者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。非其位而即之，雖受之先君，春秋危之，宋繆公是也。非其位不受，不受之先君，而自即之，春秋危之，吳王僚是也。」案：仲舒以正名當先正始，而引宋繆公、吳王僚說之。夫宋謬受之先君而非其位，爲春秋所危。則衛輒雖如公羊說，亦是受之靈公，而非其位。非其位則危，故夫子正名之旨，必非子路所能見。董生此論，未爲誤也。惲氏敬先賢仲子廟立石文曰：「衛出公未嘗拒父也，衛靈公生于魯昭公二年，其卒年四十七。而蒯聵爲其子，出公爲其子之子。蒯聵先有姊衛姬，度出公之即位也，內外十歲耳。二年，蒯聵入戚，三年春圍戚，衛之臣石曼姑等爲之，非出公也。」夏氏炘衛出公輒論亦云：「靈公薨時，輒至長亦年十餘歲耳。以十余歲之童子即位，則拒蒯聵者，非輒也。蒯聵有殺母之罪，斯時南子在堂，其不使之入明矣，輒不得自專也。及輒漸長，而君位之定已久，勢不可爲矣。考蒯聵於靈公四十二年入居於戚，及至出公十四年，始與渾良夫謀入，凡在戚者十五年，此十五年中，絕無動靜，則輒之以國養可知。孔子於輒之六年，自楚至衛，輒年可十七八歲，有欲用孔子之意，故子路曰：『衛君待子而爲政。』孔子以父居於外，子居於內，名之不正，莫甚於此，故有正名之論。而子路意輒定位已久，且以國養父，未爲不可，故以子言爲迂。其後孔子去衛，而果有孔悝之難。甚矣，聖人之大居正，爲萬世人倫之至也。孟子曰：『孔子於衛孝公，公養之仕。』先儒謂孝公即出公輒。孔子在衛凡六七年，輒能盡其公養，則此六七年中，必有不忍其父之心，孔子以爲尚可與爲善，而欲進之以正名，惜乎優柔不斷，終不能用孔子耳。設也輒果稱兵拒父，而孔子猶至衛，且處之六七年，何以爲孔子？」案：惲氏、夏氏此言，亦屬持平，故附箸之。 〇注：「問往將何所先行。」 〇正義曰：往，謂往居位也。 〇注：「正百事之名。」 〇正義曰：禮·祭法云：「黃帝正名百物。」「百物」即百事。左氏傅曰：「唯器與名，不可以假人。」此指稱謂與爵位之名。穀梁·僖十九年傳：「梁亡，鄭棄其師，我無加損焉，正名而已。」言因事之實，無所加損，但正其名而書之爾。韓詩外傳：「孔子侍坐於季孫，季孫之宰通曰：『君使人假馬，其與之乎？』孔子曰：『吾聞君取於臣謂之取，不曰假。』季孫悟，告宰通曰：『今以往，君有取謂之取，無曰假。』孔子正假馬之言，而君臣之義定矣。論語曰：『必也正名乎！』」 春秋繁露·深察名號篇：「孔子曰：『名不正，則言不順。』春秋辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名『霣石』，則後其『五』，言退鷁，則先其『六』，聖人之謹於正名如此。」毛氏奇齡稽求篇：「漢藝文志謂『名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：「必也正名乎！」』凡辨名所在，不可苟爲釽析，且從來有名家書，如鄧析、尹文子、公孫龍、毛公諸篇，俱以堅白同異、辨名義爲辭，此則名家之說之所由著也。若漢後儒者，猶尚名，曰名物，曰名義，曰名象，而浸尋失真。至晉時魯勝注墨辨一書，深論名理，謂『名者，所以列同異，明是非，道義之門，政化之準繩也。孔子曰「必也正名」云云。墨子著辨經以立名本，而荀卿、莊周輩皆非之，然終不能易其論也』。其序尚存晉史，約四五百言，極言隱顯、虛實、同異、真似之辨，毫釐纖悉，皆有分剖，其文甚著。則是稱名之名，祇是一節，而百凡事爲，莫非是名。」 鄭此注云：「正名謂正書字也。古者曰名，今世曰字。禮記曰：『百名已上，則書之於策。』孔子見時教不行，故欲正其文字之誤。」陳氏鱣古訓曰：「周禮外史『掌達書名於四方』，注：『古曰名，今曰字，使四方知書之文字，得能讀之。』賈疏：『古者文字少，直曰名；後代文字多，則曰字。字者，滋也。滋益而生，故更稱曰字。正其名字，使四方知而讀之也。』大行人『九歲屬瞽史，諭書名』，注：『書名，書之字也。古曰名。聘禮曰「百名以上」。』此注引禮記者，聘禮記文。彼云『百名以上書於策，不及百名書於方』，注：『名，書文也。今謂之字。』賈疏引此注，以證是文字通謂之名。」 臧氏庸鄭注輯本釋云：「孔子書字，必從保氏所掌古文爲正，病時不行，故衛君待子爲政，而子以是爲先也。君子於其所不知，蓋闕如也，即史闕文之意。說文解字敍引此二句，是許君同以爲文字。」又云：「正名，乃爲政之本，與刪詩書、定禮樂，同一垂教萬世，不可以空言視之也。隋經籍志·小學類『正名一卷』，敍云：『孔子曰：「必也正名乎！」名謂書字』云云。釋文敍同。是隋以前俱鄭學。」粱氏玉繩庭立紀聞引魏書世祖造新字詔，江式文字表，北齊書·儒林傳李鉉字辨，俱引孔子語。今案：風俗通·正失篇：「樂正後夔有『一足』之論，『晉師己亥渡河』有『三豕』之文，非夫大聖至明，孰能原析之乎？論語：『名不正，則言不順。』易稱『失之毫釐，差以千里』。故糾其謬曰：正失也。」亦與鄭同。蓋正文字是正名之一端，鄭君此義，亦馬注「百事」所得包也。然馬注古論而但渾言「百事」，不用世家，依衛事言之，則與安國旨趣稍異，抑別有注，爲集解所刪佚耶？若鄭氏固篤信公、穀「以王父命辭父命」之說，宜其解「正名」不及衛父子爭國事也。 子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」〔注〕包曰：「迂猶遠也。言孔子之言遠於事。」 子曰：「野哉由也！〔注〕孔曰：「野猶不達。」 君子於其所不知，蓋闕如也。〔注〕包曰：「君子於其所不知，當闕而勿據，今由不知正名之義，而謂之迂遠。」 名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。〔注〕孔曰：「禮以安上，樂以移風。二者不行，則有淫刑濫罰。」 故君子名之必可言也，言之必可行也。〔注〕王曰：「所名之事，必可得而明言，所言之事，必可得而遵行。」 君子於其言，無所苟而已矣。」 正義曰：釋文云：「迂，鄭本作于，云：『于，狂也。』」案：文王世子「況于其身以善其君乎？」鄭注：「于讀爲迂。」又檀弓「于則于」，孔疏：「于音近迂，迂是廣大之義。」莊子應帝王：「其臥徐徐，其覺于于。」司馬彪注：「于于，無所知貌。」是「于」、「迂」義近，字亦通用。鄭以「正名」爲正文字，而訓「于」爲狂，狂者，疏闊之意，或鄭亦讀此「于」爲迂也。校釋文者，或以「狂」爲「枉」之誤，或以「狂」爲「往」之誤，均須改字，殆未然矣。「蓋闕如」者，段氏玉裁說文敍注云：「論語言如，或單字，孛如、躩如是；或重字，申申如、天天如是；或迭韻雙聲字，踧踖如、鞠躬如、蓋闕如是。蓋舊音如割。漢書·儒林傳曰：『疑者丘蓋不言。』蘇林曰：『不言者，不言所不知之意也。如淳曰：『齊俗以不言所不知爲丘蓋。』『丘蓋』，荀卿書作『區蓋』。丘、區、闕三字雙聲。」宋氏翔鳳過庭錄：「荀子·大略篇：『言之信者，在乎區蓋之間。疑則不言，未問則不立。』漢書·儒林傳：『疑者丘蓋不言。』『丘』古音同區，『丘蓋』即區蓋。『區』、『闕』聲之轉。論語之『蓋闕』，即荀子之『區蓋』，爲未見闕疑之意。故曰『蓋闕如也』，與『踧踖如也』同辭。讀論語以『闕如』連文者，非也。」「刑罰不中」者，周官·職金「掌受士之金罰、貨罰」，注：「罰，罰贖也。」說文：「刑，罰辠也。罰，辠之小者。」「罰」是小辠，則「刑」爲辠大可知。釋文云：「中，丁仲反。」孫氏志祖讀書脞錄：「中當如字讀。刑罰之所重者中。呂刑一篇言中者十。周禮·鄉士『獄訟成，士師受中』。鄭司農云：『中者，刑罰之中也。』」今案：後漢書·梁統傳：「上言曰：『經曰：「爰制百姓于刑之衷。」孔子曰：「刑罰不衷，則民無所厝手足。」衷之爲言，不輕不重之謂也。』」「衷」與「中」古字通。 「無所錯手足」者，「錯」，皇本作「措」，釋文：「錯，本又作措。」說文：「措，置也。」「措」本字，「錯」假借字。皇疏云：「刑罰既濫，故下民畏懼。刑罰之濫，所以跼天蹐地，不敢自安，是無所自措立手足也。」案：「事不成」，「禮樂不興」，「刑罰不中」，皆推言「名不正，則言不順」之失。「言」者，所以出令布治也。呂氏春秋·審分覽：「夫名多不當其實，而事多不當其用者，故人主不可以不審名分也。今有人於此，求牛則名馬，求馬則名牛，所求必不得矣。而因用威怒，有司必誹怨矣，牛馬必擾亂矣。百官，眾有司也；萬物，羣牛馬也。不正其名，不分其職，而數用刑罰，亂莫大焉。故名不正，則人主憂勞勤苦，而官職煩亂悖逆矣，國之亡也，名之傷也，從此生矣。」呂覽此言名不正，則刑罰失亂，與此文意同。黃氏式三後案云：「王道不外彝倫，而家人莫重於父子。孟子曰：『人人親其親，長其長，而天下平。』又曰：『瞽瞍底豫，而天下之爲父子者定。』王者本孝出治，父子之倫爲重也。治國者，不正一家父子之名，而欲正一國之父子，無諸己而求諸人，則一己多忌諱之私，而事亦阻窒而不成矣。禮樂刑罰，事之大也。禮莫大於父子之序，樂莫大於父子之和，刑罰莫大於不孝。三者失，而事之不成甚矣。故治世之要務，在彝倫攸敍。」 ○注：「迂猶遠也。」 ○正義曰：說文：「𨑛，避也。」此云「猶遠」者，引申之義。呂覽·先己篇：「寡人以爲迂言也。」高誘注：「迂，遠也。」 ○注「孔曰」至「濫罰」。 ○正義曰：皇本作「包注」。孝經云：「安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。」樂記：「樂也者，聖人之所樂也。而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。」
樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學爲圃。曰：「吾不如老圃。」〔注〕馬曰：「樹五穀曰稼，樹菜蔬曰圃。」 樊遲出。子曰：「小人哉，樊須也：上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。〔注〕孔曰：「情，情實也。言民化於上，各以實應。」 夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」〔注〕包曰：「禮義與信，足以成德，何用學稼以教民乎？負者以器曰襁。」 正義曰：說文云：「䢉，耕人也。」今字作「農」，隸變。漢書·食貨志：「闢土植穀曰農。」當春秋時，世卿持祿，廢選舉之務，賢者多不在位，無所得祿，故樊遲請夫子學稼、學圃，蓋諷子以隱也。書·無逸云：「知稼穡艱難，則知小人之依。」又云：「舊爲小人，爰暨小人。」是小人即老農、老圃之稱。孟子·滕文公篇「有大人之事，有小人之事」，與此同也。古者四民各有恆業，非可見異而遷。若士之爲學，則由成己以及成物，「己欲立而立人，己欲達而達人」。但當志於大人之事，而行義達道，以禮、義、信自治其身，而民亦嚮化而至，安用此學稼、圃之事，徒潔身而廢義哉，孝經曰：「君子言思可道，行思可樂，德義可尊，作事可法，容止可觀，進退可度，以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之。故能成其德教，而行其政令。」是上好禮，則民咸知敬也。荀子·王霸篇：「之所與爲之者之人，則舉義士也；之所以爲布陳於國家刑法者，則舉義法也；主之所極然帥羣臣而首鄉嚮之者，則舉義志也。如是，則下仰上以義矣，是綦定也。」是上好義，則民服也。 晉語箕鄭日：「信於君心，則美惡不踰；信於名，則上下不干；信於令，則時無廢功；信於事，則民從事有業。」禮運曰：「故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情。則是無故，先王能修禮以達義，體信以達順故。此順之實也。」愛者隱也，人不隱其情，由於上能修禮體信。是上好信，則民莫敢不用情也。皇本「請學爲圃」下有「子」字。「襁負」，釋文云：「繈，居丈反，又作襁，同。」張參五經文字曰：「作繈非。」段氏玉裁說文注云：「五經文字非也，古繈、緥字從系，不從衣』。說文『襁』字，乃淺人妄增。」 〇注：「樹五穀曰稼，樹菜蔬曰圃。」 〇正義曰：「樹」與「尌」同，謂種植也。「五穀」，禾、黍、稷、稻、麥也。詩·伐檀傳：「種之曰稼。」周官·司稼注：「穜穀曰稼。」是凡樹穀曰稼也。說文：「圃，所以穜菜曰圃。」周官·大宰「九職」。「二曰園圃，毓草木」。注：「樹果蓏曰圃。」蓏兼有菜蔬。禮記·射義注云：「樹菜蔬曰圃。」與此訓同。 〇注：「情，情實也。」 〇正義曰：情者，好惡之誠，無所欺隱，故曰情實。下篇「如得其情」，亦謂所犯罪之實也。 〇注「禮義」至「曰襁」。 〇正義曰：注以學稼、學圃爲因教民，是逆探下文爲此語，殆未然也。「負者以器曰襁」，弟子傳集解引作「負子之器曰襁」，皇疏引注亦作「負子」，又引李充曰「負子以器」，則「負者」乃「負子」之譌。說文：「繈，𧢼纇也。」段注：「呂覽·明理篇『道多繈緥』，高注：『繈，褸格上繩也。』又直諫篇注：『繈，褸格繩。』褸即縷，格即絡，織縷爲絡，以負之於背，其繩謂之繈。高說最分明。博物志云『織縷爲之，廣八寸，長二尺』，乃謂其絡，未及其繩也。」案：顏師古漢書·宣紀注：「襁，即今之小兒繃也。」李奇曰：「以繒布爲之。」李賢後漢書·清河孝王慶傳注：「以繒帛爲之。」皇疏云：「以竹爲之，或云以布爲之。今蠻夷猶以布帊裹兒負之背也。」皆各據所見言之。小兒繃兼有絡繩，蓋統名繈，後起之義也。史記·魯周公世家：「成王少在強葆之中。」索隱曰：「強葆即襁褓，假借用之。」
子曰：「誦詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對；雖多，亦奚以爲？」〔注〕專，猶獨也。 正義曰：「誦詩」者，周官·大司樂「以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語」，注：「倍文曰諷，以聲節之曰誦。」謂但以樂聲節之，不用樂也。墨子·公孟篇：「誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。」是學詩有誦、弦、歌、舞之法。此但及誦詩者，主於口讀，尋繹其義恉也。毛詩序云：「先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」是詩之理可通政事，故宜達也。「使於四方能專對」者，謂得詩溫柔敦厚之教，則能應對賓客也。閻氏若璩釋地又續：「專，擅也。即公羊傳『聘禮，大夫受命，不受辭，出竟有可以安社稷、利國家者，則專之可也。』」案：漢書·王莽傳「選儒生能顓對者」，注曰：「顓與專同。專對，謂應對無方，能專其事。」聘記云：「辭無常，孫而說。」注云：「孫，順也。大夫使受命，不受辭，辭必順且說。」疏云：「謂受君命，聘于鄰國，不受賓主對答之辭。必不受辭者，以其口及，則言辭無定準，故不受之也。」此即專對之義。「孫而說」，亦所習於詩教然也。韓詩外傳：「齊景公使人於楚，楚王與之上九重之臺，顧使者曰：『齊有臺若此乎？』使者曰：『吾君有治位之坐，土階三等，茅茨不翦，樸椽不斲者，猶以謂爲之者勞，居之者泰，吾君惡有臺？』若此者，使者可謂不辱君命，其能專對矣。」此事正可舉證。鄭注云：「誦習此道，不能爲用，雖多，亦奚以爲也？」案：「多」謂詩三百也。黃氏式三後案以「多」指未刪之詩，誤。 〇注：「專，猶獨也。」 〇正義曰：左·襄十九年傳服注：「專，獨也。」此常訓。胡炳文四書通：「古者遣使，有正有介。正使不能達，則介使助之。如正使自能致辭，不假眾介之助，是謂能專對。」即此「專」訓「獨」之義。閻氏若璩釋地又續非之云：「果爾？先王遣聘，祇使者一人足矣。胡爲而從以上介及眾介耶？蓋應對之事，使者固多，而上介、次介、末介，亦非噤無語者，聘禮一篇可見。」
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」〔注〕令，教令也。 正義曰：漢書·公孫弘傳：「上古堯、舜之時，不貴爵賞而民觀善，不重刑罰而民不犯，躬率以正而遇民信也。末世貴爵厚賞而民不勸，深刑重罰而姦不止，其上不正，遇民不信也。」淮南子·主術訓：「是故有諸己不非諸人，無諸己不求諸人，所立於下者不廢於上，所禁於民者不行於身。所謂亡國，非無君也，無法也。變法者，非無法也，有法者而不用，與無法等。是故人主之立法，先自爲檢式儀表，故令行於天下。孔子曰云云。故禁勝於身，則令行於民矣。」繆稱訓：「無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也。同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以先之也。動於上，不應於下者，情與令殊也。」新序雜事四：「唱而不和，動而不隨，中必有不全者矣。夫不降席而匡天下者，求之己也。孔子曰云云。先王之所以拱揖指揮，而四海賓者，誠德之治，已形於外。故詩曰『王猶允塞，徐方既來』，此之謂也。」諸文並足發明此章之旨。 〇注：「令，教令也。」 〇正義曰：說文云：「令，發號也。」鹽鐵論·詔聖篇：「令者，教也，所以導民人。」
子曰：「魯、衛之政，兄弟也。」〔注〕包曰：「魯，周公之封；衛，康叔之封。周公、康叔，既爲兄弟，康叔睦於周公，其國之政，亦如兄弟。」 正義曰：皇本無「也」字。 〇注「魯周」至「兄弟」。 〇正義曰：史記·世家：「周公旦者，周武王弟也。衛康叔名封，周武王同母少弟也。」左·定六年傳：「公叔文子曰：『大姒之子，惟周公、康叔爲相睦也。』」是周公、康叔爲兄弟最睦也。方氏觀旭偶記：「包注不就衰亂言。案：左氏定四年傳：『皆啟以商政。』注：『皆，魯、衛也。』又夫子嘗言『魯一變至於道』，而五至衛國，則有『三年有成』之語。又論子賤而以魯爲多君子，與季〕札稱『衛多君子』，辭轍。齊大陸子方曰：『何以見魯、衛之士？』並見二國之政俗，末世猶賢於他國。更證之漢書·馮奉世傳人歌立與野王曰：『大馮君，小馮君，兄弟繼踵相因循，聰明賢知惠吏民，政如魯、衛德化均，周公、康叔猶二君。』『政如魯、衛』二句，正用魯論語。漢世之解如此。」今案：方說深得經注之意。朱子集注就衰世言，則語涉詼謔，非其理矣。
子謂衛公子荊，「善居室。〔注〕王曰：「荊與蘧瑗、史鰌並爲君子。」 始有，曰：『苟合矣。』少有，曰：『苟完矣。』富有，曰：『苟美矣。』 正義曰：云「衛公子荊」者，金氏文淳蛾術篇謂「魯亦有公子荊，哀公庶子。見左·哀二十五年傳。故論語特加衛以別白之」是也。「善居室」者，皇疏云：「居其家能治，不爲奢侈，故曰善也。」「有」者，有財也。列子說符篇：「羨施氏之有。」張湛注：「有，猶富也。」公子荊仕衛得祿，終致富有。「苟」者，誠也，信也。「合」者，言己合禮，不以儉爲嫌也。「完」者，器用完備也。「美」者，盡飾也。公子荊處衛富庶之時，知國奢當示之以儉，又深習驕盈之戒，故言「苟合」、「苟完」、「苟美」。言其意已足，無所復歉也。 〇注：「荊與蘧瑗、史鰌並爲君子。」 〇正義曰：左氏傳：「吳公子札適衛，說蘧瑗、史狗、史鰌、公子荊、公叔發、公子朝，曰：『衛多君子，未有患也。』」此注所本。
子適衛，冉有僕。〔注〕孔曰：「孔子之衛，冉有禦。」 子曰：「庶矣哉！」〔注〕孔曰：「庶，眾也。言衛人眾多。」 冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」 正義曰：「冉有」，皇本作「冉子」。阮氏元校勘記：「春秋繁露·仁義法篇、論衡·問孔篇、風俗通義·十反卷，並作冉子。」說苑·建本篇：「子貢問爲政。孔子曰：『富之。既富，乃教之也。』」與此問答略同，或傳聞之異。孫氏奇逢四書近指：「漢荀悅云：『人不畏死，不可懼以罪；人不樂生，不可勸以善。故在上者，先豐民財，以定其志，是謂養生。禮教榮辱，以加君子，化其情也；桎梏鞭樸，以加小人，化其形也。若教化之廢，推中人而墜於小人之域，教化之行，引中人而納於君子之塗，是謂章化。』」按悅此語，與孔子富教之說相發明。今案：管子·治國云：「凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉重家；安鄉重家，則敬上畏罪；敬上畏罪，則易治也。民貧則危鄉輕家；危鄉輕家，則敢陵上犯禁；陵上犯禁，則難治也。」亦言爲政宜先富民也。孟子·梁惠王篇：「是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，然後趨而之善，故民之從之也輕。」明富民當制民之產，民得恆產，乃易教也。荀子·大略篇：「不富無以養民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務其業而勿奪其時，所以富之也。立大學，設庠序，修六禮，明十教，所以道之也。詩曰：『飲之食之，教之誨之。』王事具矣。」 〇注：「孔子之衛，冉有禦。」 〇正義曰：說文云：「僕，給事者。」御車亦以給事，故通稱僕。周官有「大僕」、「戎僕」。 〇注：「庶，眾也。」 〇正義曰：「庶、眾」，爾雅·釋詁文。說文：「𤈲，屋下眾也。」
子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」〔注〕孔曰：「言誠有用我於政事者，期月而可以行其政教，必三年乃有成功。」 正義曰：史記·孔子世家云：「靈公老，怠於政，不用孔子。孔子喟然歎曰：『苟有用我者，朞月而已，三年有成。』」是此語爲在居衛時，故次於適衛章之後。當春秋時，魯、衛之政，尚爲兄弟，故夫子去魯後，獨久居衛，願治之也。說文：「稘，復其時也。從禾，其聲。期，會也。從月，其聲。」訓義略同。會者，合也。復其時，仍合於此月也。積月成年，故周年謂之期年，又謂之期月，言十二月至此一合也。漢書·食貨志：「民三年耕，則餘一年之畜。衣食足而知榮辱，廉讓生而爭訟息。故三載考績。孔子曰：『苟有用我者，期月而已可也，三年有成。』成此功也。」然則三年有成，兼有富教之術。故上章載夫子與冉有語，備文見之。凡善人王者，不外此術也。
子曰：「『善人爲邦百年，亦可以勝殘去殺矣。』〔注〕王曰：「勝殘，勝殘暴之人，使不爲惡也，去殺，不用刑殺也。」 誠哉是言也。」〔注〕孔曰：「古有此言，孔子信之。」 正義曰：鄭注云：「善人居中，不踐跡，不入室也。此人爲政，不能早有成功，百年乃能無殘暴之人。」案：「居中」者，對下「王者」言之。上不及王者，下不同時君，故言中也。上篇言「善人之道，不踐跡，亦不入於室」，此注本之。而以入室喻王者，漢書·刑法志：「孔子曰：『如有王者，必世而後仁。善人爲國百年，可以勝殘去殺矣。』言聖王承衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。至於善人不入於室，然猶百年勝殘去殺矣。此爲國者之程式也。」並謂善人既未入室，不能早有成功，故必期之百年也。 〇注「勝殘」至「殺也」。 〇正義曰：說文：「殘，賊也。」孟子梁惠王篇：「賊義者謂之殘。」言善人爲邦百年，殘暴之人不能盡絕，但其政治足以勝之，使不爲惡，故亦不至用刑殺也。殺是重刑。言「去殺」，明諸輕刑未能免矣。
子曰：「如有王者，必世而後仁。」〔注〕孔曰：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年仁政乃成。」 正義曰：臧、宋輯本鄭注云：「周自太王、王季、文王、武王，賢聖相承四世。」又云：「周道至美，武王伐紂，至成王乃致太平，由承殷紂敝化之後故也。」案：御覽四百十九引鄭此注又云：「聖人受命而王，必父子相承，而後天下之民能仁也。」鄭以周之王業，肇基大王，歷三世至武王，受命而有天下。武王承大亂之後，勝殷未久而崩，至成王六年，乃制禮作樂，功致太平。由成王上溯大王，多有歷年，則以周承殷紂之後，俗敝已久，難可卒化，與尋常受命而王，其事勢有不同也。云「必父子相承」者，以三十年未必適當一君，故兼父子計之。荀子·大略篇：「文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成、康則案無誅已。」亦謂成王時，民已能仁，故無誅也。包氏慎言溫故錄：「漢書·食貨志云：『三年耕則餘一年之畜，衣食足而知榮辱，廉讓興而爭訟息，故三載考績。三考黜陟，餘三年食，進業曰登。再登曰平，餘六年食。三登曰太平，二十七歲，餘九年食。然後以德化流洽，禮樂成焉。故曰「如有王者，必世而後仁」，繇此道也。』案：依志言『必世後仁』，蓋謂養而後教。食者，民之本。饑寒並至，雖堯、舜在上，不能使民無寇盜；貧富兼併，雖皋陶制法，不能使彊不淩弱。故王者初起，必先制田里，教樹畜，使民家給人足，然後以禮義化導之。言『必世』者，量民力之所能，不迫切之也。刑法志亦引此經解之云：『言王者乘衰撥亂而起，被民以德教，變而化之，必世然後仁道成焉。』義亦略同。」案：包說乃探原之論，可補鄭義。 〇注「三十」至「乃成」。 〇正義曰：漢書·平當傳引此文解之云：「三十年之閒，道德和洽，制禮興樂，災害不生，禍亂不作。」是世爲三十年也。「受命」者，受天命也。「仁政乃成」者；言民化於仁，是上之仁政有成功也。
子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」 正義曰：「政」者，正也。言爲政當先正其身也。皇疏云：「其身不正，雖令不從，故云『如正人何』也。」
冉子退朝。〔注〕周曰：「謂罷朝於魯君。」 子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」〔注〕馬曰：「政者，有所改更匡正。事者，凡行常事。如有政，非常之事。我爲大夫，雖不見任用，必當與聞之。」 正義曰：冉子即冉有。稱「子」者，箸其爲師也。「晏」者，說文云：「晏，天清也。」此文訓日暮，當是引申之義。解者謂「晏」爲「旰」之叚借，亦通。 毛氏奇齡稽求篇：「凡朝無晏退之禮，晏則必問。國語：『范文子暮退於朝。武子曰：「何暮也？」』與子問正同。」方氏觀旭偶記：「禮·玉藻云：『揖私朝，煇如也，登車則有光矣。』注：『揖其臣乃行。』玉藻又云：『朝，辨色始入。』案：先視私朝，然後朝君，猶當辨色之時，則家臣之退，自然宜蚤，此子所以問冉有退朝之晏。」 〇注：「周曰：『謂罷朝於魯君。』」 〇正義曰：釋文云：「周生烈曰：『君之朝。』」是此「周」爲周生也。鄭注云：「朝於季氏之私朝。」與周生異。方氏觀旭偶記：「案左·氏哀十一年傳：『季孫使冉子從於朝，俟於黨氏之溝。』可見家臣從大夫之公朝，僅得俟於朝中之地，無朝魯君之事。其朝於大夫之私朝者，左氏襄三十年傳：『鄭伯有嗜酒，朝至，未已。朝者曰：「公焉在！」』魯語：『公父文伯之母如季氏，康子在其朝，與之言，弗應，康子辭於朝而入。』注云：『辭其家臣。』是其證也。從鄭說是。」 陳氏鱣古訓謂「其事，其字即指季氏」。自餘若閻氏若璩、毛氏奇齡、宋氏翔鳳，皆以鄭注爲然。魯語云：「自卿以下，合官職於外朝，闔家事於內朝。」韋注：「外朝，君之公朝也。內朝，家朝也。」此冉子退朝，即是大夫內朝，在正寢門外。 〇注「政者」至「聞之」。 〇正義曰：馬以致大事小，而政亦是事，故云「非常之事」。政既非常之事，故或有改更匡正，當集眾卿大夫並議之。夫子反魯，雖不見用，然猶從大夫之後，故云「我爲大夫，當與聞之」。左·哀十一年傳：「季氏欲以田賦，使冉有訪諸仲尼曰：『子爲國老，待子而行。』」是其證也。鄭注云：「君之教令爲政，臣之教令爲事也。故云『其事也』。」與馬注異。左·昭二十五年傳：「爲政、事、庸、力、行、務，以從四時。」杜注：「在君爲政，在臣爲事。」是政、事各別。魯語所云「官職」，謂政也；所云「家事」，謂事也。但政、事對文異，散文亦通。故仲弓爲季氏宰問政，而詩亦言「王事」，是政、事不分別也。揆鄭之意，當以政、事有公、私之別，故夫子辨之，亦正名定分之意。若以政大事小，則無與於名分，非其義矣。魏書·高閭傳解此文云：「政者，君上之所施行合於法度，經國治民之屬皆謂之政。臣下奉教承旨，作而行之謂之事。」此與鄭義又異。然承奉君教，仍是君事，於義非也。
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是，其幾也。〔注〕王曰：「以其大要一言，不能正興國。幾，近也。有近一言可以興國。」 人之言曰：『爲君難，爲臣不易。』如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」〔注〕孔曰：「事不可以一言而成。如知此，則可近也。」 正義曰：皇本「如知爲君」下無「之」字。韓詩外傳：「傳曰：言爲王之不易也。大命之至，其太宗、太史、太祝，斯素服執策，北面而弔乎天子曰：『大命既至矣，如之何憂之長也？』授天子策一矣。曰：『敬享以祭，永主天命，畏之無疆，厥躬無敢寧。』授天子策二矣。曰：『敬之，夙夜伊祝，厥躬無怠，萬民望之。』授天子策三矣。曰：『天子南面受於帝位，以治爲憂，未以位爲樂也。』詩曰：『天難諶斯，不易惟王。』」 〇注「以其」至「興國」。 〇正義曰：一言祇是大要，不能正興國，此釋「言不可以若是」之文也。「幾、近」，爾雅·釋詁文。易「月幾望」，詩「維其幾矣」，「幾」並訓近。此謂有一言近於興國也。王氏若虛論語辨惑：「『其幾也』三字，自爲一句。一言得失，何遽至於興喪？然有近之者。」孟氏夢恂四書辨疑：「經文兩『其幾也』，皆三字爲句，舊注文亦是作兩句說。」 曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是，其幾也。人之言曰：『予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。』〔注〕孔曰：」言無樂於爲君，所樂者，唯樂其言而不見違。」 如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」〔注〕孔曰：「人君所言善，無違之者，則善也。所言不善，而無敢違之者，則近一言而喪國。」 正義曰：「違」者，背也。言臣下不從君言，有所違背也。周語云：「故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻典，史獻書，師箴，瞍賦，曚誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之，而後王斟酌焉，是以事行而不悖。」是爲君冀有人諫諍，不嫌有予違也。吳語云：「申胥曰：『今王播棄黎老，而近孩童焉比謀。曰：「餘令而不違。」夫不違，乃違也；夫不違，亡之階也。』」韓非子·外儲說：「晉平公與羣臣飲，飲酣，乃喟然歎曰：『莫樂爲人君，惟其言而莫之違。』師曠侍坐於前，援琴撞之。日：『啞！是非君人者之言也。』」皆以言「莫予違」爲非也。 黃氏式三後案：「言莫予違，則讒諂所蔽，禍患所伏，而人莫之告。自古喪國之禍，多由於此。陸敬輿所謂『天下大慮，在於下情不通』，所謂『忽於戒備，逸於居安，憚忠鯁之怫心，甘諛詐之從欲，不聞其失，以致大失』也。」
葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」 正義曰：釋文：「𦯧，舒涉反。本今作葉。」盧氏考證以「𦯧」爲唐人避諱所改，本今作「葉」，則宋人校語是也。韓非子·難篇：「葉公子高問政於仲尼，仲尼曰：『政在悅近而來遠。』」又曰：「葉都大而國小，民有背心，故曰『政在悅近而來遠』。」言使近民歡說，則遠人來至也。墨子·耕柱篇，「葉公子高問政於仲尼曰：『善爲政者若之何？』仲尼對曰：『善爲政者，遠者近之，而舊者新之。』」語異義同。管子·版法解：「凡眾者，愛之則親，利之則至。」又云：「愛施俱行，則說君臣，說朋友，說兄弟，說父子。愛施所設，四固不能守。」又云：「愛施之德，雖行而無私。內行不修，則不能朝遠方之君。是故正君臣、上下之義，飾父子、兄弟、夫婦之義，飾男女之別，別疏數之差，使君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明。如此，則近者親之，遠者歸之。」
子夏爲莒父宰，問政。〔注〕鄭曰：「舊說云莒父，魯下邑。」 子曰：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」〔注〕孔曰：「事不可以速成。而欲其速，則不達矣。小利妨大，則大事不成。」 正義曰：爾雅·釋詁：「速，急也。」此常訓。大戴禮·子張問入官篇：「故君子莅民，不道以遠。」又云：「道以數年之業，則民疾，疾則辟矣。」注云：「使成數年之業，則民困矣。」荀子·致士篇：「臨事接民而以義變應，寬裕而多容，恭敬以先之，政之始也；然後中和察斷以輔之，政之隆也；然後進退誅賞之，政之終也。故一年與之始，三年與之終。」並言爲政不可欲速也。 「利」謂便國益民也。爲政者見有大利，必宜興行，但不可見於小耳。大戴禮·四代篇：「好見小利妨於政。」呂覽·勸勳篇：「利不可兩，忠不可兼。不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。」並與此文義相發。釋文：「毋欲，音無。本今作無。」皇本上字作「毋」，下字作「無」。 〇注：「舊說云莒父，魯下邑。」 〇正義曰：稱「舊說」者，箸所自也。春秋定公十四年：「城莒父及霄。」杜注：「莒父，魯邑。公叛晉，助范氏，故懼而城二邑。」閻氏若璩釋地：「是時荀寅、士吉射據朝歌，晉人圍之，魯與齊、衛謀救之。朝歌在魯正西，將八百里。則莒父屬魯之西鄙。」此亦據杜注約略言之。其實杜氏備晉之說，本屬臆測，難爲據也。顧氏楝高春秋大事表：「莒係以『父』，魯人語音，如梁父、亢父、單父是也。今爲沂州府莒州地。」山東通志云：「莒始封在萊州府高密縣東南，乃莒子之都，而子夏所宰之莒父也。春秋時，莒子遷於城陽。漢始封劉章爲城陽王，置莒縣，即今青州府之莒州。莒父之邑，蓋以莒子始封得名耳。」案：通志與大事表異，通志較可據。
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，〔注〕孔曰：「直躬，直身而行。」 其父攘羊，而子證之。」〔注〕周曰：「有因而盜曰攘。」 孔子曰：「吾黨之直者異於是：父爲子隱，子爲父隱。直在其中矣。」 正義曰：說文云：「證，告也。」韓非子·五蠹篇：「楚之有直躬，其父竊羊而謁之吏。令尹曰：『殺之。』以爲直于君而屈于父，執而罪之。」呂氏春秋·當務篇：「楚有直躬者，其父竊羊而謁之上，上執而將誅之。直躬者請代之，將誅矣，告吏曰：『父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？信且孝而誅之，國將有不誅者乎？』荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：『異哉，直躬之爲信也，一父而載取名焉。』故直躬之信，不若無信。」高誘注：「謁，告也。」宋氏翔鳳遇庭錄：「兩書所記，一誅一不誅，異者。蓋其始，楚王不誅，而躬以直聞於楚，葉公聞孔子語，故當其爲令尹而誅之。」案：宋說是也。鄭此注云：「攘，盜也。我鄉黨有直人名弓，父盜羊則證其罪。」據注，是鄭本作直弓，必出古、魯、齊異文。隸續陳寔殘碑：「寔字仲躬。」史傳雜書蔡中郎集並作仲弓，是「躬」、「弓」古多通用。鄭以弓爲人名。高誘淮南氾論訓注亦云：「直躬，楚葉縣人也。」躬蓋名其人，必素以直稱者，故稱直躬。直舉其行，躬舉其名。直躬猶楚狂接輿、盜跖之比。僞孔以爲直身而行，非也。「隱」者，說文云「蔽也」。檀弓云：「事親有隱而無犯。」鄭注：「隱謂不稱揚其過失也。」蓋子之事親，當時微諫，諭父母於道，不致有過誤。若不幸而親陷不義，亦當爲諱匿。公羊·文十五年：「齊人來歸子叔姬，閔之也。父母之于子，雖有罪，猶若其不欲服罪然。」何休注引此文，說之云「所以崇父子之親」是也。鹽鐵論·周秦篇：「父母之於子，雖有罪，猶匿之。豈不欲服罪？『子爲父隱，父爲子隱』，未聞父子之相坐也。」漢宣詔曰：「自今子首匿父母，妻匿夫，孫匿大父母，皆勿坐。其父母匿子，夫匿妻，大父母匿孫，殊死皆上請。」足知漢法凡子匿父母等，雖殊死皆勿坐；父母匿子等，殊死以下，皆不上請。蓋皆許其匿可知。皇疏云「今王法則許期親以上，得相爲隱，不問其罪」是也。白虎通·諫諍篇：「君不爲臣隱，父獨爲子隱何？以爲父子一體，榮恥相及。」明父子天屬，得相隱，與君臣異也。 程氏瑤田論學小記：「人有恆言，輒曰『一公無私』。此非過公之言，不及公之言也。此一視同仁，愛無差等之教也。其端生於意、必、固、我，而其弊必極於父攘子證，其心則陷於欲博大公之名，天下之人，皆枉己以行其私矣。而此一人也，獨能一公而無私，果且無私乎？聖人之所難。若人之所易，果且易人之所難乎？果且得謂之公乎？公也者，親親而仁民，仁民而愛物，有自然之施爲，自然之等級，自然之界限，行乎不得不行，止乎不得不止，時而子私其父，時而弟私其兄。自人視之，若無不行其私者，事事生分別也，人人生分別也。無他，愛之必不能無差等，而仁之不能一視也。此之謂公也，非『一公無私』之謂也。儀禮·喪服傳之言『昆弟』也，曰『昆弟之道無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成其子』。孔子之言直躬也，曰『父爲子隱，子爲父隱，直在其中』，皆言以私行其公。是天理人情之至，自然之施爲，等級界限無意必固我於其中者也。如其不私，則所謂公者，必不出於其心之誠然。不誠，則私焉而已矣。」 〇注：「有因而盜曰攘。」 〇正義曰：高誘淮南注云：「凡六畜自來而取之，曰攘也。」即此注「有因而盜」之義。爾雅·釋詁：「儴、仍，因也。」郭注皆謂「因、緣」。案：「儴」與「攘」同。樊孫引此文釋之云：「因來而盜曰攘。」
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」〔注〕包曰：「雖之夷狄，無禮義之處，猶不可棄去而不行。」 正義曰：「居處」謂所居之處。「執」猶行也。此章所言，亦「克己復禮爲仁」之意。「恭」、「敬」，說文俱訓「肅」。爾雅·釋詁：「恭，敬也。」二字訓同，此對文稍異。漢書·五行志：「內曰恭，外曰敬。」
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥，〔注〕孔曰：「有恥者，有所不爲。」 使於四方，不辱君命，可謂士矣。」曰：「敢問其次。」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次。」曰：「言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。」〔注〕鄭曰：「行必果，所欲行必果敢爲之。硜硜者，小人之貌也。抑亦其次，言可以爲次。」 正義曰：「士」謂已仕者也。聘使之事，士爲擯相，故言「使於四方」。又子貢問今之從政，從政者，士之從仕於大夫而爲政也。 「行己有恥」者，皇疏云：「言自行己身，恒有可恥之事，故不爲也。」曾子制言上：「夫行也者，行禮之謂也。」又曰：「故君子不貴興道之士，而貴有恥之士也。夫有恥之士，富而不以道，則恥之；貧而不以道，則恥之。」皆言士所恥事也。 「不辱君命」者，君命已出，使當守禮達辭，不使君命見凌辱也。毛詩序云皇皇者華，言臣出使，能揚君之美，延其譽于四方。則爲不辱命也。聘義云：「使者聘而誤，主君弗親饗食也，所以愧厲之也。」「誤」者，謂失禮儀應對之節。當春秋時，最重邦交，故能不辱命，乃爲士之上矣。 「宗族」者，白虎通·宗族篇：「宗者何謂也？宗者，尊也。爲先祖主者，宗人之所尊也。大宗能率小宗，小宗能率羣弟，通其有無，所以紀理族人者也。族者何也，族者，凑也，聚也，謂恩愛相流凑也。上凑高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而爲親，生相親愛，死相哀痛，有會聚之道，故謂之族。」「稱」與「偁」同。說文：「偁，揚也。」廣雅·釋訓：「偁，譽也。」今經典通用「稱」字，稱，銓也。別一義。趙氏佑溫故錄：「此以鄉舉里選之法言。周禮自比、閭、族、黨、六鄉、六遂皆立學。鄉師、鄉大夫『各受教法於司徒，以教其所治，考其德行道藝』，黨正『各掌其黨，以屬民，正齒位』，族師『掌書其孝友睦婣有學者』，以次而升于大學。士之造就，必由此爲正。案：春秋之時，卿大夫皆世官，選舉之法已廢，此文所言猶是舊法，故子貢復問『今之從政』，明前所舉皆是昔時有然也。稱孝稱弟，即孟子所謂『一鄉之善士』，此雖德行之美，然孝弟爲人所宜盡，不必待學而能。故夫質性之善者，亦能行之，而非爲士職分之所盡也，故以爲次。荀子·子道篇以『入孝出弟』爲『人之小行』，『志以禮安，言以類從』爲儒道之極，與此章義相發。志以禮安，則知所恥；言以類從，則能出使不辱君命矣。『言必信，行必果』，謂不度於義，而但守小忠小信之節也。孟子·離婁篇：『孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，唯義所在。」』明大人言行皆視乎義。義所在，則言必信，行必果：義所不在，則言不必信，行不必果。反是者爲小人。趙岐孟子注云：『大人仗義，義有不得必信其言，子爲父隱也。有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也。』」 「硜硜」，孟子·公孫丑下：「悻悻然見於其面。」趙注引此文作「悻悻」。孫奭音義：「悻悻，字或作𢙼𢙼。」案：「𢙼」、「硜」同，論語作「悻」，當出齊、古異文。 〇注「行必」至「爲次」。 〇正義曰：「果」與「惈」同。蒼頡篇：「惈，憨也。」「憨」即「敢」字。皇本作「必敢爲之」，「必」下脫「果」字。「硜硜」，堅確之意。小人賦性愚固，故有此貌。下篇「鄙哉硜硜乎」，義異訓同。史記·樂書「石聲硜」，樂記作「石聲磬」。說文：「磬，古文從巠。」是「硜」即「磬」字。釋名·釋樂器：「磬，罄也。其聲罄罄然堅緻也。」莊子至樂篇：「誙誙乎如將不得已。」釋文引李云：「趣死貌。本又作脛脛。」漢書·楊敞傳：「脛脛者未必全也。」師古曰：「脛脛，直貌也。」爾雅·釋詁：「掔，固也。」郝氏懿行義疏：「掔轉爲硻。玉篇：『硻，口耕切，別作硜。』」是誙、脛、掔、硻並與誙同也。 「抑亦其次」，注是檃括經文。孔氏廣森經學卮言「疑鄭所據本如此」，非也。 曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！斗筲之人，何足算也？」〔注〕鄭曰：「噫，心不平之聲。筲，竹器，容斗二升。算，數也。」 正義曰：「斗筲之人」，言今之從政，但事聚斂也。釋文云：「算，本或作筭。」案：說文：「筭，長六寸許，計歷數者。從竹從弄。算，數也。從竹從具。讀若筭。」二字義略同。 漢書·公孫賀傳贊；「斗筲之徒，何足選也？」鹽鐵論·雜論作「何足算哉」，「選」、「算」一聲之轉。此當出齊、古異文。詩柏舟「不可選也」，朱穆絕交論作「不可算也」。周官大司馬：「撰車徒。」鄭注：「撰讀曰算。算車徒，謂數擇也。」是「選」、「算」音近通用。 〇注「噫心」至「數也」。 〇正義曰：「噫」是歎聲。心有所不足，故不能平也。「斗」、「筲」，皆器名。說文：「斗，十升也。象形，有柄。」鄭以「斗」是量名，人所共知，故不具釋。或鄭亦有注，集解刪佚之耳。「筲」字從竹，故云「竹器」。儀禮·既夕云：「筲三：黍、稷、麥。」下文又有「菅筲」，以菅草爲之。亦得名筲者，草竹同類也。鄭彼注云：「筲，畚種類也。其容蓋與簋同一觳。」賈疏云：「豆實三而成觳。」昭三年：「晏子云：『四升曰豆。』」則觳受斗二升，此「筲」與「觳」同，盛黍稷約同之。 案：說文「𥳓」下云：「飯筥也。受五升，從竹，稍聲。秦謂筥曰𥳓。」「䈰」下云：「一曰飯器，容五升。」「筥，䈰也。從竹，呂聲。」方言：「𥰠，南楚謂之筲，趙、魏之郊謂之𥬔𥰠。」郭曰：「𥰠，盛餅筥也。今建平人呼筲音鞭鞘。」「𥰠」即「筥」字，「筲」即「𥳓」字。說文「筥、䈰」，據段說「䈰」當作「𥳓」。士昏禮鄭注云：「笲形蓋如今之筥、𦳰蘆。」「𦳰蘆」即「𥬔𥰠」也。說文：「凵盧，飯器。以柳爲之，象形。𥬔，凵或從竹，去聲。」 又廣雅·釋器：「𤲺𤰮，筲𥰠也。」太平御覽引纂文云：「𤲺𤰮，大筥也。」據此，則筥、𥰠、𦳰蘆、𤲺𤰮，皆即筲之異名，用以盛飯，故與「斗」連稱。而「䈰」本爲飯帚，又爲箸桶，皆是別義，與論語無涉。惟許、鄭言「筲」容數各異。宋氏翔鳳過庭錄以爲「論語先言『斗』，後言『筲』，筲量宜更小於斗，則作五升爲是。既夕用筲，禮亦殺，不必定容斗二升」。今案後漢書·禮儀志更云「筲八，盛容二升」，或後世大小異制。若顏師古漢書·公孫賀等傳贊注，及文選·王命論注引漢書音義，並以筲受一斗，則謂筲、斗同量，非矣。 「算、數」，爾雅·釋詁文。說文云：「數，計也。」
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！〔注〕包曰：「中行，行能得其中者。言不得中行，則欲得狂狷者。」 狂者進取，狷者有所不爲也。」〔注〕包曰：「狂者，進取於善道；狷者，守節無爲。欲得此二人者，以時多進退，取其恒一。」 正義曰：淩氏鳴喈論語解義云：「中行者，依中庸而行者。在易·復四、益三、四稱『中行』，謂孚中以行，可與之自治治人也。孚化萬邦，中庸鮮能，故不得隱怪，鄉原又不可與，故必也狂狷乎。」案：說文無「狷」字，「獧」下云：「疾跳也，一曰急也。」段氏玉裁注云：「獧、狷古今字。今論語作『狷』，孟子作『獧』。大徐別增『狷』篆，非。」又心部：「懁，㤂也。從心，瞏聲，讀若絹。」段注：「論語『狷』，孟子作『獧』，其實當作『懁』。」 今案：「㤂」與「急」同。獧者性褊急，則有所謹畏不爲也。孟子·盡心下：「萬章問曰：『孔子在陳，何思魯之狂士？』孟子曰：『孔子，不得中道而與之，必也狂獧乎，狂者進取，獧者有所不爲也」。孔子豈不欲中道哉，不可必得，故思其次也。』『敢問何如斯可謂狂矣？』曰：『如琴張、曾皙、牧皮者，孔子之所謂狂矣。』『何以謂之狂也？』曰：『其志嘐嘐然，曰：「古之人，古之人。」夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑、不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。』」 趙岐注：「中道，中正之大道也。狂者能進取，獧者能不爲不善，時無中道之人，以狂獧次善者，故思之也。嘐嘐，志大言大者也。重言『古之人』，欲慕之也。考察其行；不能插覆其言，是其狂也。屑，絜也。既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤污行不絜者，則可與言矣。是獧人次於狂者也。」後漢書·獨行傳序：「孔子曰：『與其不得中庸，必也狂狷乎。』此蓋失於周全之道，而取諸偏至之端者也。然則有所不爲，亦將有所必爲者矣。既云進取，亦將有所不取者矣。」 〇注「狂者」至「恒一」。 〇正義曰：左氏傳：「曹子臧曰：『前志有之曰：「聖達節，次守節，下失節。」』狷者慎守一節，雖不能進取，亦自不爲不善，故云「無爲」。「時多進退」，謂無恒之人，或進或退也。狂狷雖未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之於中道，故願與之也。禮·中庸云：「道之不行也，我知之矣；知者過之，愚者不及也。」狂近知，狷近愚。彼言「道不行」，即謂中庸之道。知愚雖未得中，然皆可與之，此夫子所以思有恆也。詩·載馳正義引鄭此注：「狂者仰法古制，不顧時俗。」「仰法古制」，則孟子所稱狂者之言「古之人、古之人」也。「不顧時俗」，言不顧時俗之所宜而合之也。若鄉原，則閹然媚世，所謂「非之無舉，刺之無刺，同乎流俗，合乎污世」，與狂狷者異矣。
子曰：「南人有言曰：『人而無恒，不可以作巫醫。〔注〕孔曰：「南人，南國之人也。」鄭曰：「言巫醫不能治無恒之人。」 善夫！」〔注〕包曰：「善南人之言也。」 正義曰：說文：「巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。」公羊·隱四年傳注：「巫者，事鬼神禱解，以治病請福者也。男曰覡，女曰巫。」案：巫、覡對文異，散文通。周官：「司巫，中士二人。男巫無數，女巫無數，其師，中士四人。」是男女皆稱巫也。說文：「醫，治病工也。」周官：「醫師，上士二人，下土二人。食醫，中士二人。疾醫，中士八人。瘍醫，下士八人。」是巫醫皆以士爲之，世有傳授，故精其術，非無恒之人所能爲也。楚語：「古者民神不雜。民之精爽不擒貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其聖能光遠宣朗，其明能光照之，其聰能聽徹之，如是，則明神降之，在男曰覡，在女曰巫。是使制神之處位次主，而爲之牲器時服。」 楊泉物理論：「夫醫者，非仁愛不可託，非聰明達理不可任，非廉潔淳良不可信。古之用醫，必選名姓之後。」又云：「其德能仁恕博愛，其智能宣暢曲解，知天地神祇之次，明性命吉凶之數，處虛實之分，定順逆之理，原疾量藥，貫微達幽。」觀此，則巫醫皆抱道懷德，學徹天人。故必以有恆之人爲之解者，或以巫醫爲賤役，非也。禮記·緇衣云：「子曰：『南人有言曰：「人而無恒，不可以爲卜筮。」古之遺言與？龜筮猶不能知也，而況於人乎？詩云：「我龜既厭，不我告猶。」兌命曰：「爵無及惡德，名立而正，事純而祭祀，是爲不敬。事煩則亂，事神則難。」易曰：「不恒其德，或承之羞。恒其德貞，婦人吉，夫子凶。」』」鄭注云：「猶，道也。言褻而用之，龜厭之，不告以吉凶之道也。惡德，無恒之德。純猶皆也。言君祭祀，賜諸臣爵，毋與惡德之人也。民將立以爲正，言倣傚之疾，事皆如是，而以祭祀，是不敬鬼神也。惡德之人，使事煩，事煩則亂。使事鬼神，又難以得福也。純或爲煩。」案：緇衣與論語，文異意同，當由記者各據所聞述之。龜曰卜，蓍曰筮，二者皆有守職，宜以有恆之人爲之。無恒之人，不常厥性，故雖以龜筮之先知，猶不能知其爲人，而況於凡人乎？夫龜筮既厭其人，不告以卦兆吉凶，而其所以不可爲卜人、筮人也。下文引詩言，正以無恒之人，雖欲褻用之而不可得，是不可爲卜筮明矣。又下文引說命言惡德之人不可事神，故云「事神則難」。此正不可爲卜筮之證。以其文略與論語同，故具釋之，可互明也。金樓子·立言篇引論語作「不可卜筮」，此誤以緇衣文合論語。支允堅異林又疑「巫」即「筮」字，古通用，尤妄說。 〇注「南人」至「之人」。 〇正義曰：南人，爲南國之人，猶詩言「東人」、「西人」之比。禮記疏以爲「殷掌卜之人」，未知所本。「巫醫不能治無恒之人」，言巫醫之事，皆能治疾，獨不能治無恒之人，故無恒者不可以作巫醫。言不能以巫醫自治，必不能爲人治疾也。緇衣注云：「不可爲卜筮，言卦兆不能見其情，定其吉凶也。」「不能見其情，定其吉凶」，正言龜筮不能知無恒之人也。與此注可互證。 「不恒其德，或承之羞。」〔注〕孔曰：「此易·恒卦之辭。言德無常，則羞辱承之。」 子曰：「不占而已矣。」〔注〕鄭曰：「易所以占吉凶，無恒之人，易所不占。」 正義曰：皇疏云：「羞辱必承，而云或者，或，常也，言羞辱常承之也。詩：『無不爾或承。』鄭曰：『或，常也。』老子：『湛兮似或存。』河上公注：『或，常也。』」案：易·象傳云：「不恒其德，無所容也。」言無恒之人，無所容身，將承羞辱也。後漢書·馬援傳注：「恒卦：巽下震上。鄭玄注云：『巽爲進退，不恒其德之象。又互體爲兌，兌爲毀折，後或有羞辱也。』」張氏惠言周易虞氏義：「恒九三：『不恒其德，或承之羞，貞吝。』卦變成益三，上失位，三宜立不易方，則上亦不變而既濟定，所謂『聖人久於其道，而天下化成』也。乾爲德，坤爲恥，三不守乾，則二四與爲坤，故或承之羞。至承羞而後貞，雖正猶吝。」此鄭、虞易義以互體解之也，惟張氏以「或」指二四，與皇疏訓常不同，似皇疏說勝。 〇注「易所」至「不占」。 〇正義曰：說文云：「占，視兆問也。周官·占人注：占蓍龜之卦兆吉凶。」無恒之人，有凶無吉，故云「或承之羞，貞吝」。吝者，羞也。惟無恒，雖貞而終吝，故易亦不占之也。六五云：「恒其德貞，婦人吉，夫子凶。」此則有恆之人吉凶皆占之。象傳云：「婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。」婦人貞壹之行，以恒爲吉。義者，宜也，「言不必信，行不必果，惟義所在」。夫子制義，而從婦人之貞壹，雖恒德亦爲凶也，此別是一義，所謂「易無達占」也。鄭注緇衣以「夫子凶」爲無恒之人，誤。
子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」〔注〕君子心和，然其所見各異，故曰「不同」。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰「不和」。 正義曰：和因義起，同由利生。義者宜也，各適其宜，未有方體，故不同。然不同因乎義，而非執己之見，無傷於和。利者，人之所同欲也。民務於是，則有爭心，故同而不和。此君子、小人之異也。鄭語史伯曰：「今王去和而取同。夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物生之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體。出千品，具萬方，計億事，材兆物，收經入，行姟極。故王者居九畡之田，收經入以食兆民。周訓而能用之，和樂如一。夫如是，和之至也。於是乎先王聘后於異姓，求財於有方，擇臣取諫工而講以多物，務和同也。聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。王將棄是類也，而與剸同。天奪之明、欲無弊，得乎？」 左·昭二十年傳齊侯論子猶云：「『惟據與我和夫？』晏子對曰：『據亦同也，焉得爲和？』公曰：『和與同異乎？』對曰：『異。和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以洩其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疎，以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。今據不然，君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。』」
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」〔注〕孔曰：「善人善己，惡人惡己，是善善明，惡惡著。」 正義曰：公羊·莊十七年傳注引此文，徐彥疏：「『一鄉之人，皆好此人，此人何如？』子曰：『未可即以爲善。何者？此人或者行與眾同，或朋黨矣。』子貢又曰：『若一鄉之人，皆惡此人，此人何如？』子曰：『未可即以爲惡也。何者？此人或者行與眾異，或孤特矣。不若鄉人之善行者善之，惡行者惡之。』與善人同，復與惡人異，道理勝於前，故知是『實善』云云之說，備於鄭注。」案：疏依鄭爲說，則「朋黨」、「孤特」亦皆鄭注之義，宋氏輯本止取「與善人同」以下四句，非也。 〇注「善人」至「惡著」。 〇正義曰：善人善己，惡人惡己，是此人真善，而我之善善明也。反是而善人惡己，惡人善己，是此人真惡，而我之惡惡著也。
子曰：「君子易事而難說也。〔注〕孔曰：「不責備於一人，故易事。」 說之不以道，不說也；及其使人也，器之。〔注〕孔曰：「度才而官之。」 小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」 正義曰：「君子」、「小人」，皆謂居位者。釋文云：「說，音悅。」謂投以所好也。「說之不以道」四句，即申釋易事難說之故。蓋不可說以非道，所以難說；使人器之，所以易事也。禮記·曲禮云：「禮不妄說人。」鄭注：「爲近佞媚也。君子說之不以其道，則不說也。」不以其道即是佞媚，即是妄說。孔疏以「言說」解之，非矣。荀子·大略篇：「知者明於事，達於數，不可以不誠事也。故曰：『君子難說，說之不以道，不說也。』」 〇注：「不責備於一人，故易事。」 〇正義曰：微子篇云：「周公謂魯公曰：『無求備於一人。』」求，即責也。說苑·雜言篇：「曾子曰：『夫子見人之一善，而忘其百非，是夫子之易事也。』」 〇注：「度才而官之。」 〇正義曰：大戴記·子張問入官篇：「短長，人得其量，故治而不亂。」
子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」〔注〕君子自縱泰，似驕而不驕；小人拘忌，而實自驕矜。 注「君子」至「驕矜」。 〇正義曰：焦氏循補疏：「案泰者，通也。君子所知所能，放而達之於世，故云『縱泰似驕』，然實非驕也。小人所知所能，匿而不露，似乎不驕，不知其拘忌正其驕矜也。君子不自矜，而通之於世；小人自以爲是，而不據通之於人。此驕泰之分也。」今案：「泰」訓「通」，見易·序卦傳。漢書·劉嚮傳：「泰者，通而治也。」堯曰篇云：「君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？」眾寡、小大，則君子達之於世也，皆無敢慢，則無驕可知。
子曰：「剛、毅、木、訥近仁。」〔注〕王曰：「剛，無欲；毅，果敢；木，質樸；訥，遲鈍。有斯四者，近於仁。」 〇注「剛無」至「於仁」。 〇正義曰：上篇言申棖欲不得爲剛，是剛爲無欲也。果敢謂作事見義必爲，故曾子言士當弘毅也。中庸言「力行近乎仁」，「力行」即謂剛毅也。漢書·周勃傳：「勃爲人木强敦厚。」張周傳贊：「周昌，木强人也。」酷吏傳：「尹齊木强少文。」顏師古以爲「强直如木石」，是謂「木」爲朴質無文也。「訥」即「訥於言」之訥，故曰「仁者其言也訒。」注云「遲鈍」，謂其言遲鈍，不致妄說也。後漢書·吳漢傳論引此文，李賢注云「訥，忍於言也」，是也。李又云：「四者皆仁之質，若加文，則成仁矣，故曰近仁。」案：「加文」者，謂文以禮樂也。
子路問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。〔注〕馬曰：「切切偲偲，相切責之貌；怡怡，和順之貌。」 朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」 正義曰：朋友以義合，兄弟以恩合，處之各有所宜，此盡倫之事，非凡民不學者所能，故如此乃可稱士也。「斯可謂之士矣」，皇本無「之」字。釋文：「偲音絲，本又作愢。」集韻云：「偲，或作愢，」則「偲」、「愢」一字。「切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣」，夫子語止此，當時皆習見語，故夫子總言之。記者恐人不明，故釋之曰：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」所謂「七十子之大義」也。 皇本「兄弟怡怡」句末，有「如也」二字。高麗本同。阮氏元校勘記：「文選·求通親親表注、初學記十七、藝文類聚二十一、太平御覽四百十六引此文，並有『如也』二字。」 大戴禮·曾子立事篇：「宮中雍雍，外焉肅肅，兄弟憘憘，朋友切切，遠者以貌，近者以情，友以立其所能，而遠其所不能。苟無失其所守，亦可與終身矣。」「憘」與「怡」音義略同。案：孟子言父子「不責善」，「責善，朋友之道也。父子責善，賊恩之大者」。合夫子此語觀之，是兄弟亦不可責善，當時諷諭之于道，乃得宜也。 〇注「切切」至「之貌」。 〇正義曰：說文云：「切，刌也。」引申之，凡以物相摩按謂之切，故切有責訓。後漢書·陳忠傳注：「切，責也。」竇憲傳注：「切切，猶勤勤也。」勤勤，亦責勉之義。爾雅·釋訓：「丁丁嚶嚶，相切直也。」郭注以爲「喻朋友切磋相正」。廣雅·釋訓：「切切，敬也。」「敬」與「儆」同，謂儆戒也。鄭注云：「切切，勸競貌。」「勸兢」即切責之意，鄭與馬同也。 又云：「怡怡，謙順貌。」「謙順」即和順。說文云：「怡，和也。」台，樂也。爾雅·釋詁：「怡，樂也。」和、樂義同。毛詩·常棣傳：「兄弟尚恩，熙熙然；朋友以義，切切節節然。」孔疏云：「兄弟之多則尚恩，其聚集則熙熙然。朋友之交則以義，其聚集切切節節然。切切節節者，皆切磋勉勵之貌。論語云：『朋友切切偲偲，兄弟怡怡。』此『熙熙』當彼『怡怡』，『節節』當彼『偲偲』也。定本『熙熙』作『怡怡』，『節節』作『偲偲』。依論語則俗本誤。」此疏所載傳言甚明晰，但「熙」、「怡」義同，「節」、「偲」聲轉，俗本亦不誤也。解者因疑「節節熙熙」是古論語，「切切怡怡」是魯論語，說亦近之。「節」者，限制也。荀子·彊國篇：「內節於人。」注云：「節即謂限禁也。」朋友相勉，不使爲非，其告語節節然有所限制也。詩·卷阿疏引白虎通說「鳳雄鳴曰節節」，亦狀其聲之相似。
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」〔注〕包曰：「即，就也；戎，兵也。言以攻戰。」 正義曰：朱子集注云：「教民者，教之以孝弟、忠信之行，務農講武之法。」吳氏嘉賓說：「七年，謂其久也。凡以數爲約者，皆取諸奇，若一，若三，若五，若七，若九。九者，數之究也。古人三載考績，三考而後黜陟，皆中間一年而考，五年則再考，七年則三考。故三年爲初，七年爲終。記曰：『中年考校。』」 〇注：「即，就也。戎，兵。言以攻戰。」 〇正義曰：「即、就」，此常訓。說文：「𢦦，兵也。從戈從甲。」今作「戎」，隸省。御覽二百九十六引鄭此注云：「可就兵攻戰也。」與包義同。
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」〔注〕馬曰：「言用不習之民，使之攻戰，必破敗，是謂棄之。」 正義曰：「棄」謂絕去之也。穀梁·僖二十三年傳：「宋公茲父卒，茲父之不葬，何也，失民也。其失民何也？以其不教民戰，則是棄其師也。爲人君而棄其師，其民孰以爲君哉？」據彼文，則此言「棄之」，亦謂棄其師也。孟子·告子下：「魯欲使慎子爲將軍。孟子曰：『不教民而用之，謂之殃民。』」與此同意。 〇注「言用」至「棄之」。 〇正義曰：「習」謂肄習之也。范寧穀梁集解：「何休曰：『所謂教民戰者，習之也。』」公羊·桓六年傳：「秋八月壬午，大閱。大閱者何？簡車徒也。何以書？蓋以罕書也。」何休注：「孔子曰：『以不教民戰，是謂棄之。』故比年簡徒謂之蒐，三年簡車謂之大閱，五年大簡車徒謂之大蒐。存不忘亡，安不忘危。」徐彥疏云：「何氏之意，與鄭別。」宋氏翔鳳輯本鄭論語注謂「何以教民爲習戰，而疏謂『何與鄭別』，則鄭謂教民以禮義，不謂教民習戰也。愚謂鄭注今已亡，無由知其說，然古人教戰，未始不教以禮義。觀子犯對晉文語，雖霸國急用其民，亦必示之義、信與禮，而後用之。故白虎通·三教篇云：『教者，效也。上爲之，下效之。故孝經曰：「先王見教之可以化民。」論語曰：「不教民戰，是謂棄之。」』則言『教』，而二者已賅之矣。周官·大司馬：『中春教振旅，司馬以旗致民，平列陳，如戰之陳。』鄭注：『兵者，守國之備。孔子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」兵者凶事，不可空設，因蒐狩而習之。凡師出曰治兵，入曰振旅，皆習戰也。四時各教民以其一焉。』」觀此，則鄭與何同。公羊疏所云「何與鄭別」，或鄭別有一說，非如宋君所測也。